第一篇:關(guān)于張家山漢簡所顯示的漢初法律?的幾點(diǎn)看法
龍?jiān)雌诳W(wǎng) http://004km.cn 關(guān)于張家山漢簡所顯示的漢初法律的幾點(diǎn)看法
作者:李永增
來源:《法制博覽》2014年第03期
【摘要】漢文帝刑法改革并不是一個一刀切的過程,而是整個漢王朝刑事政策的延續(xù)和發(fā)展。所謂漢承秦制事實(shí)上是批判的繼承,與秦律相比,西漢初年,肉刑已經(jīng)逐漸從刑罰體系中退出,而與其相適應(yīng)的是宮刑的適用也受到局限。
【關(guān)鍵詞】黥城旦舂;刑城旦舂;贖刑;宮刑
近些年來,隨著出土史料的逐漸增多,曾經(jīng)風(fēng)靡一時(shí)的研究張家山漢簡的熱潮漸漸退去,但是張家山漢簡作為研究西漢初年法律的基本資料的地位是不可動搖的。本文擬就自己研讀張家山漢簡的一些心得體會談一談對漢初徒刑體系的一些淺見。
“張家山漢簡”[1]中隸臣妾的罪名有以下:毀封、臧值不贏二百廿到百一十(賊律簡16);強(qiáng)與人奸(雜律簡193);斗毆變?nèi)耍ㄙ\律簡31);女子已坐亡贖耐,后復(fù)亡當(dāng)贖耐者(亡律簡158);于諸馬牛到所穿穽未有殺傷(田律簡251);妻毆夫(賊律簡33);毆兄姊及親父母之同產(chǎn)(賊律簡41);主為奴妻若與奸(雜律簡190);戍盜去署及亡過七日(興律簡398);令到不自占名數(shù)盈卅日(《奏讞書》案例14)。其中除“強(qiáng)與人奸,腐以為宮隸臣”外,其他均為耐為隸臣妾。而傳世文獻(xiàn)中所載:中二年,侯勝嗣,二十一年,坐不齋,耐為隸臣;建元三年,侯信成嗣,二十年,元狩五年,坐為太常縱丞相侵神道,為隸臣;高后五年,侯勝嗣,七年,孝文四年,有罪,為隸臣;侯生嗣,孝武初有罪,為隸臣;后七年,侯釋之嗣,三十一年,元朔四年,坐詐疾不從,耐為隸臣。[2]此五條中,兩條耐為隸臣,三條為隸臣。終不見刑隸臣或黥隸臣字樣。
再看鬼薪白粲。在張家山漢簡中,鬼薪白粲一罪沒有與之對應(yīng)的犯罪行為,其往往以兩種方式出現(xiàn),一作為刑徒身份,一則以“鬼薪白粲罪”形式出現(xiàn)。唯一例外在于具82:“上造、上造妻以上,及內(nèi)公孫、外公孫、內(nèi)公耳玄孫有罪,其當(dāng)刑及當(dāng)為城旦舂者,耐以為鬼薪白粲”一句出現(xiàn)“耐以為鬼薪白粲”。
再看漢簡中出現(xiàn)的黥和刑。除去黥城旦舂、黥以為城旦舂以及刑城旦舂等從表面即可辨別的詞組之外,張家山漢簡中的黥和刑還有以下:
一、黥
(一)鬼薪白粲毆庶人以上,黥以為城旦舂。城旦舂也,黥之。(賊29)
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(二)城旦舂有罪耐以上,黥之。(具91)
(三),以其罪論之。完城旦舂罪,黥之。鬼薪白粲罪,黥以為城旦舂。其自出者,死罪黥為城旦舂;它罪完為城旦舂。(具100)
(四)告,告之不審,鞫之不直,故縱弗刑,若論而失之及守將奴婢而亡之,篡遂縱之,及諸律令曰同法、同罪,其所與同當(dāng)刑復(fù)城旦舂,及曰黥之,若鬼薪白粲當(dāng)刑為城旦舂,及刑畀主之罪也,皆如耐罪然。其縱之而令亡城旦舂、鬼薪白粲也,縱者黥為城旦舂。(具108-109)
(五)城旦舂、鬼薪白粲有罪遷、耐以上而當(dāng)刑復(fù)城旦舂,及曰黥之若刑為城旦舂,及奴婢當(dāng)刑畀主,其證不言情、誣。(具121)
(六)城旦舂亡,黥,復(fù)城旦舂。鬼薪白粲也,皆笞百。(亡164)
(七)舍亡人及罪人亡者,不知其亡,盈五日以上,所舍罪當(dāng)黥,贖耐;完城旦舂以下到耐罪,及亡收、隸臣妾、奴婢及亡盈十二月以上贖耐。(亡170-171)
(八)有罪當(dāng)黥,故黥者劓之,故劓者斬左止,斬左止者斬右止,斬右止者府之。女子當(dāng)磔若要斬者,棄市。當(dāng)斬為城旦者黥為舂,當(dāng)贖斬者贖黥,當(dāng)耐者贖耐。(具88-89)
(九)婢亡,黥顏頯畀主。(奏讞書案例2)
(十)奴婢自訟不審,斬奴左止,黥婢顏頯,畀其主。(告135)
(十一)奴婢毆庶人以上,黥頯畀主。(賊30)
首先排除后三個黥(顏)頯,這一刑罰的對象是奴婢,其結(jié)果也非在官府服刑,而是“畀主”,所以并不能代表黥刑真正的適用范圍。條文8中敘述的是一種累犯的加重處罰,之所以說這些肉刑是施加在城旦舂之上的,第一、從后半句女子斬為城旦者黥為舂一句可以推知;第二像劓刑、斬止之類比較重的刑罰一般只施加在城旦舂身上,因此黥也應(yīng)施加在城旦舂;第三奏讞書案例4中“律曰,取亡人以為妻,黥為城旦,弗知,非有減也。解為隱官,故黥劓,今取亡人以為妻,當(dāng)斬左止為城旦”,與此完全對應(yīng),提供了實(shí)例。條文7中的黥與后面完城旦舂對應(yīng),可以斷定是黥城旦舂。4和5中的黥之似乎不好斷定,但是1、2、3皆與城旦舂相連,故此黥之在漢律用語中可能有固定含義,專指完城旦舂再犯罪的處罰。我們再看6中的黥復(fù)城旦舂,是城旦舂犯亡罪的處罰結(jié)果,是對刑徒再犯的處理。5中將刑復(fù)城旦舂與黥之、刑為城旦舂、刑畀主之罪相連接。從4中我們可以得知此處刑為城旦舂可能是鬼薪白粲當(dāng)刑為城旦舂的簡寫,而刑畀主之罪的對象是私人奴隸,其與刑徒的再犯也是具有比較意義的,因此將黥之?dāng)喽橐环N對刑徒再犯的處罰應(yīng)該是沒有問題的,當(dāng)然其處罰對象在上文已經(jīng)明確了,即是對完城旦舂的處罰。
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二、刑
(一)其悍主而謁殺之,亦棄市;謁斬若刑,為斬、刑之;
(二)上造、上造妻以上,及內(nèi)公孫、外公孫、內(nèi)公耳玄孫有罪,其當(dāng)刑及當(dāng)為城旦舂者,耐以為鬼薪白粲;
(三)公士、公士妻及□□刑年七十以上,若年不盈十七歲,有罪當(dāng)刑者,皆完之;
(四)罪人獄已決,自以罪不當(dāng),欲乞鞫者,許之。乞鞫不審,加罪一等;其欲復(fù)乞鞫,當(dāng)刑者,刑乃聽之。
(五)盜鑄錢及佐者死罪一人,予爵一級。其欲以免除罪人者,許之。捕一人,免除死罪一人,若城旦舂、鬼薪白粲二人,隸臣妾、收人、司空三人以為庶人。其當(dāng)刑未報(bào)者,勿刑。
(六)奏讞書案例15律:盜臧值過六百六十錢,黥為城旦;令:吏盜,當(dāng)刑者刑,毋得以爵減免贖。
條文1中的對象是悍主的奴婢,要根據(jù)主人的謁請來實(shí)施肉刑,對象與我們探討的不一致。條文2“當(dāng)刑及當(dāng)為城旦舂者,耐以為鬼薪白粲”中的刑首先排除有刑為隸臣妾的可能,因?yàn)樾虨殡`臣妾與耐為鬼薪白粲從量刑的高低沒法確定,而在漢簡中,我們也找不到任何關(guān)于刑為鬼薪白粲的痕跡。不過,如果說此刑字代表的是刑為城旦舂,那么豈不是與后面的城旦舂想重復(fù)?筆者的解釋是像上文提到的“城旦舂有罪耐以上,黥之”,“鬼薪白粲毆庶人以上,黥以為城旦舂。城旦舂也,黥之”,這里的城旦舂均指代完城旦舂(當(dāng)然也有城旦舂指代黥城旦舂的時(shí)候),因?yàn)椤坝凶锂?dāng)黥,故黥者劓之,故劓者斬左止,斬左止者斬右止,斬右止者府之”的規(guī)定,若是黥城旦舂,不能在黥上加黥。所以這句話中的當(dāng)刑及當(dāng)為城旦舂者,就是指刑城旦舂和完城旦舂。條文3中的刑與完相對應(yīng),完刑眾所周知是施加在城旦舂之上的,則此處的刑無疑也是施加在城旦舂上的。4到6條中的刑比較難以判斷,但是此處的刑為刑為城旦舂完全說得過去,另外6中律令對比,律中是黥城旦,而令中是當(dāng)刑者刑,也應(yīng)算得上是一個例證,而且4中的“當(dāng)刑者”、5中的“當(dāng)刑未報(bào)者”與6中“當(dāng)刑者刑”文例一致,若6中的刑為刑為城旦舂,則4和5中也應(yīng)當(dāng)?shù)韧曋?/p>
另外《漢書·刑法志》中敘述文帝改革說:諸當(dāng)完者,完為城旦舂;當(dāng)黥者,髡鉗為城旦舂;當(dāng)劓者,笞三百;當(dāng)斬左止者,笞五百;當(dāng)斬右止,及殺人先自告,及吏坐受賕枉法,守縣官財(cái)物而即盜之,已論命復(fù)有笞罪者,皆棄市。[3]顯然此處當(dāng)黥者是指原來律條中當(dāng)黥為城旦舂者,否則如何與髡鉗為城旦舂對應(yīng)。因此在文帝改革前,完、黥、劓、斬左止、斬右止都是作用于城旦舂之上的。也正因?yàn)槲牡鄹母镏叭庑叹饔糜诔堑┬讨希虼嗽谖牡鄹母镏形覀兛床坏綇U除刑隸臣妾或者刑鬼薪白粲的字樣,因?yàn)檫@些原本就不存在。
另外一個例證是張家山漢簡告律簡126-131“誣告人以死罪,黥為城旦舂;它各反其罪。(簡126)告不審及有罪先自告,各減其罪一等,死罪黥為城旦舂,(黥為)城旦舂罪完為城
龍?jiān)雌诳W(wǎng) http://004km.cn 旦舂,完為城旦舂罪(簡127)鬼薪白粲及腐罪耐為隸臣妾,耐為隸臣妾罪(簡128)耐為司寇,司寇、遷及黥顏頯罪贖耐,贖耐罪罰金四兩,贖死罪贖城旦舂,贖城旦舂罪贖斬,贖斬罪贖黥,贖黥罪贖耐,耐罪(簡129)金四兩罪罰金二兩,罰金二兩罪罰金一兩。令、丞、令史或遍先自(簡130)得之,相除。(簡131)”這幾支簡雖然不完整,且在127簡與128簡之間斷開較長,但總體來講,對于判斷漢初刑罰體系還是具有很大作用的。
如果承認(rèn)這一結(jié)論,那么則有另一個推論?!抖曷闪睢ぞ呗伞分杏羞@樣的規(guī)定:贖死,金二斤八兩。贖城旦舂、鬼薪白粲,金一斤八兩。贖斬、府,金一斤四兩。贖黥、劓,金一斤。贖耐,金十二兩。贖遷,金八兩。有罪當(dāng)府者,移內(nèi)官,內(nèi)官府之(119)。按照肉刑只附于城旦舂之上,鬼薪白粲、隸臣妾不附肉刑的原則,漢代的贖刑與實(shí)刑顯然是不相對應(yīng)的。這六等贖刑僅僅標(biāo)明所對應(yīng)的金額,與其自身所蘊(yùn)含的實(shí)刑毫不相關(guān)了。而之所以存在這種不相對應(yīng)的情況,極有可能源于漢代的贖刑源于對秦律的直接繼承,并未因?qū)嵭痰淖兓淖冊瓉淼谋硎觥?/p>
這里有一個問題,前面提到“有罪當(dāng)黥,故黥者劓之,故劓者斬左止,斬左止者斬右止,斬右止者府之”,這里豈非少了腐刑?正如晁錯在文帝十五年對策中說“除去陰刑,害民者誅”[4],又景帝元年詔“孝文皇帝臨天下,通關(guān)梁,不異遠(yuǎn)方;除誹謗,去肉刑,賞賜長老,收恤孤獨(dú),以遂群生;減耆欲,不受獻(xiàn),罪人不孥,不誅亡罪,不私其利也;除宮刑、出美人,重絕人之世也”。[5]所以文帝時(shí)宮刑應(yīng)該是廢除了,不過或者是十三年廢除而《刑法志》未提及,或者是在十三年刑法改革前就廢除了。在這里,還要談一談對腐刑的認(rèn)識,筆者認(rèn)為在漢初可能存在兩種性質(zhì)的腐刑,一為“有罪當(dāng)黥,故黥者劓之,故劓者斬左止,斬左止者斬右止,斬右止者府之”中的腐刑,這里的腐刑是適用城旦舂的,是一種加刑,男女都適用;另一種是“強(qiáng)與人奸者,腐以為宮隸臣”中的腐刑,是一種實(shí)刑,可能只針對強(qiáng)奸一種行為,因?yàn)樵谧嘧棔咐?1中,“律曰:諸有縣官事,……當(dāng)黥公士、公士妻以上,完之。奸者,耐為隸臣妾”。和奸雙方僅被處以耐為隸臣妾。另外“奴取主、主之母及主妻、子以為妻,若與奸,棄市,而耐其女子以為隸妾。其強(qiáng)與奸,除所強(qiáng)。(雜律簡190)”一條中“其強(qiáng)與奸,除所強(qiáng)”也表明對于奴對主的強(qiáng)奸行為,也是要處以類似腐刑的刑罰。這里的腐刑只適用于男性,而且在量刑上重于耐為隸臣妾,有可能與耐為鬼薪白粲等同。當(dāng)然這種腐刑的存在只適用一種行為,對象也只能是男性,因此可能算不上正刑。東漢末,陳群議肉刑時(shí)說“若用古刑,使淫者下蠶室,盜者刖其足,則永無淫放穿窬之奸矣”[6],反映在漢初時(shí),漢律依然保有了比較原始的對奸淫犯罪行為的處罰方式,但是在上文提到的文帝“除去陰刑”時(shí)被廢除。其后,漢景帝時(shí)“(赦徒作陽陵者)欲腐者,許之” [7]的做法,但顯然這里的腐刑是死刑的減刑(或者說另一個角度是徒刑的加刑),而對強(qiáng)奸行為的“去其勢”的處罰應(yīng)當(dāng)再也沒有恢復(fù)了。
三、結(jié)論
1、漢初的法律體系與秦代不同,隸臣妾、鬼薪白粲已經(jīng)與肉刑切割,肉刑只存在于城旦舂之上;
2、漢代的贖刑只具有數(shù)額意義,而與實(shí)刑不相對應(yīng);
3、腐刑可能有兩種形態(tài),一種作為城旦舂刑罰的最高等級的加刑,另一種則是針對強(qiáng)奸行為的特殊刑罰,在刑罰體系中與耐
龍?jiān)雌诳W(wǎng) http://004km.cn 為鬼薪白粲略等。作為加刑的腐刑(或者說作為死刑的減刑)在景帝后得到恢復(fù),而作為特殊處罰方式的腐刑則被徹底廢除。
參考文獻(xiàn):
[1]張家山二四七號漢墓竹簡整理小組編著.[M].一版.北京:文物出版社,2006.5.[2]李力.“隸臣妾”身份再研究[M].一版.北京:北京法制出版社,2007,4:222.[3][東漢]班固撰.[唐]顏師古注.漢書·刑法志[M].一版.北京:中華書局,1962,6:1099.[4][東漢]班固撰.[唐]顏師古注.漢書·袁盎晁錯列傳[M].一版.北京:中華書局,1962,6:2297.[5][東漢]班固撰.[唐]顏師古注.漢書·景帝紀(jì)[M].一版.北京:中華書局,1962,6:137.[6][晉]陳壽撰.[宋]裴松之注.三國志·桓二陳衛(wèi)盧傳[M].一版.北京:中華書局,1959,12:634.[7][東漢]班固撰.[唐]顏師古注.漢書·景帝紀(jì)[M].一版.北京:中華書局,1962,6:147.
第二篇:張家山漢簡與漢初貨幣論文
漢初貨幣承秦制,錢、金并用,鑄錢亦稱“半兩”。史籍載漢半兩重三銖,只有秦半兩的1/4重,而出土物所見則大小輕重不一,頗混雜。這些輕錢半兩的大量鑄造,一方面迅速增加貨幣的流通量,便于人們交易,另一方面則潛伏著造成幣制混亂及通貨膨脹的因素。鑒于上述情況,為穩(wěn)定市場,漢初曾立法規(guī)范貨幣的鑄造、流通與管理,張家山漢簡《二年律令》所見有許多涉及這方面的條款,可補(bǔ)史載所缺,試述如下。
一、以鑄錢及黃金為通用貨幣。
《二年律令錢律》:“錢徑十分寸八以上,雖缺鑠,文章頗可智(知),而非殊折及鉛錢也,皆為行錢。金不青赤者,為行金。敢擇不取行錢、金者,罰金四兩”。此律規(guī)定了貨幣的規(guī)格與質(zhì)量。行,通行,此處指可用以買賣支付的貨幣,包括鑄錢與黃金,其應(yīng)用實(shí)例如張家山漢簡《奏讞書》:“七年八月己未江陵丞言:醴陽令恢盜縣官米二百六十三石八斗……令舍人士五(伍)興、義與石賣,得金六斤三兩、錢萬五千五十……”。案例所見買方同時(shí)以黃金及錢支付購糧費(fèi)用,表明二者皆具貨幣功能。刑律所見懲罰及獎賞也用黃金與鑄錢。如《二年律令具律》:“贖死,金二斤八兩。贖城旦舂、鬼薪白粲,金一斤八兩。贖斬、府(腐),金一斤四兩。贖劓、黥,金一斤。贖耐,金十二兩。贖遷,金八兩”。此為懲罰收黃金例。又《二年律令捕律》:“捕從諸侯來為間者一人,拜爵一級,有(又)購二萬錢。不當(dāng)拜爵者,級賜萬錢,有(又)行其購”。是為獎賞賜錢例。鑄錢的規(guī)格為“錢徑十分寸八以上”,乃指其直徑必須在0.8寸(合今約1.84厘米)以上,出土物所見如陜西龍首原西漢早期墓發(fā)掘出土的大批漢半兩,直徑皆2厘米以上(見西安市文物保護(hù)考古所編《西安龍首原漢墓》,西北大學(xué)出版社,1999年版)與律文之規(guī)定相近,比秦半兩小許多。《史記平準(zhǔn)書》:“漢興……于是為秦錢難用,更令民鑄錢,一黃金一斤,約法省禁”。注引《索隱》:“顧氏按:《古今注》云:‘秦錢半兩,徑一寸二分,重十二銖?!庇帧啊妒池浿尽吩疲骸T莢錢’。按:《古今注》云榆莢錢重三銖,《錢譜》云文為‘漢興’也”。漢初半兩,即史籍所云“榆莢錢”,直至呂后二年,才改行八銖錢。《漢書高后紀(jì)》:(高后)二年秋八月,“行八銖錢”,應(yīng)劭注:“本秦錢,質(zhì)如周錢,文曰‘半兩’,重如其文,即八銖也。漢以其太重,更鑄莢錢,今民間名榆莢錢是也。民患其太輕,至此復(fù)行八銖錢”。錢幣流通時(shí),免不了要磨損,個體的質(zhì)量也未必一致,所以律文規(guī)定凡是錢文尚可辨識、錢體無斷折者、非滲雜過多鉛錫者皆可使用,交易人不得拒收,否則將受罰。秦代以溢為黃金稱量單位,漢初改以斤,見上文所引簡例。又《史記平準(zhǔn)書》注引臣瓚云:“秦以一溢為一金,漢以一斤為一金”。秦一溢合二十兩,而漢一斤僅為十六兩?!稘h書食貨志》注引孟康曰:“二十兩為溢”。可見,與秦代相比,漢初鑄錢的個體重量及黃金的稱量單位都趨于減輕。黃金與鑄錢可相互換算,史籍所載金價(jià)如《漢書食貨志》所云:“黃金重一斤,直錢萬”。此僅為大致比價(jià),實(shí)際價(jià)格是波動的?!抖曷闪罱鸩悸伞罚骸坝辛P、贖、責(zé)(債),當(dāng)入金,欲以平賈(價(jià))入錢,及當(dāng)受購、綞毋金,及當(dāng)出金、錢縣官而欲以除其罰、贖、責(zé)(債),及為人除者,皆許之。各以其二千石官治所縣十月金平賈(價(jià))予錢,為除”。據(jù)律文之規(guī)定,黃金與錢的比價(jià)是以當(dāng)年所在郡守治所縣十月份的平價(jià)黃金為標(biāo)準(zhǔn)換算的。
二、官方控制鑄幣權(quán),禁盜鑄。
《史記平準(zhǔn)書》見“更令民鑄錢”?!稘h書食貨志》作“更令民鑄莢錢”,容易使人誤解為漢初人人皆有鑄幣權(quán),其實(shí)不然?!抖曷闪铄X律》:“盜鑄錢及佐者,棄市。同居不告,贖耐。正典、田典、伍人不告,罰金四兩?;蝾H告,皆相除。尉、尉史、鄉(xiāng)部、官嗇夫、士吏、部主者弗得,罰金四兩”?!爸牵ㄖ┤吮I鑄錢,為買銅、炭,及為行其新錢,若為通之,與同罪”。又“諸謀盜鑄錢,頗有其器具未得者,皆黥以為城旦舂。智(知)為及買鑄錢具者,與同罪”。據(jù)律文規(guī)定,盜鑄錢及幫助別人盜鑄錢,甚至僅僅為盜鑄錢者提供銅材,薪炭及為其流通假幣,皆判死罪;已有謀劃動機(jī)及器具而未實(shí)施盜鑄者,也要判最重的徒刑“黥以為城旦舂”。這些條款表明,只有經(jīng)過官方授權(quán)者才有資格鑄造貨幣,《史記》、《漢書》所載當(dāng)不例外。但當(dāng)時(shí)的造幣是分散于各郡國進(jìn)行,還沒有集中在中央,所以律文才規(guī)定大致的規(guī)格供各地方參照,而且才形成成品輕重大小不一的現(xiàn)象。其中諸侯國所鑄錢,往往對中央財(cái)政產(chǎn)生威脅。《史記吳王濞列傳》:“令孝惠高后時(shí),天下初定,郡國諸多務(wù)自拊循其民。是有豫章郡銅山,濞則召致天下亡命者,益鑄錢”。其中“益鑄錢”,《漢書荊燕吳傳》作“盜鑄錢”。如此則必然削弱中央朝廷的權(quán)力,所以到了漢武帝時(shí),將鑄幣權(quán)收歸中央?!稘h書食貨志》:元鼎四年(公元前114年),“悉禁郡國毋鑄錢,專令上林三官鑄。錢既多,而令天下非三官不得行。諸郡國前所鑄錢,皆廢銷之,入其銅三官”。亦證漢初流行的是郡國所鑄錢,故規(guī)格質(zhì)量不盡一致。又漢初不僅禁盜鑄錢,亦禁偽造金錠?!抖曷闪铄X律》:“為偽金者,黥為城旦舂”。由于黃金以稱量計(jì)價(jià),故偽造者對社會的危害小于假錢,其處罰亦輕于盜鑄錢。為保證貨幣有足夠的流通量,漢律禁止私自銷毀之。《二年律令錢律》:“故毀銷行錢以為銅、它物者,坐臧(贓)為盜”。銷毀正在通行的鑄錢,以偷盜同數(shù)量的錢論處。漢律一方面規(guī)定懲罰盜鑄錢及知情不報(bào)者,另一方面則鼓勵獎賞舉報(bào)及抓捕罪犯者。《二年律令錢律》:“捕盜鑄錢及佐者死罪一人,予爵一級。其欲以免除罪人者,許之。捕一人,免除死罪一人,若城旦舂、鬼薪白粲二人,隸臣妾、收人、司空三人以為庶人。其當(dāng)刑未報(bào)者,勿刑。有(又)復(fù)告者一人身,毋有所與。甯胬簦吏捕得之,賞如律”。又“盜鑄錢及佐者,智(知)人盜鑄錢,為買銅、炭,及為行其新錢,若為通之,而能頗相捕,若先自告,告其與,吏捕,頗得之,除捕者罪”。即不僅外人抓捕舉報(bào)盜鑄錢者可領(lǐng)賞及替別人除罪,同案犯檢舉抓捕同伙亦可免罪。上述條款表明,漢初鑄幣權(quán)牢牢控制于官方,即使有例外也是短暫的。
三、實(shí)行嚴(yán)格的出納管理。
《二年律令金布律》:“官為作務(wù)、市及受租、質(zhì)錢,皆為悖封以令、丞印而入,與參辨券之,輒入錢闃校上中辨其廷。質(zhì)者勿與券。租、質(zhì)、戶賦、園池入錢縣道官,勿敢擅用,三月壹上見金、錢數(shù)二千石官,二千石官上丞相、御史”。悖存錢缸,可入不可出?!稘h書趙廣漢傳》:“又教吏為閫病保師古注:“悖若今盛錢臧瓶,為小孔,可入不可出”。入錢于闃制亦見于秦律。《睡虎地秦墓竹簡秦律十八種關(guān)市》:“為作務(wù)及官府市,受錢必輒入其錢閌校令市者見其入,不從令者貲一甲”。漢律所見則不僅入錢于慊辜臃餳輳蓋上令、丞印章,另又造冊作帳,制成三聯(lián)式契券,將其中券存于縣廷。規(guī)定每個季度上報(bào)一次現(xiàn)錢及黃金的會計(jì)報(bào)告,縣報(bào)郡,郡報(bào)丞相、御史。連云港尹灣漢墓出土《集簿》木牘見“一歲諸錢入二萬萬六千六百六十四萬二千五百六錢”。此數(shù)即從下改各縣上報(bào)之收入帳中匯總而得,以之上報(bào)朝廷,漢初亦當(dāng)如此。從律文所規(guī)定入錢不得擅用之制表明,當(dāng)時(shí)收入與支出是分別單行,二者不得混淆。再者,黃金作為特種貨幣,不允許流失境外?!抖曷闪畋I律》:“盜出黃金邊關(guān)徼,吏卒、徒部主者智(知)而出及弗索,與同罪;弗智(知),索弗得,戍邊二歲”。不僅盜運(yùn)黃金出境者有罪,放縱其出境者亦同罪,相關(guān)人員未知情或搜索未果,也受一定的處罰。
第三篇:從張家山漢簡看戰(zhàn)國秦漢的土論文
【內(nèi)容提要】本文以張家山漢簡《二年律令》為中心考察戰(zhàn)國秦漢時(shí)期的土地制度形態(tài)——以爵位名田宅制。這套制度在商鞅變法時(shí)確立,并作為基本的土地制度為其后的秦帝國和西漢王朝所繼承。它的基本內(nèi)容是:以爵位劃分占有田宅的標(biāo)準(zhǔn),以戶為單位名有田宅,田宅可以有條件地繼承、轉(zhuǎn)讓和買賣。國家通過爵位減級繼承制控制田宅長期積聚在少部分人手中,并使手中不斷有收回的土地,它和罰沒田宅以及戶絕田宅一起構(gòu)成國家授田宅的來源。文帝以后由于國家不再為土地占有立限,使這套制度名存實(shí)亡,“名田制”僅僅作為土地登記的手段而存在。名田宅制的厘清,不僅使長期困擾學(xué)界的諸多問題得以解決,而且也向已往的歷史認(rèn)識提出挑戰(zhàn)。
【關(guān)鍵詞】名田宅二十等爵授田
我們目前關(guān)于戰(zhàn)國秦漢土地制度形態(tài)的認(rèn)識和構(gòu)架,很大程度上是建立在假設(shè)、演繹和推理之上的,歷史提供給我們的材料如此之少,我們甚至難以把握它的核心骨干,更遑論一個完整的框架和發(fā)展脈絡(luò)。史學(xué)界對戰(zhàn)國秦漢土地制度形態(tài)認(rèn)識的長期分歧正源于此。這種情況下新的材料特別是第一手材料的出現(xiàn),對于此項(xiàng)研究以及研究者來說意義重大是不言而喻的。1983年出土的張家山漢簡正是具有此種價(jià)值的新材料。在2001年刊布的張家山漢簡《二年律令》[1]中有大量關(guān)于土地制度的法令,據(jù)發(fā)掘者和釋讀者推測,此“二年”系呂后二年(前186)。這樣大規(guī)模的完整的西漢初期土地制度法令的出土,不僅填補(bǔ)了歷史記載的空白,使我們對這一時(shí)期的土地制度形態(tài)有了更深入具體的了解;而且也給我們的認(rèn)識帶來了巨大沖擊,我們由此發(fā)現(xiàn)由于教條地、生搬硬套地運(yùn)用馬克思主義理論,長期以來史學(xué)界關(guān)于土地所有制的理論存在著某些誤區(qū),我們需要在充分研究中國歷史實(shí)際的基礎(chǔ)上進(jìn)行反思和重構(gòu)。這些寶貴的資料也將成為一個新的研究增長點(diǎn),借助于它所提供的材料和視角,我們可以重新審視更長歷史時(shí)段的土地制度形態(tài)和發(fā)展軌跡,而我們對土地制度認(rèn)識的推進(jìn)也必將推動我們對整個中國古代社會形態(tài)和社會性質(zhì)的認(rèn)識。
關(guān)內(nèi)侯九十五頃,[大][庶][長][九][十][頃],[駟]車庶長八十八頃,大上造八十六頃,少上造八十四頃,右更八十二頃,中更八十310頃,左更七十八頃,右庶長七十六頃,左庶長七十四頃,五大夫廿五頃,公乘廿頃,公大夫九頃,官大夫七頃,大夫五頃,不311更四頃,簪裊三頃,上造二頃,公士一頃半頃,公卒、士五(伍)、庶人各一頃,司寇、隱官各五十畝。不幸死者,令其后312先擇田,乃行其余。它子男欲為戶,以為其□田予之。其已前為戶而毋田宅,田宅不盈,得以盈。宅不比,不得。313
宅之大方卅步。徹侯受百五宅,關(guān)內(nèi)侯九十五宅,大庶長九十宅,駟車庶長八十八宅,大上造八十六宅,少上造八十四宅,右314更八十二宅,中更八十宅,左更七十八宅,右庶長七十六宅,左庶長七十四宅,五大夫廿五宅,公乘廿宅,公大夫九宅,官大夫七宅,大夫315五宅,不更四宅,簪裊三宅,上造二宅,公士一宅半宅,公卒、士五(伍)、庶人一宅,司寇、隱官半宅。欲為戶者,許之。316
這兩條律文顯系田宅制度的法律規(guī)定無疑。下面先對這兩條律文作一個簡單的分析:
這一田宅制度是以二十等爵制為基石構(gòu)建起來的,它按照爵位的有無、高低把社會人劃分為不同等級,每個等級可名有的田宅數(shù)量不等。按照田宅名有數(shù)量的級差比可劃分為六個檔次。無爵的公卒、士伍、庶人屬第一個檔次,他們可擁有1頃田、1宅。1頃田為100畝。1宅是什么概念呢?簡文說“宅之大方卅步”,1步6尺,1漢尺相當(dāng)于0.23米,1步=1.38米,30步相當(dāng)于41.4米,方三十步宅的面積約等于1713.96平方米,它相當(dāng)?shù)扔跐h代9小畝(相當(dāng)今2.592市畝)的面積。以現(xiàn)代人的住房標(biāo)準(zhǔn)來看,當(dāng)時(shí)社會普通人的住宅面積都大得有些不可思議,合理的解釋是它應(yīng)該是包括園圃、庭院的。據(jù)研究,漢代的普通住宅形式是一堂二內(nèi),面積大約在30—40平方米,亦可證明簡文中的1宅是包括庭院的。[2]這個群體所能擁有的田宅數(shù)和屢履見諸文獻(xiàn)的戰(zhàn)國秦漢時(shí)期的小農(nóng)模式——“五口之家、百畝之田”相契合,[3]他們是當(dāng)時(shí)社會的基礎(chǔ)群體,因此亦構(gòu)成這套制度的基礎(chǔ)。
在公卒、士伍、庶人之上是按照二十等爵爵序排列的有爵者。從公士到公大夫構(gòu)成這套田宅制度的第二個檔次,田宅的數(shù)量按1.5、2、3、4、5、7、9依次遞增。第八級公乘、第九級五大夫躍至第三個檔次,占有田宅的數(shù)量分別為20、25頃田、宅,與第二個檔次的最高級公大夫相較數(shù)量翻了一番以上。第十級左庶長至第十八級大庶長為第四個檔次,可擁有田宅的數(shù)量分別為74、76、78、80、82、84、86、90,與第三個檔次級差拉得更大,第十級左庶長較之第九級五大夫翻了近二番。十九級關(guān)內(nèi)侯和二十級徹侯構(gòu)成這一寶塔式制度的塔尖,關(guān)內(nèi)侯可擁有的田宅數(shù)為95,徹侯的土地?cái)?shù)量簡文無載,這是因?yàn)闈h代對徹侯實(shí)行的是食邑制度。徹侯所能擁有的宅是105宅,即179965.8平方米,相當(dāng)于0.18平方公里,儼然是一個小城邑。
處于這套制度最底層的是司寇、隱官,他們是受輕刑的沒有完全自由的罪犯,屬于半賤民,只能擁有半田(50畝)、半宅,因此他們在這套制度中屬于檔外級。