第一篇：精塾學院：聽韓鵬杰講道德經(jīng)心得分享

中國人為什么叫中國人？

最近訂閱了精塾學院的《韓鵬杰講道德經(jīng)》，韓鵬杰老師說，第一章講的最重要的一個字就是“無”。大家都知道風，卻從來沒有人看見過風，風難道不存在？仔細想想，我們聽音樂、看電影、用網(wǎng)盤、玩游戲，然而“數(shù)據(jù)和內(nèi)存”究竟是什么東西？沒人能直接的了解。也許這恰恰是說，我們理解的物質(zhì)之外，還有更廣闊的物質(zhì)存在。

“大象無形，卻力量無盡?！贝蠹叶加X得金錢財富是實實在在的，去追求，然而精神、信仰、理論沒有形狀，就沒有人追求和發(fā)展了嗎？顯然也不是。當今這個時代，物質(zhì)生活非常富裕，有形的東西大家都追求，無形的東西反而被忽略掉了。之后呢，好多人開始焦慮、開始抑郁，各種精神問題出現(xiàn)。然后用大量的物質(zhì)去填補，實際上沒有精神世界只有肉體，那可能叫行尸走肉。我們需要做的可能僅僅是放慢速度去生活。

“道可道，非常道”，韓老師解釋說：道是高的、全面的，你講出來，就低了、片面了。因為語言和邏輯是全面的，講出來反而是片面了。

“故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼?！庇^察事物，從無的角度觀察它的妙處，從有的地方觀察它的邊界。比如繁體字“舞”，去掉下面換成三點水，就變成繁體字“無”，這個字非常妙，我們古人的圖騰舞蹈，不是看他具體的形體是什么樣子的，而是看他背后無窮的力量。比如桌子，概念上是桌子，知道它是什么，這是“無”，“有”的地方看到的桌子是木頭的、邊界清晰的。

老子的書更關心“無”，而不是“有”。比如杯子，“有”的地方是“杯子”，我們用的地方是中間空的地方，這就是“無”。房子也一樣。同出而異名。因此看事物，不僅要看“有”的作用，也要看“無”的作用。才能更全面客觀。

老子把更高級的思維水平稱之為“玄”。也即是說可以同時看到“有”和“無”，叫玄。比玄更高一級的思維水平就叫做“玄之又玄”。我之前讀馮友蘭先生的《中國哲學簡史》，里面提到思想和“思想思想”，就是說不僅要思考，還要思考自己在思考什么，心理學上叫元認知，我覺得這個“思想思想”可能跟“玄之又玄”類同。

然后韓老師又講中國人為什么叫中國人？全世界只有中國以方位來命明國家，有人說是自我中心，他說有一個解釋：我們處在宇宙中心，周邊都未開化。比如南蠻（蟲）北狄（犬）東夷（小）西羥（羊），其中三個很明確，都是動物世界，另外一個呢，小的都看不見了。還有一些后來的，都是洋鬼子，一群鬼。這就把我們看偏了。實際上最有文化和哲學的解釋是，中國最強調(diào)中和的思維方式，一陰一陽相輔相成，便中。中國文化從來不講要成功就把別人干掉，而講相輔相成、同舟共濟和雙贏。

我想要把韓老師講的重點內(nèi)容表達出來，可是發(fā)現(xiàn)根本達不到，老師從全書中各處引述，來解釋老子的思想，框架太大。因此就只能理解這么多了。想要好，還是得自己去聽啊。這還不同于哈姆雷特。道德經(jīng)的思想是統(tǒng)一的，只是我們理解的層面問題了。

原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。