第一篇：論《莊子逍遙游》的主旨

論《莊子·逍遙游》的主旨

《莊子·逍遙游》篇,舊是難處。關(guān)于“逍遙游”的含義問(wèn)題,大鵬和小鳥(niǎo)誰(shuí)自由、誰(shuí)不自由的問(wèn)題,圣人有待與無(wú)待的問(wèn)題,無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己的含義及其相互關(guān)系的問(wèn)題等,學(xué)界眾說(shuō)紛紜,對(duì)于這些問(wèn)題的不同解答,導(dǎo)致了對(duì)于《逍遙游》主旨的不同把握。本文通過(guò)對(duì)學(xué)界爭(zhēng)論最多的三個(gè)方面進(jìn)行辨析:“逍遙”、“游”釋義;文章結(jié)構(gòu);無(wú)為思想的理解,認(rèn)為《逍遙游》的主旨是表現(xiàn)理想的人生境界及達(dá)致這種境界的方式。

一、“逍遙”、“游”釋義

關(guān)于“逍遙”一詞,學(xué)界多從它今天的意義出發(fā),理所當(dāng)然地認(rèn)為“逍遙”就是自由。如果要追究這種說(shuō)法的源頭,我們大致可以追溯到晉代向秀、郭象那里,他們將“逍遙”解釋為自由自在。后人基本上承繼這種說(shuō)法,如唐釋湛然《止觀輔行轉(zhuǎn)》弘決引王瞀夜說(shuō):“消搖者,調(diào)暢逸豫之意。夫至理內(nèi)足,無(wú)時(shí)不適;止懷應(yīng)物,何往不通。以斯而游天下,故曰消搖。”(郭慶藩《莊子集釋》卷一)今人陳鼓應(yīng)《莊子今譯今注》說(shuō):“《逍遙游篇》,主旨是說(shuō)一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束縛,而使精神活動(dòng)臻于優(yōu)游自在,無(wú)掛無(wú)礙的境地?！眲⑿Ω乙舱f(shuō):“純以精神言逍遙,是莊子所謂逍遙的獨(dú)特之處,莊子之逍遙實(shí)有今日精神自由之含義?！?《莊子哲學(xué)及其演變》)

張松輝先生在其《<逍遙游>的主旨是無(wú)為》一文中提出了異議①。通過(guò)考察 “逍遙”一詞在《詩(shī)經(jīng)》、《左傳》、《離騷》、《禮記》、《史記》等典籍中的用法,他指出:在這些文獻(xiàn)中“逍遙”一詞都是用來(lái)形容那些苦悶異常、無(wú)事可做的人。因此 “逍遙”的意思應(yīng)該是無(wú)所事事地走一走,類似今天講的“散步”、“閑走”,并非描寫自由自在、悠閑自得的樣子。而《莊子》中“逍遙”一詞的使用,正是取其“無(wú)事”、“無(wú)為”義,并非“絕對(duì)自由”的意思。他還從《莊子》一書中找到了一些“內(nèi)證”:“彷徨乎無(wú)為其側(cè),逍遙乎寢臥其下”(《逍遙游》),“芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無(wú)為之業(yè)”(《大宗師》)等,而說(shuō)明 “逍遙”是用來(lái)形容無(wú)事無(wú)為的樣子,因此,“逍遙游”就是講無(wú)為以處世的原則。逍遙者,無(wú)為也;游者,處世也。張松輝的意見(jiàn)一反陳說(shuō),令人耳目一新。但因其對(duì)所舉例證的解讀頗有可商榷之處,因而引來(lái)他人的反駁。如對(duì)于《詩(shī)經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》中“清人在消,??河上乎逍遙”,張引《左傳》“鄭人惡高克,使帥師次于河上,久而弗召,師潰而歸。高克奔陳。鄭為之賦《清人》”,將“河上乎逍遙”解釋為高克和其部下,有國(guó)不能投,有家不能歸,苦惱、憂愁之際,無(wú)所事事地在河邊閑逛。商原李剛先生即反駁道:“因師久不能歸而斷定他們都很憂愁,因此也就只會(huì)無(wú)所事事地閑逛,‘苦悶異?！?并以之解釋‘逍遙’。這種解釋既是臆斷,也不符合軍旅生活,不懂得苦樂(lè)相伴。”②其實(shí),張松輝和商原李剛二人對(duì)于“逍遙”的理解并無(wú)根本的分歧,兩者都承認(rèn)逍遙有徘徊、翱翔,即隨意自然地走來(lái)走去的意思。只是張認(rèn)為這種徘徊帶有憂傷的色彩,而商原李剛認(rèn)為它具有更多的游戲以自樂(lè)的意味,而這種對(duì)于情感的體味,總是帶有濃重的主觀色彩——張說(shuō)要推翻“自由”說(shuō),因而要否定“逍遙”的輕松、愉快的情緒;而商原李剛要推翻張的“無(wú)為”說(shuō),因而極力尋找“逍遙”中游戲歡樂(lè)的因子。

因此,我們認(rèn)為應(yīng)回復(fù)到“逍遙”的本意來(lái)進(jìn)行理解,“逍”、“遙”均從“走”,可見(jiàn)它與游走相關(guān),而它在文獻(xiàn)中多與“徘徊”對(duì)舉構(gòu)成互文,則它就是指徘徊、散步,是隨意自然而沒(méi)有什么目的性的。至于《莊子》之“逍遙”是帶著憂傷還是帶著愉悅的情感,我們就要根據(jù)《莊子》的整體思想來(lái)把握——莊子以被棄之才獨(dú)自逍遙于無(wú)何有之鄉(xiāng),其逍遙之境是輕松自由的,又是寂寞冷清的?！肚f子》中所描寫的逍遙之境也大都這樣,冰清玉潔的人和世界,都帶著

自由又寂寞的味道。這樣看來(lái),《莊子》的“逍遙”應(yīng)是融合了上述兩種情感。這并非一種簡(jiǎn)單的折衷,而是對(duì)《莊子》思想作整體把握的結(jié)果。

我們已經(jīng)說(shuō)過(guò),“逍遙”一詞原本即是指隨意游走,由它可以引申出自由之義,而“游”除了表示游走、游離的行為、動(dòng)作外,也可指向游走、游離時(shí)的自由的狀態(tài)。這在《莊子》中可以找到例證:令莊子艷羨不已的“游”的形象,如鵬、龜、魚等都代表了一種自由自在的生存狀態(tài);《知北游》中,顏淵問(wèn)仲尼曰:“回嘗聞諸夫子曰:‘無(wú)有所將,無(wú)有所迎。’回敢問(wèn)其游”,意思是想知道“無(wú)有所將,無(wú)有所迎”是怎樣的一種狀態(tài)。因此,“逍遙”和“游”都可以說(shuō)是體用一如的,“逍遙游”可以理解為游于逍遙,也可理解為逍遙地游,前者強(qiáng)調(diào)的是自由的境界,后者強(qiáng)調(diào)的是達(dá)致自由的方式。

二、《逍遙游》結(jié)構(gòu)分析

本文認(rèn)為《逍遙游》篇由兩部分組成,從開(kāi)頭至“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”為一部分,是表現(xiàn)理想人生境界,即一種自由的境界,也即所謂“道”的境界;后一部分則是說(shuō)明如何臻于自由(道)的境界。

先看第一部分。一開(kāi)篇,莊子即通過(guò)直接敘述和引用典故的方式將大鵬由北冥徙于南冥的故事講述了三遍,中間插入了斥鴳、蜩鳩等小鳥(niǎo)對(duì)于大鵬的質(zhì)疑和嘲笑,引出小大之辯的話題;接下來(lái),由斥鴳、大鵬的小大之辯轉(zhuǎn)向世人之間的小大之辯:“知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而徵一國(guó)者”相對(duì)宋榮子為“小”,而宋榮子相對(duì)“列子”亦為“小”,列子相對(duì)于“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者”又為“小”。而“游于無(wú)窮”者,“彼且惡乎待哉!”——在莊子看來(lái),他已經(jīng)臻于自由(道)的境地了,“惡乎待哉”意為:他于達(dá)致自由(道)的境地還有什么要等待的(即未盡)呢?(“待”的用法后文將詳細(xì)說(shuō)明。)

由此,我們可以看出,這一部分通過(guò)小大對(duì)比,即用臻于自由(道)的境界與未達(dá)致自由(道)的境界的形象作對(duì)比,推出自由(道)之境界。這種對(duì)比不是簡(jiǎn)單的線性遞進(jìn)式的對(duì)比,而是對(duì)比與類比的復(fù)合,小鳥(niǎo)與大鵬;小知與大知;小年與大年;知效一官者、宋榮子、列子與游無(wú)窮者這幾組對(duì)比通過(guò)小大之辯進(jìn)行類比,從而說(shuō)明小大,即臻于自由與未臻于自由(也即未得道與得道)的境界的差別,從而使自由(得道)之境在讀者心目中留下深刻的印象。(如圖示)非自由之境、未得道、小——自由之境、得道、大

知效一官者、宋榮子、列子——游無(wú)窮者、至人、圣人、神人

蜩鳩等小鳥(niǎo)、小年、小知——大鵬、大年、大知

明白了這一部分的結(jié)構(gòu),我們就再不會(huì)為大鵬和小鳥(niǎo)誰(shuí)逍遙誰(shuí)不逍遙的問(wèn)題爭(zhēng)論不休——文中的大鵬小鳥(niǎo)既是小大之辯的喻體,又是逍遙和未至逍遙境界的代言人。近年來(lái)的許多學(xué)者將這一部分的對(duì)比理解成了“小鳥(niǎo)-大鵬-知孝一官者-宋榮子-列子-得道游于無(wú)窮者”的線性遞進(jìn)式的對(duì)比,認(rèn)為大鵬否定了小鳥(niǎo),得道之人又否定了大鵬③,這是不正確的,何以見(jiàn)得得道之人否定了大鵬呢?這種意見(jiàn)否定了大鵬“逍遙游”代言人的地位,這就不能解釋為何莊子要花那么大力氣滿懷深情地塑造那么一個(gè)瀟灑飛揚(yáng)、意氣風(fēng)發(fā)的大鵬形象,以致千載之后人們?cè)谀罴扒f子時(shí),首先想起的還是他的展翅高飛的大鵬。

推出理想的自由境界之后,莊子開(kāi)始說(shuō)明達(dá)致自由的方法,即無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名:許由辭堯讓天下故事是說(shuō)明“圣人無(wú)名”;肩吾連叔所述神人故事說(shuō)明“神人無(wú)功”;莊子惠施論大瓠、大樹(shù)之用的故事是說(shuō)明“至人無(wú)己”。要說(shuō)明的是,這種分辨也只是相對(duì)的,實(shí)際上,不管是在莊子的思想理論中,還是在其寓言表現(xiàn)中,無(wú)己、無(wú)功和無(wú)名都是緊密聯(lián)系難以截然分開(kāi)的。比如,在主要說(shuō)明“神人無(wú)功”的那段文字中,也包含有“無(wú)己”的思想:肩吾從接輿那里聽(tīng)說(shuō)神人之事,以為“其言猶河漢而無(wú)極也,大有徑庭,不近人情焉”,這里反映出肩吾是“有己”的(即帶著成見(jiàn)來(lái)看待未知事物),他因此而受到連叔的指斥;而在莊子批評(píng)惠施拙于用大的寓言中,除表達(dá)“無(wú)己”的意思外,也未嘗不表現(xiàn)了“無(wú)功”的思想,大樹(shù)之無(wú)用,豈不正是“無(wú)功”的表現(xiàn)?

三、無(wú)為釋義

無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名,這正是莊子或者說(shuō)是整個(gè)道家的“無(wú)為”之義,黃老道家注重的是無(wú)功和無(wú)名,強(qiáng)調(diào)無(wú)為而至無(wú)不為的功效;莊子注重的卻是“無(wú)己”,強(qiáng)調(diào)無(wú)己之后的自由無(wú)礙。從《逍遙游》篇或從《莊子》全書來(lái)看,論述“無(wú)己”的文字遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了“無(wú)功”和“無(wú)名”。這一方面是由于黃老思想與莊子思想的著眼點(diǎn)不同,黃老主要是一種統(tǒng)治術(shù),而莊子則著眼于個(gè)體精神人格的修養(yǎng);而另一方面,莊子的強(qiáng)調(diào)“無(wú)己”恐怕也與莊子的現(xiàn)實(shí)處境相關(guān):莊子是社會(huì)的棄材,功名之事于他可謂遠(yuǎn)矣,一己之生存才是切近的,不可回避的。因此,“無(wú)己”是莊子無(wú)為思想的核心。

人的主體化形成的過(guò)程,也就是天人相分的過(guò)程,而天人既相分,則不免產(chǎn)生對(duì)立與矛盾,要消解這種矛盾,就只有完全消除對(duì)立的一方——這就是莊子“無(wú)己”思想背后的邏輯。他認(rèn)為只有無(wú)己、“吾喪我”,才能回到天人合一的和諧狀態(tài)。所謂自由或道的境界,其實(shí)就是這種天人合一的和諧境界。因此,為了達(dá)致自由,與道相合,人們就要在現(xiàn)實(shí)生活中“吾喪我”,喪失主觀之“我”,以隨順自然的狀態(tài)應(yīng)對(duì)世界;在認(rèn)識(shí)過(guò)程中,要不帶主觀成見(jiàn),認(rèn)識(shí)主體要像鏡子一樣只是映照外物而不作反應(yīng);至于表達(dá)言說(shuō),最好是“無(wú)言”,不得已要言,則要“言無(wú)言”(關(guān)于這一點(diǎn),后文會(huì)介紹)。

這樣,無(wú)為就是指不帶主觀成見(jiàn),順物而為。

這里我們必須對(duì)文中出現(xiàn)的列子“猶有所待者也”,游于無(wú)窮者“彼且惡乎待哉”進(jìn)行解釋。學(xué)界對(duì)其中“待”字的理解有偏誤,從而造成對(duì)《逍遙游》篇主旨理解的失誤。上文已經(jīng)提到,《逍遙游》前一部分是通過(guò)幾組對(duì)比來(lái)突出得道的自由之境的。在知效一官者、宋榮子、列子和得道之人這一組的比較中,莊子也是以“得道”的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量的,前三者在人生境界上、認(rèn)知上都有一定的局限性,知效一官者,亦是人中之英杰了,而宋榮子猶然笑之;宋榮子于世亦“未數(shù)數(shù)然也”,而作者亦云其猶有未盡者也,就是說(shuō)離道的境地還有一段距離;而列子能御風(fēng)而行,已是飄飄有凌云意了,而作者認(rèn)為,其旬二日而返,于道還是有未盡之處。因此,這里的“猶有所待者”與“猶有未樹(shù)者”其實(shí)是一個(gè)意思,都是說(shuō)要臻于道的境地,還有值得等待的,即尚有可努力之處。而那些能“乘天地之正??以游無(wú)窮者”的人,他們還有什么不足呢?還有什么未盡的呢?還有什么有待改進(jìn)的呢?他已然臻于道的境地,他就是所謂至人、神人、圣人。這里“待”即等待,其用法與我們?nèi)粘Ｋf(shuō)的“有待改進(jìn)”“有待提高”的用法是一樣的。所以,有所待者與無(wú)有所待者,指的是是否已經(jīng)得道,而不是指能否得道的條件。以往的研究者不管怎么解釋“待”字,都無(wú)例外地將有待、無(wú)待當(dāng)成了一種能否得道的素質(zhì)。他們甚至自作主張,將“猶有所待者也”減縮為“有待”,將“彼且惡乎待哉”縮減為“無(wú)待”,還將“待”的賓語(yǔ)補(bǔ)上,認(rèn)為“待”的是外物。還有一部分人將“待”字干脆譯為“憑借”,這樣,有待就是需要憑借外物;無(wú)待就是不需要憑借外物。這種看法無(wú)法解釋為何列子御風(fēng)就是“有待”,而得道之人“乘天地之正,而御六氣之辯”就是“無(wú)待”。又有學(xué)者將“待”解釋為對(duì)待、對(duì)立,有待即是與物有對(duì)立,無(wú)待則與物相諧,無(wú)有對(duì)立④。這種說(shuō)法同樣無(wú)法解釋為何御風(fēng)就是人與物之間“仍為對(duì)立二物,并沒(méi)成為一體”,而圣人御氣就是“一切順應(yīng)自然,與自然融而為一”,“圣人與自然之間毫無(wú)‘所待’”。還有研究者認(rèn)為“無(wú)所待”的思想,就是莊子“無(wú)心”、“無(wú)求”、“無(wú)為”的思想,是一種無(wú)為自得的忘我境界?！按弊忠饧础坝袨椤薄ⅰ傲η蟆?。⑤

這也無(wú)法在列子和得道之人的身上得到合理的驗(yàn)證。

因此,研究者從以上所列關(guān)于“有待”“無(wú)待”觀點(diǎn)出發(fā)而論逍遙與不逍遙的問(wèn)題,其結(jié)論就必定是有問(wèn)題的,如認(rèn)為逍遙就是無(wú)需憑借外物,從而將逍遙游中的“逍遙”理解為精神超越,這種觀點(diǎn)是不正確的。莊子誠(chéng)然也講精神逍遙,但精神逍遙絕非其最高理想,莊子并非以類似佛教的“心無(wú)法”來(lái)超越,而是主張拋棄主觀因素(即無(wú)己),一切因應(yīng)自然,兵來(lái)將擋,水來(lái)土淹。從這個(gè)角度看,莊子并非消極,而是表現(xiàn)出了一種人生的大智慧。他認(rèn)為只有這樣,才能真正解脫,獲得懸解的輕松。

從以上三方面的論述,我們可以看出,《逍遙游》篇旨在標(biāo)榜一種自由的理想人生境界,并指出了達(dá)致這種境界的途徑,即無(wú)為(主要是無(wú)己)。這也是《莊子》全書的主旨所在。

注:

①?gòu)埶奢x:《<逍遙游>的主旨是無(wú)為》,《齊魯學(xué)刊》1999年第1期。

②商原李剛:《<逍遙游>的主旨就是逍遙游》,《長(zhǎng)安大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年第4期。

③如商原李剛云:“采用層層烘托的手法,以大鵬否定小鳥(niǎo),又以至人進(jìn)一步否定大鵬?鴉通過(guò)兩次否定,把圣人形象推到了最前面?！?同上文)

④張松輝:《<逍遙游>的主旨是無(wú)為》。

⑤黃海波:《“待”字的訓(xùn)釋與<逍遙游>的主旨 ——兼考<莊子>一書“待”字的用法》,《廣西社會(huì)科學(xué)》1995年第5期。

(作者單位:宗教文化出版社)

摘自：《中國(guó)道教》2006年04期 作者：楊 柳

第二篇：莊子逍遙游析論

莊子逍遙游析論（摘要）

1、逍遙游

逍遙游為莊子思想的最高境界，也是莊子學(xué)說(shuō)的最高理想。它是莊子書中的第一篇文章，是莊子哲學(xué)的第一個(gè)重要觀念-就是對(duì)于人生哲學(xué)的問(wèn)題，主張采取一個(gè)逍遙自適的生活態(tài)度。

關(guān)于逍遙二字，歷來(lái)有許多解釋：顧同柏說(shuō)：「逍者，銷也；遙者，遠(yuǎn)也?！埂稿小咕褪侨松∠蛲赶沟穆飞献?，對(duì)于人的有限性，我們要去消解，要「銷盡有為累，遠(yuǎn)見(jiàn)無(wú)為理」。所以，王船山說(shuō)「消」是「向于消」，「遙」是「引而遠(yuǎn)」。而支道林說(shuō)：「物物而不物于物，故逍遙不我待，玄感不疾而速，故遙然靡所不為?！钩o補(bǔ)注：「逍遙，猶翱翔也。相羊，猶徘徊也?！构示妥至x而言，逍遙原為徘徊、翱翔之意。徘徊為行的自由，翱翔為飛的自由，逍遙是行動(dòng)的自由。而憨山大師解釋逍遙為廣大自得、廣大自在，將逍遙提升到了精神自由的層次。

鯤鵬與蜩鳩

ㄅ、大小之辯

「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云?！乖阱羞b游第一段，莊子就提出了巨大的鯤鵬，作為大的代表；而后又提出了蜩、學(xué)鳩、斥鴳與之映襯。一般對(duì)于鯤鵬之「大」與蜩鳩之「小」有兩種見(jiàn)解，一是「小不及大」，另一是「大小自適」。

提倡「大小自適」的，可以向、郭為代表，而魏晉的玄學(xué)家則將此發(fā)揚(yáng)光大?！柑斓卣?，萬(wàn)物之總名也。天地以萬(wàn)物為體，而萬(wàn)物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長(zhǎng)，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也?！埂根i鯤之實(shí)，吾所未詳也。夫莊子之大義在乎逍遙游牧，無(wú)為而自得。故極小大之致，以明性分之適?！埂肝锔饔行?，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉。」「茍足于其性，則雖大鵬，無(wú)以自貴于小鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)無(wú)羨于天池，而榮愿有余矣!故小大雖殊，逍遙一也?！埂阜蛐〈箅m殊，而于于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也。豈容勝負(fù)于其間哉?！?/p>

由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限于物理現(xiàn)象，以本能為主。大鵬能高飛，斥鴳不能飛高，這是物理現(xiàn)象，也是本能的限制。所以蜩鳩不希望飛到天池是不為而自然。向、郭認(rèn)為大鵬和小鳩雖然形體有大小之分，但如果牠們都能「足于其性」，則都是一種逍遙。如此說(shuō)來(lái)，矮小者安于矮小，貌丑者不以貌丑為惡，這也算是一種逍遙。由于矮及丑是形體所限，不是人力可以改造的，能自適自安是無(wú)可厚非。但是，這并不是逍遙的真意。如果智淺者安于智淺，德淺者安于德淺，由于智慧及德行不是形體所限，而是人力可以加以改造的，但是卻自滿自視而不加以求進(jìn)，這是消極的頹廢思想，并不是逍遙的境界。

莊子在鯤鵬之后，又說(shuō)：「小知不及大知，小年不及大年。悉以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也?！辜?xì)菌不知有日的終始，蟪姑不知道有一年的時(shí)光，這是受限于他們的生命周期太短，受限于「物性」。每種生命有他不同的格局與范型，因此他的見(jiàn)識(shí)與領(lǐng)悟當(dāng)然有所不同。莊子并不勉強(qiáng)化去其中的差異。莊子要說(shuō)明的，不是外在客觀世界中形體的大小與長(zhǎng)短，而是藉此譬喻形象世界中的差異和不同生命歷程間的價(jià)值判斷?！肝镄浴褂衅湎拗菩?，而「人性」不同，人性是可以向上開(kāi)發(fā)的。因此，莊子見(jiàn)到當(dāng)時(shí)人們都安于現(xiàn)狀，短視近利，絲毫不知道有更上一層的目標(biāo)可以追尋。于是，便提出了大到無(wú)法想象的鵬鳥(niǎo)，使人們聽(tīng)到從未聽(tīng)說(shuō)過(guò)的事，強(qiáng)迫人們?nèi)ハ胍郧皬奈聪脒^(guò)的事，而不再只是局限于目前的短暫事物。因此莊子提出了鵬鳥(niǎo)，告訴人們還有一個(gè)更高更遠(yuǎn)的目標(biāo)要追尋，而不能自滿于現(xiàn)況。這是莊子寫文章的一種鋪陳，并非莊子真的認(rèn)為小不如大。莊子已經(jīng)達(dá)到逍遙得境地，與萬(wàn)物合一，又怎會(huì)有大小之分？

4、生命的境界層次

莊子在講完大鵬怒飛的寓言之后，緊接著提到人生的四個(gè)層次。

人生的第一個(gè)層次是「知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者，其自視也亦若此矣。」就是一個(gè)人他的知識(shí)可以盡一官的官職，他的行誼可以得到一鄉(xiāng)人的肯定，他的德行可以得到一國(guó)之君的賞識(shí)，可以得到一國(guó)之人的相信。使自己的行為合于社會(huì)角色得典范，并以此做為自我期許的最高目標(biāo)，將自己生命存在的意義放在社會(huì)的需求之中，使自己成為社會(huì)中的理想人格。這種人格并非不好，問(wèn)題在于他們把它當(dāng)作人生的最終目的，一生被功名拘束。

第二個(gè)層次則是宋榮子?！付螛s子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之竟，斯以矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹(shù)也?！顾螛s子笑那些有功有名的人。而他本身對(duì)于世俗禮法并不給予絕對(duì)得肯定，他自有自的行為道理。當(dāng)他的行為恰好合乎世俗所需，而博得世人的稱譽(yù)時(shí)，他的內(nèi)心并不會(huì)特別的歡喜。因?yàn)檫@種價(jià)值并不是他想追求的，得到稱譽(yù)并不是他的期望，也不是他行為的目標(biāo)。反之，當(dāng)他的行為被社會(huì)批判，遭到世人譴責(zé)時(shí)，他的內(nèi)心也不會(huì)沮喪，因?yàn)槭浪滓磺?，他早就不放在心上?？墒牵螛s子雖然做到了無(wú)功無(wú)名，不把社會(huì)價(jià)值放在心上，但是他仍然不能做到「無(wú)己」。因?yàn)樗屑海赃€有自己與別人的分別，才會(huì)對(duì)第一層人「猶然笑之」。因此莊子才會(huì)說(shuō)「猶有未樹(shù)也」。

第三層次的人是列子?！阜蛄凶佑L(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。」列子是道家的人物，他化除了社會(huì)人文的需求，做到了「無(wú)功無(wú)名」；他將精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了「無(wú)己」。因此，他可以乘風(fēng)而行，和第一、二層的人比較，他似乎高明多了?？墒?，列子只是隨風(fēng)飄去，又隨風(fēng)飄回。他仍受到了形體的限制，并且有待于風(fēng)。風(fēng)將他吹向東，他并不能向西；無(wú)風(fēng)時(shí)，他也不能乘風(fēng)而行。看起來(lái)好像是可以逍遙遨游于四方，其實(shí)仍要等待起風(fēng)時(shí)才能乘風(fēng)而去。這些在莊子眼中，都不是真正的逍遙。

第四個(gè)層次則是「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且嗚呼待哉！故曰，至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名」。這與列子的境界相比又更高了一層。列子是乘風(fēng)而游，但是到達(dá)第四層次的人已經(jīng)是融合于自然之中，擺脫了內(nèi)外的觀念。到了這境界，可以與道化合，遨游于無(wú)窮宇宙，不受時(shí)間空間的限制，又要等待什么呢？已經(jīng)達(dá)到無(wú)待的境界了。

從有功、有名、有己的「社會(huì)理想人格」，到無(wú)功無(wú)名但仍有己的宋榮子，再道無(wú)功無(wú)名無(wú)己但仍有待的列子，最后到超脫一切的「至人、神人、圣人」境界。莊子提出這四種層層上比的境界，讓世人認(rèn)識(shí)自己的定位，并作為超越自己的標(biāo)竿。

5、逍遙自適

在提出人生四境界后，莊子舉出了一些例子。首先是堯與許由。堯是儒家的理想人格，達(dá)到圣人境界的堯，在見(jiàn)到許由之后，忍不住想將帝位傳給許由。但是，許由所在乎的，并不是王位，他在乎的是一個(gè)逍遙自適的造化本體，他只求與萬(wàn)物齊一，而沒(méi)有興趣管理人世間的紛爭(zhēng)。

為什么道家對(duì)人世間的俗事不屑一顧？因?yàn)樗麄冇兄哌h(yuǎn)的目標(biāo)要追求，如藐姑射山上的神人一般?？梢晕L(fēng)飲露，與萬(wàn)物同游，即使是大干旱金石融化山土焦黑，也不能傷他一分一毫。如此的神人又怎會(huì)在乎世俗的功名？

道家人物追求的，并不是人世間的價(jià)值。一般世俗的人對(duì)于世俗得價(jià)值總是看的很重，于是總是想將自身的價(jià)值推廣到別人的身上。如「宋人資章甫而適諸越」，但是「越人斷發(fā)文身」，自己已經(jīng)覺(jué)得很美了，根本不需要禮冠來(lái)裝飾。這說(shuō)明了價(jià)值觀的不同。堯?qū)⑻煜轮卫淼煤芎?，是社?huì)的理想典范。但是，當(dāng)他見(jiàn)到藐姑射山的神人之后，受到了神人境界的感召，不知不覺(jué)中就會(huì)忘了天下了。

雖然莊子提出了逍遙的神人境界，但是惠施認(rèn)為莊子的理論是大而無(wú)用，并舉出了大瓠的例子，諷刺莊子逍遙學(xué)說(shuō)的不切實(shí)際。但是，莊子也加以反駁，如：宋人的不龜手之藥、樗樹(shù)、大瓠，說(shuō)明相同的事物而有不同的功用，是因?yàn)槭褂谜叩慕嵌炔煌Ｎ锏墓τ靡驎r(shí)、因地、因人而有所不同，拘泥于經(jīng)驗(yàn)的人，對(duì)于超乎想象的事便覺(jué)得無(wú)用，但是，不受拘泥的人卻總有另一種用途。天下的物是有用還是無(wú)用，是很難加以論定的，萬(wàn)物都有他一定的功用，要如何才能達(dá)到它最大的功用，就看使用者得程度了。

6.莊子的逍遙觀

莊子并不只在逍遙中提到逍遙的觀念，在其它篇章中也有逍遙的觀念被提出，例如：

夫明白入素，無(wú)為副樸，體性抱神，以游世俗之閑者，汝將固驚邪？「天地」獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處?！柑煜隆谷四芴摷阂杂问?，其孰能安之？「山木」逍遙是莊子一直強(qiáng)調(diào)的一種思想。莊子看到人世間的苦難太多，人得生活并不幸福，便將自己的體悟以寓言的方式說(shuō)出，希望能藉此傳達(dá)給一般人，讓世俗中人能體悟到「道」，進(jìn)入逍遙的境界，脫離苦難的人世。

莊子本身是很逍遙的，這可以從他的人生觀中看出。（注6）莊子相信宿命論，認(rèn)為人來(lái)到這世界并非自愿，而命也不是自己能安排的。所以莊子主張安之若素，不為道。隨著大道的運(yùn)行，命運(yùn)所注定的程序和條理，自然而然的自變自化，不要強(qiáng)求。另一個(gè)觀點(diǎn)則是養(yǎng)生?！盖f子以道為體，以德為用，其原無(wú)迷信之說(shuō)，且其重在養(yǎng)生之主，不在養(yǎng)生之形。」（注7）。但這并不表示莊子重生輕死，相反的，莊子的生死觀是超越的。他認(rèn)為人的出生，是形與神的結(jié)合；人的死亡，是形與神的分離，死生不過(guò)是一氣之變化。從這些觀點(diǎn)便可以知道莊子的逍遙觀。

要如何才能達(dá)到無(wú)待呢？首先便需「忘我」，進(jìn)入絕對(duì)的境地。第一步便是忘掉名相。名相的對(duì)立，比較與分別，束縛了人心，使人失落了心靈的自由與自在。世間萬(wàn)物本來(lái)就存在，而人將他加上名字稱號(hào)，這些外在的稱謂并無(wú)意義，莎士比亞也說(shuō)過(guò)：「玫瑰若不稱為玫瑰，仍一樣芳香?！?。外在的稱呼并不具有重要性，重要的是內(nèi)在的內(nèi)涵，實(shí)在具有的物質(zhì)，即物的本身。如果只重視名稱，便會(huì)有所執(zhí)著，便會(huì)有比較，想分出高下、貴賤。莊子在秋水篇中提到：「以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己?！?。老子也曾說(shuō)過(guò)：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已?！埂．?dāng)世俗有了標(biāo)準(zhǔn)，人便會(huì)想依循。但是，并不是每個(gè)人都能符合標(biāo)準(zhǔn)，于是不合標(biāo)準(zhǔn)的人便會(huì)有所執(zhí)著，又所待，便不能逍遙。外在的名相是虛幻的，要用心去看穿這一層障礙，才能達(dá)到萬(wàn)物齊一的境界。當(dāng)人與物融為一體，便可體會(huì)到「道」的存在，與萬(wàn)化同游。

莊子的逍遙除了萬(wàn)物齊一之外，還有另一點(diǎn)很重要，就是跳脫死生。人一生中最放不下的，不是富貴錢財(cái)、不是人與人間的情感，而是生命。當(dāng)然，也有人為了崇高的理想而犧牲生命，那是因?yàn)樗麄円呀?jīng)看破生命了但是，沒(méi)有人真正見(jiàn)過(guò)死亡，所以，莊子提出了許多寓言，說(shuō)明死亡并不如想象中可怕，死后的世界說(shuō)不并會(huì)更好。因此，生命并沒(méi)有什么值得執(zhí)著，應(yīng)當(dāng)順其自然，該來(lái)時(shí)來(lái)，該走時(shí)走。

總而言之，莊子的逍遙觀便是跳脫世俗的名相，不為外在表象所惑，進(jìn)入真實(shí)存在的本體，與萬(wàn)物齊一。并且放下生死，不被生命牽絆，便能達(dá)到無(wú)待的境地，逍遙自適。

三、結(jié)論

莊子是先秦時(shí)代很具重要性的一位思想家。他將道的觀念以寓言的方式表現(xiàn)出來(lái)。將他的生命哲學(xué)融入寓言中，使后世的人可以追尋。逍遙游的主旨在于「逍遙」。莊子從現(xiàn)實(shí)生活中體驗(yàn)了生命的超越精神，明白了現(xiàn)實(shí)的變化無(wú)常，解脫了生死。但是一般人仍限于「大夢(mèng)」中而不自覺(jué)，于是，莊子要求人要省悟。第一的功夫便是「無(wú)待」?！赣写故怯幸蕾?、有所執(zhí)著、有所擔(dān)待的意思；相對(duì)于有待，無(wú)待是無(wú)所依賴、無(wú)所執(zhí)著、無(wú)所擔(dān)待（注5）。有所依賴、有所執(zhí)著，會(huì)使心遭受蒙蔽，而不見(jiàn)事物真相。必需要跳脫一切的執(zhí)著，才能使心澄清，而見(jiàn)事物真相。要達(dá)到逍遙，便需放下一切，要將有所依賴的心消解，轉(zhuǎn)化到無(wú)所依賴的境地。

莊子學(xué)說(shuō)在魏晉達(dá)到鼎盛，竹林七賢更是被推為逍遙的代表，但是那算真正的逍遙嗎？阮籍有一次和人在下棋，家中傳來(lái)母親死亡的消息，他強(qiáng)做鎮(zhèn)定，繼續(xù)下完棋，回家后，拼命喝酒，然后大哭吐血。他本來(lái)想學(xué)莊子妻死的達(dá)觀，但是仍不能學(xué)到莊子的本意，不能真正的看破死生，而要強(qiáng)做鎮(zhèn)定。這只是壓抑自己的情感、仿效逍遙而已，并非真正的逍遙。

逍遙是一種心靈上得絕對(duì)自由，并非外在的表象。當(dāng)人體查到萬(wàn)物的律動(dòng)，與萬(wàn)化合一時(shí)，便可與「道」同游，達(dá)到逍遙。內(nèi)心感到和諧、舒適，才是真逍遙，強(qiáng)做鎮(zhèn)定，只是表面功夫吧了！

五、參考書目

（一）、書籍

1、莊周夢(mèng)蝶，杜保瑞；臺(tái)北，書泉，民84年2月

2、新譯莊子讀本，黃錦鋐；臺(tái)北，三民，民85年2月

3、人生是無(wú)題的寓言，顏昆陽(yáng)；臺(tái)北，躍升，民83年2月

4、逍遙的莊子，吳怡；臺(tái)北，東大，民75年9月

5、莊子宗教與神話，杜而未；臺(tái)北，臺(tái)灣學(xué)生，民74年10月

6、莊子哲學(xué)，陳鼓應(yīng)；臺(tái)北，臺(tái)灣商務(wù)書局，民56年6月

7、莊子管窺，趙金章；臺(tái)北，弘道，民64年7月15日

8、莊子與現(xiàn)代人，李英豪；臺(tái)北，世茂，民79年6月

（二）、雜志

1、大小之辯與生命的境界層次，陳文章；鵝湖月刊，4卷2期，頁(yè)36至40，民67年8月

2、莊子逍遙游義理之結(jié)構(gòu)及其主要境界，李相勛；中國(guó)文化月刊，108期，頁(yè)66至頁(yè)84，民77年10月

3、莊子寓言中的生命哲學(xué)，周景勛；哲學(xué)與文化月刊，17卷第9期，頁(yè)814至頁(yè)825，民79年9月

4、逍遙游，王邦雄；鵝湖月刊，18卷6期210，頁(yè)11至頁(yè)21，民81年12月

5、莊子逍遙游研究，袁長(zhǎng)瑞；鵝湖月刊，19卷1期217，頁(yè)30至頁(yè)35，民82年2月

6、莊子逍遙游篇的生命境界觀，魏元珪；中國(guó)文化月刊，201期，頁(yè)23至頁(yè)47，民85年12月

（三）碩士論文

1、試論莊子逍遙的心靈及其意境，王小滕；國(guó)立臺(tái)灣大學(xué)中國(guó)文學(xué)研究所碩試論文，指導(dǎo)教授：金嘉錫先生，民87年1月

2、莊子「逍遙而游」思想的理論與實(shí)踐研究，傅維信；國(guó)立臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)研究所碩試論文，指導(dǎo)教授：郭文夫先生，民81年5月

第三篇：莊子《逍遙游》

莊子《逍遙游》原文及翻譯

北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名而鵬，鵬之背，不

知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙於南冥；南冥者，天池也。

齊諧者，志怪者也。諧之言曰：『鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬(wàn)里，去

以六月 息者也?！灰榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所

至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

且夫水之積也 不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力；覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉

則膠，水淺而舟 大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力；故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而

后乃今培風(fēng)。背負(fù)青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。蜩與學(xué)鳩笑之曰：我決起而飛，槍榆枋，時(shí)則不至而控於地而已矣。奚以之九萬(wàn)里而南為？』適莽蒼者三餐而反，腹猶果然，適百里者宿舂糧，適千里者三月聚糧；之二蟲(chóng)，又何知？

小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小

年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千

歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲？湯之問(wèn)棘也是已?！焊F發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修

者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也?！怀庑χ唬骸罕饲肄蛇m也？我騰躍而上不過(guò)數(shù)仞

而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』此小大之辯也。

故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也亦若此矣，而宋榮子

猶然笑之。且世而譽(yù)之而不加勸，世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已

矣。彼其於世，未數(shù)數(shù)然也；雖然，猶有未樹(shù)也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有 五日

而后反，彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也；此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六

氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：『至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！?/p>

【譯文】

北海有一條魚，它的名稱叫鯤。鯤的大，不知道它有幾千里。鯤變化成鳥(niǎo)，鳥(niǎo)的名稱叫

鵬。鵬的背，不知道它有幾千里。奮起而飛，它的翅膀就像掛在天上的云。這只鳥(niǎo)，海動(dòng)風(fēng)

起時(shí)就將遷往南海。南海就是大自然的水池?！洱R諧》是記載怪異的?！洱R諧》中的話說(shuō)：“當(dāng)

鵬遷往南海的時(shí)候，振翼拍水，水浪遠(yuǎn)達(dá)幾千里。它乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上幾萬(wàn)里的高空。憑借

六月的大風(fēng)離開(kāi)北海。”山野中的霧氣，空中的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的結(jié)果。天色

深藍(lán)，是它的真正顏色呢?還是因?yàn)樘旄哌h(yuǎn)而看不到盡頭呢?鵬從高空往下看，也不過(guò)這樣罷

了。再說(shuō)如果水的積聚不深厚，那么它負(fù)載大船就沒(méi)有力量。倒一杯水在堂上低洼的地方，那么只能拿小草作它的船，放上一只杯子就貼地了，是水太淺而船太大的緣故。風(fēng)的積聚如

果不大，那么它承負(fù)巨大的翅膀就沒(méi)有力量。所以鵬飛上幾萬(wàn)里的高空，風(fēng)就在它的下面，然后才能乘風(fēng)。背負(fù)青天，沒(méi)有什么能阻礙它，然后才打算往南飛。蟬和學(xué)鳩嘲笑鵬說(shuō)：“我一下子起飛，碰到榆樹(shù)、檀樹(shù)之類的樹(shù)木就停下來(lái)，有時(shí)如果飛不上去，就掉在地上罷了。

哪里用得著飛上數(shù)萬(wàn)里的高空再向南飛呢?”到郊野去的人，只須準(zhǔn)備一天三頓飯，回來(lái)肚

子還是飽飽的；到百里遠(yuǎn)處去的人，頭天晚上就搗米儲(chǔ)積干糧；到千里遠(yuǎn)處去的人，要用幾

個(gè)月來(lái)儲(chǔ)積干糧。這兩只小動(dòng)物又知道什么呢?

小智不了解大智，壽命短的不了解壽命長(zhǎng)的。憑什么知道它是這樣的呢?朝菌不知道一

個(gè)月的開(kāi)頭和結(jié)尾，蟪蛄不知道一年中有春有秋。這是壽命短的。楚國(guó)的南部有冥靈這種樹(shù)，以五百年當(dāng)作春，以五百年當(dāng)作秋；遠(yuǎn)古時(shí)有一種大椿樹(shù)，以八千年當(dāng)作春，以八千年當(dāng)作

秋；這是壽命長(zhǎng)的。彭祖如今獨(dú)以長(zhǎng)壽著名，一般人與他相比，豈不可悲嗎?

湯問(wèn)棘是這樣的。不生草木的極荒遠(yuǎn)之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有條魚，它身寬數(shù)千里，沒(méi)有知道它的長(zhǎng)度的人。它的名稱叫鯤。那里有只鳥(niǎo)，它的名稱叫鵬，鵬的背像泰山，翅膀像掛在天邊的云。鵬乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上數(shù)萬(wàn)里的高空，穿過(guò)云氣，背負(fù)青天，然后打算往南飛，將要到南海去。斥嘲笑它說(shuō)：“它將要到哪里去?我跳躍著往上飛，不超過(guò)幾丈高就落下來(lái)，在蓬蒿中飛來(lái)飛去，這也就是飛的最高限度了，而它將要飛到哪里去呢?”這就是小和大的區(qū)別。所以那些才智足以授予一個(gè)官職、品行順合一方、道德符合一君主心意、能力使一國(guó)之人信任的人，他們看待自己，也像斥之類一樣。宋榮子輕蔑地嗤笑這些人。再說(shuō)全社會(huì)的人都稱贊宋榮子，他卻并不因此而更加奮勉，全社會(huì)的人都責(zé)難他，他也并不因此而更為沮喪。他能認(rèn)清自我與外物的分際，辨明榮辱的界限，至此而止了。他在世上，沒(méi)有拼命追求什么。雖然這樣，還是有沒(méi)樹(shù)立起來(lái)的境界。列子乘風(fēng)飛行，飄然輕巧，十五天后才返回。他對(duì)于招福的事，沒(méi)有拼命追求。這雖然不用步行，但還是要憑借風(fēng)力。至于順應(yīng)天地萬(wàn)物的本性，把握六氣的變化，而在無(wú)邊無(wú)際的境界中遨游的人，他們還憑借什么呢?所以說(shuō)：至人無(wú)自我，神人無(wú)功利，圣人無(wú)聲名。

《莊子·逍遙游》賞析

《逍遙游》是《莊子》一書的第一篇，它的中心思想是說(shuō)：人應(yīng)當(dāng)不受任何束縛，自由自在地活動(dòng)。這實(shí)際上反映了莊子要求超越時(shí)間和空間，擺脫客觀現(xiàn)實(shí)的影響和制約，忘掉一切，在主觀幻想中實(shí)現(xiàn)“逍遙”的人生觀。《逍遙游》很能代表莊子的哲學(xué)思想，同時(shí)也體現(xiàn)出其散文的文學(xué)風(fēng)格和成就。這里入選的并非《逍遙游》全篇，只是節(jié)錄了開(kāi)頭的一部分，但這部分已經(jīng)可以反映全篇的風(fēng)格和成就。

這段選文共有三個(gè)段落，下面逐段講解(此文的分段與課文的分段有出入——編者注)。

開(kāi)頭一段，從“北冥有魚”起至“眾人匹之，不亦悲乎”止。作者大筆揮灑，以描寫神奇莫測(cè)的巨鯤大鵬開(kāi)端，一開(kāi)頭就向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷：北方深海之中，有一條“不知其幾千里”長(zhǎng)的巨鯤。這條魚的巨大，已經(jīng)夠令人驚奇的了，而它竟又變化為一只大鵬，這怎不令人感到神奇萬(wàn)分呢?應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這樣的魚和鳥(niǎo)是現(xiàn)實(shí)生活中絕對(duì)沒(méi)有的，是人們絕對(duì)不曾見(jiàn)過(guò)的，但想像力豐富的莊子卻偏要讓你相信世間有此二物，特意對(duì)它們進(jìn)行一番形象化的描寫。描寫的重點(diǎn)是大鵬：這只神奇的大鳥(niǎo)豈止是大，還要騰空而起，還要乘海風(fēng)作萬(wàn)里之游，由北海直飛南海天池。它積滿氣力，怒張毛羽，一振而飛上天，翅膀像遮天蓋地的大塊云影。接著，作者又假借所謂《齊諧》一書的話來(lái)證明他的描寫是可信的。《齊諧》上說(shuō)：“大鵬遷往南海的時(shí)候，先拍擊水面，滑行三千里，然后盤旋宛轉(zhuǎn)，靠風(fēng)氣相扶，直沖云天，到達(dá)九萬(wàn)里高空。起飛之后，歷時(shí)六月，方才止息?！蹦敲?，九萬(wàn)里高空又是什么景象，究竟如何高遠(yuǎn)呢?作者先以高空中只見(jiàn)游氣奔騰，微塵浮動(dòng)來(lái)形容，接著以人仰視天空的經(jīng)驗(yàn)來(lái)比說(shuō)，說(shuō)大鵬在九萬(wàn)里高空俯視下界，也如同下界的人仰視高空，只見(jiàn)莽莽蒼蒼，難辨其“正色”。經(jīng)過(guò)這樣一番描寫、形容和打比方，無(wú)形中聯(lián)系了普通人的生活經(jīng)驗(yàn)，調(diào)動(dòng)了人們的聯(lián)想和想像，把作者心目中那種為一般人難于理解和想像的高遠(yuǎn)哲學(xué)境界，變得易于理解和想像了。

接下來(lái)，作者為了說(shuō)明“有所待”與“無(wú)所待”、小與大的區(qū)別，以及小與大之間思想境界和見(jiàn)識(shí)的懸殊，而連續(xù)打了一系列的比方。先以水與舟的比喻，說(shuō)明“水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力”，正如同“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”。這是為了證明：大鵬的高飛南遷，憑借的是九萬(wàn)里的大風(fēng)，這還是“有所待”的，沒(méi)能做到真正的“逍遙游”，也就是沒(méi)有達(dá)到作者理想的絕對(duì)自由境界。接著，作者又童話般地?cái)⑹隽蓑?即蟬)和學(xué)鳩(小鳥(niǎo)名)對(duì)大鵬的嘲笑。蜩和學(xué)鳩局促的天地、渺小的見(jiàn)識(shí)，自鳴得意的口吻，以及它們毫無(wú)自知之明的對(duì)大鵬的奚落和嘲笑，本身就表現(xiàn)了它們的可憐和可笑，從而也有力地說(shuō)明了作者

所要表達(dá)的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄與冥靈(大烏龜)、大椿的比喻，長(zhǎng)壽者彭祖與眾人的比喻等，自然就說(shuō)明了“小年不及大年”的道理。作者作了這一系列的比喻，是為了說(shuō)明：這些人和物之間小大之辨十分明顯，但都毫無(wú)例外地沒(méi)能達(dá)到超脫一切的“逍遙游”的境界。

湯問(wèn)棘是這樣的。不生草木的極荒遠(yuǎn)之北，有黑色的深海，就是大自然的水池。那里有條魚，它身寬數(shù)千里，沒(méi)有知道它的長(zhǎng)度的人。它的名稱叫鯤。那里有只鳥(niǎo)，它的名稱叫鵬，鵬的背像泰山，翅膀像掛在天邊的云。鵬乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上數(shù)萬(wàn)里的高空，穿過(guò)云氣，背負(fù)青天，然后打算往南飛，將要到南海去。斥嘲笑它說(shuō)：“它將要到哪里去?我跳躍著往上飛，不超過(guò)幾丈高就落下來(lái)，在蓬蒿中飛來(lái)飛去，這也就是飛的最高限度了，而它將要飛到哪里去呢?”這就是小和大的區(qū)別。所以那些才智足以授予一個(gè)官職、品行順合一方、道德符合一君主心意、能力使一國(guó)之人信任的人，他們看待自己，也像斥之類一樣。宋榮子輕蔑地嗤笑這些人。再說(shuō)全社會(huì)的人都稱贊宋榮子，他卻并不因此而更加奮勉，全社會(huì)的人都責(zé)難他，他也并不因此而更為沮喪。他能認(rèn)清自我與外物的分際，辨明榮辱的界限，至此而止了。他在世上，沒(méi)有拼命追求什么。雖然這樣，還是有沒(méi)樹(shù)立起來(lái)的境界。列子乘風(fēng)飛行，飄然輕巧，十五天后才返回。他對(duì)于招福的事，沒(méi)有拼命追求。這雖然不用步行，但還是要憑借風(fēng)力。至于順應(yīng)天地萬(wàn)物的本性，把握六氣的變化，而在無(wú)邊無(wú)際的境界中遨游的人，他們還憑借什么呢?所以說(shuō)：至人無(wú)自我，神人無(wú)功利，圣人無(wú)聲名。

《莊子·逍遙游》賞析

《逍遙游》是《莊子》一書的第一篇，它的中心思想是說(shuō)：人應(yīng)當(dāng)不受任何束縛，自由自在地活動(dòng)。這實(shí)際上反映了莊子要求超越時(shí)間和空間，擺脫客觀現(xiàn)實(shí)的影響和制約，忘掉一切，在主觀幻想中實(shí)現(xiàn)“逍遙”的人生觀?！跺羞b游》很能代表莊子的哲學(xué)思想，同時(shí)也體現(xiàn)出其散文的文學(xué)風(fēng)格和成就。這里入選的并非《逍遙游》全篇，只是節(jié)錄了開(kāi)頭的一部分，但這部分已經(jīng)可以反映全篇的風(fēng)格和成就。

這段選文共有三個(gè)段落，下面逐段講解(此文的分段與課文的分段有出入——編者注)。

開(kāi)頭一段，從“北冥有魚”起至“眾人匹之，不亦悲乎”止。作者大筆揮灑，以描寫神奇莫測(cè)的巨鯤大鵬開(kāi)端，一開(kāi)頭就向我們展示了一幅雄奇壯麗的畫卷：北方深海之中，有一條“不知其幾千里”長(zhǎng)的巨鯤。這條魚的巨大，已經(jīng)夠令人驚奇的了，而它竟又變化為一只大鵬，這怎不令人感到神奇萬(wàn)分呢?應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，這樣的魚和鳥(niǎo)是現(xiàn)實(shí)生活中絕對(duì)沒(méi)有的，是人們絕對(duì)不曾見(jiàn)過(guò)的，但想像力豐富的莊子卻偏要讓你相信世間有此二物，特意對(duì)它們進(jìn)行一番形象化的描寫。描寫的重點(diǎn)是大鵬：這只神奇的大鳥(niǎo)豈止是大，還要騰空而起，還要乘海風(fēng)作萬(wàn)里之游，由北海直飛南海天池。它積滿氣力，怒張毛羽，一振而飛上天，翅膀像遮天蓋地的大塊云影。接著，作者又假借所謂《齊諧》一書的話來(lái)證明他的描寫是可信的?！洱R諧》上說(shuō)：“大鵬遷往南海的時(shí)候，先拍擊水面，滑行三千里，然后盤旋宛轉(zhuǎn)，靠風(fēng)氣相扶，直沖云天，到達(dá)九萬(wàn)里高空。起飛之后，歷時(shí)六月，方才止息?！蹦敲矗湃f(wàn)里高空又是什么景象，究竟如何高遠(yuǎn)呢?作者先以高空中只見(jiàn)游氣奔騰，微塵浮動(dòng)來(lái)形容，接著以人仰視天空的經(jīng)驗(yàn)來(lái)比說(shuō)，說(shuō)大鵬在九萬(wàn)里高空俯視下界，也如同下界的人仰視高空，只見(jiàn)莽莽蒼蒼，難辨其“正色”。經(jīng)過(guò)這樣一番描寫、形容和打比方，無(wú)形中聯(lián)系了普通人的生活經(jīng)驗(yàn)，調(diào)動(dòng)了人們的聯(lián)想和想像，把作者心目中那種為一般人難于理解和想像的高遠(yuǎn)哲學(xué)境界，變得易于理解和想像了。

接下來(lái)，作者為了說(shuō)明“有所待”與“無(wú)所待”、小與大的區(qū)別，以及小與大之間思想境界和見(jiàn)識(shí)的懸殊，而連續(xù)打了一系列的比方。先以水與舟的比喻，說(shuō)明“水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力”，正如同“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”。這是為了證明：大鵬的高飛南遷，憑借的是九萬(wàn)里的大風(fēng)，這還是“有所待”的，沒(méi)能做到真正的“逍遙游”，也就是沒(méi)有達(dá)到作者理想的絕對(duì)自由境界。接著，作者又童話般地?cái)⑹隽蓑?即蟬)和學(xué)鳩(小鳥(niǎo)名)對(duì)大鵬的嘲笑。蜩和學(xué)鳩局促的天地、渺小的見(jiàn)識(shí)，自鳴得意的口吻，以及它們毫無(wú)自知之明的對(duì)大鵬的奚落和嘲笑，本身就表現(xiàn)了它們的可憐和可笑，從而也有力地說(shuō)明了作者所要表達(dá)的“小知不及大知”的道理。下文的朝菌、蛄與冥靈(大烏龜)、大椿的比喻，長(zhǎng)壽者彭祖與眾人的比喻等，自然就說(shuō)明了“小年不及大年”的道理。作者作了這一系列的比喻，是為了說(shuō)明：這些人和物之間小大之辨十分明顯，但都毫無(wú)例外地沒(méi)能達(dá)到超脫一切的“逍遙游”的境界。

文章的第二段，從“湯之問(wèn)棘也是已”到“此小大之辯也”止，大意是說(shuō)：商湯王問(wèn)他的臣子棘：“上下四方有極限嗎?”棘回答說(shuō)：“無(wú)極之外，又是無(wú)極。在那不毛之地的北方，有一個(gè)廣漠無(wú)邊的大海，就是天然的大水池。那里有一條魚，它的寬度有幾千里，沒(méi)有人知道它有多長(zhǎng)，它的名字叫鯤。有一只鳥(niǎo)，它的名字叫鵬，鵬的背像泰山，翅膀像遮天蓋地的云，它乘著羊角旋風(fēng)直上九萬(wàn)里的高空，越過(guò)云層，背負(fù)青天，然后向南飛翔，飛往南海。沼澤里的小麻雀譏笑它說(shuō)：‘它要到哪兒去呢?我騰躍而上，不過(guò)幾丈就落下來(lái)，在蓬蒿叢中飛來(lái)飛去，這也算是我最好的飛翔了。而它究竟要飛到哪兒去呢?’這就是小和大的分別啊!”這一段，假托古人的話，再一次形象地描繪了鯤鵬的神奇變化，以及大鵬雄奇壯觀地展翅南飛，也描寫了小鳥(niǎo)對(duì)大鵬的譏笑。這段描寫，內(nèi)容上與上文有明顯重復(fù)之處。這種寫法在一般散文家筆下很少見(jiàn)到。其實(shí)這正是莊子的有意之筆。《莊子》的《寓言》篇中說(shuō)：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪?！痹⒀允怯兴脑⒅裕匮允侵貜?fù)之言，卮言是隨意變化之言。莊子說(shuō)他的文章中寓言和重言所占的比重很大，隨意變化的“卮言”則日出不窮，這很合于自然之道。這四句話實(shí)際概括了莊子散文的特點(diǎn)?！皽畣?wèn)棘也是已”一段在本文中的運(yùn)用，正是通過(guò)“重言”以加重論說(shuō)的分量，加深讀者對(duì)“小大之辯”的理解。通過(guò)這一段與開(kāi)頭部分那一段的呼應(yīng)和印證，更顯出大鵬形象的高大雄偉和那些小蟲(chóng)小鳥(niǎo)的渺小卑微，從而以鮮明的“小大之辯”來(lái)說(shuō)明了“小知(智)”不及“大知(智)”。

第三段從“故夫知效一官”至“圣人無(wú)名”，在進(jìn)行了上述那一番奇異無(wú)比的比喻和描述之后，逐次展開(kāi)了對(duì)處于不同思想境界的幾種人的描寫和評(píng)論。莊子告訴我們：有些人智慧能勝任一個(gè)官職，行動(dòng)能庇護(hù)一鄉(xiāng)之眾，道德能符合一個(gè)國(guó)君的要求，而才能得到全國(guó)的信任，他們雖然自我感覺(jué)都不錯(cuò)，但也只不過(guò)像僅僅能騰躍幾丈的小麻雀罷了。宋榮子禁不住要嘲笑他們。宋榮子能做到讓全社會(huì)都贊譽(yù)他，卻不會(huì)因此更加努力；整個(gè)社會(huì)都批評(píng)他，也不因此而沮喪。能認(rèn)清自身和外界的區(qū)別，明白光榮和恥辱的界限。但也不過(guò)如此罷了，雖然他對(duì)于社會(huì)不去計(jì)較什么，但仍有未達(dá)到的境界。莊子接著又告訴我們：列御寇這個(gè)人能夠駕風(fēng)而行，輕巧極了，他飛行一次，十五天以后能回來(lái)。他對(duì)于求福的事，并沒(méi)有專心專意去追求。但他雖然可以免于步行，但畢竟還是有所依靠和憑借的。莊子設(shè)想：如果能夠順應(yīng)大自然的規(guī)律，而把握好陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明這“六氣”的變化，遨游在無(wú)邊無(wú)際的空間，那么他還要依靠和憑借什么呢?所以他的最后結(jié)論是：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。這三句翻成現(xiàn)代漢語(yǔ)就是：修養(yǎng)高的人，會(huì)忘掉小我；修養(yǎng)達(dá)到神秘莫測(cè)境地的人，不再去建功立業(yè)；修養(yǎng)達(dá)到圣人境界的人，更連任何名位都不追求了。到這里，全篇的中心思想和盤托出，使人豁然開(kāi)朗。原來(lái)，按照莊子的看法，不但蟬、小鳥(niǎo)和在一鄉(xiāng)一國(guó)有作為的人們只是小知小見(jiàn)，沒(méi)有達(dá)到“逍遙游”，就連在九萬(wàn)里高空飛翔的大鵬和能駕風(fēng)遠(yuǎn)行的仙人列御寇，由于仍不得不有所依靠和憑借，也算不上真正的“逍遙游”——即絕對(duì)自由。真正的逍遙游是要“乘天地之正，御六氣之辨，以游于無(wú)窮”，也就是要達(dá)到至人、神人、圣人那樣的忘我、無(wú)為、無(wú)用、無(wú)所待的絕對(duì)自由的精神境界。

莊子追求的“逍遙游”的境界，是一種天地間根本不可能有的主觀唯心主義的幻想。但他這篇文章卻寫得十分漂亮，代表著他非凡的文學(xué)成就。他以寓言作比喻，寓哲理于離奇的想像和形象化的描寫之中。文中的一系列寓言，都寫得奇幻無(wú)比而又形象逼真。這些寓言故事性很強(qiáng)，而且窮形盡相，煞有介事，所以能夠深深地吸引和打動(dòng)讀者，成為論說(shuō)事理的有力手段。除了想像豐富、形象逼真之外，文章的大開(kāi)大合的寫法，縱橫跌宕、浩蕩奇警的風(fēng)格也是非常突出的。這篇千古妙文，不講究一般文章那些起承轉(zhuǎn)合的程式，而是任情揮灑，不拘一格，很像作者本人那飄逸、灑脫的個(gè)性。清人林云銘評(píng)論《逍遙游》說(shuō)：“篇中忽而敘事，忽而引證，忽而譬喻，忽而議論，以為斷而未斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)，只見(jiàn)云氣空，往反紙上，頃刻之間，頓成異觀?！薄跺羞b游》的確是古代散文中突破常規(guī)藝術(shù)格局的一道“異觀”。

此文縱橫馳騁，時(shí)而述及高飛九萬(wàn)里的大鵬，時(shí)而述及低飛數(shù)仞的蜩、學(xué)鳩、斥鴳；時(shí)而述及長(zhǎng)壽的冥靈、大椿、彭祖，時(shí)而述及短命的朝菌、蟪蛄；時(shí)而述及具備世俗小德的官長(zhǎng)君主，時(shí)而述及超塵脫俗的宋榮子、列子。凡此種種，其間雖有大小之分，而小者不及大者，但在莊子看來(lái)，即使是德大者如騰空高飛的大鵬、御風(fēng)而行的列子，也仍然“有所待”，算不上“逍遙游”。只有因循自然而游于無(wú)窮的時(shí)空中，才是“逍遙游”。這種觀念落實(shí)到現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，就是要消除自我意識(shí)，無(wú)所作為，無(wú)所追求，唯其如此，才能達(dá)到悠閑自得的逍遙游境界。這顯然是一種不切實(shí)際的空想。

本文充分體現(xiàn)出莊子散文的特點(diǎn)。作者極盡其諷喻之能事，使文章顯得瀾翻不窮，令人目不暇接。其諷喻的手段大致有如下數(shù)端：一是大量使用寓言故事，如鯤之變化、海運(yùn)鵬徙、蜩鳩譏笑等等，使文章充滿了奇特的想象，富有傳奇色彩。二是多方引用古代言論，如《齊諧》的記載、湯問(wèn)之傳說(shuō)等等。這些言論雖與其寓言的題材相似，但由于言出有據(jù)，所以穿插在寓言中，具有一種相互印證、交相輝映的藝術(shù)效果。三是隨時(shí)隨地設(shè)譬取喻，如用積水負(fù)舟來(lái)喻說(shuō)大鵬高飛培風(fēng)，用外出備糧來(lái)喻說(shuō)智之大小以譏刺二蟲(chóng)等等。其比喻豐富多彩，貼切自然，增強(qiáng)了文章的說(shuō)服力，并使其文更顯得斑駁陸離。值得指出的是，莊子此文也注意廣泛采摭現(xiàn)實(shí)材料，如述及才德時(shí)，低至小官，高至君主，超脫如宋榮，得道如列子，無(wú)不擇取。其文章如此虛實(shí)相間，充分表明了其種種諷喻實(shí)為現(xiàn)實(shí)而設(shè)，而并不是無(wú)目的的空談

第四篇：莊子《逍遙游》

讀莊子的《逍遙游》

莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說(shuō)涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。莊子的散文也因此極具哲學(xué)性。他的文章，想像力豐富，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對(duì)后世文學(xué)語(yǔ)言有很大影響?！跺羞b游》就是《莊子》一書的開(kāi)篇。從字面來(lái)看，“逍遙游”就是沒(méi)有任何束縛地自由自在地活動(dòng)。從題目中我們就可以看出莊子對(duì)自由的向往和追求了。想要深入了解《逍遙游》就不得不談莊子的美學(xué)。莊子的美學(xué)主要是對(duì)“自由”和“審美”的討論。他的主要成就一是關(guān)于審美心胸理論，一是在“庖丁解?！敝械谝淮谓佑|到了美和美感的實(shí)質(zhì)。那么我主要想說(shuō)的是有關(guān)莊子審美心胸的理論。莊子的美學(xué)突出自然，強(qiáng)調(diào)美和藝術(shù)的獨(dú)立，但“莊子卻并不否定生命，而毋寧對(duì)自然抱著珍貴愛(ài)惜的態(tài)度?！雹?他所追求的人生理想是“人的自然化”，就是超越一切不受任何外在內(nèi)在的好惡﹑是非﹑美丑等的限制，使精神也能夠像身體一樣翱翔人際關(guān)系界限之上，與整個(gè)大自然和為一體。比如《莊子·逍遙游》中“摶扶遙而直上”“背負(fù)青天而莫之天閾寺”，這里莊子就是用自由的飛翔和飛翔的自由來(lái)比喻精神和心靈的快樂(lè)，并強(qiáng)調(diào)了這種超脫精神的快樂(lè)。因而當(dāng)我們完全超脫自我，徹底舍棄人事，與自然宇宙相同一的時(shí)候，我們也就達(dá)到了莊子所說(shuō)的“天人和一”。但這同儒家的用自然來(lái)遷就人事是截然相反的。儒家強(qiáng)調(diào)從人際關(guān)系確定個(gè)體的價(jià)值，而莊子則是從擺脫人際關(guān)系中尋求個(gè)體的價(jià)值，從而個(gè)體就能做“逍遙游”了。因此可見(jiàn)，“逍遙游”所體現(xiàn)的正是一種有關(guān)審美的人生態(tài)度。

那么，到底莊子所說(shuō)的審美態(tài)度是什么呢？《莊子·天道》有云：“與天同者，謂之天樂(lè)”“知天樂(lè)者，其生也天行；其死也物化??無(wú)天怨，無(wú)人非??以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)?！边@中所說(shuō)的“天樂(lè)”不是一般的理性或感性的快樂(lè)，它是以排除耳目心意的感受、情緒為前提，從而以“忘”為特

點(diǎn)的忘懷得失，忘記忘物的樂(lè)。而要獲得這種快樂(lè)就必須要做到“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”。如何能做到“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”，進(jìn)而求得逍遙？我們所追求的“無(wú)”，應(yīng)該是從“有”的境地升華而出的，也就是說(shuō)“無(wú)”的境界仍要從“有”中獲得。無(wú)己之道，從不曾知道自己，進(jìn)而充實(shí)自己、完成自己以達(dá)“有己”，最后升華到不知有己、放棄自己偏見(jiàn)私執(zhí)的“無(wú)己”境地?！盁o(wú)功”，從不曾有過(guò)功勞，進(jìn)而有功於社會(huì)、造福人群，最后到達(dá)“不知有功”、“生而不有為而恃”的“無(wú)功”。無(wú)名之道，從不曾有過(guò)名聲，到有名于世、為人楷模，最后不知有名、舍棄虛名、不以名累實(shí)，達(dá)到“無(wú)名”的境地。這種歷程的努力，就是要把“有待”加以凈化、升華，以表露人性的無(wú)限開(kāi)展。能夠達(dá)於“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”，而后才能體悟逍遙之道。三者的主體為“無(wú)己”，所以想要達(dá)到逍遙的境界，就是在于“無(wú)己”的功夫。莊子的“無(wú)己”，就是與人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來(lái)，上升到與萬(wàn)物相通的根源。這也就是舍棄形器而保其內(nèi)在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質(zhì)，以觀照宇宙人生。但這里要注意的是要真正做到“無(wú)幾”必須截?cái)鄬?duì)現(xiàn)實(shí)的自覺(jué)意識(shí)，不為一時(shí)耳目心意所左右，才能真正達(dá)到“無(wú)我”的境界。而實(shí)際上這種豁達(dá)、超脫利害的自由的心境恰是一種對(duì)人生的審美，而這種審美正是懷著一顆無(wú)比宏大而自由的心。因此，我們可以說(shuō)，莊子的《逍遙游》正體現(xiàn)了其審美的心胸，一種超然物外的心境。

逍遙無(wú)待固然在精神上自由了，但精神自由不能改變客觀規(guī)律。自然之變，死生之命不會(huì)因你打破了“彼此是非”的觀念遮蔽便失去了自身規(guī)定，“游心”僅僅以去“天刑”，恢復(fù)人的本然面目為終的。人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、貧富、窮達(dá)，賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑這些現(xiàn)實(shí)矛盾，莊周當(dāng)然不會(huì)主觀到以為只要閉上眼睛不去看世界，一切矛盾就會(huì)煙消云散了。而“游心”就是讓人們?cè)凇疤摶谩敝袑で蠼饷摗Ｈ松南才?lè)，固然和個(gè)人的遭際有關(guān)，但人的主觀“成心”的確是人自苦其苦、自尋煩惱的意識(shí)根源。人沉溺于“小我”之見(jiàn)，沉溺于主觀的是非之中，不能豁達(dá)、寬容、平等地對(duì)待別人，往往被自己所不能把握的東西搞得心煩意亂，而這的確和自我對(duì)人生的態(tài)度，自我心是以“順物”為前提的，“游心”打破了知性遮蔽，從而使人體味到事物之間的普遍關(guān)系和物極必反、相互轉(zhuǎn)化的道理，這又反過(guò)來(lái)有益于客觀地看

待矛盾，認(rèn)識(shí)矛盾，把握規(guī)律，游刃于矛盾之中而“與物為春”。莊子“游心”于道德，輕視功名利祿，這種人生態(tài)度，即使在今天也是十分可取的。它與其說(shuō)是自欺欺人的自我安慰，毋寧說(shuō)是對(duì)獨(dú)立人格的追求；它與其說(shuō)是一曲沒(méi)落階級(jí)的挽歌，毋寧說(shuō)是一曲亂世中的知識(shí)分子的氣節(jié)歌。

《莊子·逍遙游》讓我獲益匪淺。從莊子的審美心胸和“游心”思想中我看到了一種超脫人類精神之上的心胸和人生態(tài)度?，F(xiàn)實(shí)生活中，尤其是在物欲橫流的今天，我們已然很難找到一種原始而簡(jiǎn)單的快樂(lè)了。而莊子的審美心胸正給了我們一種啟示：要想獲得一種真正的快樂(lè)，不是把握、占有多少，相反恰是忘掉自己，忘掉名利，忘掉一切之后，內(nèi)心無(wú)比澄澈而空明時(shí)獲得的感受。因而，只有回歸自然，不為情緒所染，真正做到“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”②，我們才能獲得“天樂(lè)”，從而也才能夠“逍遙游”于天地了。

備注：①李澤厚，《華夏美學(xué)》第126頁(yè)，天津社會(huì)科學(xué)出版社，2001年

②選自《莊子·齊物論》

參考書籍：

葉朗《中國(guó)美學(xué)史大綱》，上海人民出版社，1985年

李澤厚《華夏美學(xué)》，天津社科出版，2001年

第五篇：莊子·逍遙游

北方的大海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾千里；變化成為鳥(niǎo)，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長(zhǎng)到幾千里；當(dāng)它奮起而飛的時(shí)候，那展開(kāi)的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥(niǎo)呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個(gè)天然的大池。

“鵬鳥(niǎo)遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起水花，波及千里遠(yuǎn)，然后拍擊大翼，憑借旋風(fēng)直上高空。它是乘著六月的大風(fēng)而飛去的。”