第一篇：論佛教人天乘善法與孔子的儒家道德思想之差異

論佛教善法與孔子的儒家思想之差異

在公元前五世紀(jì)左右，世界的東方同時升起了兩顆燦爛的巨星，那就是古印度佛教的創(chuàng)始人釋迦牟尼和中國儒家的奠基者孔子。他們所創(chuàng)立的兩大思想體系——佛教和儒學(xué)，對整個東方文明都產(chǎn)生了巨大的影響。

佛教與儒家探討的對象都是人，都提出了通過個體的道德修養(yǎng)實踐達(dá)到人生最高理想境界的方法。相比之下，佛教更側(cè)重于對世俗人生的超越和對個體終極圓滿境界的追求，而儒家則強調(diào)“修身、齊家、治國、平天下”，重視個體修養(yǎng)與社會生活的和諧與統(tǒng)一，應(yīng)該說二者是有著很大的不同的。在一般人看來，覺得儒佛都是勸人為善，似乎沒有多大區(qū)別。然而，如果我們深入研究和考察就會發(fā)現(xiàn)，雖然同樣是討論世間善法，但佛教人天乘善法仍與儒家道德思想有著本質(zhì)的差異。本文通過分析佛教的基本思想與孔子儒家思想在幾個不同方面不同，將佛家思想與儒家思想的主要差異歸納如下：

一、道德建立的基礎(chǔ)不同

佛教的思想是建立在因果的基礎(chǔ)上，指出有因必有果，如影隨形。佛經(jīng)說：“夫人作善惡，行本有所因；彼彼獲其報，終不有毀敗。夫人作善惡，行本有所因；為善受善報，惡受惡果報”。認(rèn)為所有的善惡行為都會形成果報，善業(yè)產(chǎn)生了好的果報，惡業(yè)產(chǎn)生了壞的果報。因果自作自受，即使是父子親人也不能互代。因此，每個人都應(yīng)對自己言行負(fù)責(zé)。而孔子則說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言；小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”。這里“天命”是指冥冥中操縱一切的主宰者的意志、命令；“大人”指周天子及各國的諸侯；“圣人之言”就是文王周公相傳下來的典籍訓(xùn)誥?？梢钥闯隹鬃铀^的君子是以對天命和周制的服從為條件的，而統(tǒng)治者正是自稱天子，是天的代言人。因此，孔子所說的道德，其基礎(chǔ)實際上是統(tǒng)治階層的意志。

佛教的善法以因果為基礎(chǔ)，它必然是與人的具體行為息息相關(guān)。人們?yōu)榱穗x苦得樂，不能不主動的約束自己，斷惡修善。不論是國王或是普通百姓，在因果的面前人人都是平等的，沒有人可以擁有特權(quán)。即使是國王，做了惡也同樣要受到因果的懲罰。儒家的道德則不同，不論是誰，只要是占據(jù)了統(tǒng)治地位，就可以自稱是天子，堂而皇之的要求別人的服從，所謂“成者為王，敗者為寇”。這種道德實際上已經(jīng)變成了被統(tǒng)治者所利用的人壓迫人的工具。時至今日，中國人還常常將“民不與官斗”掛在嘴邊，一些人做上了官也就認(rèn)為自己可以隨意使用手中的權(quán)力了。這種不平等的思想，實際上是對人性的踐踏。而究其根源，正是出自千百年來占據(jù)中國人思想的儒家道德觀念。

二、善惡的標(biāo)準(zhǔn)不同

佛教所說的善有兩方面的內(nèi)涵：一是要尊重眾生，不侵犯眾生，不損惱眾生，進而要幫助眾生，乃至度脫眾生；二是排除一切不利于自我修持的思想、言論和行為，也就是說個人的思想、言論和行為都要有利于解脫。佛經(jīng)中也指出有十種不善：殺生、偷盜、淫欲、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、嗔恚、邪見。這十種都會導(dǎo)致對自他的損害和生命的墮落，因此認(rèn)為是不善，反之則即是十種善業(yè)?？鬃觿t提出“克己復(fù)禮為仁”，“仁”的標(biāo)準(zhǔn)是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，把“禮”作為衡量善惡是非的標(biāo)準(zhǔn)?？鬃铀f的禮是指周禮，即“君君臣臣父父子子”的階級制度。他認(rèn)為這種等級制度是不可觸犯的，是高于一切的。一個行為只要符合了禮就是善的，甚至不需要看這個行為本身的性質(zhì)。他說：“父為子隱，子為父隱，直在其中矣”。即使父親犯了罪，兒子為了盡孝道，必須隱瞞父親的罪行。反過來，父親也要隱瞞兒子的罪過?？鬃诱J(rèn)為這種互相包庇就是最公正無私的道德。臣對君也是如此。魯昭公娶了同姓的女子為妻，違背了周禮，當(dāng)別人問孔子昭公是否知禮時，孔子卻回答說“知禮”。直到別人指出了魯昭公違禮的事實，孔子也不分辯，只說：“丘也幸，茍有過，人必知之”。他自己把錯誤包下來，始終不提昭公的錯誤。

與儒家相反，佛教認(rèn)為只要行為對別人造成了損害，那就是惡，即使是為了父母而去行惡，也同樣會受到苦報。可見佛教的善惡觀并不認(rèn)為倫理關(guān)系可以超越于因果之上。佛教站在因果與輪回的基礎(chǔ)上，認(rèn)為眾生平等，甚至對于動物也要尊重其生命的權(quán)力，不可以隨便殺害。對于人們殺動物來祭祀這種做法，佛教認(rèn)為不斷除自心的貪嗔癡，而妄想以殺害眾生的生命祭祀來為自己求福，只會造下罪業(yè)，反增苦報。可是孔子則相反，認(rèn)為禮比生命更重要。當(dāng)子貢想把每月祭祀時用的活羊去掉時，孔子對他說：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮”。與佛教相比，二者的差別何其明顯！

三、道德實踐所追求的目標(biāo)不同

儒家道德修養(yǎng)的理想是“修身、齊家、治國、平天下”，是個人道德品質(zhì)的完善和家庭、社會倫理秩序的和諧與穩(wěn)定，沒有超出現(xiàn)實人生。而佛教的人天乘善法雖然也是指導(dǎo)現(xiàn)實生活，但并不以世間生活的富足安樂為究竟，甚至不以升天享樂為目標(biāo)。認(rèn)為天道的生活太過享樂，不利于修道，不值得羨慕，反而認(rèn)為有苦有樂的人間更有利于修行，更值得重視。佛教的善法最終是指向智慧和解脫的。其道德實踐的重心在于斷惡修善，先不墮惡道，生在善處，以利于進一步進修佛法，出世解脫。

從維護綱常倫理出發(fā)，孔子認(rèn)為所謂孝，是對父母的服從：“父在觀其志；父沒觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣”。當(dāng)孟懿子向孔子請問孝的含義時，孔子回答說：“無違”。而佛教雖然也提倡孝道，要求奉養(yǎng)承事父母，敬愛國王，但修證圣法的出家沙門卻不必禮拜父母和國王，相反，可以接受國王和父母的禮拜。這在儒家看來實在是極大的不忠不孝。當(dāng)佛教傳入中國后，為了“沙門不敬王者”，曾引發(fā)了極大的爭論，一些保守的儒者甚至因而提議滅佛。這些都反映出儒佛道德追求的極大不同。

綜上所述，雖然孔子的儒家思想與釋迦牟尼佛所提出的人天乘善法都是強調(diào)現(xiàn)實人生中的道德修養(yǎng)問題，但由于二者建立的基礎(chǔ)不同，善惡的標(biāo)準(zhǔn)不同，追求的目標(biāo)不同，因而他們的道德觀有著截然不同的鮮明特色。佛教的道德以因果為基礎(chǔ)，提倡平等，尊重個體的生命和權(quán)力，追求究竟的智慧和解脫；而儒家的道德建立在天命觀的基礎(chǔ)上，重視以禮為代表的宗法倫理制度，因而其道德取向有階級與親疏的不同，重禮而輕人。

在當(dāng)代平等、博愛、尊重人權(quán)的思想越來越受到人們的重視和倡導(dǎo)的社會環(huán)境下，儒家道德思想雖然在維護社會秩序和家庭倫理方面有一定的積極作用，但重視平等、尊重生命、尊重自他權(quán)力的佛教道德觀將更適合時代需要，易于為人們所接受，更有現(xiàn)實意義。在強調(diào)“以德治國”的今天，如果人人能以因果作為衡量自己言行的準(zhǔn)則，“不自害、不害他、不俱害”，社會上自然就會少了暴力、欺詐和種種的不平等。維護社會穩(wěn)定，實現(xiàn)自他和樂，建設(shè)人間凈土也將不再遙遠(yuǎn)。