第一篇：天長龍華寺與梁氏祠堂的由來簡述

天長龍華寺與梁氏祠堂的由來簡述

根據(jù)傳說龍王廟（現(xiàn)改為龍華寺）原為梁家供奉祖先牌位的地方，位于天長市北郊便益鄉(xiāng)東，在明朝年間梁氏門中有一門無后代，一寡祖喬氏夫人在家里祠堂吃齋念佛看燈守節(jié)（地點(diǎn)在業(yè)河灣大墩子上），這大墩子也處在業(yè)河拐彎處，因長年水流轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去淤土形成，某年洪水暴漲泛濫，喬氏早晨去察看水情（實(shí)際上是去打撈浪渣回來曬干燒鍋），因水勢流急形成河水漩渦大浪渣集中旋到拐彎處，同時(shí)不知什么時(shí)間從上游漂來一木制物夾在浪渣里，喬氏打撈中發(fā)現(xiàn)打撈的浪渣里有一個(gè)物件上來一看原來是一尊木制菩薩，吃齋人口中念佛保佑，遂將木制菩薩順?biāo)鞣较驌嗡?。?天喬氏又來打撈浪渣發(fā)現(xiàn)昨天的木制菩薩又回來原處，就這樣往返幾次。這時(shí)喬氏夫人猛然覺得這菩薩是否與自已有緣（實(shí)際上是在旋渦里轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去根本沒有撐送走）頓發(fā)善心，這時(shí)她把這尊菩薩請到自已的庵堂供奉。她越想越感到這尊菩薩也與梁氏有緣天賜，逐漸把這件事在梁氏門中傳開，我梁氏族下有人說既然天賜佛于我梁門，我梁氏日后定有發(fā)旺。加上喬氏信佛的心誠，經(jīng)梁氏族下商定共獻(xiàn)良田80余畝作為公產(chǎn)，此后又經(jīng)梁門多次捐贈(zèng)集資終于建成廟宇，起名龍王廟。喬氏西游后由直真和尚接了香火，在原來的基礎(chǔ)上砌了后殿（大雄寶殿）供奉如來佛祖及其子弟，東西兩首是十八羅漢，院落東廂房五間是誦詩經(jīng)堂（北間是由主持僧居住），西廂房五間，謂之“三賢堂”是供奉我祖先牌位，于明洪武年間所建，并建了廟前大門，門前有石獅子一對，廟內(nèi)供四大金剛，大肚彌勒佛，護(hù)法神---韋陀；到清朝順治年間廟的中殿才建成，主殿兩旁東有閻王殿，西有龍王殿，外有土地祠，總共有49間房屋。曾擁有廟田80余畝（解放后被土改），只剩下古寺四周竹園一片，大樹幾十株，仍歸寺廟所有。是一座有幾百年歷史的古老寺院，是皖東一大名寺。年年有家祭（每年清明節(jié)也就是梁門后代對祖先的哀思），天天有香客,佛事頻頻,名聲久遠(yuǎn)。

龍王廟曾兩次遭劫，第一次是在1937年后日本帝國主義侵略中國期間，1939年中國共產(chǎn)黨在天長開展抗日游擊戰(zhàn)爭，石梁區(qū)抗日民主政府所在地設(shè)在龍王廟，梁姓不少人參加了抗日戰(zhàn)爭，以辦民校為名，實(shí)際上是共產(chǎn)黨宣傳革命，培養(yǎng)天長乃至皖東地區(qū)革命志士場所，我地繆文謂、李世農(nóng)、宗士誠等革命前輩更是往來穿梭其間，由此處培養(yǎng)的有詹卓、劉錫章、徐速之、梁明典等人，烈士梁明倫、胡國章等也都是由此走向革命道路的，天長縣城西鄉(xiāng)的抗日運(yùn)動(dòng)如火如荼，搞得侵略者如坐針氈，不得安寧，于1941年2月23日掃蕩中，日本鬼子放火燒了龍王廟一部分建筑，其中供奉梁家祖先牌位及家譜的西廂旁殿被燒光，蕩然無存。1942年國內(nèi)革命戰(zhàn)爭期間拆除了廟宇前廟門，中殿改作公立小學(xué)之用；第二次是1967年文化大革命期間，紅衛(wèi)兵造反派打毀了所有佛像，拆除了僅有的中進(jìn)廟殿，房屋，建紅旗中學(xué)用，將一座數(shù)百年古廟夷為平地，僅存竹子和樹木，這在當(dāng)時(shí)誰也不敢阻攔，人們只能痛在心里，從此龍王廟便空有其名了。解放后廟產(chǎn)一直歸縣財(cái)政局管理。

1980年改革開放，政清星辰輝彩，國定日月生輝，在共產(chǎn)黨宗教信仰自由的政策指引下，梁氏門人作為寄托情思，凝聚眾心，振興中華。進(jìn)行醞釀宣傳動(dòng)員，重建廟建祠修家譜，打下思想準(zhǔn)備，在梁文遠(yuǎn)、梁明庚主持下，由梁明成、梁明安、梁明津、梁明仕、梁明舉、梁明超、梁明鼐、梁后培等人，并吸收兩游僧參與組成班子開展工作，當(dāng)時(shí)一邊向有關(guān)單位申請，一邊集資，1993年經(jīng)過市統(tǒng)戰(zhàn)部、宗教局批準(zhǔn)建寺，定名龍華寺，又經(jīng)梁氏門下眾人的艱苦卓絕的努力下，在社會(huì)各界及大廟附近的十?dāng)?shù)個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)領(lǐng)導(dǎo)，信佛者的支持下，歷經(jīng)幾年共獲得集資款105000元（其中梁姓資額達(dá)50%左右），1995年2月15日梁氏開始修編家譜，各門各支具體情況均由族長梁文遠(yuǎn)提供，梁文遠(yuǎn)，梁明庚率班子成員到各處各戶核對。1997年春天龍華寺落成。1999年家譜匯編成冊后由梁文旭（字兆明）加譜序，交由經(jīng)辦人交印刷企業(yè)印刷裝訂成冊向家族各支各戶發(fā)行300余冊。2006年由梁氏獨(dú)資興建了梁家祠堂（即西廂房3間），現(xiàn)在西廂房北邊一間是存放祖宗牌位，中間和南邊兩間是放祖先畫像和開會(huì)廳。后又由梁氏獨(dú)資添置放在廟前的天香爐；現(xiàn)已初具規(guī)模成為每年農(nóng)歷正月12日梁門集中會(huì)面攀談交流整修家譜的地點(diǎn)。值得一提的是龍華寺建成及梁氏家譜發(fā)放后，發(fā)現(xiàn)存在不少不妥之處，有待再次續(xù)譜時(shí)加以改進(jìn)。

第二篇：葛馬沖梁氏祠堂修繕倡議書

葛麻沖梁氏宗親祠堂修繕倡議書

尊敬的葛麻沖梁氏宗親、兄弟姐妹、梁氏后人：

葛麻沖梁氏祠堂位于廣西貴港市港南區(qū)木格鎮(zhèn)陸化村良客塘中西面。此祠堂乃我梁氏先人，于清朝末期建造，歷經(jīng)清朝、中華民國、中華人民共和國等三個(gè)歷史朝代。自此梁氏后人“尊族恒于斯，亦睦族恒于斯。”她已成為我們葛麻沖梁氏族人傳承先祖美德，激勵(lì)后世團(tuán)結(jié)上進(jìn)的“精神糧倉”。

歲月滄桑，時(shí)光流轉(zhuǎn)，該祠堂建成至今已經(jīng)歷了一二百年的風(fēng)雨浸蝕。昔日莊嚴(yán)肅穆的建筑由于年久失修，已成殘?jiān)珨啾?，滿目瘡痍。前門坍塌，祠堂兩面廂房也相繼坍塌，周圍四面舊房及圍墻已不復(fù)存在。主祠堂也由于年久失修而搖搖欲墜，先人們辛苦創(chuàng)建的祠堂即將毀于一旦。我梁氏族人無不看在眼里，痛在心頭。

“子孫孝則祠堂興，祠堂興則宗族榮?！眹倚奘?，知其興替；地方修志，知其沿革；家族修祠，知其根源。鑒于梁氏宗祠的重要意義，修繕祠堂，梁裔子孫責(zé)無旁貸，義不容辭！經(jīng)眾人商討及推薦并成立了梁氏理事會(huì)。成立了以梁俊富為首的祠堂修繕領(lǐng)導(dǎo)小組?，F(xiàn)在修繕工作正式啟動(dòng)。

修復(fù)宗祠，重建祖基，秉承和發(fā)揚(yáng)祖宗遺德，此為善事，更屬義舉。祠堂修繕工程繁雜，事務(wù)冗余。望全體族親同心同德、慷慨解囊，踴躍捐資，上酬祖思，下蔭兒孫。熱忱歡迎各界人士互相轉(zhuǎn)告，續(xù)薪相助，添磚加瓦！為使葛麻沖梁氏宗祠重現(xiàn)昔日風(fēng)采，福佑子孫，在此特倡議如下：

一、望我梁氏宗親，不分男女，不分地域，為重修祠堂排憂解難，奉獻(xiàn)敬祖之心，盡力捐資。特別是年滿十八歲的梁氏男丁更應(yīng)積極響應(yīng)，做有責(zé)任有擔(dān)當(dāng)?shù)牧菏献訉O。

二、望有影響力的宗親，事業(yè)有成的有識之士，理事會(huì)成員起模范帶頭作用，多做貢獻(xiàn)。

三、本次捐資活動(dòng)不分先后，可多次認(rèn)捐。原則上所有現(xiàn)葛麻沖在籍人口人均捐款不低于1500元/人，其他人員或已外搬遷戶酌情，均上不封頂。企盼社會(huì)各界賢達(dá)之士慷慨解囊！附件一 芳名錄

梁氏祠堂理事會(huì)將按捐資多少分別以特定方式予以鳴謝：社會(huì)贊助200元以上均刻碑鳴謝，余者以刊登紀(jì)念冊予以褒揚(yáng)，永作紀(jì)念。捐資者的英名將流芳百世，德昭后代；捐款者的善舉定能得到祖宗福澤，永保全家平安幸福！附件二 祠堂修繕原則

1、此次祠堂重修本著修舊如舊的原則，工程分為主體物、附屬物、院落景觀三部分，按資金狀況逐步實(shí)施。

2、此次工程招標(biāo)方式分為兩種：⑴競標(biāo)；⑵約標(biāo)。附件三 資金管理

所集財(cái)物，?？顚Ｓ?，專人管理，收發(fā)賬目，公開透明，分期公示，接受捐助人及社會(huì)各界的查詢、監(jiān)督。

理事會(huì)會(huì)議推選葛麻沖屯：梁俊富、梁德全、梁觀展、梁明華、梁觀強(qiáng)、梁永健、梁橋南 饅頭嶺： 等人為宗祠修繕領(lǐng)導(dǎo)小組，全面主持梁氏祠堂修繕事宜。

葛麻沖梁氏宗祠理事會(huì)

2015年9月1日

第三篇：桃山謝氏祠堂與明清揭陽祠堂文化

桃山謝氏祠堂與明清揭陽祠堂文化

謝若秋

揭陽桃山謝氏祠堂有謝氏家廟、東社祖祠和吳公祠等，均為明清時(shí)期潮汕傳統(tǒng)的祠堂建筑。桃山謝氏家廟（即桃山謝氏宗祠）位于炮臺鎮(zhèn)桃山村，面積900多平方米，坐北朝南，為三進(jìn)二天井二火巷的灰石木結(jié)構(gòu)祠堂。這座謝氏宗祠在明清期間經(jīng)歷了從祖祠到家廟的沿革。據(jù)載，元代末年，祖居玉滘翔龍的謝宗文（謝翱四世孫，桃山謝氏一世祖）與庶母石氏逃至桃山村避難。謝宗文后來考中秀才，收回祖業(yè)，遂于桃山村建造宅舍，開設(shè)私塾，教育鄉(xiāng)鄰子弟，開基創(chuàng)業(yè)（清版《揭陽縣志》有傳）。據(jù)說，謝宗文在桃山村尚未營建祠堂（其祖屋中后來設(shè)有專祀石氏祖婆的“婆廳”，在今舊潘界內(nèi)）。謝宗文之子謝廉靜增創(chuàng)祖業(yè)，家產(chǎn)殷實(shí)，晚年開始“建祠堂以尊祖先”，但未就而卒（享年69歲）。謝廉靜之子謝玉山（文林郎，其長子謝恭仕福建壽寧縣知縣）業(yè)增百頃，繼承父志，約公元1451年主持建成二進(jìn)“四點(diǎn)金”的桃山謝氏祠堂（永思堂），特祀梅叟公（謝宗文之號）為不遷之祖，這就是桃山謝氏的祖祠。清朝康熙庚子（1720）謝學(xué)圣（桃山謝氏十二世祖，仕山西交城縣知縣）中試解元，其宗師俞鴻圖得知謝氏自開基桃山以來有多人出仕知州、知縣等官職，乃官宦人家，遂建議謝學(xué)圣將祖祠營建成家廟以光前裕后。于是謝學(xué)圣恭請俞鴻圖為祠堂題寫門匾“謝氏家廟”，康熙辛丑年（1721）率族眾對桃山謝氏祖祠重修并拓建為三進(jìn)二天井二火巷大型院落的謝氏家廟。其間，明正德十二年（1517）桃山舉人謝天經(jīng)（桃山謝氏五世祖，朝列大夫，其子謝廷統(tǒng)仕潼川知州）為激勵(lì)家鄉(xiāng)子弟好學(xué)上進(jìn)，于祠堂前左側(cè)驛道上建造“躍禹門坊”，此坊與后來清朝乾隆十九年建于家廟右前側(cè)的“升平人瑞坊”（俗稱“百歲坊”）并列，同為謝氏家廟兩個(gè)前側(cè)翼形勝，分別象征耕讀文化和耆壽文化，與家廟渾然一體，蔚為壯觀。

謝氏家廟還有一道獨(dú)特人文的景觀——其祭廳正龕上首自建成后就供奉著一位特殊女性的神主，這位女性就是桃山謝氏一世祖謝宗文的庶母石氏祖婆。在封建時(shí)代廟祭文化中，嫡庶尊卑分明，有嚴(yán)格的“庶妾不廟祀”規(guī)定，潮汕民間就有“赤腳孬入祠”的說法（“赤腳”即男主人正妻之外的側(cè)室或婢妾，屬庶系）。石氏祖婆是謝宗文庶母，當(dāng)初逃難時(shí)棄親女而保四閱月嫡男謝宗文，辛苦鞠養(yǎng)，又傾力收復(fù)祖業(yè)，沒有石氏祖婆就沒有桃山謝族，石氏祖婆義薄云天。因此，明朝中期桃山謝氏祖祠建成后，在宗廟祭祀上打破了傳統(tǒng)宗法觀念，率其他族姓之先，將石氏祖婆神主從祖屋“婆廳”移至祖祠（永思堂）正龕上位，奉祀為開基祖（婆）。這在古代潮汕地區(qū)乃至古代中國社會(huì)是極為罕見的，這種舉措無疑是對封建宗法制度的大膽挑戰(zhàn)，也可見桃山謝氏對這位祖婆的敬重。據(jù)說，明代中期以后，潮汕地區(qū)有極少數(shù)的祠堂也先后出現(xiàn)“阿婆入祠”合祀的現(xiàn)象。如桃山謝氏鄰村西淇村的陳氏宗祠，也先后有二位有功于族的阿婆入祠奉祀。這種新的廟祭方式的出現(xiàn)是古代揭陽乃至中國祠堂文化的新變化和獨(dú)特現(xiàn)象，從中也許可管窺出其時(shí)中國女性的社會(huì)地位已經(jīng)漸漸地發(fā)生了某些微妙的變化。

祠堂文化是中國古代宗法文化的重要組成部分，其建置和演革主要受到國家政令制度的影響制約。據(jù)載，先秦時(shí)期廟祭祖先已有嚴(yán)格的制度：天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人則祭于寢（《禮記·王制》）。那時(shí)平民百姓不得建廟宇，只能在家中正屋（“寢”）祭祀祖先。東漢時(shí)期，平民祭祖已成為普遍的禮俗。其時(shí)祭拜祖先的專用建筑叫“祠”，乃建于祖先墓地旁邊的小屋（即墓祠），后來民間祭祖的建筑取名“祠堂”即緣于此。在潮汕地區(qū)，唐代已有祠堂出現(xiàn)，宋元以后，建造祠堂追祀先祖的官宦人家越來越多，庶民祭祖仍“于寢之北為龕”，即在自家正屋北部設(shè)龕奉祭祖先。明代中葉以后，隨著封建宗法制度的強(qiáng)化和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，我國的祠堂建設(shè)得到了迅猛的發(fā)展，潮汕地區(qū)也不例外。嘉靖年間（1522-1566）“許民間皆得聯(lián)宗立廟”以“化民成俗”，這是中國古代民間祭祖禮制的一次重大變革。于是，潮汕出現(xiàn)了“望族營造屋廬，必建立家廟”的現(xiàn)象（清乾隆《潮州府志》），清版《揭陽縣志》亦載：“舊志云：士族重喪祭，營宮室先立祠堂、祭田以供祀事?！笨梢娖鋾r(shí)揭陽民間極為重視祠堂建設(shè)。不少官宦人家的祠堂或?yàn)樽骒敉亟ā⒒驗(yàn)樾陆?，多為?guī)模宏大的家廟建制，成為所在地區(qū)最漂亮、最重要的建筑。揭陽地區(qū)這類家廟為數(shù)不少，除桃山謝氏家廟外，就其鄰鄉(xiāng)近里而言，就有東嶺村的“陸氏家廟”（南宋名相陸秀夫裔孫于嘉靖十年建造）、南潮村的“吳氏家廟”（為潮州前七賢之一北宋吳復(fù)古故居，其裔孫將其故居改為“祖祠”，明代中期拓建為“家廟”）、仙橋古溪的“陳氏家廟”（嘉靖年間建古溪陳氏祖祠，后于雍正年間購得今址拓建為三進(jìn)二天井的“家廟”）、漁湖潮尾袁的“袁氏家廟”（明清之際將建于宋末的袁氏祖祠“積慶堂”拓建而成為“家廟”）等。

在明朝“聯(lián)宗立廟”等政令影響下，潮汕各地族姓的聯(lián)宗活動(dòng)也推動(dòng)了當(dāng)?shù)仂籼玫慕ㄔO(shè)。明朝中期，揭陽玉滘翔龍和桃山謝氏考稽兩族源流一脈，均為宋末咨議參軍、著名愛國詩人謝翱裔孫，于是，嘉靖六年（1527）桃山謝玉川（謝翱第八世裔孫，桃山謝氏五世祖，仕四川梁山縣知縣）和玉滘翔龍謝雪梅（謝翱第八世裔孫）等倡議聯(lián)宗并捐建翔龍謝氏永思祠堂。翔龍謝氏永思堂為揭陽謝氏宗祠，奉祀謝翱為揭陽謝氏開基祖。康熙九年（1670）清朝頒布的《上諭十六條》，進(jìn)一步確定了宗族的功能。雍正年間又頒布《圣諭廣訓(xùn)》，突出了宗族自身的建設(shè)。于是有上述康熙辛丑年（1721）桃山謝氏祠堂拓建為謝氏家廟、玉滘揭陽謝氏宗祠于乾隆和光緒年間先后重修等舉措，重在敦親睦族。其時(shí)，宗族內(nèi)一支系分衍超過五代可自立房派，建置小宗祠。如光緒年間（約1896年）桃山謝氏八世祖謝和毅所屬三個(gè)房派裔孫在桃山嶺仔（今新明社區(qū)）營建二進(jìn)“四點(diǎn)金”的“東社祖祠”（光裕堂），奉祀謝和毅為共祖。該祠堂是古代桃山謝氏祠堂中至今保存較好的小宗祠。

桃山謝氏至今還在村中保存著一座名為“吳公祠”的特殊的祠堂。該祠堂位于桃山謝氏家廟西南側(cè)原桃山墟市中，為二進(jìn)“下山虎”院落。它是一座清代乾隆元年（1736）揭陽桃山和玉滘翔龍謝氏為感謝潮陽知縣吳廷翰依法判還謝氏入揭始祖謝翱等祖墓而為其建造的生祠。在清代，這兩地謝氏依時(shí)祭拜，共同演繹著一個(gè)廣為傳頌的感恩故事。據(jù)清版《揭陽縣志》和孫淑彥《揭陽歷代縣長考論》記載，在明清時(shí)期，縣治榕城先后出現(xiàn)約十所生祠，如“馮侯祠”、“潘李祠”等，主要是民間百姓為紀(jì)念和褒揚(yáng)政績佳彰或官德清廉的邑令而設(shè)。目前，除桃山村外，尚未發(fā)現(xiàn)古代揭陽其他鄉(xiāng)村族姓有營建生祠的相關(guān)記載。據(jù)說，吳公祠可能是潮汕地區(qū)至今唯一尚存的古代生祠建筑。立生祠始見于漢代，是祠堂“報(bào)本崇德”文化的衍化。立生祠為古代揭陽祠堂文化增添了人文新氣象，又給其時(shí)我國封建社會(huì)吏治建設(shè)注入了一股源于民間的正能量。

可以說，桃山謝氏祠堂的建置和沿革是明清時(shí)期揭陽祠堂文化的一個(gè)縮影。