第一篇：莊子逍遙游析論

莊子逍遙游析論（摘要）

1、逍遙游

逍遙游為莊子思想的最高境界，也是莊子學(xué)說的最高理想。它是莊子書中的第一篇文章，是莊子哲學(xué)的第一個(gè)重要觀念-就是對于人生哲學(xué)的問題，主張采取一個(gè)逍遙自適的生活態(tài)度。

關(guān)于逍遙二字，歷來有許多解釋：顧同柏說：「逍者，銷也；遙者，遠(yuǎn)也。」「逍」就是人生取向往「消」的路上走，對于人的有限性，我們要去消解，要「銷盡有為累，遠(yuǎn)見無為理」。所以，王船山說「消」是「向于消」，「遙」是「引而遠(yuǎn)」。而支道林說：「物物而不物于物，故逍遙不我待，玄感不疾而速，故遙然靡所不為?！钩o補(bǔ)注：「逍遙，猶翱翔也。相羊，猶徘徊也?！构示妥至x而言，逍遙原為徘徊、翱翔之意。徘徊為行的自由，翱翔為飛的自由，逍遙是行動(dòng)的自由。而憨山大師解釋逍遙為廣大自得、廣大自在，將逍遙提升到了精神自由的層次。

鯤鵬與蜩鳩

ㄅ、大小之辯

「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。」在逍遙游第一段，莊子就提出了巨大的鯤鵬，作為大的代表；而后又提出了蜩、學(xué)鳩、斥鴳與之映襯。一般對于鯤鵬之「大」與蜩鳩之「小」有兩種見解，一是「小不及大」，另一是「大小自適」。

提倡「大小自適」的，可以向、郭為代表，而魏晉的玄學(xué)家則將此發(fā)揚(yáng)光大?！柑斓卣?，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也。」「鵬鯤之實(shí)，吾所未詳也。夫莊子之大義在乎逍遙游牧，無為而自得。故極小大之致，以明性分之適?！埂肝锔饔行?，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉?！埂钙堊阌谄湫裕瑒t雖大鵬，無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣!故小大雖殊，逍遙一也。」「夫小大雖殊，而于于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也。豈容勝負(fù)于其間哉?！?/p>

由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限于物理現(xiàn)象，以本能為主。大鵬能高飛，斥鴳不能飛高，這是物理現(xiàn)象，也是本能的限制。所以蜩鳩不希望飛到天池是不為而自然。向、郭認(rèn)為大鵬和小鳩雖然形體有大小之分，但如果牠們都能「足于其性」，則都是一種逍遙。如此說來，矮小者安于矮小，貌丑者不以貌丑為惡，這也算是一種逍遙。由于矮及丑是形體所限，不是人力可以改造的，能自適自安是無可厚非。但是，這并不是逍遙的真意。如果智淺者安于智淺，德淺者安于德淺，由于智慧及德行不是形體所限，而是人力可以加以改造的，但是卻自滿自視而不加以求進(jìn)，這是消極的頹廢思想，并不是逍遙的境界。

莊子在鯤鵬之后，又說：「小知不及大知，小年不及大年。悉以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也?！辜?xì)菌不知有日的終始，蟪姑不知道有一年的時(shí)光，這是受限于他們的生命周期太短，受限于「物性」。每種生命有他不同的格局與范型，因此他的見識與領(lǐng)悟當(dāng)然有所不同。莊子并不勉強(qiáng)化去其中的差異。莊子要說明的，不是外在客觀世界中形體的大小與長短，而是藉此譬喻形象世界中的差異和不同生命歷程間的價(jià)值判斷?！肝镄浴褂衅湎拗菩裕溉诵浴共煌?，人性是可以向上開發(fā)的。因此，莊子見到當(dāng)時(shí)人們都安于現(xiàn)狀，短視近利，絲毫不知道有更上一層的目標(biāo)可以追尋。于是，便提出了大到無法想象的鵬鳥，使人們聽到從未聽說過的事，強(qiáng)迫人們?nèi)ハ胍郧皬奈聪脒^的事，而不再只是局限于目前的短暫事物。因此莊子提出了鵬鳥，告訴人們還有一個(gè)更高更遠(yuǎn)的目標(biāo)要追尋，而不能自滿于現(xiàn)況。這是莊子寫文章的一種鋪陳，并非莊子真的認(rèn)為小不如大。莊子已經(jīng)達(dá)到逍遙得境地，與萬物合一，又怎會(huì)有大小之分？

4、生命的境界層次

莊子在講完大鵬怒飛的寓言之后，緊接著提到人生的四個(gè)層次。

人生的第一個(gè)層次是「知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣?！咕褪且粋€(gè)人他的知識可以盡一官的官職，他的行誼可以得到一鄉(xiāng)人的肯定，他的德行可以得到一國之君的賞識，可以得到一國之人的相信。使自己的行為合于社會(huì)角色得典范，并以此做為自我期許的最高目標(biāo)，將自己生命存在的意義放在社會(huì)的需求之中，使自己成為社會(huì)中的理想人格。這種人格并非不好，問題在于他們把它當(dāng)作人生的最終目的，一生被功名拘束。

第二個(gè)層次則是宋榮子。「而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之竟，斯以矣。彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。」宋榮子笑那些有功有名的人。而他本身對于世俗禮法并不給予絕對得肯定，他自有自的行為道理。當(dāng)他的行為恰好合乎世俗所需，而博得世人的稱譽(yù)時(shí)，他的內(nèi)心并不會(huì)特別的歡喜。因?yàn)檫@種價(jià)值并不是他想追求的，得到稱譽(yù)并不是他的期望，也不是他行為的目標(biāo)。反之，當(dāng)他的行為被社會(huì)批判，遭到世人譴責(zé)時(shí)，他的內(nèi)心也不會(huì)沮喪，因?yàn)槭浪滓磺?，他早就不放在心上。可是，宋榮子雖然做到了無功無名，不把社會(huì)價(jià)值放在心上，但是他仍然不能做到「無己」。因?yàn)樗屑?，所以還有自己與別人的分別，才會(huì)對第一層人「猶然笑之」。因此莊子才會(huì)說「猶有未樹也」。

第三層次的人是列子?！阜蛄凶佑L(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也?！沽凶邮堑兰业娜宋?，他化除了社會(huì)人文的需求，做到了「無功無名」；他將精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了「無己」。因此，他可以乘風(fēng)而行，和第一、二層的人比較，他似乎高明多了?？墒?，列子只是隨風(fēng)飄去，又隨風(fēng)飄回。他仍受到了形體的限制，并且有待于風(fēng)。風(fēng)將他吹向東，他并不能向西；無風(fēng)時(shí)，他也不能乘風(fēng)而行?？雌饋砗孟袷强梢藻羞b遨游于四方，其實(shí)仍要等待起風(fēng)時(shí)才能乘風(fēng)而去。這些在莊子眼中，都不是真正的逍遙。

第四個(gè)層次則是「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且嗚呼待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名」。這與列子的境界相比又更高了一層。列子是乘風(fēng)而游，但是到達(dá)第四層次的人已經(jīng)是融合于自然之中，擺脫了內(nèi)外的觀念。到了這境界，可以與道化合，遨游于無窮宇宙，不受時(shí)間空間的限制，又要等待什么呢？已經(jīng)達(dá)到無待的境界了。

從有功、有名、有己的「社會(huì)理想人格」，到無功無名但仍有己的宋榮子，再道無功無名無己但仍有待的列子，最后到超脫一切的「至人、神人、圣人」境界。莊子提出這四種層層上比的境界，讓世人認(rèn)識自己的定位，并作為超越自己的標(biāo)竿。

5、逍遙自適

在提出人生四境界后，莊子舉出了一些例子。首先是堯與許由。堯是儒家的理想人格，達(dá)到圣人境界的堯，在見到許由之后，忍不住想將帝位傳給許由。但是，許由所在乎的，并不是王位，他在乎的是一個(gè)逍遙自適的造化本體，他只求與萬物齊一，而沒有興趣管理人世間的紛爭。

為什么道家對人世間的俗事不屑一顧？因?yàn)樗麄冇兄哌h(yuǎn)的目標(biāo)要追求，如藐姑射山上的神人一般?？梢晕L(fēng)飲露，與萬物同游，即使是大干旱金石融化山土焦黑，也不能傷他一分一毫。如此的神人又怎會(huì)在乎世俗的功名？

道家人物追求的，并不是人世間的價(jià)值。一般世俗的人對于世俗得價(jià)值總是看的很重，于是總是想將自身的價(jià)值推廣到別人的身上。如「宋人資章甫而適諸越」，但是「越人斷發(fā)文身」，自己已經(jīng)覺得很美了，根本不需要禮冠來裝飾。這說明了價(jià)值觀的不同。堯?qū)⑻煜轮卫淼煤芎?，是社?huì)的理想典范。但是，當(dāng)他見到藐姑射山的神人之后，受到了神人境界的感召，不知不覺中就會(huì)忘了天下了。

雖然莊子提出了逍遙的神人境界，但是惠施認(rèn)為莊子的理論是大而無用，并舉出了大瓠的例子，諷刺莊子逍遙學(xué)說的不切實(shí)際。但是，莊子也加以反駁，如：宋人的不龜手之藥、樗樹、大瓠，說明相同的事物而有不同的功用，是因?yàn)槭褂谜叩慕嵌炔煌?。物的功用因時(shí)、因地、因人而有所不同，拘泥于經(jīng)驗(yàn)的人，對于超乎想象的事便覺得無用，但是，不受拘泥的人卻總有另一種用途。天下的物是有用還是無用，是很難加以論定的，萬物都有他一定的功用，要如何才能達(dá)到它最大的功用，就看使用者得程度了。

6.莊子的逍遙觀

莊子并不只在逍遙中提到逍遙的觀念，在其它篇章中也有逍遙的觀念被提出，例如：

夫明白入素，無為副樸，體性抱神，以游世俗之閑者，汝將固驚邪？「天地」獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處?！柑煜隆谷四芴摷阂杂问溃涫肽馨仓?？「山木」逍遙是莊子一直強(qiáng)調(diào)的一種思想。莊子看到人世間的苦難太多，人得生活并不幸福，便將自己的體悟以寓言的方式說出，希望能藉此傳達(dá)給一般人，讓世俗中人能體悟到「道」，進(jìn)入逍遙的境界，脫離苦難的人世。

莊子本身是很逍遙的，這可以從他的人生觀中看出。（注6）莊子相信宿命論，認(rèn)為人來到這世界并非自愿，而命也不是自己能安排的。所以莊子主張安之若素，不為道。隨著大道的運(yùn)行，命運(yùn)所注定的程序和條理，自然而然的自變自化，不要強(qiáng)求。另一個(gè)觀點(diǎn)則是養(yǎng)生。「莊子以道為體，以德為用，其原無迷信之說，且其重在養(yǎng)生之主，不在養(yǎng)生之形。」（注7）。但這并不表示莊子重生輕死，相反的，莊子的生死觀是超越的。他認(rèn)為人的出生，是形與神的結(jié)合；人的死亡，是形與神的分離，死生不過是一氣之變化。從這些觀點(diǎn)便可以知道莊子的逍遙觀。

要如何才能達(dá)到無待呢？首先便需「忘我」，進(jìn)入絕對的境地。第一步便是忘掉名相。名相的對立，比較與分別，束縛了人心，使人失落了心靈的自由與自在。世間萬物本來就存在，而人將他加上名字稱號，這些外在的稱謂并無意義，莎士比亞也說過：「玫瑰若不稱為玫瑰，仍一樣芳香。」。外在的稱呼并不具有重要性，重要的是內(nèi)在的內(nèi)涵，實(shí)在具有的物質(zhì)，即物的本身。如果只重視名稱，便會(huì)有所執(zhí)著，便會(huì)有比較，想分出高下、貴賤。莊子在秋水篇中提到：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己?！?。老子也曾說過：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已?！?。當(dāng)世俗有了標(biāo)準(zhǔn)，人便會(huì)想依循。但是，并不是每個(gè)人都能符合標(biāo)準(zhǔn)，于是不合標(biāo)準(zhǔn)的人便會(huì)有所執(zhí)著，又所待，便不能逍遙。外在的名相是虛幻的，要用心去看穿這一層障礙，才能達(dá)到萬物齊一的境界。當(dāng)人與物融為一體，便可體會(huì)到「道」的存在，與萬化同游。

莊子的逍遙除了萬物齊一之外，還有另一點(diǎn)很重要，就是跳脫死生。人一生中最放不下的，不是富貴錢財(cái)、不是人與人間的情感，而是生命。當(dāng)然，也有人為了崇高的理想而犧牲生命，那是因?yàn)樗麄円呀?jīng)看破生命了但是，沒有人真正見過死亡，所以，莊子提出了許多寓言，說明死亡并不如想象中可怕，死后的世界說不并會(huì)更好。因此，生命并沒有什么值得執(zhí)著，應(yīng)當(dāng)順其自然，該來時(shí)來，該走時(shí)走。

總而言之，莊子的逍遙觀便是跳脫世俗的名相，不為外在表象所惑，進(jìn)入真實(shí)存在的本體，與萬物齊一。并且放下生死，不被生命牽絆，便能達(dá)到無待的境地，逍遙自適。

三、結(jié)論

莊子是先秦時(shí)代很具重要性的一位思想家。他將道的觀念以寓言的方式表現(xiàn)出來。將他的生命哲學(xué)融入寓言中，使后世的人可以追尋。逍遙游的主旨在于「逍遙」。莊子從現(xiàn)實(shí)生活中體驗(yàn)了生命的超越精神，明白了現(xiàn)實(shí)的變化無常，解脫了生死。但是一般人仍限于「大夢」中而不自覺，于是，莊子要求人要省悟。第一的功夫便是「無待」?！赣写故怯幸蕾?、有所執(zhí)著、有所擔(dān)待的意思；相對于有待，無待是無所依賴、無所執(zhí)著、無所擔(dān)待（注5）。有所依賴、有所執(zhí)著，會(huì)使心遭受蒙蔽，而不見事物真相。必需要跳脫一切的執(zhí)著，才能使心澄清，而見事物真相。要達(dá)到逍遙，便需放下一切，要將有所依賴的心消解，轉(zhuǎn)化到無所依賴的境地。

莊子學(xué)說在魏晉達(dá)到鼎盛，竹林七賢更是被推為逍遙的代表，但是那算真正的逍遙嗎？阮籍有一次和人在下棋，家中傳來母親死亡的消息，他強(qiáng)做鎮(zhèn)定，繼續(xù)下完棋，回家后，拼命喝酒，然后大哭吐血。他本來想學(xué)莊子妻死的達(dá)觀，但是仍不能學(xué)到莊子的本意，不能真正的看破死生，而要強(qiáng)做鎮(zhèn)定。這只是壓抑自己的情感、仿效逍遙而已，并非真正的逍遙。

逍遙是一種心靈上得絕對自由，并非外在的表象。當(dāng)人體查到萬物的律動(dòng)，與萬化合一時(shí)，便可與「道」同游，達(dá)到逍遙。內(nèi)心感到和諧、舒適，才是真逍遙，強(qiáng)做鎮(zhèn)定，只是表面功夫吧了！

五、參考書目

（一）、書籍

1、莊周夢蝶，杜保瑞；臺(tái)北，書泉，民84年2月

2、新譯莊子讀本，黃錦鋐；臺(tái)北，三民，民85年2月

3、人生是無題的寓言，顏昆陽；臺(tái)北，躍升，民83年2月

4、逍遙的莊子，吳怡；臺(tái)北，東大，民75年9月

5、莊子宗教與神話，杜而未；臺(tái)北，臺(tái)灣學(xué)生，民74年10月

6、莊子哲學(xué)，陳鼓應(yīng)；臺(tái)北，臺(tái)灣商務(wù)書局，民56年6月

7、莊子管窺，趙金章；臺(tái)北，弘道，民64年7月15日

8、莊子與現(xiàn)代人，李英豪；臺(tái)北，世茂，民79年6月

（二）、雜志

1、大小之辯與生命的境界層次，陳文章；鵝湖月刊，4卷2期，頁36至40，民67年8月

2、莊子逍遙游義理之結(jié)構(gòu)及其主要境界，李相勛；中國文化月刊，108期，頁66至頁84，民77年10月

3、莊子寓言中的生命哲學(xué)，周景勛；哲學(xué)與文化月刊，17卷第9期，頁814至頁825，民79年9月

4、逍遙游，王邦雄；鵝湖月刊，18卷6期210，頁11至頁21，民81年12月

5、莊子逍遙游研究，袁長瑞；鵝湖月刊，19卷1期217，頁30至頁35，民82年2月

6、莊子逍遙游篇的生命境界觀，魏元珪；中國文化月刊，201期，頁23至頁47，民85年12月

（三）碩士論文

1、試論莊子逍遙的心靈及其意境，王小滕；國立臺(tái)灣大學(xué)中國文學(xué)研究所碩試論文，指導(dǎo)教授：金嘉錫先生，民87年1月

2、莊子「逍遙而游」思想的理論與實(shí)踐研究，傅維信；國立臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)研究所碩試論文，指導(dǎo)教授：郭文夫先生，民81年5月

第二篇：論《莊子逍遙游》的主旨

論《莊子·逍遙游》的主旨

《莊子·逍遙游》篇,舊是難處。關(guān)于“逍遙游”的含義問題,大鵬和小鳥誰自由、誰不自由的問題,圣人有待與無待的問題,無名、無功、無己的含義及其相互關(guān)系的問題等,學(xué)界眾說紛紜,對于這些問題的不同解答,導(dǎo)致了對于《逍遙游》主旨的不同把握。本文通過對學(xué)界爭論最多的三個(gè)方面進(jìn)行辨析:“逍遙”、“游”釋義;文章結(jié)構(gòu);無為思想的理解,認(rèn)為《逍遙游》的主旨是表現(xiàn)理想的人生境界及達(dá)致這種境界的方式。

一、“逍遙”、“游”釋義

關(guān)于“逍遙”一詞,學(xué)界多從它今天的意義出發(fā),理所當(dāng)然地認(rèn)為“逍遙”就是自由。如果要追究這種說法的源頭,我們大致可以追溯到晉代向秀、郭象那里,他們將“逍遙”解釋為自由自在。后人基本上承繼這種說法,如唐釋湛然《止觀輔行轉(zhuǎn)》弘決引王瞀夜說:“消搖者,調(diào)暢逸豫之意。夫至理內(nèi)足,無時(shí)不適;止懷應(yīng)物,何往不通。以斯而游天下,故曰消搖?！?郭慶藩《莊子集釋》卷一)今人陳鼓應(yīng)《莊子今譯今注》說:“《逍遙游篇》,主旨是說一個(gè)人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位的束縛,而使精神活動(dòng)臻于優(yōu)游自在,無掛無礙的境地?！眲⑿Ω乙舱f:“純以精神言逍遙,是莊子所謂逍遙的獨(dú)特之處,莊子之逍遙實(shí)有今日精神自由之含義。”(《莊子哲學(xué)及其演變》)

張松輝先生在其《<逍遙游>的主旨是無為》一文中提出了異議①。通過考察 “逍遙”一詞在《詩經(jīng)》、《左傳》、《離騷》、《禮記》、《史記》等典籍中的用法,他指出:在這些文獻(xiàn)中“逍遙”一詞都是用來形容那些苦悶異常、無事可做的人。因此 “逍遙”的意思應(yīng)該是無所事事地走一走,類似今天講的“散步”、“閑走”,并非描寫自由自在、悠閑自得的樣子。而《莊子》中“逍遙”一詞的使用,正是取其“無事”、“無為”義,并非“絕對自由”的意思。他還從《莊子》一書中找到了一些“內(nèi)證”:“彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下”(《逍遙游》),“芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業(yè)”(《大宗師》)等,而說明 “逍遙”是用來形容無事無為的樣子,因此,“逍遙游”就是講無為以處世的原則。逍遙者,無為也;游者,處世也。張松輝的意見一反陳說,令人耳目一新。但因其對所舉例證的解讀頗有可商榷之處,因而引來他人的反駁。如對于《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》中“清人在消,??河上乎逍遙”,張引《左傳》“鄭人惡高克,使帥師次于河上,久而弗召,師潰而歸。高克奔陳。鄭為之賦《清人》”,將“河上乎逍遙”解釋為高克和其部下,有國不能投,有家不能歸,苦惱、憂愁之際,無所事事地在河邊閑逛。商原李剛先生即反駁道:“因師久不能歸而斷定他們都很憂愁,因此也就只會(huì)無所事事地閑逛,‘苦悶異?！?并以之解釋‘逍遙’。這種解釋既是臆斷,也不符合軍旅生活,不懂得苦樂相伴?！雹谄鋵?shí),張松輝和商原李剛二人對于“逍遙”的理解并無根本的分歧,兩者都承認(rèn)逍遙有徘徊、翱翔,即隨意自然地走來走去的意思。只是張認(rèn)為這種徘徊帶有憂傷的色彩,而商原李剛認(rèn)為它具有更多的游戲以自樂的意味,而這種對于情感的體味,總是帶有濃重的主觀色彩——張說要推翻“自由”說,因而要否定“逍遙”的輕松、愉快的情緒;而商原李剛要推翻張的“無為”說,因而極力尋找“逍遙”中游戲歡樂的因子。

因此,我們認(rèn)為應(yīng)回復(fù)到“逍遙”的本意來進(jìn)行理解,“逍”、“遙”均從“走”,可見它與游走相關(guān),而它在文獻(xiàn)中多與“徘徊”對舉構(gòu)成互文,則它就是指徘徊、散步,是隨意自然而沒有什么目的性的。至于《莊子》之“逍遙”是帶著憂傷還是帶著愉悅的情感,我們就要根據(jù)《莊子》的整體思想來把握——莊子以被棄之才獨(dú)自逍遙于無何有之鄉(xiāng),其逍遙之境是輕松自由的,又是寂寞冷清的?！肚f子》中所描寫的逍遙之境也大都這樣,冰清玉潔的人和世界,都帶著

自由又寂寞的味道。這樣看來,《莊子》的“逍遙”應(yīng)是融合了上述兩種情感。這并非一種簡單的折衷,而是對《莊子》思想作整體把握的結(jié)果。

我們已經(jīng)說過,“逍遙”一詞原本即是指隨意游走,由它可以引申出自由之義,而“游”除了表示游走、游離的行為、動(dòng)作外,也可指向游走、游離時(shí)的自由的狀態(tài)。這在《莊子》中可以找到例證:令莊子艷羨不已的“游”的形象,如鵬、龜、魚等都代表了一種自由自在的生存狀態(tài);《知北游》中,顏淵問仲尼曰:“回嘗聞諸夫子曰:‘無有所將,無有所迎?！馗覇柶溆巍?意思是想知道“無有所將,無有所迎”是怎樣的一種狀態(tài)。因此,“逍遙”和“游”都可以說是體用一如的,“逍遙游”可以理解為游于逍遙,也可理解為逍遙地游,前者強(qiáng)調(diào)的是自由的境界,后者強(qiáng)調(diào)的是達(dá)致自由的方式。

二、《逍遙游》結(jié)構(gòu)分析

本文認(rèn)為《逍遙游》篇由兩部分組成,從開頭至“至人無己,神人無功,圣人無名”為一部分,是表現(xiàn)理想人生境界,即一種自由的境界,也即所謂“道”的境界;后一部分則是說明如何臻于自由(道)的境界。

先看第一部分。一開篇,莊子即通過直接敘述和引用典故的方式將大鵬由北冥徙于南冥的故事講述了三遍,中間插入了斥鴳、蜩鳩等小鳥對于大鵬的質(zhì)疑和嘲笑,引出小大之辯的話題;接下來,由斥鴳、大鵬的小大之辯轉(zhuǎn)向世人之間的小大之辯:“知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而徵一國者”相對宋榮子為“小”,而宋榮子相對“列子”亦為“小”,列子相對于“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者”又為“小”。而“游于無窮”者,“彼且惡乎待哉!”——在莊子看來,他已經(jīng)臻于自由(道)的境地了,“惡乎待哉”意為:他于達(dá)致自由(道)的境地還有什么要等待的(即未盡)呢?(“待”的用法后文將詳細(xì)說明。)

由此,我們可以看出,這一部分通過小大對比,即用臻于自由(道)的境界與未達(dá)致自由(道)的境界的形象作對比,推出自由(道)之境界。這種對比不是簡單的線性遞進(jìn)式的對比,而是對比與類比的復(fù)合,小鳥與大鵬;小知與大知;小年與大年;知效一官者、宋榮子、列子與游無窮者這幾組對比通過小大之辯進(jìn)行類比,從而說明小大,即臻于自由與未臻于自由(也即未得道與得道)的境界的差別,從而使自由(得道)之境在讀者心目中留下深刻的印象。(如圖示)非自由之境、未得道、小——自由之境、得道、大

知效一官者、宋榮子、列子——游無窮者、至人、圣人、神人

蜩鳩等小鳥、小年、小知——大鵬、大年、大知

明白了這一部分的結(jié)構(gòu),我們就再不會(huì)為大鵬和小鳥誰逍遙誰不逍遙的問題爭論不休——文中的大鵬小鳥既是小大之辯的喻體,又是逍遙和未至逍遙境界的代言人。近年來的許多學(xué)者將這一部分的對比理解成了“小鳥-大鵬-知孝一官者-宋榮子-列子-得道游于無窮者”的線性遞進(jìn)式的對比,認(rèn)為大鵬否定了小鳥,得道之人又否定了大鵬③,這是不正確的,何以見得得道之人否定了大鵬呢?這種意見否定了大鵬“逍遙游”代言人的地位,這就不能解釋為何莊子要花那么大力氣滿懷深情地塑造那么一個(gè)瀟灑飛揚(yáng)、意氣風(fēng)發(fā)的大鵬形象,以致千載之后人們在念及莊子時(shí),首先想起的還是他的展翅高飛的大鵬。

推出理想的自由境界之后,莊子開始說明達(dá)致自由的方法,即無己、無功、無名:許由辭堯讓天下故事是說明“圣人無名”;肩吾連叔所述神人故事說明“神人無功”;莊子惠施論大瓠、大樹之用的故事是說明“至人無己”。要說明的是,這種分辨也只是相對的,實(shí)際上,不管是在莊子的思想理論中,還是在其寓言表現(xiàn)中,無己、無功和無名都是緊密聯(lián)系難以截然分開的。比如,在主要說明“神人無功”的那段文字中,也包含有“無己”的思想:肩吾從接輿那里聽說神人之事,以為“其言猶河漢而無極也,大有徑庭,不近人情焉”,這里反映出肩吾是“有己”的(即帶著成見來看待未知事物),他因此而受到連叔的指斥;而在莊子批評惠施拙于用大的寓言中,除表達(dá)“無己”的意思外,也未嘗不表現(xiàn)了“無功”的思想,大樹之無用,豈不正是“無功”的表現(xiàn)?

三、無為釋義

無己、無功、無名,這正是莊子或者說是整個(gè)道家的“無為”之義,黃老道家注重的是無功和無名,強(qiáng)調(diào)無為而至無不為的功效;莊子注重的卻是“無己”,強(qiáng)調(diào)無己之后的自由無礙。從《逍遙游》篇或從《莊子》全書來看,論述“無己”的文字遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了“無功”和“無名”。這一方面是由于黃老思想與莊子思想的著眼點(diǎn)不同,黃老主要是一種統(tǒng)治術(shù),而莊子則著眼于個(gè)體精神人格的修養(yǎng);而另一方面,莊子的強(qiáng)調(diào)“無己”恐怕也與莊子的現(xiàn)實(shí)處境相關(guān):莊子是社會(huì)的棄材,功名之事于他可謂遠(yuǎn)矣,一己之生存才是切近的,不可回避的。因此,“無己”是莊子無為思想的核心。

人的主體化形成的過程,也就是天人相分的過程,而天人既相分,則不免產(chǎn)生對立與矛盾,要消解這種矛盾,就只有完全消除對立的一方——這就是莊子“無己”思想背后的邏輯。他認(rèn)為只有無己、“吾喪我”,才能回到天人合一的和諧狀態(tài)。所謂自由或道的境界,其實(shí)就是這種天人合一的和諧境界。因此,為了達(dá)致自由,與道相合,人們就要在現(xiàn)實(shí)生活中“吾喪我”,喪失主觀之“我”,以隨順自然的狀態(tài)應(yīng)對世界;在認(rèn)識過程中,要不帶主觀成見,認(rèn)識主體要像鏡子一樣只是映照外物而不作反應(yīng);至于表達(dá)言說,最好是“無言”,不得已要言,則要“言無言”(關(guān)于這一點(diǎn),后文會(huì)介紹)。

這樣,無為就是指不帶主觀成見,順物而為。

這里我們必須對文中出現(xiàn)的列子“猶有所待者也”,游于無窮者“彼且惡乎待哉”進(jìn)行解釋。學(xué)界對其中“待”字的理解有偏誤,從而造成對《逍遙游》篇主旨理解的失誤。上文已經(jīng)提到,《逍遙游》前一部分是通過幾組對比來突出得道的自由之境的。在知效一官者、宋榮子、列子和得道之人這一組的比較中,莊子也是以“得道”的標(biāo)準(zhǔn)來衡量的,前三者在人生境界上、認(rèn)知上都有一定的局限性,知效一官者,亦是人中之英杰了,而宋榮子猶然笑之;宋榮子于世亦“未數(shù)數(shù)然也”,而作者亦云其猶有未盡者也,就是說離道的境地還有一段距離;而列子能御風(fēng)而行,已是飄飄有凌云意了,而作者認(rèn)為,其旬二日而返,于道還是有未盡之處。因此,這里的“猶有所待者”與“猶有未樹者”其實(shí)是一個(gè)意思,都是說要臻于道的境地,還有值得等待的,即尚有可努力之處。而那些能“乘天地之正??以游無窮者”的人,他們還有什么不足呢?還有什么未盡的呢?還有什么有待改進(jìn)的呢?他已然臻于道的境地,他就是所謂至人、神人、圣人。這里“待”即等待,其用法與我們?nèi)粘Ｋf的“有待改進(jìn)”“有待提高”的用法是一樣的。所以,有所待者與無有所待者,指的是是否已經(jīng)得道,而不是指能否得道的條件。以往的研究者不管怎么解釋“待”字,都無例外地將有待、無待當(dāng)成了一種能否得道的素質(zhì)。他們甚至自作主張,將“猶有所待者也”減縮為“有待”,將“彼且惡乎待哉”縮減為“無待”,還將“待”的賓語補(bǔ)上,認(rèn)為“待”的是外物。還有一部分人將“待”字干脆譯為“憑借”,這樣,有待就是需要憑借外物;無待就是不需要憑借外物。這種看法無法解釋為何列子御風(fēng)就是“有待”,而得道之人“乘天地之正,而御六氣之辯”就是“無待”。又有學(xué)者將“待”解釋為對待、對立,有待即是與物有對立,無待則與物相諧,無有對立④。這種說法同樣無法解釋為何御風(fēng)就是人與物之間“仍為對立二物,并沒成為一體”,而圣人御氣就是“一切順應(yīng)自然,與自然融而為一”,“圣人與自然之間毫無‘所待’”。還有研究者認(rèn)為“無所待”的思想,就是莊子“無心”、“無求”、“無為”的思想,是一種無為自得的忘我境界。“待”字意即“有為”、“力求”。⑤

這也無法在列子和得道之人的身上得到合理的驗(yàn)證。

因此,研究者從以上所列關(guān)于“有待”“無待”觀點(diǎn)出發(fā)而論逍遙與不逍遙的問題,其結(jié)論就必定是有問題的,如認(rèn)為逍遙就是無需憑借外物,從而將逍遙游中的“逍遙”理解為精神超越,這種觀點(diǎn)是不正確的。莊子誠然也講精神逍遙,但精神逍遙絕非其最高理想,莊子并非以類似佛教的“心無法”來超越,而是主張拋棄主觀因素(即無己),一切因應(yīng)自然,兵來將擋,水來土淹。從這個(gè)角度看,莊子并非消極,而是表現(xiàn)出了一種人生的大智慧。他認(rèn)為只有這樣,才能真正解脫,獲得懸解的輕松。

從以上三方面的論述,我們可以看出,《逍遙游》篇旨在標(biāo)榜一種自由的理想人生境界,并指出了達(dá)致這種境界的途徑,即無為(主要是無己)。這也是《莊子》全書的主旨所在。

注:

①張松輝:《<逍遙游>的主旨是無為》,《齊魯學(xué)刊》1999年第1期。

②商原李剛:《<逍遙游>的主旨就是逍遙游》,《長安大學(xué)學(xué)報(bào)》2002年第4期。

③如商原李剛云:“采用層層烘托的手法,以大鵬否定小鳥,又以至人進(jìn)一步否定大鵬?鴉通過兩次否定,把圣人形象推到了最前面?！?同上文)

④張松輝:《<逍遙游>的主旨是無為》。

⑤黃海波:《“待”字的訓(xùn)釋與<逍遙游>的主旨 ——兼考<莊子>一書“待”字的用法》,《廣西社會(huì)科學(xué)》1995年第5期。

(作者單位:宗教文化出版社)

摘自：《中國道教》2006年04期 作者：楊 柳

第三篇：莊子·逍遙游

北方的大海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾千里；變化成為鳥，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長到幾千里；當(dāng)它奮起而飛的時(shí)候，那展開的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個(gè)天然的大池。

“鵬鳥遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起水花，波及千里遠(yuǎn)，然后拍擊大翼，憑借旋風(fēng)直上高空。它是乘著六月的大風(fēng)而飛去的?！?/p>

第四篇：莊子《逍遙游》

讀莊子的《逍遙游》

莊子是戰(zhàn)國時(shí)代著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。莊子的散文也因此極具哲學(xué)性。他的文章，想像力豐富，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語言有很大影響。《逍遙游》就是《莊子》一書的開篇。從字面來看，“逍遙游”就是沒有任何束縛地自由自在地活動(dòng)。從題目中我們就可以看出莊子對自由的向往和追求了。想要深入了解《逍遙游》就不得不談莊子的美學(xué)。莊子的美學(xué)主要是對“自由”和“審美”的討論。他的主要成就一是關(guān)于審美心胸理論，一是在“庖丁解?！敝械谝淮谓佑|到了美和美感的實(shí)質(zhì)。那么我主要想說的是有關(guān)莊子審美心胸的理論。莊子的美學(xué)突出自然，強(qiáng)調(diào)美和藝術(shù)的獨(dú)立，但“莊子卻并不否定生命，而毋寧對自然抱著珍貴愛惜的態(tài)度?！雹?他所追求的人生理想是“人的自然化”，就是超越一切不受任何外在內(nèi)在的好惡﹑是非﹑美丑等的限制，使精神也能夠像身體一樣翱翔人際關(guān)系界限之上，與整個(gè)大自然和為一體。比如《莊子·逍遙游》中“摶扶遙而直上”“背負(fù)青天而莫之天閾寺”，這里莊子就是用自由的飛翔和飛翔的自由來比喻精神和心靈的快樂，并強(qiáng)調(diào)了這種超脫精神的快樂。因而當(dāng)我們完全超脫自我，徹底舍棄人事，與自然宇宙相同一的時(shí)候，我們也就達(dá)到了莊子所說的“天人和一”。但這同儒家的用自然來遷就人事是截然相反的。儒家強(qiáng)調(diào)從人際關(guān)系確定個(gè)體的價(jià)值，而莊子則是從擺脫人際關(guān)系中尋求個(gè)體的價(jià)值，從而個(gè)體就能做“逍遙游”了。因此可見，“逍遙游”所體現(xiàn)的正是一種有關(guān)審美的人生態(tài)度。

那么，到底莊子所說的審美態(tài)度是什么呢？《莊子·天道》有云：“與天同者，謂之天樂”“知天樂者，其生也天行；其死也物化??無天怨，無人非??以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂?！边@中所說的“天樂”不是一般的理性或感性的快樂，它是以排除耳目心意的感受、情緒為前提，從而以“忘”為特

點(diǎn)的忘懷得失，忘記忘物的樂。而要獲得這種快樂就必須要做到“無己”、“無功”、“無名”。如何能做到“無己”、“無功”、“無名”，進(jìn)而求得逍遙？我們所追求的“無”，應(yīng)該是從“有”的境地升華而出的，也就是說“無”的境界仍要從“有”中獲得。無己之道，從不曾知道自己，進(jìn)而充實(shí)自己、完成自己以達(dá)“有己”，最后升華到不知有己、放棄自己偏見私執(zhí)的“無己”境地?！盁o功”，從不曾有過功勞，進(jìn)而有功於社會(huì)、造福人群，最后到達(dá)“不知有功”、“生而不有為而恃”的“無功”。無名之道，從不曾有過名聲，到有名于世、為人楷模，最后不知有名、舍棄虛名、不以名累實(shí)，達(dá)到“無名”的境地。這種歷程的努力，就是要把“有待”加以凈化、升華，以表露人性的無限開展。能夠達(dá)於“無己”、“無功”、“無名”，而后才能體悟逍遙之道。三者的主體為“無己”，所以想要達(dá)到逍遙的境界，就是在于“無己”的功夫。莊子的“無己”，就是與人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來，上升到與萬物相通的根源。這也就是舍棄形器而保其內(nèi)在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質(zhì)，以觀照宇宙人生。但這里要注意的是要真正做到“無幾”必須截?cái)鄬ΜF(xiàn)實(shí)的自覺意識，不為一時(shí)耳目心意所左右，才能真正達(dá)到“無我”的境界。而實(shí)際上這種豁達(dá)、超脫利害的自由的心境恰是一種對人生的審美，而這種審美正是懷著一顆無比宏大而自由的心。因此，我們可以說，莊子的《逍遙游》正體現(xiàn)了其審美的心胸，一種超然物外的心境。

逍遙無待固然在精神上自由了，但精神自由不能改變客觀規(guī)律。自然之變，死生之命不會(huì)因你打破了“彼此是非”的觀念遮蔽便失去了自身規(guī)定，“游心”僅僅以去“天刑”，恢復(fù)人的本然面目為終的。人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、貧富、窮達(dá)，賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑這些現(xiàn)實(shí)矛盾，莊周當(dāng)然不會(huì)主觀到以為只要閉上眼睛不去看世界，一切矛盾就會(huì)煙消云散了。而“游心”就是讓人們在“虛幻”中尋求解脫。人生的喜怒哀樂，固然和個(gè)人的遭際有關(guān)，但人的主觀“成心”的確是人自苦其苦、自尋煩惱的意識根源。人沉溺于“小我”之見，沉溺于主觀的是非之中，不能豁達(dá)、寬容、平等地對待別人，往往被自己所不能把握的東西搞得心煩意亂，而這的確和自我對人生的態(tài)度，自我心是以“順物”為前提的，“游心”打破了知性遮蔽，從而使人體味到事物之間的普遍關(guān)系和物極必反、相互轉(zhuǎn)化的道理，這又反過來有益于客觀地看

待矛盾，認(rèn)識矛盾，把握規(guī)律，游刃于矛盾之中而“與物為春”。莊子“游心”于道德，輕視功名利祿，這種人生態(tài)度，即使在今天也是十分可取的。它與其說是自欺欺人的自我安慰，毋寧說是對獨(dú)立人格的追求；它與其說是一曲沒落階級的挽歌，毋寧說是一曲亂世中的知識分子的氣節(jié)歌。

《莊子·逍遙游》讓我獲益匪淺。從莊子的審美心胸和“游心”思想中我看到了一種超脫人類精神之上的心胸和人生態(tài)度。現(xiàn)實(shí)生活中，尤其是在物欲橫流的今天，我們已然很難找到一種原始而簡單的快樂了。而莊子的審美心胸正給了我們一種啟示：要想獲得一種真正的快樂，不是把握、占有多少，相反恰是忘掉自己，忘掉名利，忘掉一切之后，內(nèi)心無比澄澈而空明時(shí)獲得的感受。因而，只有回歸自然，不為情緒所染，真正做到“天地與我并生，萬物與我為一”②，我們才能獲得“天樂”，從而也才能夠“逍遙游”于天地了。

備注：①李澤厚，《華夏美學(xué)》第126頁，天津社會(huì)科學(xué)出版社，2001年

②選自《莊子·齊物論》

參考書籍：

葉朗《中國美學(xué)史大綱》，上海人民出版社，1985年

李澤厚《華夏美學(xué)》，天津社科出版，2001年

第五篇：淺析《莊子·逍遙游》

文學(xué)史小論文

題 目：淺析《莊子·逍遙游》

學(xué) 科 專 業(yè)：歷史學(xué)

年 級：2010級

學(xué) 號： 學(xué) 生：李雪婷

淺析《莊子·逍遙游》

內(nèi)容摘要：《逍遙游》是《莊子》的第一篇，屬于內(nèi)篇，是莊子最著名的著作之

一。處于兵荒馬亂的戰(zhàn)國時(shí)代的莊子，用自己獨(dú)特的文學(xué)表現(xiàn)方式寫出了《逍遙游》，使人嘆為觀止?！跺羞b游》不僅是給無路可走的人們提供了一個(gè)精神休養(yǎng)所，它的文學(xué)價(jià)值也是相當(dāng)重要。其語句生動(dòng)自然，運(yùn)用了大量的寓言，并用豐富的想象構(gòu)造了一個(gè)個(gè)栩栩如生的人物，是一篇集文史哲為一體的散文。其中的描寫基本上不講什么邏輯，顯得荒誕，但這正是體現(xiàn)了莊子散文的最大特點(diǎn)“寓真于誕，寓實(shí)于玄”。

關(guān)鍵詞：《逍遙游》 莊子 寫作特點(diǎn) 不足 影響

以寓言為主，說理透徹的哲理性散文《逍遙游》分段展開，想象豐富，層層遞進(jìn)，使文章的主旨一步步展現(xiàn)出來。文章開始由“鯤”與“鵬”引入，達(dá)到吸人眼球的效果，用極其夸張語言的描寫“鯤”、“鵬”之大，筆鋒一轉(zhuǎn)，這鳥之所以能飛這么高，是借助于“海運(yùn)”而，從而引出，萬物莫不借助于外物，而這顯然不是文章的主旨，只是為了襯托后文真正的逍遙游?！跺羞b游》所展現(xiàn)的境界，是一種不借助于任何外力，摒棄一切，自由自在的遨游。而這種遨游，也許只能是在精神層面上，在現(xiàn)實(shí)中是根本不可能達(dá)到的。

善用寓言是這篇文章的最大特色。據(jù)《史記·老子韓非列傳》記載，莊子“其著書十萬余言，大抵率寓言也”，在《逍遙游》中可見一斑。文中開始關(guān)于蜩與學(xué)鳩的寓言故事，諷刺了目光短淺的人，淺顯易懂。在下文許由答舜的話中又有鷦鷯、鼴鼠，庖人，尸祝等喻，“或明或暗，隨物賦形”，將其思想很好的融入故事之中。

用譬喻的文學(xué)手法是《逍遙游》寫作的一大特點(diǎn)，也是莊子文章的一大特色。文中多處用到了這種手法，比如水與舟之喻，水之所以能載舟，是因?yàn)樗昂瘛?，如果水很淺的話，那么就連一只杯子都不會(huì)被浮起。舟要想浮起來，還是要靠水，并不是他自己的本事有多大，鵬之所以能飛那么高，是有大風(fēng)在下，舟之所以能飄那么遠(yuǎn)，是有“厚”水在下，就是這個(gè)道理。

對比在文章中也隨處可見，比如他說在自然界中，有一種菌見到陽光就死了，它怎么會(huì)知道早晨于晚上的區(qū)別呢，寒蟬春生夏死，夏生秋死，它當(dāng)然不知道四季是什么樣子的，但與此形成對比的是卻又把幾千年當(dāng)成春天幾千年當(dāng)陳秋天的大樹，所以，一般的人拿彭祖來說長壽，是多么愚不可及啊。通過對比，褒貶顯而易見，小智與大智，小年與大年的道理就這樣清晰的展現(xiàn)在了我們眼前，不需要再多的理論與說明，也不需要更多的邏輯推理，自然而然地走向文章的主旨，也自然而然使讀者明白了其中的道理，達(dá)到了多少抽象的表達(dá)都無法達(dá)到的效果。

文章還是用了如“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”層層深入的句式，給人留有懸念，這樣的人是莊子所謂的“逍遙人”嗎？但莊子說，這樣的人也就不過那樣。而且像宋榮子那樣“舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮”的在我們看來已超出世俗的人，在莊子看來也還是不行。在說明這個(gè)觀點(diǎn)的時(shí)候，莊子還用運(yùn)了大量對仗工整的句子，易讀，朗朗上口。列子看來是一個(gè)莊子比較欣賞的人物，也可以說莊子比較贊同吧，御風(fēng)而行，很好地利用了自然，卻還是有所待，他看似逍遙，但卻也是莊子所說的“有待逍遙”，并沒有達(dá)到莊子想要的境界。最終，莊子用一組很有氣勢的句子描繪出了自己理想的人物，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”，那樣的人就是莊子所謂的“至人、神人、圣人”，“至人無己，神人無功，圣人無名”一語道破。

一問一答的對話方式也是《逍遙游》寫作的一大特點(diǎn)，通過人物說話的語氣與內(nèi)容，不僅揭示文章的主旨，還使人物的形象活靈活現(xiàn)。莊子接著就運(yùn)用舜讓位于許由的典故，其中雖沒有任何的表情描寫，但在兩人的對話中一位賢德的君主與一位隱士的形象躍然紙上。也許不求名的許由就是他所說的圣人吧，莊子在逍遙游中真可謂把寓言用到了極致，讓人不得不嘆！真是絕了。至于下文的莊子虛構(gòu)的肩吾與連叔的對話更是在其中描述出了他心目中的神人“肌膚如冰雪，淖約如處子”，細(xì)膩逼真的描繪出了神人的形象，達(dá)到了傳神與擬形畢存，體現(xiàn)了莊子文章的另一個(gè)特點(diǎn)“對人物形象的出神刻畫”。

《逍遙游》的最后是莊子與惠子的兩段對話，在他們的對話中，莊子繼續(xù)靈活的運(yùn)用連篇累牘的譬喻，幫助惠子分析了問題并提出了解決方案，使人不得不服莊子超常的想象能力，也只有他的文章才能用“恢詭譎怪”來形容吧。

《逍遙游》這篇文章是達(dá)到了莊子“深邃的思想與美妙藝術(shù)的統(tǒng)一”的，但我認(rèn)為這篇文章也有不足之處。不管莊子使用重言的目的是什么，但使用大篇意思差不多的文字在文章里面，總是人覺得有重復(fù)啰嗦之嫌，比如他在開頭就說了鯤于鵬的故事，而在下面又引用《齊諧》之言把鵬的故事重述一遍，接著又通過商湯和夏棘的對話重復(fù)了鵬與鯤的故事，如此重復(fù)，不免使人有厭倦之心，我覺得這是對讀者耐心的極大挑戰(zhàn)。

《逍遙游》采用眾多的表現(xiàn)方式，大量運(yùn)用充滿“謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭”的寓言，塑造了各種各樣的形象，這些形象與其說是想象的，不如說是現(xiàn)實(shí)中真正存在的。當(dāng)時(shí)社會(huì)兵荒馬亂，群雄并起，人民生活在水深火熱之中，此時(shí)禮樂制隨著周王室的衰微而趨于崩潰，而有些人卻為禮樂制遭到破壞而痛心疾首，于是莊子用寓言巧妙地諷刺了這些形象，從而表達(dá)了自己的看法?！跺羞b游》全文有著離奇的形象，荒誕的語言，有諧謔與諷刺的意味，“諧趣與諷刺珠聯(lián)璧合，難分彼此”，因?yàn)榍f子“以天下沈濁，不可與莊語”。

讀這篇文章需要注意兩點(diǎn)，第一是必須要清楚前面大量的寓言描寫并不是文章的主旨，寓言中的“大鵬”“學(xué)鳩”等形象均可看做一類人的形象，而這些形象是在那特殊的時(shí)代背景（即“諸侯爭霸”的政治背景“百家爭鳴”的文化背景）下產(chǎn)生的，其實(shí)這些形象在今天的社會(huì)中也隨處可見。第二是把莊子贊揚(yáng)的形象和貶低的形象區(qū)分開來，領(lǐng)悟莊子的生活態(tài)度，把握文章主旨，明白逍遙游的真正含義。

任何好的文學(xué)作品都會(huì)對后世產(chǎn)生一定的影響，莊子的《逍遙游》作為一篇流傳千古的文章，自然會(huì)對后世的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生自己的獨(dú)特的影響。在《逍遙游》中，莊子運(yùn)用的大量寓言具有深厚的意蘊(yùn)和生動(dòng)形象特征，“由一種藝術(shù)表現(xiàn)手法深化為一種文學(xué)樣式”，開啟了以事說理的文學(xué)創(chuàng)作新局面，在后世的文學(xué)創(chuàng)作中，為不少作家運(yùn)用。文章對人物形象的刻畫對我國古代小說的形成產(chǎn)生了很大的作用，而其文章中由“豐富的想象而衍生的豐富的語言”直接豐富了漢語的表現(xiàn)力，為我國文學(xué)語言的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，文中比喻夸張排比對偶等修辭手法，對后世的語言修辭有一定的影響，而文中大量詞匯和豐富的成語，如燕雀安知鴻鵠之志、越俎代庖等，至今任活躍在現(xiàn)代語言之中，給后人留下了豐富的詞匯遺產(chǎn)。作為一篇優(yōu)秀的文學(xué)作品，莊子也在《逍遙游》中把自己的“避世”思想表現(xiàn)的淋漓盡致，在現(xiàn)在看來，就是我們寫文章要表達(dá)自己的思想，避免在文學(xué)創(chuàng)作中的無病呻吟，就是我們常說的要“所言有物”。

總體來說莊子的文章避開了老子的純屬說教的枯燥無味，也不像孔子的婆婆

媽媽，雄辯能力雖然比不上孟子，但文采卻確實(shí)遙遙領(lǐng)先于各家，在《逍遙游》中表現(xiàn)得就很突出，可以說《莊子》是代表了這一時(shí)期文學(xué)創(chuàng)作的最高峰。

不知莊子看到后人對他的文章的評價(jià)是不是會(huì)一笑而過，我想是吧，莊子畢竟是莊子，是那個(gè)化蝶的莊子，是那個(gè)知魚之樂的莊子。