第一篇：淺談周易的陰陽之道

淺談周易的陰陽之道

摘要：陰陽和諧思維是建構(gòu)《易經(jīng)》體系和《易傳》解釋系統(tǒng)的靈魂，它的形成與中國社會(huì)、歷史條件密切相關(guān)，是古代“五行”、“陰陽”、“天人合一”等觀念發(fā)展的必然結(jié)果。《周易》的陰陽和諧思維充分彰顯了中國哲學(xué)與文化和諧思維的特色，它逐漸積淀成尚中求和的思維模式，對(duì)其后中國哲學(xué)與文化發(fā)生了廣泛而深刻的影響。

關(guān)鍵詞：周易； 陰陽； 和諧；

一、何為周易

《周易》是我國最古老的文化典籍之一，向來列為“五經(jīng)”之首。三千多年來，它在中國文化史上一直放射著智慧的光芒，在東方各國有其廣泛影響，在西方世界也日益受到重視?！拔褰?jīng)之首”這個(gè)界定似乎不足以表達(dá)周易對(duì)于中國人思想影響的程度，我同意曾仕強(qiáng)教授的觀點(diǎn)，把周易列為“五經(jīng)之始”。有了周易，后來才發(fā)展出中華燦爛的哲學(xué)體系。周易代表了中國人的智慧，之中最深刻的一點(diǎn)是其包含著相當(dāng)豐富而深刻的樸素辯證法思想，最有名的哲學(xué)命題是“一陰一陽之謂道”?！吨芤住酚址Q《易經(jīng)》，“易”字，主要是變化的意思，它是一部講宇宙萬物與人類社會(huì)的變易法則的書，是古代辯證法思想最重要的源泉，它把陰陽這一對(duì)范疇作為它的哲學(xué)體系的中心范疇，“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”。天地與人無不包含一陰一陽的矛盾雙方，“陰陽接而變化起”，“剛?cè)嵯嗤贫兓?，一切事物無不處在不斷運(yùn)動(dòng)變化過程中，整個(gè)宇宙是奔流不息，生生無究地變化著，沒有一刻停止；更重要的是《周易》指出：宇宙萬物的無窮變化的根源，不是來自世界的外部，不是靠超自然的神靈主宰，而是在事物的內(nèi)部，在其固有的一陰一陽的矛盾性，這就是事物變化的內(nèi)在動(dòng)因?！瓣庩栍^”，這恰恰區(qū)分了東方哲學(xué)和西方哲學(xué)的界限，同時(shí)陰陽之道在東方人心里烙下深深的痕跡?；氐轿覀兩畹哪甏吨芤住返挠绊懗掷m(xù)了數(shù)千年之久，有人會(huì)說它的影響只存在于思想上，如果你這么認(rèn)為這可就太錯(cuò)了，《周易》不僅僅是一本具有普世價(jià)值的思想集，我們的祖先還通過卦象造出來很多字（例如：“水”字）、成語（例如：“否極泰來”）。這些一切的一切都基于《周易》的“陰陽觀”。

二、關(guān)于陰陽概念的來源及陰陽理論

（一）《周易》關(guān)于陰陽概念的來源：

《易?系辭》曰：“乾，陽物也；坤，陰物也?！币讓W(xué)將具有光熱的乾天命名為陽物，將沒有光而少熱量的坤地命名為陰物。這就是說陰陽劃分的主要依據(jù)是光、熱、能量的強(qiáng)度；而太陽的固有功能就是產(chǎn)生光熱，它的光芒普照天下萬物，它無物不照，無物不覆，而又無物能損傷它，自強(qiáng)不息剛直不阿；而且它又有極強(qiáng)的變化功能，它變化風(fēng)云雷雨雪電，變化四時(shí)晝夜，以資助萬物的生長化育；正因?yàn)樗袠O強(qiáng)的變化功能，所以當(dāng)風(fēng)云雨雪之時(shí)，云層布滿天空，遮天蔽日，阻礙了光熱的傳播，就會(huì)使地面上的光亮度和溫度降低，這就是陰雨天之陰，秋分后隨著太陽遠(yuǎn)離赤道上空而向南運(yùn)行，地球上得到太陽的光熱的能量減少，而使氣候變得陰冷，這是由于太陽位置的變化而形成的季節(jié)之陰；而當(dāng)春分之后，太陽又重新向赤道之北運(yùn)行，天氣又恢復(fù)了光明溫?zé)岬募竟?jié)；這是季節(jié)之陽；這也就是由于太陽自身的運(yùn)動(dòng)而形成的季節(jié)的陰陽之分；又由于地球自身的自傳運(yùn)動(dòng)，而當(dāng)?shù)厍虻囊幻姹诚蛱栔畷r(shí)，地球上就一片黑暗，陰暗無光，而且溫度下降，而當(dāng)?shù)厍虻囊幻鎸?duì)著太陽時(shí)，地球上就陽光普照，一片光明溫暖，這就是晝夜的陰陽之分；這就是說，地球無光而本身生成的熱能又極少，坤地上的萬物均是依賴乾天太陽之光熱而得到光明溫暖；而且坤地以及萬物均是柔順的順應(yīng)乾天的變化而變化，所以說，《周易》就將乾天稱為陽物；將坤地稱為陰物。

所以陰陽的來源其實(shí)很簡(jiǎn)單，很容易明白，那就是由于太陽的固有功能及其運(yùn)動(dòng)變化功能，而使天地萬物得到光熱度的不同，使其產(chǎn)生不同的實(shí)際變化現(xiàn)象，就有了陰陽之，這就是陰陽之意的來源，也是古人對(duì)天地自然變化規(guī)律不斷認(rèn)識(shí)總結(jié)的結(jié)果。

《易?系辭》曰：“陰陽之義配日月?！薄疤斓刂?，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也?！薄傲⑻熘溃魂幣c陽。”其意思是：“以陽剛之義配太陽，以陰柔之義配月亮?！薄疤斓氐牡览?，是古人長久觀察研究而得到的。日月的道理，就是永遠(yuǎn)給天下萬物以光明溫暖。天下萬物的生長變化，永遠(yuǎn)依靠的是太陽獨(dú)一無二的功能，也就是萬物生長只有靠太陽的功能?！薄耙?guī)定乾天變化的規(guī)律就叫做陰和陽?！鼻熘希W閃發(fā)光的星辰無法計(jì)數(shù)；但是都是太陽之光的照耀，月亮也是依靠太陽之光而明亮，所以不能發(fā)光的月亮和地球一樣，同屬陰柔之類。天上，天下的萬物都是依靠太陽的功能而生長變化。“天下之動(dòng)，貞夫一者也?！本褪侵挥刑柌耪嬲侨f物生長變化的依賴，而沒有第二個(gè)可依賴的。萬物都順應(yīng)的是太陽的變化規(guī)律，萬物與太陽來說，萬物屬陰；這就是陰陽的來源。

（二）關(guān)于陰陽理論的形成：

根據(jù)楊國瑾先生的考證研究認(rèn)為“古人2萬年前發(fā)明<易經(jīng)>。[易字是一只飛鳥]。后由伏羲氏著書叫<先天易>。把四季日影長短連成曲線∽，把曲線分布在圓面上（∽）叫先天太極。再把日影長短定為陰陽消長。畫成六十四卦?！币簿驼f陰陽的起源在2萬年以前，是由古人研究太陽的變化規(guī)律總結(jié)而來。

俱《史記》記載陰陽觀點(diǎn)的形成，遠(yuǎn)在黃帝時(shí)期已經(jīng)建立了，在皇帝時(shí)期，已經(jīng)能順應(yīng)天地四時(shí)的綱紀(jì)，陰陽五行的故常，死生的道理和存亡的大限。而八卦、六十四卦的卦爻；陰爻（――），陽爻（－），就是陰陽的體現(xiàn)。俱記載夏朝的占卜書《連山》就已經(jīng)應(yīng)用了陰陽爻；商朝的占卜書《歸藏》也應(yīng)用了陰陽爻。

其實(shí)陰陽作為卦形符號(hào)，遠(yuǎn)在古人創(chuàng)立八卦時(shí)就己經(jīng)確立了，因它本身就是遠(yuǎn)古時(shí)期用來表示陰陽的符號(hào)，也就是中華民族文字的雛形。所以說陰陽在六十四卦中，主要是由那一陰爻（――）和一陽（－）爻作為卦形符號(hào)而構(gòu)成了六十四卦的陰陽變化原理。陰陽理論的確立和廣泛應(yīng)用，俱記載是春秋時(shí)期的鄒衍將陰陽五行的原理完全演繹而形成了系統(tǒng)的陰陽理論。

但是陰陽理論廣泛的應(yīng)用主要還是中華民族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)《黃帝內(nèi)經(jīng)》?！秲?nèi)經(jīng)》成書于戰(zhàn)國時(shí)期，《內(nèi)經(jīng)》對(duì)陰陽理論的論述應(yīng)用達(dá)到了極致，《內(nèi)經(jīng)》對(duì)陰陽的原理，對(duì)天地自然之陰陽，對(duì)人體之陰陽，對(duì)天地自然之陰陽與人體生理病理、疾病的診斷、藥物、治療等等作了全面的論述?！秲?nèi)經(jīng)》是對(duì)陰陽理論應(yīng)用最全面而獨(dú)到的醫(yī)學(xué)科學(xué)著作。這就使中華民族的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)有了空前絕后，僅此一家，決無第二的偉大的歷史意義和世界意義，又具有極偉大的醫(yī)學(xué)意義、哲學(xué)、自然科學(xué)意義和人文科學(xué)意義。

《易?系辭》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也?！币馑际牵骸耙魂幰魂柕姆Q謂只是表示事物發(fā)展變化的一種方法；能使其繼承發(fā)展是謂善于應(yīng)用，能使它成為表示萬事萬物變化規(guī)律的一種方法，就是體現(xiàn)了萬物的本性。”這里己經(jīng)明確指出，陰陽理論就是表示事物發(fā)展變化過程的一種表示方法而己。也就如用陰陽來表示天氣陰陽變化的道理是一樣的，天晴就是陽，天陰下雨就是陰；春夏太陽光明亮溫度高就是陽，秋冬太陽光熱不強(qiáng)，溫度低，就是陰，白天明亮溫度高就是陽，夜晚黑暗溫度低就是陰；用這種方法表示事物千變?nèi)f化的道理，就是陰陽理論。

其實(shí)《周易》關(guān)于陰陽理論的應(yīng)用，主要在于對(duì)古人所創(chuàng)造的陰陽理論的肯定，評(píng)定，記載和傳承，因?yàn)椤吨芤住返闹饕饬x就是對(duì)古代一些有主要意義的歷史事件的記載，評(píng)定和推廣發(fā)揚(yáng)；以起到承前啟后的作用。

三、關(guān)于陰陽理論的意義

（一）萬物的陰陽屬性

天為陽，地為陰，萬物與太陽相類，太陽為陽，萬物均為陰；但是萬物是由天地陰陽之氣化生而來，所以萬物各有陰陽屬性。天為陽，天上之物有陰陽之分，天有陰陽變化之分；地為陰，地上之物有陰陽之分，萬物均有陰陽變化之分；萬事萬物的相對(duì)性就是陰陽的體現(xiàn)。

所以，根據(jù)陰陽的特性，易學(xué)對(duì)萬事萬物的陰陽屬性作了歸類：凡是事物的發(fā)展變化及其功能類似：光、熱、高、上、強(qiáng)大、運(yùn)動(dòng)、速度、外在、亢進(jìn)、興奮、等等變化狀態(tài)者為陽；凡是事物的發(fā)展變化及其功能類似：晦暗、寒涼、低下、下降、弱小、沉靜、緩慢、抑制、衰退、等等變化狀態(tài)者為陰。

事物的陰陽屬性，表示了事物的性質(zhì)和事物在相對(duì)時(shí)空中的變化狀態(tài)。陰陽出自太極，那什么是太極？沒有答案。我認(rèn)為任何對(duì)“太極”下定義都是不完整的，要么太抽象要么太具體。我的理解是：把“太”字看成“大”和“點(diǎn)”構(gòu)成，抽象里面的意思就是“相對(duì)”。這是太極的屬性，也是《周易》中陰陽觀的第一大性質(zhì)?！疤珮O”可以大也可以小（當(dāng)然也可長可短）重要的是理解“相對(duì)”的概念。程度是怎樣的呢？第二個(gè)“極”來說明，可以到極致到無窮。在此我需要插入一個(gè)“圓”的概念，也可以說成是“輪回”。在數(shù)學(xué)上我們都認(rèn)為，數(shù)軸是一條直線沒有起點(diǎn)和終點(diǎn)，它的“盡頭”（這個(gè)說法不嚴(yán)謹(jǐn)，數(shù)學(xué)上定義直線沒有盡頭）用“﹢∞”“﹣∞”表示?？茖W(xué)家已經(jīng)證明所有的軌道都是圓的，即便是光，它也是曲折前進(jìn)的。如果引用到數(shù)學(xué)上，我們可否認(rèn)為“﹢∞”和“﹣∞”可以相連接呢？我知道這個(gè)想法一提出肯定大部分受過高等數(shù)學(xué)教育的人無法認(rèn)同，這只是個(gè)假設(shè)，可能這樣“狹隘”的數(shù)學(xué)觀念只能存活在科學(xué)領(lǐng)域?；氐健疤珮O”的概念來，極“大”亦是極“小”，這里的“大”和“小”分別就是“陽”和“陰”。

我們都知道“太極生兩儀”?！皟蓛x”分別指“陽”和“陰”，它們不是從太極里面“分”出來的，而是“生”出來的。如果是“分”那么太極就消失了，如果是“生”那么太極仍然存在。我們可以認(rèn)為在太極中有無數(shù)對(duì)的陰陽組合，因?yàn)閯偛乓呀?jīng)解釋過了，太極中如此“相對(duì)”的概念是無窮盡的。那么陰陽的屬性是什么呢？陰和陽個(gè)代表世間萬物的兩種相對(duì)屬性，必須是成對(duì)出現(xiàn)，陰陽不能孤立存在?？梢哉f陰陽是同生同滅。舉個(gè)最簡(jiǎn)單的例子生和死，中國人通常把生者生存空間叫做陽間，而死人的歸宿就是陰間，陽陰相對(duì)生死。不要說這樣的陰陽相對(duì)是偶然，陰陽觀恰恰是中國人傳統(tǒng)思想的源泉，我們現(xiàn)在生活中有太多太多的傳統(tǒng)思想源于《周易》，說到底是陰陽思想占領(lǐng)了中國人數(shù)千年，已經(jīng)變成了一種文化屬性，不可更改。像我們常常掛在嘴邊的話：“害人之心不可有，防人之心不可無?！薄安灰猿蓴≌撚⑿?。成者為王敗者為寇。”“禮讓為先。當(dāng)仁不讓。”“塞翁失馬焉知非福。”細(xì)細(xì)品味這些話，里面都是陽中帶陰，陰中含陽。我們對(duì)于中國智慧的古語不懂得去運(yùn)用。這些古語不是教我們?nèi)绾稳プ?，而是明示我們這樣辯證的道理，指引著我們?nèi)绾巫兺?，這就是“易”的體現(xiàn)。陰陽之道告訴我們要有“相對(duì)”的思想還告訴我們“循環(huán)”的概念，可以是看做是陰陽互變。

太極圖

我們看到的這幅太極圖，俱記載是宋朝的理學(xué)家周敦頤所作；周氏所作太極圖的理論是：“太極而無極。太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜極而生陰；靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水，火、木，金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極而無極也。五行之生也，各一其性，無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，萬物化生，而變化無窮焉”這是我們現(xiàn)在經(jīng)?？吹降奶珮O圖。

周氏太極圖看似簡(jiǎn)單，但是后世的易學(xué)家們卻對(duì)其含義品評(píng)深刻，一般認(rèn)為其含義有如下幾種：

其一，太極圖體現(xiàn)了事物一分為二的觀點(diǎn)；體現(xiàn)了事物對(duì)立統(tǒng)一的哲學(xué)觀點(diǎn)；也就是說萬事萬物內(nèi)部都有著相反的兩種屬性，也就是陰陽屬性；表現(xiàn)了事物內(nèi)部陰與陽，靜與動(dòng)的相互制約，相互斗爭(zhēng)，相互對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律；對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律普遍地存在于一切事物的始終。

其二，太極圖體現(xiàn)了陰陽相互依存，互為其根的規(guī)律；就是說事物或現(xiàn)象中，相互對(duì)立的二個(gè)方面，既存在著相互對(duì)立，又相互依存、相互為用的關(guān)系，任何一面都不能脫離另一面而獨(dú)立存在；正如沒有陰，就沒有陽；沒有生，就沒有死；沒有上，就沒有下；沒有熱，就沒有寒一樣。

其三，太極圖體現(xiàn)了陰陽消長的規(guī)律：事物總是處在發(fā)展變化的運(yùn)動(dòng)狀態(tài)，陰減少時(shí)陽就增多，陽減少時(shí)陰就增多，也就是一方減少，一方增加的意思。正如《易?系辭》曰：“日往則月來，月往則日來；日月相推而明生焉。寒往則署來，署往則寒來，寒署相推而歲成焉?！?/p>

太極圖的陰陽圖表現(xiàn)了事物的發(fā)展變化是一個(gè)由微到著，由著到微的漸變過程。假如我們把太極園圖看作是一個(gè)太陽年的三百六十五天，那么陰陽魚就表示了四季的變化過程，陽魚就代表春夏，陰魚就代表秋冬；假如我們把太極園圖看作是地球自轉(zhuǎn)一周所形成的晝夜，那么陽魚就代表太陽從東方升起，又逐漸升到中空，又逐漸西斜，日落，黑夜來臨，陰魚就是黑夜的象征，黑夜離去，黎明到來，往復(fù)循環(huán)，一個(gè)陰陽魚構(gòu)成的太極圖就是一個(gè)一個(gè)太陽日和一個(gè)一個(gè)太陽年。

陰陽消長變化的規(guī)律，表示事物的發(fā)展變化呈現(xiàn)時(shí)間空間相互統(tǒng)一的漸變過程，這個(gè)漸變過程就是事物的發(fā)展過程由數(shù)量的變化達(dá)到某一極限時(shí)，才會(huì)發(fā)生質(zhì)量的變化。

其四，太極圖體現(xiàn)了陰陽轉(zhuǎn)化的規(guī)律：陰陽轉(zhuǎn)化的規(guī)律就是指陰陽消長變化由數(shù)量的變化發(fā)展到一定限度時(shí)，發(fā)生質(zhì)量的變化過程。這正是周氏太極圖陰陽理論中所指出的“太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)”的含義。

四、陰陽之道對(duì)華夏子女的影響

之前的篇幅已經(jīng)提到了陰陽之道對(duì)我們的祖先以及現(xiàn)在的中國人根深蒂固的傳統(tǒng)思想的影響，重復(fù)的不再啰嗦，古代無論是“中華”、“中原”還是“中國”我們的標(biāo)簽都有個(gè)“中”字。這源于陰陽合一的思想，幾千年傳承造就了我們中庸的性格。這個(gè)“中”是陰陽，是太極，是道。這種文化標(biāo)簽是我們所獨(dú)有的，西方人學(xué)不來，其彌足珍貴不必多言，就希望我們把周易的思想傳遞下去，造福后世。周易一書的精髓除了告訴后人陰陽之道外，最重要的是要尊重自然、順應(yīng)自然，才能國泰民安。其實(shí)幾千年前“構(gòu)建和諧社會(huì)”的理念就被推崇開來，曾經(jīng)興盛一時(shí)，但后來衰敗下來，落到今日重提“和諧社會(huì)”，希望這是個(gè)好的開始。生活中的起承轉(zhuǎn)合雖然不是生硬的開關(guān)，就竟是什么也不知道，也沒必要之道，或許生命的意義在于“等待被發(fā)現(xiàn)”，說到底都貫通著陰陽。最后引用兩個(gè)卦名，人在“泰”卦的時(shí)候要警惕，下一步就是“否”卦等著你。身處“否”卦也不要緊，要相信經(jīng)過63天“泰”卦就會(huì)再次降臨。引用文獻(xiàn)：

[1]孔穎達(dá)．《周易正義.十三經(jīng)注疏》，北京大學(xué)出版社，1999． [2]楊慶中．《周易與處世之道》，四川人民出版社，2001.[3]王炎升．《周易經(jīng)世學(xué)新論》，湖北人民出版社，1999． [4]劉安．《淮南子》，上海古籍出版社，1989．

[5]張立文．《中國哲學(xué)范疇發(fā)展史（天道篇）》，中國人民大學(xué)出版社，1988． [6]王夫之．《周易外傳》，中華書局，1977．

[7]李鼎祚.《周易集解（上下冊(cè)）》九洲圖書出版社,2006-9.[8]朱伯崑.《周易知識(shí)通覽》齊魯書社,2004-1

第二篇：從《周易》到《內(nèi)經(jīng)》的陰陽觀念

從《周易》陰陽思想入手研究《內(nèi)經(jīng)》陰陽理論，對(duì)準(zhǔn)確把握《內(nèi)經(jīng)》陰陽理論的思想內(nèi)涵具有重要意義。

《周易》是中國文化在軸心期的一部光輝杰作，它在中國歷史上長期被崇奉為“群經(jīng)之首，大道之源”。《周易》所呈現(xiàn)的自然哲學(xué)、人文哲學(xué)等思想，所開創(chuàng)的象數(shù)思維模式與內(nèi)涵等，亦無不延伸至《黃帝內(nèi)經(jīng)》之中，可以說《黃帝內(nèi)經(jīng)》所有重要的思想與理論，均未脫離《易經(jīng)》之圭臬，研究二者之間的承接關(guān)系，對(duì)準(zhǔn)確把握《黃帝內(nèi)經(jīng)》的醫(yī)學(xué)思想與精神，具有重要的意義。其中，作為《黃帝內(nèi)經(jīng)》最基礎(chǔ)的哲學(xué)思想陰陽理論更是秉承于《周易》。從《周易》陰陽思想入手研究《內(nèi)經(jīng)》陰陽理論，對(duì)準(zhǔn)確把握《內(nèi)經(jīng)》陰陽理論的思想內(nèi)涵具有重要意義。

以卦象反映的陰陽內(nèi)涵與關(guān)系

《周易》是殷末周初的一部卜筮書，書中記載了64卦的卦象、64條卦辭和384條爻辭。而64卦又是由8個(gè)基本卦象構(gòu)成，即乾、坤、震

、巽

、離

、坎

、兌

、艮

代表自然界天、地、雷、風(fēng)、火、水、湖、山8種最常見的自然事物，而這8個(gè)基本卦象又是由—、--兩爻組成，所以，《易經(jīng)》是把陰陽兩爻作為2個(gè)最基本的因素看待的，64卦所有卦象的變化均可以歸結(jié)為陰陽兩爻的變化。周人用64卦占卜祭祀、戰(zhàn)爭(zhēng)、商旅、婚姻、生產(chǎn)等的吉兇禍福，就是說他們把自然界所有的變化，都?xì)w結(jié)為陰陽兩種勢(shì)力的消長，即認(rèn)為世間萬物的發(fā)展變化，均是由陰陽所主宰。

分析八卦的符號(hào)組成，亦可了解《易經(jīng)》表達(dá)的陰陽之間的關(guān)系與屬性，如以

為乾、為坤，而乾坤天地是相對(duì)存在的，二者一上一下，表明陰態(tài)，而后爆發(fā)，以聲火呈現(xiàn)，轉(zhuǎn)化為陽，其卦象為

，上為兩陰爻，下為一陽爻，由上到下，代表陰轉(zhuǎn)化為陽的過程與現(xiàn)象；巽卦代表風(fēng)，其卦象為

，風(fēng)以其動(dòng)之性，應(yīng)屬陽，故上以兩陽爻為象，但風(fēng)吹至人體，卻有涼感，又為陰性，故下以一陰爻為象，代表陽可以轉(zhuǎn)化為陰?？藏员緸樗?/p>

表達(dá)，兩陰爻中夾一陽爻，代表陰中有陽；離卦代表火，而以

表達(dá)，兩陽爻中含一陰爻，代表陽中有陰，即陰陽之中又有陰陽，或言陰陽是相互包含的。兌與艮分別代表湖泊與山嶺，二者分別源自地殼的凹陷與隆起，是彼此互依的，因此兌卦為

，上為陰爻，表湖泊之面為陰水之性，下為兩陽爻，言其以山之凸現(xiàn)為基礎(chǔ)；艮卦為

，上為陽爻，表山嶺凸起之形狀，屬陽性，下為兩陰爻，表山之形成源自湖之陰凹。借此表達(dá)陰陽的互根性。

《內(nèi)經(jīng)》的陰陽理論對(duì)《易經(jīng)》所表達(dá)的上述陰陽的內(nèi)涵與關(guān)系，即陰陽的對(duì)待性、互根性、轉(zhuǎn)化與相互包含均有承接，在此不作贅述。

天地陰陽為萬物之宗

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，“天地”一詞的出現(xiàn)頻次很高，談陰陽、談生命、談六氣、談養(yǎng)生，無一不將“天地”一詞冠于段落或文章之首，將生命活動(dòng)置于天地之間去認(rèn)識(shí)，從天地的結(jié)構(gòu)、規(guī)律、屬性與關(guān)系去認(rèn)識(shí)生命活動(dòng)乃至陰陽的內(nèi)涵和關(guān)系，是《內(nèi)經(jīng)》理論的重要學(xué)術(shù)內(nèi)核，而這一核心思想，是源自《易經(jīng)》。

在《易經(jīng)》中，三陽爻為乾卦，代表天，三陰爻為坤卦，代表地。《易經(jīng)》有8個(gè)基本卦象，乾坤二卦是8個(gè)基本卦象中的2個(gè)，似乎與其他6卦地位是平等的，但作為陰陽代表的乾坤二卦在《易經(jīng)》中具有高于其他卦象的獨(dú)特意義，可以說，《易經(jīng)》之卦象的演變、義理的推演，均是基于乾坤二卦而來，《易傳·系辭》曰:“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道?！庇盅?“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣?！笨鬃右嘌?“乾坤，其《易》之門邪”(《易傳·系辭下》)，認(rèn)為乾坤二卦，是進(jìn)入《易經(jīng)》的門戶。作為分析、總結(jié)64卦

之義理的《易傳》，為何如此推崇乾坤二卦？下面試作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”。

乾坤為眾卦之首，天地為萬物之元

64卦有8個(gè)基本卦象，而這8個(gè)基本卦象，則以乾坤二卦為基本中的基本，其他6個(gè)卦象，皆是乾坤二卦演變而來，如《周易·說卦》所言:“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長男;巽一索而得女，故謂之長女;坎再索而得男，故謂之中男;離再索而得女，故謂之中女;艮三索而得男，故謂之少男;兌三索而得女，故謂之少女?！奔窗素灾?、巽、坎、離、艮、兌六卦，皆源自乾坤二卦的相交，而64個(gè)卦象，又是八卦的兩兩相合，故引申可以理解為天地之間的萬事萬物的生成、變化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色澤等，均源自于乾坤天地之氣，《易傳·系辭下》則對(duì)這一義理表達(dá)為:“天地

缊，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生?！庇盅浴扒笫?，坤作成物?！闭腔谌f物化生于天地之氣這一命題，萬物才蘊(yùn)含了與天地共同的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)則，以乾坤二卦演變出的64卦所攜帶的信息與征象，才會(huì)與人類的生命、與社會(huì)、與生產(chǎn)乃至戰(zhàn)爭(zhēng)、商旅的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律存在契合，這是64卦可以進(jìn)行占卜的基本原理。同樣，這也是《易經(jīng)》中表述的眾多的哲學(xué)命題諸如天人一體觀、順時(shí)變化觀，以及援物比類等思維方式得以確立的前提。

受《易經(jīng)》的影響，《黃帝內(nèi)經(jīng)》同樣亦將人類的生命活動(dòng)，置于天地之間來看待，認(rèn)為所有的生命，均是源自天地之氣的相合，如《素問·寶命全形論》曰:“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”，又曰:“夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人?！薄端貑枴ぬ煸o(jì)大論》則言:“在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物”等等，均在反復(fù)地表述這一理論。強(qiáng)調(diào)人體生命源于天地之氣，人體的生命活動(dòng)才具備與天地、以及天地化生的自然萬物具有某些相同甚至相近的屬性，包括人與自然萬物相同的規(guī)律、相同的結(jié)構(gòu)以及存在彼此的通受關(guān)系，從而成為《內(nèi)經(jīng)》天人一體觀學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生的基礎(chǔ)背景，也可以說，天地，是醫(yī)之門也。集中表述陰陽理論的篇章，亦將天地置于眾理之首，如《素問·陰陽應(yīng)象大論》曰:“陰陽者，天地之道也”，“清陽為天，濁陰為地”，“積陽為天，積陰為地”，“天地者，萬物之上下也”，從天地的運(yùn)行特性、天地陰陽的屬性來認(rèn)識(shí)人體、認(rèn)識(shí)陰陽，是《內(nèi)經(jīng)》從《易經(jīng)》中所承接的重要思想。

升降交流是天地二氣存在的基本狀態(tài)

乾坤之所以能化生萬物，在于二者處于一種不停息的升降、交流之中，乾為天，本位在上，故以下降為基本的運(yùn)動(dòng)方向;坤為地，本位在下，故以上升為基本的運(yùn)動(dòng)方向，因此，作為乾坤二卦構(gòu)成的新卦象，《易經(jīng)》是以天在下、地在上為泰，表明天地之氣運(yùn)動(dòng)不已方能保持萬物安泰;以地在下、天在上為否，表明天地之氣隔絕不通，《周易·彖》曰:“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也”；“否之匪人，??則是天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦也”。并由此推演而來陰陽雙方皆應(yīng)以交流為基本存在方式，即“內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人”(《周易·彖》)?！吧綕赏?，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)”(《周易·說卦》)。即以陰陽所代表的所有事物的雙方，均應(yīng)處于一種不停息的交流之態(tài)。

《內(nèi)經(jīng)》論天地之氣，系《易經(jīng)》乾坤之主旨在醫(yī)學(xué)中的延伸，《素問·六微旨大論》:“升已而降，降者謂天;降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地;地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣?！贝朔斓刂畾馍档膱D示，即是對(duì)《易經(jīng)》泰卦的文字描述，而后這種升降關(guān)系被拓展至所有的生命活動(dòng)，“出入廢則神機(jī)化滅，升降息則氣立孤危。非出

入，則無以生長壯老已，非升降，則無以生長化收藏，是以升降出入，無器不有”(《素問·六微旨大論》)，以及《靈樞·本神》“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者業(yè)”，天地之氣的升降交感，化生了人體生命。而作為天地之氣交流的一種具體體現(xiàn)，則是自然界云雨之氣的形成與互化，《素問·陰陽應(yīng)象大論》描述其“清陽為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣”，引申到醫(yī)學(xué)，則有《素問·經(jīng)脈別論》肺“通調(diào)水道，下輸膀胱，水精四布，五精并行”，《素問·水熱穴》“地氣上者屬于腎，而生水液者也”等關(guān)于人體水液代謝方式的推斷。

乾陽之氣為主導(dǎo)的陰陽關(guān)系

乾坤是陰陽的代表，二者雖然在卦象的組成上是一種完全對(duì)等的關(guān)系，但從64卦卦辭、爻辭以及《易傳》對(duì)二者的闡釋來看，乾坤陰陽的關(guān)系并不是完全平等的，而是呈現(xiàn)出乾為主體、坤為從屬的自然觀。如64卦之首卦為乾卦，其卦辭為“元亨利貞”，此四字，在《易經(jīng)》卦辭中是吉、順的象征，某卦得其一即為吉卦，而乾卦獨(dú)得四元。元，原也，萬物由此化生;亨，通也，事物由此亨通無阻;利，宜也，可有利于自然萬物;貞，正也，固也，事物得之而穩(wěn)固堅(jiān)實(shí)。由此，表達(dá)天陽之氣主于化生、流動(dòng)、補(bǔ)益與使萬物堅(jiān)實(shí)的作用。而坤卦則僅表達(dá)為“元亨”，即參與萬物化生，以及同天氣進(jìn)行交流的過程，因此，《易傳·系辭上》言:“天尊地卑，乾坤定矣”，表達(dá)乾坤陰陽以陽為尊貴、陰為卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能;易則易知，簡(jiǎn)則易從”，以及“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤”，“易”者，變化也，變化是生命活動(dòng)的基本表現(xiàn)，而主持這種變化的，則是“乾”陽，表達(dá)乾陽主于起始、變化，坤陰則主于從屬，甚至亦可以理解為天地所有事物的變化，均是源自陽氣的變動(dòng)，包括量的增減、作用的多少、參與的方式等。

《周易》對(duì)乾坤陰陽的主次定位亦被《內(nèi)經(jīng)》所承接，雖然《內(nèi)經(jīng)》之中有“陰平陽秘，精神乃至”，“謹(jǐn)察陰陽所在而調(diào)之，以平為期”等語，似乎將陰陽二者是完全置于一種平等的地位看待，實(shí)則字里行間均流露著陽氣為主體的思想，《素問·陰陽應(yīng)象大論》言:“陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形”，以重視陽氣為主旨的《素問·生氣通天論》則更明確地表述為“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰，是故天運(yùn)當(dāng)以日光明”，指出陽氣失常則生命折損，生命的存在在于陽氣的運(yùn)行。

元、亨、利、貞為乾陽之性用

乾卦作為64卦之首，其卦辭為元、亨、利、貞，唐·孔穎達(dá)疏《周易正義》言:“元、亨、利、貞者，是乾之四德也。子夏傳云:‘元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也?！源素灾拢屑冴栔?，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅(jiān)固貞正得終?！贝怂淖衷凇吨芤住?4卦中出現(xiàn)一字即時(shí)“吉”的征象，而乾卦獨(dú)得四元，體現(xiàn)出《周易》對(duì)天陽之性用重要性的認(rèn)識(shí)。

元主起始

“元”位乾卦之卦辭“元亨利貞”四德之首，《周易·彖》曰“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”，《說文解字》言“元，始也”，宋·朱熹《周易本義》言“元，大也”，明·來知德《周易集注》綜合為“元者，大也，始也，始者物之始，??言萬物所資以始者??，此言氣不言形，若涉于形便是坤之資生矣”。即表達(dá)出乾陽之“元”的作用，是賦予萬物一種氣，而這種氣，是事物發(fā)生與生長的一種內(nèi)在的生機(jī)與活力，朱熹言:“善，謂化育之功，陽之事也?！崩へ噪m亦具“元亨”之性，但之于乾元，其“元”的始生性在于“賦形”。《易傳·系辭上》言“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，因此，在注重“形而上”的“道”或“氣”的《易經(jīng)》思想中，乾、坤之

“元”的作用是不同的。

《周易》乾元之氣之于萬物的這種起始作用，在《素問·五常政大論》表達(dá)為“氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也”。即生命活動(dòng)的化生、賦形、繁茂、凋亡均源自天元陽氣的作用，進(jìn)一步引申為“陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形”(《素問·陰陽應(yīng)象大論》)，即有陽生方有陰長，有陽殺方有陰藏，陽主于化人體之元?dú)?，陰賦予生命之形質(zhì)，即“陽予之正，陰為之主”(《素問·陰陽離合論》)。因此，對(duì)于人體陰陽氣血諸不足，《內(nèi)經(jīng)》在治療上始終強(qiáng)調(diào)溫補(bǔ)陽氣，如《素問·至真要大論》曰“勞者溫之”“損者溫之”。

亨為流通

朱熹《周易本義》言:“亨，通也”，來知德《周易集注》則進(jìn)一步解釋為“云行雨施，品物流形”之意，認(rèn)為“云行雨施者，氣之亨，品物流形者，物隨造化以亨也，雖物之亨通，其實(shí)乾德之亨通?！币虼?，乾“亨”之意強(qiáng)調(diào)天陽之氣的流通，認(rèn)為云氣的流動(dòng)、雨水的施降均源自天陽之氣的作用，是天之陽氣流動(dòng)變化的一種征象。之于人體，這種陽氣的流通作用體現(xiàn)為一種溫通、溫化人體陰津的功能，諸如血液在脈中的流動(dòng)需要陽氣的推動(dòng)，即《素問·調(diào)經(jīng)論》所言:“血?dú)庹?，喜溫而惡寒，寒則澀而不能流，溫則消而去之?！比缛絷枤馐軅?，則表現(xiàn)為血液的凝滯、血脈的阻閉、水液的停蓄等病理變化。

利從助益

《易》曰：“自天祐之，吉無不利?！弊釉唬骸暗v者，助也。天之所助者，順也?！毖蕴礻栔畾鈱?duì)萬物具有助益、促進(jìn)等作用，在64卦中，凡陽爻為主或陽爻處于正位的卦象，其卦辭、爻辭多主順、主吉。這一觀點(diǎn)在古代文化中亦得到充分延伸與應(yīng)用，如《管子·樞言》云:“先王用一陰二陽者，霸;盡以陽者，王;以一陽二陰者，削;盡以陰者，亡?！闭J(rèn)為從國家執(zhí)政者所體現(xiàn)出的能力陰陽性質(zhì)及陽氣多少，直接主宰國家的興衰存亡。《管子·四時(shí)》云:“量功賞賢，以助陽氣?！薄段淖印ど系隆氛f:“陽滅陰，萬物肥;陰滅陽，萬物衰。故王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡?！边@些都是重視陽氣對(duì)世間萬品助益作用的思想體現(xiàn)。

在《黃帝內(nèi)經(jīng)》所闡發(fā)的陰陽理論中，似乎時(shí)刻都在強(qiáng)調(diào)陰陽之間存在著對(duì)等的相互關(guān)系，諸如互根互用、消長轉(zhuǎn)化、互制互勝等。但在其對(duì)生命活動(dòng)的闡發(fā)上，對(duì)陽氣的重視又不時(shí)躍然紙上，《素問·生氣通天論》“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運(yùn)當(dāng)以日光明，是故陽因而上，衛(wèi)外者也”，言陽氣是生命得以存在的根本。《素問·四氣調(diào)神大論》作為《內(nèi)經(jīng)》養(yǎng)生理論的重要篇章，其順?biāo)臅r(shí)養(yǎng)生的基本內(nèi)涵，其實(shí)即是根據(jù)四季陽氣的生發(fā)、長旺、收斂、閉藏狀態(tài)的不同，調(diào)養(yǎng)人體的陽氣，尤其是冬季養(yǎng)生之“早臥晚起，必待日光??去寒就溫，無泄皮膚”等，均立足于保護(hù)人體的陽氣?！端貑枴ど瞎盘煺嬲摗芬鄬㈥柦?jīng)之氣的衰減，作為男女兩性生命衰老的重要標(biāo)志，“女子??五七，陽明脈衰，面始焦，發(fā)始?jí)?。六七，三陽脈衰于上，面皆焦，發(fā)始白。??丈夫??六八，陽氣衰竭于上，面焦，發(fā)鬢頒白?！惫蕪埥橘e有“凡物之生死，皆由陽氣”之論。對(duì)陽氣的認(rèn)識(shí)，已經(jīng)由佑之、利之萬物，發(fā)展為“有陽則生，無陽則死”。

貞乃堅(jiān)固

對(duì)于乾卦的“貞”之性，歷代諸家均解為“正固”。如朱熹《周易本義》注:“貞，正而固也”，“必利在正固，然后可以保其終也”;唐·孔穎達(dá)疏《周易正義》亦言:陽氣“能使物堅(jiān)固貞正得終”，意為乾陽之氣具有使萬物堅(jiān)固而善其終的作用，引申可理解為乾陽之氣護(hù)衛(wèi)、堅(jiān)實(shí)萬物之屬性。《內(nèi)經(jīng)》中陽氣的衛(wèi)外之用、堅(jiān)陰之用應(yīng)是這一經(jīng)旨的延伸，如《素問·生氣通天論》之“陽因而上，衛(wèi)外者也”“凡陰陽之要，陽秘乃固”，《靈樞·本臟》之“衛(wèi)氣者，所以溫分肉，充皮膚，肥腠理，司開闔者也

”，因此，陽氣受損，是所有疾病產(chǎn)生的根本原因，無論外感還是內(nèi)傷，《內(nèi)經(jīng)》闡發(fā)眾多疾病的原因，常以寒邪立論，如外感病中的熱論、咳論、痹論，內(nèi)傷病中的胸痹、胸腹疼痛，甚至各種積證，無不有寒邪外侵或內(nèi)生的因素存在，這種病因觀的確立，是《內(nèi)經(jīng)》重陽觀的體現(xiàn)，更是《周易》思想在醫(yī)學(xué)中的延伸。

《周易》與《黃帝內(nèi)經(jīng)》，都是集中反應(yīng)陰陽理論的著作，《周易》是關(guān)于自然陰陽的哲學(xué)，《內(nèi)經(jīng)》是關(guān)于人體陰陽的科學(xué)，《周易》的陰陽思想是《內(nèi)經(jīng)》理論的淵藪，但《內(nèi)經(jīng)》的陰陽理論，在論人體生命活動(dòng)的過程中，將《周易》的陰陽理論從抽象變?yōu)榫唧w，二者有著不可分割的密切關(guān)系。

第三篇：從《周易》到《內(nèi)經(jīng)》的陰陽觀念流變

從《周易》到《內(nèi)經(jīng)》的陰陽觀念流變.txt時(shí)尚，就是讓年薪八千的人看上去像年薪十萬。我們總是要求男人有孩子一樣的眼神，父親一樣的能力。一分鐘就可以遇見一個(gè)人，一小時(shí)喜歡上一個(gè)人，一天愛上一個(gè)人，但需要花盡一生的時(shí)間去忘記一個(gè)人。《周易》是中國文化在軸心期的一部光輝杰作，它在中國歷史上長期被崇奉為“群經(jīng)之首，大道之源”。《周易》所呈現(xiàn)的自然哲學(xué)、人文哲學(xué)等思想，所開創(chuàng)的象數(shù)思維模式與內(nèi)涵等，亦無不延伸至《黃帝內(nèi)經(jīng)》之中，可以說《黃帝內(nèi)經(jīng)》所有重要的思想與理論，均未脫離《易經(jīng)》之圭臬，研究二者之間的承接關(guān)系，對(duì)準(zhǔn)確把握《黃帝內(nèi)經(jīng)》的醫(yī)學(xué)思想與精神，具有重要的意義。其中，作為《黃帝內(nèi)經(jīng)》最基礎(chǔ)的哲學(xué)思想陰陽理論更是秉承于《周易》。從《周易》陰陽思想入手研究《內(nèi)經(jīng)》陰陽理論，對(duì)準(zhǔn)確把握《內(nèi)經(jīng)》陰陽理論的思想內(nèi)涵具有重要意義。

以卦象反映的陰陽內(nèi)涵與關(guān)系

《周易》是殷末周初的一部卜筮書，書中記載了64卦的卦象、64條卦辭和384條爻辭。而64卦又是由8個(gè)基本卦象構(gòu)成，即乾、坤、震、巽、離、坎、兌、艮,代表自然界天、地、雷、風(fēng)、火、水、湖、山8種最常見的自然事物，而這8個(gè)基本卦象又是由—、--兩爻組成，所以，《易經(jīng)》是把陰陽兩爻作為2個(gè)最基本的因素看待的，64卦所有卦象的變化均可以歸結(jié)為陰陽兩爻的變化。周人用64卦占卜祭祀、戰(zhàn)爭(zhēng)、商旅、婚姻、生產(chǎn)等的吉兇禍福，就是說他們把自然界所有的變化，都?xì)w結(jié)為陰陽兩種勢(shì)力的消長，即認(rèn)為世間萬物的發(fā)展變化，均是由陰陽所主宰。

分析八卦的符號(hào)組成，亦可了解《易經(jīng)》表達(dá)的陰陽之間的關(guān)系與屬性，如以 為乾、為坤，而乾坤天地是相對(duì)存在的，二者一上一下，表明陰態(tài)，而后爆發(fā)，以聲火呈現(xiàn)，轉(zhuǎn)化為陽，其卦象為，上為兩陰爻，下為一陽爻，由上到下，代表陰轉(zhuǎn)化為陽的過程與現(xiàn)象；巽卦代表風(fēng)，其卦象為，風(fēng)以其動(dòng)之性，應(yīng)屬陽，故上以兩陽爻為象，但風(fēng)吹至人體，卻有涼感，又為陰性，故下以一陰爻為象，代表陽可以轉(zhuǎn)化為陰?？藏员緸樗?，而以 表達(dá)，兩陰爻中夾一陽爻，代表陰中有陽；離卦代表火，而以 表達(dá)，兩陽爻中含一陰爻，代表陽中有陰，即陰陽之中又有陰陽，或言陰陽是相互包含的。兌與艮分別代表湖泊與山嶺，二者分別源自地殼的凹陷與隆起，是彼此互依的，因此兌卦為，上為陰爻，表湖泊之面為陰水之性，下為兩陽爻，言其以山之凸現(xiàn)為基礎(chǔ)；艮卦為，上為陽爻，表山嶺凸起之形狀，屬陽性，下為兩陰爻，表山之形成源自湖之陰凹。借此表達(dá)陰陽的互根性。

《內(nèi)經(jīng)》的陰陽理論對(duì)《易經(jīng)》所表達(dá)的上述陰陽的內(nèi)涵與關(guān)系，即陰陽的對(duì)待性、互根性、轉(zhuǎn)化與相互包含均有承接，在此不作贅述。

天地陰陽為萬物之宗

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，“天地”一詞的出現(xiàn)頻次很高，談陰陽、談生命、談六氣、談養(yǎng)生，無一不將“天地”一詞冠于段落或文章之首，將生命活動(dòng)置于天地之間去認(rèn)識(shí)，從天地的結(jié)構(gòu)、規(guī)律、屬性與關(guān)系去認(rèn)識(shí)生命活動(dòng)乃至陰陽的內(nèi)涵和關(guān)系，是《內(nèi)經(jīng)》理論的重要學(xué)術(shù)內(nèi)核，而這一核心思想，是源自《易經(jīng)》。

在《易經(jīng)》中，三陽爻為乾卦，代表天，三陰爻為坤卦，代表地。《易經(jīng)》有8個(gè)基本卦象，乾坤二卦是8個(gè)基本卦象中的2個(gè)，似乎與其他6卦地位是平等的，但作為陰陽代表的乾坤二卦在《易經(jīng)》中具有高于其他卦象的獨(dú)特意義，可以說，《易經(jīng)》之卦象的演變、義理的推演，均是基于乾坤二卦而來，《易傳·系辭》曰：“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。”又言：“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣?！笨鬃右嘌裕骸扒?，其《易》之門邪”（《易傳·系辭下》），認(rèn)為乾坤二卦，是進(jìn)入《易經(jīng)》的門戶。作為分析、總結(jié)64卦之義理的《易傳》，為何如此推崇乾坤二卦？下面試作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”。

乾坤為眾卦之首，天地為萬物之元 卦有8個(gè)基本卦象，而這8個(gè)基本卦象，則以乾坤二卦為基本中的基本，其他6個(gè)卦象，皆是乾坤二卦演變而來，如《周易·說卦》所言：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱呼母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女?！奔窗素灾?、巽、坎、離、艮、兌六卦，皆源自乾坤二卦的相交，而64個(gè)卦象，又是八卦的兩兩相合，故引申可以理解為天地之間的萬事萬物的生成、變化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色澤等，均源自于乾坤天地之氣，《易傳·系辭下》則對(duì)這一義理表達(dá)為：“天地 缊，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生?！庇盅浴扒笫?，坤作成物?！闭腔谌f物化生于天地之氣這一命題，萬物才蘊(yùn)含了與天地共同的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)則，以乾坤二卦演變出的64卦所攜帶的信息與征象，才會(huì)與人類的生命、與社會(huì)、與生產(chǎn)乃至戰(zhàn)爭(zhēng)、商旅的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律存在契合，這是64卦可以進(jìn)行占卜的基本原理。同樣，這也是《易經(jīng)》中表述的眾多的哲學(xué)命題諸如天人一體觀、順時(shí)變化觀，以及援物比類等思維方式得以確立的前提。

受《易經(jīng)》的影響，《黃帝內(nèi)經(jīng)》同樣亦將人類的生命活動(dòng)，置于天地之間來看待，認(rèn)為所有的生命，均是源自天地之氣的相合，如《素問·寶命全形論》曰：“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”，又曰：“夫人生于地，懸命于天，天地合氣，命之曰人?！薄端貑枴ぬ煸o(jì)大論》則言：“在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物”等等，均在反復(fù)地表述這一理論。強(qiáng)調(diào)人體生命源于天地之氣，人體的生命活動(dòng)才具備與天地、以及天地化生的自然萬物具有某些相同甚至相近的屬性，包括人與自然萬物相同的規(guī)律、相同的結(jié)構(gòu)以及存在彼此的通受關(guān)系，從而成為《內(nèi)經(jīng)》天人一體觀學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生的基礎(chǔ)背景，也可以說，天地，是醫(yī)之門也。集中表述陰陽理論的篇章，亦將天地置于眾理之首，如《素問·陰陽應(yīng)象大論》曰：“陰陽者，天地之道也”，“清陽為天，濁陰為地”，“積陽為天，積陰為地”，“天地者，萬物之上下也”，從天地的運(yùn)行特性、天地陰陽的屬性來認(rèn)識(shí)人體、認(rèn)識(shí)陰陽，是《內(nèi)經(jīng)》從《易經(jīng)》中所承接的重要思想。

升降交流是天地二氣存在的基本狀態(tài)

乾坤之所以能化生萬物，在于二者處于一種不停息的升降、交流之中，乾為天，本位在上，故以下降為基本的運(yùn)動(dòng)方向；坤為地，本位在下，故以上升為基本的運(yùn)動(dòng)方向，因此，作為乾坤二卦構(gòu)成的新卦象，《易經(jīng)》是以天在下、地在上為泰，表明天地之氣運(yùn)動(dòng)不已方能保持萬物安泰；以地在下、天在上為否，表明天地之氣隔絕不通，《周易·彖》曰：“泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也”；“否之匪人，??則是天地不交而萬物不通，上下不交而天下無邦也”。并由此推演而來陰陽雙方皆應(yīng)以交流為基本存在方式，即“內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人”（《周易·彖》）?！吧綕赏猓罪L(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)”（《周易·說卦》）。即以陰陽所代表的所有事物的雙方，均應(yīng)處于一種不停息的交流之態(tài)。

《內(nèi)經(jīng)》論天地之氣，系《易經(jīng)》乾坤之主旨在醫(yī)學(xué)中的延伸，《素問·六微旨大論》：“升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣?！贝朔斓刂畾馍档膱D示，即是對(duì)《易經(jīng)》泰卦的文字描述，而后這種升降關(guān)系被拓展至所有的生命活動(dòng)，“出入廢則神機(jī)化滅，升降息則氣立孤危。非出入，則無以生長壯老已，非升降，則無以生長化收藏，是以升降出入，無器不有”（《素問·六微旨大論》），以及《靈樞·本神》“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者業(yè)”，天地之氣的升降交感，化生了人體生命。而作為天地之氣交流的一種具體體現(xiàn)，則是自然界云雨之氣的形成與互化，《素問·陰陽應(yīng)象大論》描述其“清陽為天，濁陰為地，地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出天氣”，引申到醫(yī)學(xué)，則有《素問·經(jīng)脈別論》肺“通調(diào)水道，下輸膀胱，水精四布，五精并行”，《素問·水熱穴》“地氣上者屬于腎，而生水液者也”等關(guān)于人體水液代謝方式的推斷。，乾陽之氣為主導(dǎo)的陰陽關(guān)系

乾坤是陰陽的代表，二者雖然在卦象的組成上是一種完全對(duì)等的關(guān)系，但從64卦卦辭、爻辭以及《易傳》對(duì)二者的闡釋來看，乾坤陰陽的關(guān)系并不是完全平等的，而是呈現(xiàn)出乾為主體、坤為從屬的自然觀。如64卦之首卦為乾卦，其卦辭為“元亨利貞”，此四字，在《易經(jīng)》卦辭中是吉、順的象征，某卦得其一即為吉卦，而乾卦獨(dú)得四元。元，原也，萬物由此化生；亨，通也，事物由此亨通無阻；利，宜也，可有利于自然萬物；貞，正也，固也，事物得之而穩(wěn)固堅(jiān)實(shí)。由此，表達(dá)天陽之氣主于化生、流動(dòng)、補(bǔ)益與使萬物堅(jiān)實(shí)的作用。而坤卦則僅表達(dá)為“元亨”，即參與萬物化生，以及同天氣進(jìn)行交流的過程，因此，《易傳·系辭上》言：“天尊地卑，乾坤定矣”，表達(dá)乾坤陰陽以陽為尊貴、陰為卑下的不同地位，又言“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能；易則易知，簡(jiǎn)則易從”，以及“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤”，“易”者，變化也，變化是生命活動(dòng)的基本表現(xiàn)，而主持這種變化的，則是“乾”陽，表達(dá)乾陽主于起始、變化，坤陰則主于從屬，甚至亦可以理解為天地所有事物的變化，均是源自陽氣的變動(dòng)，包括量的增減、作用的多少、參與的方式等。

《周易》對(duì)乾坤陰陽的主次定位亦被《內(nèi)經(jīng)》所承接，雖然《內(nèi)經(jīng)》之中有“陰平陽秘，精神乃至”，“謹(jǐn)察陰陽所在而調(diào)之，以平為期”等語，似乎將陰陽二者是完全置于一種平等的地位看待，實(shí)則字里行間均流露著陽氣為主體的思想，《素問·陰陽應(yīng)象大論》言：“陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形”，以重視陽氣為主旨的《素問·生氣通天論》則更明確地表述為“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰，是故天運(yùn)當(dāng)以日光明”，指出陽氣失常則生命折損，生命的存在在于陽氣的運(yùn)行。

元、亨、利、貞為乾陽之性用

乾卦作為64卦之首，其卦辭為元、亨、利、貞，唐·孔穎達(dá)疏《周易正義》言：“元、亨、利、貞者，是乾之四德也。子夏傳云：‘元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也?！源素灾?，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅(jiān)固貞正得終。”此四字在《周易》64卦中出現(xiàn)一字即時(shí)“吉”的征象，而乾卦獨(dú)得四元，體現(xiàn)出《周易》對(duì)天陽之性用重要性的認(rèn)識(shí)。

元主起始

“元”位乾卦之卦辭“元亨利貞”四德之首，《周易·彖》曰“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”，《說文解字》言“元，始也”，宋·朱熹《周易本義》言“元，大也”，明·來知德《周易集注》綜合為“元者，大也，始也，始者物之始，??言萬物所資以始者??，此言氣不言形，若涉于形便是坤之資生矣”。即表達(dá)出乾陽之“元”的作用，是賦予萬物一種氣，而這種氣，是事物發(fā)生與生長的一種內(nèi)在的生機(jī)與活力，朱熹言：“善，謂化育之功，陽之事也?！崩へ噪m亦具“元亨”之性，但之于乾元，其“元”的始生性在于“賦形”?！兑讉鳌は缔o上》言“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，因此，在注重“形而上”的“道”或“氣”的《易經(jīng)》思想中，乾、坤之“元”的作用是不同的。

《周易》乾元之氣之于萬物的這種起始作用，在《素問·五常政大論》表達(dá)為“氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而象變，其致一也”。即生命活動(dòng)的化生、賦形、繁茂、凋亡均源自天元陽氣的作用，進(jìn)一步引申為“陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形”（《素問·陰陽應(yīng)象大論》），即有陽生方有陰長，有陽殺方有陰藏，陽主于化人體之元?dú)?，陰賦予生命之形質(zhì)，即“陽予之正，陰為之主”（《素問·陰陽離合論》）。因此，對(duì)于人體陰陽氣血諸不足，《內(nèi)經(jīng)》在治療上始終強(qiáng)調(diào)溫補(bǔ)陽氣，如《素問·至真要大論》曰“勞者溫之”“損者溫之”。

亨為流通

朱熹《周易本義》言：“亨，通也”，來知德《周易集注》則進(jìn)一步解釋為“云行雨施，品物流形”之意，認(rèn)為“云行雨施者，氣之亨，品物流形者，物隨造化以亨也，雖物之亨通，其實(shí)乾德之亨通?！币虼?，乾“亨”之意強(qiáng)調(diào)天陽之氣的流通，認(rèn)為云氣的流動(dòng)、雨水的施降均源自天陽之氣的作用，是天之陽氣流動(dòng)變化的一種征象。之于人體，這種陽氣的流通作用體現(xiàn)為一種溫通、溫化人體陰津的功能，諸如血液在脈中的流動(dòng)需要陽氣的推動(dòng)，即《素問·調(diào)經(jīng)論》所言：“血?dú)庹?，喜溫而惡寒，寒則澀而不能流，溫則消而去之?！比缛絷枤馐軅?，則表現(xiàn)為血液的凝滯、血脈的阻閉、水液的停蓄等病理變化。

利從助益

《易》曰：“自天佑之，吉無不利?！弊釉唬骸坝诱?，助也。天之所助者，順也?！毖蕴礻栔畾鈱?duì)萬物具有助益、促進(jìn)等作用，在64卦中，凡陽爻為主或陽爻處于正位的卦象，其卦辭、爻辭多主順、主吉。這一觀點(diǎn)在古代文化中亦得到充分延伸與應(yīng)用，如《管子·樞言》云：“先王用一陰二陽者，霸；盡以陽者，王；以一陽二陰者，削；盡以陰者，亡?！闭J(rèn)為從國家執(zhí)政者所體現(xiàn)出的能力陰陽性質(zhì)及陽氣多少，直接主宰國家的興衰存亡?！豆茏印に臅r(shí)》云：“量功賞賢，以助陽氣。”《文子·上德》說：“陽滅陰，萬物肥；陰滅陽，萬物衰。故王公尚陽道則萬物昌，尚陰道則天下亡。”這些都是重視陽氣對(duì)世間萬品助益作用的思想體現(xiàn)。

在《黃帝內(nèi)經(jīng)》所闡發(fā)的陰陽理論中，似乎時(shí)刻都在強(qiáng)調(diào)陰陽之間存在著對(duì)等的相互關(guān)系，諸如互根互用、消長轉(zhuǎn)化、互制互勝等。但在其對(duì)生命活動(dòng)的闡發(fā)上，對(duì)陽氣的重視又不時(shí)躍然紙上，《素問·生氣通天論》“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰，故天運(yùn)當(dāng)以日光明，是故陽因而上，衛(wèi)外者也”，言陽氣是生命得以存在的根本?！端貑枴に臍庹{(diào)神大論》作為《內(nèi)經(jīng)》養(yǎng)生理論的重要篇章，其順?biāo)臅r(shí)養(yǎng)生的基本內(nèi)涵，其實(shí)即是根據(jù)四季陽氣的生發(fā)、長旺、收斂、閉藏狀態(tài)的不同，調(diào)養(yǎng)人體的陽氣，尤其是冬季養(yǎng)生之“早臥晚起，必待日光??去寒就溫，無泄皮膚”等，均立足于保護(hù)人體的陽氣。《素問·上古天真論》亦將陽經(jīng)之氣的衰減，作為男女兩性生命衰老的重要標(biāo)志，“女子??五七，陽明脈衰，面始焦，發(fā)始?jí)櫋Ａ?，三陽脈衰于上，面皆焦，發(fā)始白。??丈夫??六八，陽氣衰竭于上，面焦，發(fā)鬢頒白?！惫蕪埥橘e有“凡物之生死，皆由陽氣”之論。對(duì)陽氣的認(rèn)識(shí)，已經(jīng)由佑之、利之萬物，發(fā)展為“有陽則生，無陽則死”。

貞乃堅(jiān)固

對(duì)于乾卦的“貞”之性，歷代諸家均解為“正固”。如朱熹《周易本義》注：“貞，正而固也”，“必利在正固，然后可以保其終也”；唐·孔穎達(dá)疏《周易正義》亦言：陽氣“能使物堅(jiān)固貞正得終”，意為乾陽之氣具有使萬物堅(jiān)固而善其終的作用，引申可理解為乾陽之氣護(hù)衛(wèi)、堅(jiān)實(shí)萬物之屬性?！秲?nèi)經(jīng)》中陽氣的衛(wèi)外之用、堅(jiān)陰之用應(yīng)是這一經(jīng)旨的延伸，如《素問·生氣通天論》之“陽因而上，衛(wèi)外者也”“凡陰陽之要，陽秘乃固”，《靈樞·本臟》之“衛(wèi)氣者，所以溫分肉，充皮膚，肥腠理，司開闔者也”，因此，陽氣受損，是所有疾病產(chǎn)生的根本原因，無論外感還是內(nèi)傷，《內(nèi)經(jīng)》闡發(fā)眾多疾病的原因，常以寒邪立論，如外感病中的熱論、咳論、痹論，內(nèi)傷病中的胸痹、胸腹疼痛，甚至各種積證，無不有寒邪外侵或內(nèi)生的因素存在，這種病因觀的確立，是《內(nèi)經(jīng)》重陽觀的體現(xiàn)，更是《周易》思想在醫(yī)學(xué)中的延伸。

《周易》與《黃帝內(nèi)經(jīng)》，都是集中反應(yīng)陰陽理論的著作，《周易》是關(guān)于自然陰陽的哲學(xué)，《內(nèi)經(jīng)》是關(guān)于人體陰陽的科學(xué)，《周易》的陰陽思想是《內(nèi)經(jīng)》理論的淵藪，但《內(nèi)經(jīng)》的陰陽理論，在論人體生命活動(dòng)的過程中，將《周易》的陰陽理論從抽象變?yōu)榫唧w，二者有著不可分割的密切關(guān)系。

第四篇：周易全文

周易全文

乾.元亨利貞.初九.潛龍勿用.九二.見龍?jiān)谔?利見大人.九三.君子終日乾乾.夕愓若厲.無咎.九四.或躍在淵.無咎.九五.飛龍?jiān)谔?利見大人.上九.亢龍有悔.坤.元亨.利牝馬之貞.君子有攸往.先迷後得主.利.西南得朋.東北喪朋.安貞吉.初六.履霜.堅(jiān)冰至.六二.宜方大.不習(xí)無不利.六三.含章可貞.或從王事.無成有終.**.括囊.無咎無譽(yù).六五.黃裳.元吉.上六.龍戰(zhàn)于野.其血玄黃.屯.元亨利貞.勿用有攸往.利建侯.初九.磐桓.利居貞.利建侯.六二.屯如邅如.乘馬班如.匪寇婚媾.女

子貞不字.十年乃字.六三.即鹿無虞.惟入于林中.君子幾不

如舍.往吝.**.乘馬班如.求婚媾.往吉.無不利.九五.屯其膏.小貞吉.大貞兇.上六.乘馬班如.泣血漣如.蒙.亨.匪我求童蒙.童蒙求我.初筮告.再

三瀆.瀆則不告.利貞.初六.發(fā)蒙.利用刑人.用說桎梏.以往吝.九二.包蒙.吉.納婦吉.子克家.六三.勿用取女.見金夫.不有躬.無攸利.**.困蒙.吝.六五.童蒙.吉.上九.擊蒙.不利為寇.利禦寇.1 需.有孚.光亨.貞吉.利涉大川.初九.需于郊.利.用恆.無咎.九二.需于沙.小有.言終吉.九三.需于泥.致寇至.**.需于血.出自穴.九五.需于.酒食貞吉.上六.人于穴.有不速之客三人來.敬之終吉.訟.有孚窒.愓中吉.終兇.利見大人.不利涉大川.初六.不永所事.小有言.終吉.九二.不克訟.歸而逋其邑人三百.戶無眚ㄕˇㄥ.六三.食舊德.貞.厲終吉.或從王事.無成.九四.不克訟.復(fù)即命渝.安貞吉.九五.訟.元吉.上九.或錫之帶.終朝三榹之.師.貞丈人吉.無咎.初六.師出以律.否藏兇.九二.在師中.吉.無咎.王三錫命.六三.師或輿尸.兇.**.師左次.無咎.六五.田有禽.利執(zhí)言.無咎.長子帥師.弟子輿尸.貞兇.上六.大君有命.開國承家.小人勿用.比.吉.原筮元永貞.無咎.不寧方來.後夫兇.初六.有孚比之.無咎.有孚盈缶.終來有他吉.六二.比之自內(nèi).貞吉.六三.比之匪人.九五.顯比.王用三驅(qū).失前禽.邑人不誡.吉.上六.比之無首兇.小畜.亨.密雲(yún)不雨.自我西郊.初九.復(fù)自道.何其咎.吉.九二.牽復(fù).吉.九三.輿說輻.夫妻反目.**.有孚.血去愓出.無咎.九五.有孚攣如.富以其鄰.上九.既雨既處.尚德載.婦貞厲.月幾望.君子征兇.履.履虎尾.不咥人.亨.初九.素履.往無咎.九二.履道坦坦.幽人貞吉.六三.眇能視.跛能履.履虎尾.咥人兇.武

人為于大君.九四.履虎尾.愬愬終吉.九五.夬履.貞厲.上九.視履考祥.其旋元吉.泰.小往大來.吉亨.初九.拔茅茹以其彙.征吉.九二.包荒.用馮河.不遐遺.朋亡.得尚于

中行.九三.無平不陂.無往不復(fù).艱貞無咎.勿

恤其孚.于食有福.**.翩翩.不富以其鄰.不戒以孚.六五.帝乙歸妹.以祉元吉.上六.城復(fù)于隍.勿用師.自邑告命.貞吝.否.否之匪人.不利君子貞.大往小來.初六.拔茅茹以其彙.貞吉亨.六二.包承.小人吉.大人否亨.六三.包羞.九四.有命.無咎.疇離祉.九五.休否.大人吉.其亡其亡.繫于苞桑.上九.傾否.先否後喜.同人.同人于野.利涉大川.利君子貞.初六.幹父之蠱.有子考.無咎.厲終吉.初九.同人于門.無咎.六二.同人于宗.吝.九三.伒戎于莽.升其高陵.三歲不興.九四.乘其墉.弗克攻.吉.九五.同人先號(hào)咷而後笑.大師克相遇.上九.同人于郊.無悔.大有.元亨.初九.無交害.匪咎.艱則無咎.九二.大車以載.有攸往.無咎.九三.公用亨于天子.小人弗克.九四.匪其彭.無咎.六五.厥孚交如威如吉.上九.自天祐之.吉無不利.謙.亨.君子有終.初六.謙謙君子.用涉大川吉.六二.鳴謙.貞吉.九三.勞謙君子.卑以自牧也.**.無不利.撝謙.六五.不富以其鄰.利用侵伐.無不利.上六.鳴謙.利用行師.征邑國.豫.利建侯行師.初六.鳴豫.兇.六二.介于石.不終日.貞吉.六三.盱豫悔.遲有悔.九四.由豫.大有得.勿疑.朋盍簪.六五.貞疾.恆不死.上六.冥豫.成有渝.無咎.隨.元亨利貞.無咎.初九.官有渝.貞吉.出門交有功.六二.係小子.失丈夫.六三.係丈夫.失小子.隨有求得.利居貞.九四.隨有獲.貞兇.有孚在道以明.何咎.九五.孚于嘉.吉.上六.拘係之.乃從維之.王用亨于西山.蠱ㄍˇㄨ.元亨.利涉大川.先甲三日.後甲三日.九二.幹母之蠱.不可貞.九三.幹父之蠱.小有悔.無大咎.**.裕父之蠱.往見吝.六五.幹父之蠱.用譽(yù).上九.不事王侯.高尚其事.臨.元亨利貞.至于八月有兇.初九.咸臨.貞吉.九二.咸臨.吉.無不利.六三.甘臨.無攸利.既憂之.無咎.**.至臨.無咎.六五.知臨.大君之宜吉.上六.敦臨.吉無咎.觀.盥而不薦.有孚顒若.初六.童觀.小人無咎.君子吝.六二.闚觀.利女貞.六三.觀我生.進(jìn)退.**.觀國之光.利用賓于王.九五.觀我生.君子無咎.上九.觀其生.君子無咎.噬嗑.亨.利用獄.初九.屨校滅趾.無咎.六二.噬膚滅鼻.無咎.六三.噬臘肉.遇毒.小吝.無咎.九四.噬乾胏ˇㄗ.得金矢.利艱貞吉.六五.噬乾肉.得黃金.貞厲.無咎.上九.何校滅耳.兇.賁.亨.小利有攸往.初九.賁其趾.舍車而徒.六二.賁其須.九三.賁如濡如.永貞吉.**.賁如皤如.白馬翰如.匪寇婚媾.六五.賁于丘園.束帛戔戔.吝.終吉.上九.白賁.無咎.剝.不利有攸往.初六.剝床以足.蔑貞兇.六二.剝床以辨.蔑貞兇.六三.剝之.無咎.**.剝床以膚.兇.六五.貫魚以宮人寵.無不利.上九.碩困不.食君子得輿.小人剝廬.復(fù).亨.出入無疾.朋來無咎.反復(fù)其道.七日來復(fù).利有攸往.初九.不遠(yuǎn)復(fù).無祗悔.元吉.六二.休復(fù).吉.六三.頻復(fù).厲無咎.**.中行獨(dú)復(fù).六五.敦復(fù).無悔.上六.迷復(fù).兇.有災(zāi)眚.用行師.終有大敗以其國君兇.至于十年不克征.無妄.元亨利貞.其匪正有眚.不利有攸往.初九.無妄.往吉.六二.不耕穫.不菑畬.則利有攸往.六三.無妄之災(zāi).或繫之牛.行人之得.邑人之災(zāi).九四.可貞無咎.九五.無妄之疾.勿藥有喜.上九.無妄.行有眚.無攸利.大畜.利貞.不家食.吉.利涉大川.初九.有厲.利巳.九二.輿說輹.九三.良馬逐.利艱貞.曰閑輿衛(wèi).利有攸往.**.童牛之牿.元吉.六五.豶豕之牙.吉.上九.何天之衢.亨.頤.貞吉.觀頤.自求口實(shí).初九.舍爾靈龜.觀我朵頤.兇.六二.顛頤.拂經(jīng).于仕頤.征兇.六三.拂頤.貞兇.十年勿用.無攸利.**.顛頤.吉.虎視耽耽.其欲逐逐.無咎.六五.拂經(jīng).居貞吉.不可涉大川.上九.由頤.厲吉.利涉大川.大過.棟橈.利有攸往.亨.初六.藉用白茅.無咎.九二.枯楊生梯.老夫得其女妻.無不利.九三.棟橈兇.九四.棟隆.吉.有它吝.九五.枯楊生華.老婦得其士夫.無咎無

譽(yù).上六.過涉滅頂.兇無咎.坎.有孚.維心亨.行有尚.初六.習(xí)坎.入于坎窞.兇.九二.坎有險(xiǎn).求小得.六三.來之坎坎.險(xiǎn)且枕.入于坎窞.勿用.**.樽酒簋.貳用缶.納約自牖.終無咎.九五.坎不盈.祗既平.無咎.上六.係用徽纆.寘于叢棘.三歲不得.兇.離.利貞.亨.畜牝牛.吉.初九.履錯(cuò)然.敬之無咎.六二.黃離.元吉.九三.日昃之離.不鼓缶而歌.則大耋之

嗟.兇.九四.突如其來如.焚如.死如.棄如.六五.出涕沱若.戚嗟若.吉.上九.王用出征.有嘉.折首.獲匪其醜.無

咎.咸.亨.利貞.取女吉.初六.咸其拇.六二.咸其腓.兇.居吉.九三.咸其股.執(zhí)其隨.往吝.九四.貞吉.悔亡.憧憧往來.朋從爾思.九五.咸其脢.無悔.上六.咸其輔頰舌.恆.亨.無咎.利貞.利有攸往.初六.浚恆.貞兇.無攸利.九二.悔亡.九三.不恆其德.或承之羞.貞吝.九四.田無禽.六五.恆其德.貞婦人吉.夫子兇.上六.振恆.兇.遯.亨.小利貞.初六.遯尾.厲.勿用有攸往.六二.執(zhí)之用黃牛之革.莫之勝說.九三.係遯.有疾厲.畜臣妾吉.九四.好遯.君子吉.小人否也.九五.嘉遯.貞吉.上九.肥遯.無不利.大壯.利貞.初九.壯于趾.征兇.有孚.九二.貞吉.九三.小人用壯.君子用罔.貞厲.羝羊觸藩.羸其角.九四.貞吉.悔亡.藩決不羸.壯于大輿之輹.六五.喪羊于易.無悔.上六.羝羊觸藩.不能退.不能遂.無攸利.艱則吉.晉.康侯用錫馬蕃庶.晝?nèi)杖?初六.晉如摧如.貞吉.罔孚.裕無咎.六二晉如愁如.貞吉.受茲介福.于其王母.六三.眾允悔亡.九四.晉如鼫?zhǔn)?貞厲.六五.悔亡.失得勿恤.往吉.無不利.上九.晉其角.維用化邑.厲吉無咎.貞吝.明夷.利艱貞.初九.明夷于飛.垂其翼.君子于行.三日不食.有攸往.主人有言.六二.明夷.夷于左股.用拯馬壯.吉.九三.明夷于南狩.得其大首.不可疾貞.**.入于左腹.獲明夷之心.于出門庭.六五.箕子之明夷.利貞.上六.不明晦.初登于天.後入于地.家人.利女貞.初九.閑有家.悔亡.六二.無攸遂.在中饋.貞吉.九三.家人嗃嗃.悔厲吉.婦子嘻嘻.終吝.**.富家.大吉.九五.王假有家.勿恤.吉.上九.有孚威如.終吉.睽.小事吉.初九.悔亡.喪馬勿遂自復(fù).見惡人.無咎.九二.遇主于巷.無咎.六三.見輿曳.其牛掣.其人天且劓.無初

有終.九四.睽孤.遇元夫.交孚.厲無咎.六五.悔亡.厥宗噬膚.往何咎.上九.睽孤.見豕負(fù)塗.載鬼一車.先張之

弧.後說之弧.匪寇婚媾.往遇雨則吉.蹇.利西南.不利東北.利見大人.貞吉.初六.往蹇來譽(yù).六二.王臣蹇蹇.匪躬之故.九三.往蹇來反.**.往蹇來連.九五.大蹇朋來.上六.往蹇來碩.吉.利見大人.解.利西南.無所往.其來復(fù)吉.有攸往.夙

吉.初六.無咎.九二.田獲三狐.得黃矢.貞吉.六三.負(fù)且乘.致寇至.貞吝.九四.解而拇.朋至斯孚.六五.君子維有解.吉.有孚于小人.上六.公用射隼于高墉之上.獲之無不

利.損.有孚.元吉.無咎.可貞.利有攸往.初九.巳事遄往.無咎.酌損之.九二.利貞.征兇.弗損益之.六三.三人行.則損一人.一人行.則得其友.**.損其疾.使遄有喜.無咎.六五.或益之十朋之龜.弗克違.元吉.上九.弗損益之.無咎.貞吉.利有攸往.得臣無家.益.利有攸往.利涉大川.初九.利用為大作.元吉無咎.六二.或益之十朋之龜.弗克違.永貞吉.王用亨于帝.吉.六三.益之用兇事.無咎.有孚中行.告公用圭.**.中行告公從.利用為依遷國.九五.有孚惠心.勿問元吉.有孚惠我德.上九.莫益之.或擊之.立心勿恆.兇.夬.揚(yáng)于王庭.孚號(hào)有厲.告自邑.不利即戎.利有攸往.初九.壯于前趾.往不勝為咎.九二.號(hào).莫夜有戎.勿恤.九三.壯于頄.有兇.君子夬夬.獨(dú)行遇甫.若濡有慍.無咎.九四.臀無膚.其行次且.牽?；谕?聞言不信.九五.莧陸夬夬.中行無咎.上六.無號(hào).終有兇.姤.女壯.勿用取女.初六.繫于金柅.貞吉.有攸往.見兇.羸豕孚蹢躅.九二.包有魚.無咎.不利賓.九三.臀無膚.其行次且.厲無大咎.九四.包無魚.起兇.九五.以杞包瓜.含章.有隕自天.上九.姤其角.吝.無咎.萃.亨.王假有廟.利見大人.亨.利貞.用大

牲吉.利有攸往.初六.有孚不終.乃亂乃萃.若號(hào).一握為

笑.勿恤.往無咎.六二.引吉.無咎.孚乃利用禴.六三.萃如嗟如.無攸利.往無咎.小吝.九四.大吉無咎.九五.萃有位.無咎.匪孚.元永貞.悔亡.上六.齎咨涕洟.無咎.升.元亨.用見大人.勿恤.南征吉.初六.允升.大吉.九二.孚乃利用禴.無咎.九三.升虛邑.**.王用亨于岐山.吉.無咎.六五.貞吉.升階.上六.冥升.利于不息之貞.困.亨.貞.大人吉.無咎.有言不信.初六.臀困于株木.入于幽谷.三歲不覿.九二.困于酒食.朱紱方來.利用亨祀.征

兇.無咎.六三.困于石.據(jù)于蒺蔾.入于其宮.不見

其妻.兇.九四.來徐徐.困于金車.吝.有終.九五.劓刖.困于赤紱.乃徐有說.利用祭

祀.上六.困于葛藟.萬臲.曰動(dòng)悔.有悔.征吉.井.改邑不改.井無喪無得.往來廿廿.汔

至.亦未繘井.羸其瓶.兇.初六.井泥不食.舊井無禽.九二.井谷射鮒.甕敝漏.九三.井渫不食.為我心惻.可用汲.王明

並受其福.**.井甃.無咎.九五.井洌.寒泉食.上六.井收勿幕.有孚元吉.革.巳日乃孚.元亨.利貞.悔亡.初九.鞏用黃牛之革.六二.巳日乃革之.征吉.無咎.九三.征兇.貞厲.革言三就.有孚.九四.悔亡.有孚.改命吉.九五.大人虎變.未占有孚.上六.加子豹變.小人革面.征兇.居貞吉.鼎.元吉.亨.初六.鼎顛趾.利.出否.得妾以其子.無咎.九二.鼎有實(shí).我仇有疾.不我能即.吉.九三.鼎耳革.其行塞.雉膏不食.方雨虧悔.終吉.九四.鼎折足.覆公餗.其形渥.兇.六五.鼎黃耳.金鉉.利貞.上九.鼎玉鉉.大吉無不利.震.亨.震來虩虩.笑言啞啞.震驚百里.不喪心鬯.初九.震來虩虩.後笑言啞啞.吉.六二.震來厲.億喪貝.躋于九陵.勿逐.七日得.六三.震蘇蘇.震行無眚.九四.震遂泥.六五.震往來厲.億無喪有事.上六.震索索.視矍矍.征兇.震不于其躬于其鄰.無咎.婚媾有言.艮.艮其背.不獲其身.行其庭.不見其人.無咎.初六.艮其趾.無咎.利永貞.六二.艮其腓.不拯其隨.其心不快.九三.艮其限.列其夤.厲薰心.**.艮其身.無咎.六五.艮其輔.言有序.悔亡.上九.敦艮吉.漸.女歸吉.利貞.初六.鴻漸于干.小子厲.有言.無咎.六二.鴻漸于磐.飲食衎衎.吉.九三.鴻漸于陸.夫征不復(fù).婦孕不育.兇.利禦寇.**.鴻漸于木.或得其桷.無咎.九五.鴻漸于陵.婦三歲不孕.終莫之勝.吉.上九.鴻漸于陸.其羽可用為儀.吉.歸妹.征兇.無攸利.初九.婦妹以娣.跛能履.征吉.九二.眇能視.利幽人之貞.六三.歸妹以須.反歸以娣.九四.歸妹愆期.遲歸有時(shí).六五.帝乙歸妹.其君之袂.不如其娣之

袂良.月幾望.吉.上六.女承筐無實(shí).士刲羊無血.無攸利.豐.亨.王假之.勿憂宜日中.初九.遇其配主.雖旬無咎.往有尚.六二.豐其蔀中見斗.往得疑疾.有孚發(fā)

若.吉.九三.豐其沛.日中見沬.折其肱.無咎.九四.豐其蔀.日中見斗.遇其夷主.吉.六五.來章.有慶譽(yù).吉.上六.豐其屋.蔀其家.闚其.戶闃其無人.三歲不覿.兇.旅.小亨.旅貞吉.初六.旅瑣瑣.斯其所取災(zāi).六二.旅即次.懷其資.得童僕貞.九三.旅焚其次.喪其童僕.貞厲.九四.旅于處.得其資斧.我心不快.六五.射雉.一矢亡.終以譽(yù)命.上九.鳥焚其巢.旅人先笑後號(hào)咷.喪牛

于易.兇.巽.小亨.利有攸往.利見大人.初六.進(jìn)退.利武人之貞.九二.巽在床下.用史巫紛若.吉無咎.九三.頻巽.吝.**.悔亡.田獲三品.九五.貞吉.悔亡無不利.無初有終.先庚

三日後庚三日.吉.上九.巽在床下.喪其資斧.貞兇.兌亨.利貞.初九.和兌.吉.九二.孚兌.吉悔亡.六三.來兌.兇.九四.商兌未寧.介疾有喜.九五.孚于剝.有厲.上六.引兌.渙.亨.王假有廟.利涉大川.利貞.初六.用拯.馬壯吉.九二.渙奔其機(jī).悔亡.六三.渙其躬.無悔.**.渙其群.元吉.渙有丘.匪夷所思.九五.渙汗其大號(hào).渙王居.無咎.上九.渙其血去逖出.無咎.節(jié).亨.苦節(jié)不可貞.初九.不出戶庭.無咎.九二.不出門庭.兇.六三.不節(jié)若.則嗟若.無咎.**.安節(jié).亨.九五.甘節(jié).吉.往有尚.上六.苦節(jié).貞兇.悔亡.中孚.豚魚吉.利涉大川.利貞.初九.虞吉.有他不燕.九二.鳴鶴在陰.其子和之.我有好爵.吾與爾靡之.六三.得敵.或鼓或罷.或泣或歌.**.月幾望.馬匹亡.無咎.九五.有孚攣如.無咎.上九.翰音登于天.貞兇.小過.亨.利貞.可小事.不可大事.飛鳥遺之音.不宜上.宜下.大吉.初六.飛鳥以兇.六二.過其祖.遇其妣.不及其君.遇其臣.無咎.九三.弗過防之.從或戕之.兇.九四.無咎.弗過遇之.往厲必戒.終不可長也.六五.密雲(yún)不雨.自我西郊.公弋取彼在穴.上六.弗遇過之.飛鳥離之.兇.是謂災(zāi)眚.既濟(jì).亨小.利貞.初吉終亂.初九.曳其輸.濡其尾.無咎.六二.婦喪其茀.勿逐.七日得.九三.高宗伐鬼方.三年克之.小人勿用.**.繻有衣袽.終日戒.九五.東鄰殺牛.不如西鄰之禴祭.實(shí)受

其福.上六.濡其首.厲.未濟(jì).亨.小狐汔濟(jì).濡其尾.無攸利.初六.濡其尾.吝.九二.曳其輪.貞吉.六三.未濟(jì).征兇.利涉大川.九四.貞吉.悔亡.震用伐鬼方.三年有賞

于大國.六五.貞吉.無悔君子之光.有孚.吉.上九.有孚于飲.酒無咎.濡其首.有孚失

是.

第五篇：周易

《周易》閱讀文獻(xiàn)

主講人：燕連福

一、《周易》的命名

（一）“周”，1.指周代

《易經(jīng)》有三個(gè)版本：《連山易》、《歸藏易》、《周易》，分別形成于夏、商、周三代，其中《連山易》最早，《周易》最晚。《周禮·春官·太卜》：“掌三《易》 之法，一曰《連山》；二曰《歸藏》；三曰《周易》?！爆F(xiàn)存于世的只有《周易》。

2.指周普

“連山者，像山之出云，連連不絕；歸藏者，萬物莫不歸藏于其中；周易者，言易道周普，無所不備?！?/p>

今天所說的《周易》，實(shí)際上包括《易經(jīng)》和《易傳》兩部分。

（二）“易”，關(guān)于[易]字的解釋有很多，但歸納起來有以下幾種：

1.上日下月為易?！耙字疄樽?，從月從日陰陽具矣?！薄耙渍?，日月也。”“日 月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)?！?/p>

2.金鳥，大日，生命。“易，飛鳥形象也。”

3.蜥蜴變化為易?！耙?，即蜴。蜥蜴因壞境而改變自身顏色，曰之易，取其 變化之義。”

4.化繁就簡(jiǎn)則為易?！逗?jiǎn)易道德經(jīng)》：“簡(jiǎn)則簡(jiǎn)，易則易。簡(jiǎn)則簡(jiǎn)之易，易則 易之簡(jiǎn)，萬物皆在一簡(jiǎn)一易中矣?！?/p>

5.《系辭》則說：“生生之謂易”。也就是說因?yàn)槿赵螺嗈D(zhuǎn)，寒暑交替才有 了生生不息的世界景象。

6.清代的陳震著《周易淺述》則將“易”的定義分為兩種：

⑴交易：陰陽寒暑，上下四方之對(duì)待是也。

⑵變易：春夏秋冬，循環(huán)往來是也。

7.此外，“易”歷來有一名含三義的說法：

⑴ 簡(jiǎn)易，即“易”雖包羅萬象，但有一個(gè)最簡(jiǎn)化的公式或“定理”，一切

事物和現(xiàn)象都可以裝進(jìn)這個(gè)“定理”里，都可以用這個(gè)“定理”來釋解。即“大 道至簡(jiǎn)是也”。

⑵ 變易，即“易”是講變化之道的，也就是講“辨證法”的。

⑶ 不易，即“易”雖講變化，但這變化之“道”卻是永恒不變的，也就是 可以“以不變應(yīng)萬變”。

（三）周易既是自然科學(xué)，也是人文科學(xué)

易經(jīng)是群經(jīng)之首，群經(jīng)之始，是中華文化的總源頭、它是諸子百家的開始。

但是，不能過分?jǐn)U大易經(jīng)。如果說“潛水艇”、“原子彈”的思想來自易經(jīng)，并以 六十四卦通解元素周期表和 DNA，這就有點(diǎn)過分夸大易經(jīng)的作用。也不能完全貶 低易經(jīng)的作用，楊振寧曾批評(píng)“易經(jīng)影響了中國近代科學(xué)的發(fā)展”，何祚庥說“易 經(jīng)還影響了中國現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展”，這需要辯證地看。

要實(shí)事求是地看到易經(jīng)的作用，所謂“一陰一陽之謂道，百姓日用而不知”，2

易經(jīng)文化潛移默化的作用確實(shí)是巨大的，它無形中塑造了中國人的七觀：

中華民族與時(shí)偕行革故鼎新的革命精神、“厚德載物”的博大胸懷和崇高的 道德品質(zhì)，“天人合一”的宇宙觀，“一陰一陽之謂道”、“陰陽對(duì)立統(tǒng)一”的世界 觀，“君子以自強(qiáng)不息”的人生觀，“利用安身”的價(jià)值觀，以及陰陽爻就是 0 和

1、使思維與數(shù)發(fā)生聯(lián)系的科學(xué)觀。

（四）學(xué)習(xí)周易三個(gè)意義

第一點(diǎn)，糾正似是而非的觀念

比如：自信。人應(yīng)不應(yīng)該有自信，這種話不能用有或者沒有來回答，《易經(jīng)》 里面“自天佑之，吉無不利”，是包括自信在內(nèi)，但是我們中國人只講自，只講 自覺、只講自反、自省、自律，我們從來沒有講過自信?，F(xiàn)在年輕人太自我、太 自信，恰恰缺少一些自省和對(duì)他人的觀照。

第二點(diǎn)，理解神秘性道德性

現(xiàn)在我們科學(xué)發(fā)達(dá)了，我們可以把《易經(jīng)》里面的神秘性（風(fēng)水、算命、擇 日、起名、符咒、八字、命理、預(yù)測(cè)、鐵板神數(shù)），整個(gè)把它用現(xiàn)代化來詮釋。但是它的道德性，你是沒有辦法取代的，所以《易經(jīng)》的道德性在二十一世紀(jì)還 會(huì)得到很大的發(fā)揚(yáng)。

第三點(diǎn)，求同存異

全球化是必然的趨勢(shì)，誰也擋不了?？墒乾F(xiàn)在大家看到，凡是全球性的活動(dòng)，都有人很激烈的抗?fàn)?，這是為什么？就是缺乏對(duì)差異性的尊重。而《易經(jīng)》，四 個(gè)字就解決了：求同存異。我們會(huì)尊重每個(gè)地區(qū)的文化，但是我們會(huì)在這當(dāng)中找 出一個(gè)最大公約數(shù)，變成大同的基因，這個(gè)只有《易經(jīng)》做得到。

二、《易經(jīng)》的基本內(nèi)容

（一）“經(jīng)”，指六十四卦的卦形和卦辭、爻辭

卦形：包括六十四卦、八卦和爻。

六十四卦，是由八卦重疊而成的；八卦的構(gòu)成基礎(chǔ)，是陰（— —）和（——）的符號(hào)，古人用這兩種符號(hào)三疊為八種不同形狀的三劃線條組合體，其卦名、卦 形及象征物的對(duì)應(yīng)關(guān)系是：、八卦：周禮稱為“經(jīng)卦”

2、六十四卦：

八卦兩兩相重，出現(xiàn) 64 種不同形狀的六劃線條組合本，即六十四卦，周禮稱 為“別卦”。六十四卦各有其名及所喻示的象征意義。

如兩乾自重仍名乾卦，取天體運(yùn)行不止之象，喻示開創(chuàng)萬物的陽剛之氣；坤 下離上為晉卦，取火在地上，如日升起之象，喻示事物晉長的情狀。其他諸卦無 不如是，均以特定的象征形象，喻示各種事物、現(xiàn)象的發(fā)展情態(tài)。

3、爻

六十四卦的每一卦，皆有六條線形，稱為“爻”，陽爻（——）均以數(shù)字“九” 代表，陰爻（— —）皆以數(shù)字“六”代表。每卦諸爻自下而上，各有位次，稱初、二、三、四、五、上。因此，各卦凡陽爻居此六位者，分別稱初九、九二、九三、九四、九

五、上九。凡陰爻居此六位者，分別稱初六、六二、六三、**、六

五、上六。

4、卦爻辭

在六十四卦符號(hào)下撰系文辭，揭明各卦各爻的寓意，即為“卦爻辭”。

卦辭每卦一則，總括全卦大義。爻辭每爻一則，指示該爻寓旨。這樣《周易》 共有六十四卦 384 爻，故相應(yīng)地系有 64 則卦辭，384 則爻辭。（乾、坤兩卦分別 多出一則用

九、用六文辭）。卦爻辭闡說哲理，多用“假象喻意”的譬喻方式，使隱含在“卦形”背后的義理 較為具體、生動(dòng)地顯示出來。

5、編卦次序

六十四卦有一定的編排次序，（詳見《序卦傳》），前三十卦為上經(jīng)，后三十

四卦為下經(jīng)。早期文獻(xiàn)所稱周易者，特指“經(jīng)”部分。因此，當(dāng)卦爻辭撰成之后，一部兼具卦形和文辭兩大要素的獨(dú)特的古代哲學(xué)專著——《周易》，終于以完整 的面目，嚴(yán)密的體系出現(xiàn)于世，流傳不衰。

六十四卦：

7、讀易要例

（1）卦時(shí)

卦表示 64“時(shí)”，即塑造出 64 種特定背景，從不同角度喻示自然界、人 類社會(huì)中某些具有典型意義的事理。如“泰”卦象征通泰之時(shí)的事理，“訟”卦 象征爭(zhēng)訟之時(shí)的事理，“未濟(jì)”卦象征事未成之時(shí)的事理，余可類推。

每卦六爻的變化情狀，均規(guī)限在特定的時(shí)中反映事物發(fā)展到某一階段的規(guī)律。閱讀 64 卦，不能不把握卦時(shí)這一概念。

（2）爻位

卦每卦各有 6 爻，分處六級(jí)高低不同的等次，象征事物發(fā)展過程中所處 的或上或下，或貴或賤的地位、條件、身份等。六爻分處的六級(jí)等次，稱為“爻 位”。

六級(jí)爻位的基本特點(diǎn)：

初位：象征事物發(fā)端萌芽，主于潛藏勿用；

二位：象征事物嶄露頭角，主于適當(dāng)進(jìn)取；

三位：象征事物功業(yè)小成，主于慎行防兇；

四位：象征事物新進(jìn)高層，主于警惕審時(shí)；

五位：象征事物圓滿成功，主于處盛戒盈；

上位：象征事物發(fā)展終盡，主于窮極必反。

古代六位分別象征：初為士民、二為卿大夫、三為諸侯、四為三公近臣、五 為天子，上為太上皇。

（3）三才 6

把六爻位序兩兩并列，則體現(xiàn)三級(jí)層次，前人認(rèn)為：

初、二：象征“地”位。

三、四：象征“人”位

五、上：象征“天”位。

合天、地、人而言，謂之三才。這是從另一種角度觀察爻位，亦可表明六爻 的高低等級(jí)區(qū)別。

“系辭下傳”：六者非他也，三才之道也。

“說卦傳”：兼三才而兩之，故易六書而成卦。

《三字經(jīng)》：“三才者，天地人。三光者，日月星?！?/p>

在中醫(yī)中藥里三才為“天冬”、“地黃”、“人參”。

（4）當(dāng)位與不當(dāng)位

六爻位次，有奇偶之分：初、三、五為奇，屬陽位；

二、四、上為偶，屬陰 位。

六十四卦 384 爻，凡陰爻居陽位，陰爻居陰位，均稱“當(dāng)位”、得位、得正； 凡陰爻居陽位、陽爻居陰位，均稱不當(dāng)位、失正、失位。

當(dāng)位就象征著事物的發(fā)展遵循規(guī)律，具有合理性；不當(dāng)位就象征著偏離或者 背離了正道違反了規(guī)律。當(dāng)位不是意味必然吉，不當(dāng)位也不是意味著必然兇；因 為當(dāng)位可能轉(zhuǎn)化為不當(dāng)位，不當(dāng)位也可能轉(zhuǎn)化為當(dāng)位。

（5）中

六爻所居位次，第二爻為下卦中位，第五爻為上卦中位，兩者象征事物守持 中道、行為不偏，周易稱“中”。

凡陽爻居中位，象征剛中之德；陰爻居中位，象征柔中之德。若陰爻居二位，陽爻居五位，則是既中且正，稱為“中正”，在易爻中尤具美善的象征。

中和正相比：中德優(yōu)于正。因?yàn)檎幢刂?，而中則無不正也。六爻當(dāng)位者未 必皆吉，而二五之中，則吉者獨(dú)多。

與先秦儒家中庸思想，正相吻合。

（6）乘、承、比、應(yīng)

上爻乘凌下爻謂之乘。

下爻緊承上爻謂之承。

諸爻相連并列者謂比。

下三爻與上三爻兩兩交感對(duì)應(yīng)。

（7）二體

卦中每卦均含兩個(gè)八卦符號(hào)，凡居下者稱：下卦、內(nèi)卦、貞卦。凡居上 者稱上卦、外卦、悔卦。

上下體可象征事物發(fā)展的兩個(gè)階段，下為小成階段，上為大成階段；又可象 征事物所處地位的高低、或所居地域的內(nèi)外、遠(yuǎn)近等。

三、《易傳》的思想

《易傳》包括《文言傳》、《彖傳》上下、《象傳》上下、《系辭傳》上下、《說 卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》等七種十篇。諸傳的內(nèi)容要點(diǎn)如下：

1、《文言傳》，共兩章，分別闡發(fā)《乾》、《坤》兩卦的意義?？赡芤?yàn)閮韶?為周易哲學(xué)入門之根本，故專為衍釋。

2、《彖傳》，隨上下經(jīng)分為兩篇。每卦均有一則，共六十四則，分別解釋六 十四卦的卦名、卦辭及一卦要旨。7

3、《象傳》亦隨上下經(jīng)分為兩篇。包括《大象傳》和《小象傳》兩類。前者

每卦一則，共 64 則，分別闡述 64 卦卦形的取象原理及其象征意義；后者每爻一 則，共 384 則。（乾坤兩卦各多一則用

九、用六文辭，故小象傳也相應(yīng)多了兩則）分別解釋諸爻象旨。

4、《系辭傳》，因其篇幅較長，自分為上下。主于通說《易》理，兼論周易

作者、創(chuàng)作方法、成書年代、占筮原則等問題。并穿插解說 19 則爻辭的意義。

5、《說卦傳》，先說八卦起源、八卦方位等問題，然后集中說明八卦的取象 特點(diǎn)，并廣引眾多象例，是今天探討易象的產(chǎn)生及推展的重要資料。

6、《序卦傳》，分析 64 卦的編排次序，并揭示諸卦前后相承的意義。

7、《雜卦傳》，另外把 64 卦分為三十二組兩兩相舉，以精要的語言說明卦義。

四、易的四種方法

易經(jīng)看世界，有四種方法：

1、象

“易者，象也。象也者，像也。”任何復(fù)雜的事物在特定時(shí)間、特定范疇、特定層次、特定位置上都會(huì)表現(xiàn)出其形象，天文、地理、人相，都是象；如果能 夠直觀感覺到事物的形象，就可以進(jìn)一步分析、體會(huì)、總結(jié)、歸納，并了解事物 發(fā)展變化之規(guī)律?！兑讉?系辭上》說:“在天成象，在地成形，變化見矣”。在 易經(jīng)中，象就是卦和爻體現(xiàn)出來的。人們常用象的方法來認(rèn)識(shí)事物，所謂心隨相 轉(zhuǎn)，是說人的象是由心決定的，心決定相貌的轉(zhuǎn)換，心正、則舌頭正、則五官正、則相正。

2、數(shù)

《易經(jīng)》節(jié)卦有“君子以制數(shù)度，議德行”；《系辭上》“極數(shù)知來謂之占”，； 《說卦傳》有“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)” 體現(xiàn)出周易用數(shù)來理解和把握世界的特征。數(shù)，是《周易》特有的符號(hào)和數(shù)量形 式；所謂數(shù)者，尺度分寸也。有條不紊、進(jìn)退有據(jù)、乘勢(shì)而起、順勢(shì)而為、借勢(shì) 而雄，皆為數(shù)也。易經(jīng)的數(shù)，不是數(shù)學(xué)，數(shù)學(xué)是死的，易經(jīng)的數(shù)是活的。這個(gè)數(shù) 是定數(shù)，是狀態(tài)、是結(jié)果，是我們把握事物的依據(jù)。

3、理

《易經(jīng)》坤卦有“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事 業(yè)，美之至也”；《系辭上》有“ 易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位 乎其中矣”；《系辭下》有“理財(cái)正辭、禁民為非曰義”；《說卦傳》有“和順 于道德而理于義，窮理盡性以至于命”，“昔者圣人之作《易》也，將以順性命 之理?！崩砑磳?duì)象數(shù)以哲學(xué)上的闡述，跟科學(xué)相近。一個(gè)人按照道理去推，他就 可以未卜先知，不需要占卜就知道結(jié)果。

4、占

《易經(jīng)》革卦有“大人虎變，未占有孚”；《系辭上》有“是故君子居則觀 其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占”；《系辭下》有“象事知器，占事知來”。占是象、數(shù)、理在社會(huì)生活，人生實(shí)踐中的具體運(yùn)用。易經(jīng)里有很多吉兇，那就 是占卜的用語。占出來的有可能是吉，有可能是兇，這并不是宿命論。

易經(jīng)用的最多的一個(gè)字：如。假如，如果的意思。如果這樣，你會(huì)怎么樣，如果那樣，你會(huì)怎么樣。易經(jīng)的吉兇是有條件的，可以變動(dòng)的。所以，不要鐵口 直斷。