第一篇：《莊子-逍遙游》追求的人生境界

《莊子·逍遙游》追求的人生境界

摘要：《逍遙游》作為《莊子》的開篇，列內(nèi)七篇之首，是貫穿全書的總綱，也是連接所有哲學(xué)問題的主線，意味深遠(yuǎn)。它既是《莊子》的邏輯起點，也是《莊子》的邏輯終點。莊子把現(xiàn)實生活中的功名利祿看得很淡，在他看來，追求功名利祿，就不會有無憂無慮的生活，辯乎榮是人的枷鎖。至人無己、神人無功無為、圣人無名，與天道一體，達(dá)到了“天地與我并生,萬物與我為一”的境界,便有了真正的逍遙、絕對的自由。

關(guān)鍵字：莊子 逍遙游 自由

一、莊子的“逍遙”

“逍遙”一詞并非莊子首創(chuàng)，《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》己有“二矛重喬，河上乎逍遙?！贝送?，《楚辭》、《離騷》、《禮記》等都提到過“逍遙”一詞，這些所謂“逍遙”都是安然自得之意，且多與形體之悵然徘徊相關(guān)。但是《莊子》中的“逍遙”不拘泥于形體之逍遙飄搖，而主要是喻心態(tài)之逍遙自得。《逍遙游》表現(xiàn)的是莊子所向往的一種人生境界。從本篇內(nèi)在主線看，莊子借助一組組寓言，層層推進(jìn)，重重否定，最后導(dǎo)出了一個與天地萬物渾然一體的人生境界。莊子的《逍遙游》要說明的是“人”怎樣才能逍遙，目的落在“人”上。舉大鵬和小鳥是為了說明“人”的，所以莊子在例舉了大鵬、小鳥的“小大之辨”后轉(zhuǎn)向了“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，能征一國”的“人”，莊子例舉的這些人或熱衷功名，為君所召，高登顯位，得意忘形，以為

天下莫不如己，卻正如鳩之流，自得于蓬篙之間而已，這恰是不能逍遙之根，宋榮子雖不為外物所動，不汲汲于個人功名，但他竊笑他人，自以為是，卻仍有內(nèi)外榮辱之分，還不能“物我兩忘”超脫凈盡，所以“猶有未樹”未立逍遙之基，列子能乘風(fēng)遨游，不汲汲求福，但若不御風(fēng)則寸步難行，充其量與大鵬同列，所以“猶有所待”未得逍遙之妙，接著便引出“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉”一語，強調(diào)“無所待”。緊接著說“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！备_切一點說，這才是文章的中心論點。而在這里，莊子強調(diào)的是“至人無己”。所謂“至人”，就是道德修養(yǎng)達(dá)到了爐火純青之境的人，“無己”是這種至高無上的“至人”所達(dá)到的境界。反過來說，沒有達(dá)到這種境界的人，不能說是“至人”?！盁o己”就是忘記自己。這就是說，人要達(dá)到逍遙，必須達(dá)到忘記自己的境界，不達(dá)到這種境界，就不能排除“物”的干擾，為物所累，就不能逍遙。莊子所講的“逍遙”是一種絕對的自由，而不是相對的自由。

二、逍遙游對人生的啟示

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徒于南冥，——南冥者，天池也。” 文章開頭作者向我們展示了一幅雄奇壯麗之畫卷，描繪了不畏艱難險阻、執(zhí)著于自己之追求、展翅翱翔之大鵬形象，而與之形成對比之是安于現(xiàn)狀、沒有追求之蜩與學(xué)鳩?！膀枧c學(xué)鳩笑之曰‘我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以九萬里而南為？’”對于學(xué)鳩之嘲諷，莊子斥

責(zé)曰：“之二蟲又何知！”，并提出了“小知不及大知，小年不及大年”之觀點，并以形象之例子加以論述曰：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以千歲為春，八千歲為秋，此大年也?！?。并由此得出結(jié)論：此小大之辯也。由此可見莊子對鯤鵬生活態(tài)度之肯和對蜩與學(xué)鳩生活態(tài)度之否定，可見莊子積極之人生態(tài)度。人生追求之目標(biāo)是不同的。人生不能沒有追求，沒有追求之人生是可悲之。

“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力，故九萬里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)，背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”莊子以風(fēng)為喻，強調(diào)了積累對成功之重要性。莊子不僅是一個浪漫之理想主義者，也是一個清醒之現(xiàn)實主義者。他高舉著理想主義大旗，引導(dǎo)人們在人生之道路上積極拼搏、努力探索、實現(xiàn)人生之最大價值。同時他還告誡我們要重視積累，為實現(xiàn)人生之跨越打下基礎(chǔ)。

莊子把人生之最高境界描繪為“至人無己，神人無功，圣人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目之、心中無我之崇高境界。只有如此，才能潛心學(xué)習(xí)，為人生之騰飛打下厚實之基礎(chǔ)，才能不畏險阻，翱翔于九萬里之藍(lán)天，才能戰(zhàn)勝自我，不被榮譽所累，才能不去追求名譽和地位，以熱愛作為奮斗之動力。

像鴻鵠那樣，超越自我追求卓越，注重積累，不為榮譽所困，潛心治學(xué)，方可達(dá)到真正的逍遙，獲得精神上的絕對自由與逍遙。

三、“逍遙”的人生境界

從莊子思想出發(fā)，如果達(dá)到“逍遙”的人生境界，必然具有去掉世俗雜念的過程。莊子的人生境界無物無我，達(dá)此境界需要通過“心齋”“坐忘”等層層內(nèi)在的精神超越完成。這個境界只存在于精神世界中，在現(xiàn)實中并不存在。達(dá)此境界的至人、神人、圣人，是超越世俗的。

1、“逍遙游”是心靈之游。

心靈之游就是心神貫注于某一境地。在《莊子》中，“游”與“心”經(jīng)常連用，如“吾游心于物之初”(《田子方》)，“且夫乘物以游心，托不得已養(yǎng)中，至矣。”(《人間世》)這些都充分說明了莊子的“游”是心靈、精神的漫游，即莊子所謂的“游心”，不僅可以游于形骸之內(nèi)，還可以游于形骸之外；既可以將外部物質(zhì)世界內(nèi)化到心靈深處，也能將內(nèi)部心靈世界外化到世俗社會之間，整個世界幻化為任精神自由往來于其中的逍遙之境?！坝巍笔恰靶摹迸c“道”的契合，是主體與客體的交融?！坝涡摹奔畜w現(xiàn)了人在現(xiàn)實生活中深層的心理和潛意識活動，是心靈自由的最高體現(xiàn)。

2、“逍遙游”是飄渺之游。

由于“逍遙游”是心靈的漫游，是個體內(nèi)在的精神活動，因而決定了“逍遙游”是飄渺之游，而不是現(xiàn)實之游。從《莊子》書中，可以看到所游之處都是虛無飄渺的，帶有虛幻、玄妙的特征。如“以游逍遙之虛”(《天運》)，“上于造物者游”(《天下》)等。在《山木》中提到的“建德之國”，在現(xiàn)實社會中并不存在，從學(xué)理的角度來講只能算是一種理論構(gòu)想，是人為設(shè)想的理想社會。在西方也有不少理論

家和實踐家構(gòu)想過雷同的理想社會。至于“至人”、“神人”、“真人”等，更是遠(yuǎn)離人間社會，不可能真實存在的。“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！?《逍遙游》)“逍遙游”是心靈之游，又是幻化虛無的過程，決定了“游”離不開想象。故而，以想象為特征的“逍遙游”，自然的通向了幻境、理想的殿堂。

3、“逍遙游”是自然之游。

莊子之道乃自然之道，由此決定了作為“體道”、“聞道”的“逍遙游”必須是自然之游。老子和莊子都沒有講“自由”一詞，但是多次提到“自然”。他們的“自然”就包含著自由的涵義。莊子使用“自然”來反襯“人為”，如“順物自然而無容私焉”(《應(yīng)帝王》)，“無為而才自然矣”(《田子方》)。自然的境界就是無為的境界，無為就是“順物自然”，即是“逍遙游”的虛無境界。

四、總結(jié)

《逍遙游》的主旨是人應(yīng)該擺脫一切功名利祿權(quán)勢的束縛，在精神上達(dá)到一個超然物外、悠游無為、絕對自由的境界。莊子借《逍遙游》為人們開辟了一個自由空靈超拔高遠(yuǎn)的天地。他不但表現(xiàn)出了高屋建瓴的灑脫與豪邁，同時也寄寓了他對社會人生深刻的體驗和感悟，對歷史和現(xiàn)實未來的冷峻思考，蘊涵了深刻的哲理——對社會人生的理性分析和深切關(guān)照，表達(dá)了對社會人生最深刻的體驗和覺悟，對榮辱、毀譽的選擇，對尊嚴(yán)、理性的追求?！板羞b游”是莊子哲學(xué)的總綱，是莊子對人生的理想的追求，對精神自由的祈向，是精神從主觀形體

和客體現(xiàn)實環(huán)境中的提煉?！跺羞b游》體現(xiàn)了莊子智慧的思維方式，他將老子的哲學(xué)之“道”轉(zhuǎn)變?yōu)閷徝乐暗馈?，在莊子那里，身體的解脫與心的希冀是以人向著天地本體——對道的體悟與認(rèn)同為目標(biāo)的，這也是莊子追求的最高境界。

參考文獻(xiàn)：

1、《莊子正宗》，馬恒軍 著，華夏出版社，2005年1月第1版

2、《莊子的思想世界》，楊國榮 著，華東師范大學(xué)出版社，2009年6月第1版

3、《逍遙之祖：<莊子>與中國文化》，白本松、王利鎖 著，河南大學(xué)出版社，19954、《虛已以游世:<莊子>哲學(xué)研究》,韓林合 著,北京大學(xué)出版社，2006

第二篇：論莊子《逍遙游》的意義及境界

一、前言

戰(zhàn)國之世，九家之說崛起，諸侯互爭，外則交相攻伐，內(nèi)則加強統(tǒng)制，莊子生當(dāng)其時，身心俱受重重之拘束與壓迫，故思探求一絕對之自由，超脫一切限制，使其精神獲得徹底之解放，故有逍遙思想之產(chǎn)生?！稿羞b」為一迭韻連詞。與今日所謂「自由」相當(dāng)，乃不為物所役，不為事所困之意。林景伊先生說： 「莊子悲天下之沈濁不可處也，故求徜徉自得，高遠(yuǎn)無所拘束，與天地同運，與造物者游，以極其逍遙之致。夫能極其逍遙之致，而無所拘束者，蓋即隨心所欲，亦今所謂自由也。」

「逍遙游」是莊子哲學(xué)的總綱，是對于人生的理想，對精神自由的祈向，是精神從主觀形體和客體現(xiàn)實環(huán)境中破空而出，故對逍遙游的理解，是理解莊子的關(guān)鍵。莊子內(nèi)七篇，即以逍遙游為中心，陳品卿先生述內(nèi)七篇之關(guān)系中說：

「蓋能泯除物論，視萬物齊一，而懷道抱德者，自能適性而逍遙矣。修養(yǎng)生主，達(dá)觀死生，而得其縣解者，則可盡年而逍遙矣。雖處人世，然心通至道，而虛靜應(yīng)物者，故能逍遙于人間矣。德充乎內(nèi)而符驗于外，此乃至德內(nèi)充，冥合真宰，以達(dá)逍遙者也。師法天道，外乎死生，順天任化，此乃真人之逍遙也。帝王為政，應(yīng)乎無為，任之自然，此乃上下之逍遙也?？芍羞b游道，乃莊子之終極目的矣?！?/p>

又說：「能游道而逍遙者，自能齊一物論；物論既齊，則生主得養(yǎng)；生主全養(yǎng)，則可虛靜以處人世；應(yīng)世無為，其德內(nèi)充，自能符驗于外；德充外符，則能冥同真宰，以道為宗；冥合大道，任性自然，則上下逍遙矣?！?/p>

莊學(xué)逍遙游亦是生命寄托的一種途徑，儒學(xué)積極經(jīng)世，佛學(xué)無欲止觀，皆是人安身立命的精神追求。莊子逍遙游所標(biāo)舉的精神解放，為普天下無助蒼生另辟一條生路，給予在自然與社會重重制約下的人生，以自由的希望，因而受到后世推崇。

因此，本文即在探討莊子「逍遙游」的意義，「逍遙游」一文的內(nèi)容分析及逍遙游的境界。以為對了解莊子哲學(xué)思想的初步。

二、「逍遙」的意義

自魏晉以降，對逍遙游的提出解釋者眾多，如向秀、郭象、支遁等，茲就各家論述逍遙游之義，以了解逍遙之本義，并藉此說明對莊學(xué)研究之流變。

(一)向秀、郭象逍遙解：

「世說新語文學(xué)第四」劉孝標(biāo)注引向秀「逍遙義」云：

「大鵬之上九萬，尺鴳之起榆枋，小大雖差，各任其性，茍當(dāng)其分，逍遙一也。然物之蕓蕓，同資有待，得所待，然后逍遙耳。唯圣人與物冥而循大變，為能無待而常通，豈獨通而已? 又從有待者不失其所待，不失則同于大通矣?！?/p>

上文在「逍遙義」現(xiàn)存正式注解上，此為第一解。向秀在解釋莊子逍遙的意義，應(yīng)以隱意體會方式，方能理解，因此他在「莊子逍遙篇注」中說：

「夫莊子之大意，在乎逍遙游，放惡為而自得，故極小大之致，以明性分之適。達(dá)觀之士，宜要其會歸，而遺其所寄，不足事事曲與生說，自不害其弘旨，皆可略之耳?！?/p>

依向秀之意，宇宙任何物體，不論大小，只要適性，都可以逍遙。此說在當(dāng)世得到共鳴。其后郭象推展向義，其「逍遙游」題解：

「 夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉?」 又：

「夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止，此比所能則有閑矣，其于適性一也?！?「夫質(zhì)小者，所資不待大，則質(zhì)大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。」 「茍足于其性，則雖大鵬無以自責(zé)于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也?！?由上得知，向、郭對逍遙的解釋有兩個很重要的觀念：一為性分自足，一為無待。所謂性分自足者，即萬物雖小大之別，然若皆能自足其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余，小大雖殊，逍遙皆同。因此推而及之，則世間萬物，各足于所受，無不逍遙。而基于性分自足之理，向、郭將無待之逍遙，推至有待之逍遙，即無待固逍遙，有待亦逍遙，構(gòu)成宇宙之大逍遙。如郭象注「若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉」曰：

「夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈自通而已哉。又順有待者使不失其所待，所待不失，則同

于大通矣?！?/p>

向、郭對逍遙的解釋，一方面可能是受到魏晉時代紛亂的社會環(huán)境的影響，文人生命朝不保夕，知識分子于此對生命的存在意義，不能不有深刻之反省，而向、郭所標(biāo)舉的「適性」成為人生的方向，心靈無奈的抒發(fā)，在局促的政治壓力下，使人保有一分玄境與逍遙。

另外，向、郭逍遙義，與當(dāng)時的人物才性論也有密切關(guān)系。劉邵論性謂人才各有所宜，不在乎大小的問題，與向、郭適性說頗近。故向、郭言「性分」，采取才性論相同立場，皆純就被決定之材質(zhì)而言，任之順之，不及修養(yǎng)轉(zhuǎn)化的過程，顯示出個人的最高意識，各適其性，不機自張，各人既自為一獨性，則不必求其轉(zhuǎn)化，則不受任何格套束縛，圣人亦無以異乎凡人，同皆齊一的價值。

(二)支遁逍遙解：

向、郭解莊風(fēng)行近百年，學(xué)術(shù)界對莊子逍遙游的解義，不能拔理于向、郭之外，唯至支遁時，即對向、郭解釋提出質(zhì)疑。據(jù)的記載：

「遁在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇，云：「各適性以為逍遙」。遁曰：「不然，夫桀跖殘害為性，若適性為得者，彼亦逍遙矣。」于是退而注逍遙篇，群儒舊學(xué)，莫不嘆伏。」

換言之，支遁認(rèn)為郭象之「適性」說，「性」若是就材質(zhì)之性，亦即萬物的差別性而言，「適性」即是使萬物委順自然材質(zhì)之發(fā)展，那么無論是堯舜桀紂，均能適性逍遙，如此必然導(dǎo)致道德價值的失落。同時，若以「適性」為逍遙，則圣賢不肖智愚皆是命定，既不可改易，亦不可超越，逍遙遂成為取消價值的頹廢之說。另外，郭象的「適性」說，提出「小大雖殊，逍遙一也?！广ガF(xiàn)實上比較對待而成的差別價值觀，將使現(xiàn)實的一切在逍遙的意義下強顯為平等，此與莊子明言大知小知之不同，而實有小大之辯者的原意不合。

支遁認(rèn)為：

「夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鴳，鵬以營生之路曠，故失適于體外，鴳以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)。至人乘天正而高興，游無窮于放浪，物物而不物于物，則遙然不失我得；玄感不為，不疾而速，則消然靡不適，此所以為逍遙也。若夫有欲當(dāng)其所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘無嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉? 茍非至足，豈所以逍遙乎?」

支遁破題斷言以「夫逍遙者，明至人之心也。」說明了至人于浪形骸，放游無窮的時空中，主宰萬物而不受外物的主宰，自我就不會受拘束，不為而自然,，玄冥感應(yīng)，那就逍遙而無往不適。而所謂逍遙，是精神上的事，及物物不物于物，不我得、不為，正是種境界升華的表征，以示逍遙，必以物外、忘我、無為為本。

支遁進(jìn)而比較兩種滿足，一為短暫的、肉體上的滿足；一為精神上的滿足。前者乃有待于外在條件存在與否；后者則建立在主體的隨遇而安上，而不在乎外在的條件，故至足不會隨著時空轉(zhuǎn)移而改變，方堪稱為逍遙。

蓋支遁是以佛教般若學(xué)格義「即色派」，色不自色，色復(fù)異空，即心即道的理念，釋逍遙游之義。故至人之心，可以物物，也可以色色，能主宰萬物，而不受外物支配，心遂能與萬物感通，因應(yīng)無窮。與向、郭的「適性說」、「物自物」截然不同。

(三)呂惠卿逍遙解

北宋呂氏解莊，表現(xiàn)以儒解莊的儒道調(diào)和傾向，其逍遙游首章「鯤鵬之化」呂注云：

「通天下一氣也，陽極生陰，陰極生陽，如環(huán)之無端，萬物隨之以消息盈虛者，莫非是也。北冥之鯤化為南冥鵬，由陰而入陽也。陰陽之極皆冥于天而已。三千九萬皆數(shù)之奇，六月則子與巳、午與亥之相距也。言鵬之?dāng)?shù)奇，而去以六月息，則鯤之?dāng)?shù)耦而去，以六月消可知也。」

呂注以陰陽生化、天干地支象數(shù)派之易變規(guī)律來解莊，其與逍遙本義不相調(diào)和。然當(dāng)時人陳詳?shù)?、趙以夫解莊亦用陰陽家說，可見當(dāng)時流行用陰陽之說入莊。

(四)王雱逍遙解

王雱是王安石之子，其「逍遙解」曰：

「夫道，無方也、無物也，寂然冥運而無形器之累，唯至人體之而無我，無我則無心，無心則不物于物，而放于自得之場，而游乎混茫之庭，其所以為逍遙也?！?/p>

「至于鯤鵬潛則在于北，飛則徙于南，上以九萬，息以六月，蜩鷽則飛不過榆枋，而不至則控于地，此皆

有方有物也。有方有物則造化之所制，陰陽之所拘，不免形器之累，豈得謂之逍遙乎? 郭象謂物任其性，事稱其能，各當(dāng)其任，逍遙一也，是知物之外守，而未知莊子言逍遙之趣也?！?/p>

王雱言無心則不物于物，而放于自得之場，以自然解逍遙頗切逍遙旨意。然而王雱解莊子仍不脫陰陽之說，如注言：「陰陽之所拘，不免形器之累?！褂帧根i雖大也，飛不出乎九萬，息必以乎六月，拘于陰陽之?dāng)?shù)，而非所以為逍遙也?！雇蹼勁c呂惠卿同為儒道合流，故除引陰陽說外，又提到盡性之言，「盡性則人道畢而未至命，故曰有未樹?！埂复嗣魑镫m一，而用適其材則各有所當(dāng)，而免疑累，此窮理盡性之意也。」王雱以盡性觀念注莊，此乃宋代發(fā)展心性之學(xué)下的趨勢，王雱亦無不受其影響。

(五)葉海煙逍遙解

葉海煙于其的第九章中，歸納出逍遙三義：

1.無待而逍遙：無待是逍遙的必要條件，逍遙是從有待向無待的全副生命的奮斗歷程。

2.不齊而逍遙：「各安其性」乃安于有待之不齊，而「天機自張」乃生命精神開展向無待齊一之境，因無待而自齊，亦因自齊而無待。不齊而自齊，原是生命回復(fù)本真的歷程。

3.自然而逍遙：道法自然，「自然」不是預(yù)設(shè)的前提，也不是一后得的結(jié)論，乃是道自身。莊子沈浸于自然之中，故其逍遙不假外力，其逍遙的天地中，遍處是生命純?nèi)蛔匀坏牧鲃?，此一生命流動的真相實乃生命逍遙的實施。

葉先生對逍遙的解釋，綜合了前人「適性」與「體道」的爭論。一方面以不齊而自齊，說明藉適性而進(jìn)入無待之境；同時，視逍遙為生命乃循道變化之歷程，破除「適性」說中消極任命之困。

(六)莊子逍遙解

莊子一書中，其實亦有對「逍遙」作注解：

天道篇：「逍遙，無為也?！?/p>

達(dá)生篇：「逍遙乎無事之業(yè)。」

讓王篇：「逍遙乎天地之間。」

逍遙是生命的大事業(yè)，而此大事業(yè)其實無事無業(yè)，因生命以「無為」為一貫之精神，無為之精神化解了事業(yè)的造作性，此造作性即種種足以牽引「大有」的不利因素。無為乃生命回歸，生命之回歸依生命之道，生命之道始于道，終于道，如此，無為之道盡除生命道上的種種障礙。

因此，我們可以將「逍」「遙」「游」分開來解釋，王船山認(rèn)為「逍」就是人生取向往「消」路上走，對于人的有限性，我們要去消解，要「消盡有為累，遠(yuǎn)見無為理?！挂坏┪覀兊目?、累、有限性消掉以后，就可以遠(yuǎn)見無為理，「遙」即為遠(yuǎn)的意思。故王船山說「消」是「向于消」，「遙」是「引而遠(yuǎn)」，向是人生的方向，即我們往消解的路上走，便是「逍遙」。憨山大師解釋逍遙為廣大自得、廣大自在。「游」就是自在，不論我在那里都可以自在，沒有憂愁、痛苦、煩惱、壓力、苦悶。王邦雄先生說：「人擁有無限開闊的空間，人間到處可以去，到處可游這就叫逍遙游?！?/p>

逍遙游一文所揭示者，基本上乃是一種無所罣累的心境，而此心境乃是透過種種精領(lǐng)域之?dāng)U展而抵達(dá)，即在追求生命之透脫，即于內(nèi)在精神生命的追求，是內(nèi)在的，心靈層面的；不是外在，非暫存的，而是永恒。以下即從逍遙游一本看莊子逍遙境界。

三、莊子逍遙的境界：

逍遙游一文，就體裁來說可以分為三部分：

(一)從「北冥有魚」開始，到「此小大之辨也」為止，都是借鯤和蜩鳩的相形，揭示生命轉(zhuǎn)化的過程，并說明小大的分別。

這段寓言至少有三層涵意：一是以鵬之「大」對照蜩與學(xué)鳩及斥鴳之「小」，說明物物各有其本然的分際、先天的限量。二是天地萬物之間雖然有其本然分際，但也有其相通之處。如此處所言的「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也」。而最重要的是以鯤化為鵬而徙于南冥來隱喻深蓄厚養(yǎng)的工夫進(jìn)路以臻至無待的必須性。

本段中出現(xiàn)了各種的生命角色，如鯤、鵬、蜩、學(xué)鳩、朝菌、大椿、彭祖、湯等。莊子讓各種生命處在一互動的系統(tǒng)中，交互出現(xiàn)，彼此影響，形成一「無秩序的秩序」。同時，也意圖破解各生命體之間的界限，將各種生命形相、各種生命境遇及各種生命存活的本事，繁衍成一有機的系統(tǒng)，此一有機的系統(tǒng)由生命的變化而來，生命的變化以「道」為根本之法則，鯤之化而為鵬，是第一個生命變化的實例，由魚變?yōu)轼B，由海至于天，而其形相之奇大，已幾乎超出吾人之想象，這些生命的特征皆在顯示變化的自然性，即變化由道作主的形上意義。而斥鴳所以笑大鵬，乃因其自困于生命的有限性。憨山大師說：

「唯大而化之之圣人，忘我忘功忘名，超脫生死而游大道之鄉(xiāng)，故得廣大逍遙自在、快樂無窮，此豈世之拘拘小知可能知哉，正若蜩鳩斥鴳之笑鯤鵬也。主意只是說圣人境界不同，非小知能知，故撰出鯤鵬變化之事，驚駭世人之耳目，其實皆寓言以驚俗耳。」

(二)從「故夫知效一官」起，到「故曰至人無己、神人無功、圣人無名」為止，說明有待至無待的不同境界。

莊子以四個層次，說明有待而無待之不同層面：

第一個層次是「知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者」。這種人追求榮華富貴、功名利祿，以此津津自喜，自以為成就非凡。然莊子反將此類之人置于最低之層次，蓋其留滯于功名利祿，生命為外在爵祿所左右，有如斥鴳之小鳥，為一小知小見之人。

第二層次是如宋榮子「舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。」宋榮子將生命局囿于一己之內(nèi)在，而輕忽外物，故曰「定內(nèi)外之分」，而嘲笑追求爵名利祿之人。但是莊子認(rèn)為這些人雖忘懷功名利祿，亦局于一己之內(nèi)在，與世隔絕，而不得超脫，故言「彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶未有樹也?！?/p>

第三層次則是如「列子御風(fēng)而行，泠然善也，旨有五日而后反?！沽凶幽苊搮s形體之拘累，超越自我，了無罣礙，故能身輕如燕，隨風(fēng)遨翔，而免于形累，然無風(fēng)則不得行。故莊子認(rèn)為「此雖免乎行，猶有所待者也?！?，即在于其雖擺脫形體之拘限，仍為外在自然之氣—風(fēng)—所左右。

第四層次，即莊子認(rèn)為最理想的人生應(yīng)該是「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者。」莊子認(rèn)為唯有如此，才能到達(dá)無待之境，才能以天地自然之道為己任，置身于六氣變化之流，與自然世界合而為一，宇宙即我，我即宇宙，融合無間，毫無分別對待，故曰無待。唯此無待，方為逍遙。「故曰，至人無己，神人無功，圣人無名?！?/p>

第一種人有己，他才會有功有名，因為他要把功名帶到自己的身上；第二種人是可以無功無名，但是他還是有己；第三種人雖是無己，不過仍受限于形體，隨風(fēng)而起；而第四人物無己無功無名，是自己精神上的絕對自由與自在，所以能游無窮，且惡乎待哉。

(三)從「堯讓天下于許由」起，到最后「無所可用，安所困苦哉!」這是承接前文無待之境界，借前人的故事，或今人辯答，說明因物為用，物莫之傷的觀念。

承前，一個人若依著深蓄厚養(yǎng)有成之后所達(dá)致的無待之心境過活，則能享有游于無窮的逍遙之樂，而這是因為此種人在隨順無待的心境之中必能坦然地面對、以致于全然地因任一己及萬物萬事的自然分際，能因任自然，所以在待人接物處世上，將能因物為用，而決不會勉物從己或抑己從物。這大至治理國家，小至三餐飲食皆然。莊子于舉了「堯讓天下于許由」、「肩吾問于連叔」、「魏王贈瓠于惠子」等故事說明無用而大用的意義。

總而言之，由陷溺轉(zhuǎn)化到超拔，由解消有待的心結(jié)轉(zhuǎn)化到依無待的心境過活，一個深蓄厚養(yǎng)有成的人，其在待人接物處世上必是廣大自在，毫無憂懼畏苦地生機盎然，而這也即是逍遙游的極境了。于此我們可以進(jìn)一步分析何謂逍遙的境界：

(一)了脫身心拘累之境界：

老子嘗曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患?」由之可見，人之不得逍遙者，即因常受形軀官能及心知情識之身心拘囿，終身役役，而不得休歇。而臻于逍遙無己之境界者則不然，能了脫身心之諸種執(zhí)著，而忘懷一己之存在。

逍遙游篇曰：「藐姑射之山，有神人居焉….之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石土山焦而不熱?！?齊物篇曰：「至人神矣!大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚… 死生無變己，況利害之端乎!」

即是描摹圣人忘懷一己形骸之死生、利害及心知事故，了脫身心拘限之無心無己境界，是以能登高不栗，入火不熱，入水不濡，寒暑弗能害，而行乎萬物之上而不懼。與物無逆，心閑無事，而逍遙于道德之鄉(xiāng)。

(二)無用之境界：

世俗之價值取向，以為有用者即有用，無用者即無用，有用與無用之分野，至為明顯，截然相異而不可混

淆，故皆求有用之用，遭人迫害，以此傷身，而不得終其年。然臻至逍遙境界者則不然，脫卻世俗之功用價值，不顯己用，不拘己才，以無用大用，而無為自在。如逍遙游篇中莊子對惠子的對話中說：

「獨不見貍狌乎卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機辟，死于罔罟。今夫牦牛，其大若垂天之云，此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉!」

(三)無心化成之境界：

有心治之，則仍有所執(zhí)，勞神苦心，而與物有隙，此未臻無己境界故。唯臻于逍遙之大圣，其化及天下，則能無為，虛懷利物，無物不順，感而后應(yīng)，迫而后動，從容無為，而無所不為。忘懷一己之治，若百姓之自為，而不知所以然。

逍遙游篇曰：「藐姑射之山，有神人居焉……其神凝，使物不疵癘而年榖熟……之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事……是其塵垢糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!」 應(yīng)帝王篇曰：「無名人曰：『汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣?！弧?/p>

此皆指述圣人不將不迎，寂然不動，感而遂通，應(yīng)物不藏，順物自然而無容私，化及天下，而天下大治，游心于淡，合氣于漠，無心化成之逍遙無己境界。

(四)不居功名之境界：

蕓蕓眾生方其建大功，立大名時，常自恃己功，以夸耀炫示，終以功名自焚之地步。而臻于無己境界之至人、神人則不若是。雖無心立功名，而能名蓋天下；雖功名蓋也，亦能韜光晦跡，不居功名，還與眾人，而逍遙自得。

逍遙游篇曰：「未人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無所用之，堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。」

應(yīng)帝王篇曰：「明王之治，功蓋天下似不自己，化貸萬物而民弗恃。」

凡此，皆可見圣人雖功偉造化，名聞千里，然能推功于物而弗居，忘懷一己之功名，純純常常，恬淡無懷，無往而不逍遙，無適而不自得。

(五)自足至足的境界：

莊子之逍遙，既為脫卻身心之拘礙，而與道遨游，內(nèi)無所羨，外無所求，恬淡自得，無往不適，而臻于「至足」之境界。林希逸嘗謂莊子之逍遙游，即為一「樂」字。而此中之樂，絕非得所欲求之樂，而為一不羨求功名利祿，不掛懷死生禍福、利害得失之精神至足之樂。

齊物論篇曰：「圣人不事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。」

大宗師篇曰：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。」

凡此皆謂得道之真人、圣人，能忘懷死生、利害、禍福、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑、大小、得失、是非、美惡等，無欲無求，知足常樂，故能無思無慮，不夢不憂，翛然而往，一切至足，精神純粹不疲，而逍遙無為。

(六)無待的境界

莊子之逍遙，既能脫落時空，超脫一切拘礙，而無己至足，則完全無所待，既不待于內(nèi)，亦不待于外；不待于我，亦不待于物；混同人我萬物，而游于大道之中，無所掛礙，無所執(zhí)持，而臻至無待之境界。故如前文所述，其于逍遙游篇中，揭示生命表現(xiàn)之四等層次。莊子之逍遙，即一精神無待之境界，人在自然中，自然在人中，心胸廣闊無垠，而與道遨游。

逍遙游篇曰：「姑射之山，有神人居焉……乘云氣，御飛龍，而游乎塵垢之外?！?/p>

齊物論篇曰：「至人神矣……乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。」

即是說明逍遙之至人、神人，能臻于天地日月云氣合而為一，與萬物融為一體，而獨與道遨游于無物之初之無待境界。

四、結(jié)論

綜上所論，莊子之逍遙，為一「體道」而「得道」之境界。而欲臻此境界，必經(jīng)修為歷程，循序而進(jìn)，迭經(jīng)翻越超拔，方能有所成。故莊子之逍遙，為一使生命由小而大，由大而化，向上超脫，突破身、心、世界之拘累，而開顯生命主體修證之境界，故能無己、無待而至足。此即體悟道之全、道之一，而至「天地

與我并生，萬物與我為一」之圓融界。

因此，要達(dá)到逍遙的境界，吾人必須注意兩點：第一、逍遙游不是指形體上的自由，而是心靈上的自在；第二，逍遙游不是指縱情任性的，而是要在心上不斷的修養(yǎng)才能達(dá)到的。

逍遙觀念對宇宙人生的觀察是深入的，也是莊子人生哲學(xué)的中心旨趣。逍遙游一文是莊子所描繪的理想境界。由于全篇文字生動，一氣呵成，再加上大鵬小鳩的寓言點綴其中，所以讀起來非常順暢，而有情味?？墒俏ｋU性也就在這里，因為全文都是在描寫逍遙的境界，沒有詳論達(dá)成逍遙的工夫，所以容易使讀者誤入歧途，以為只要學(xué)學(xué)文中那些大鵬的一飛沖天，大樹的處于無何有之鄉(xiāng)，便可逍遙。因此，如要真能把握逍遙游的精神，必須配合齊物論，德充符等其余篇章閱讀，一并理解，方能得真「逍遙」。

五、參考文獻(xiàn)

圖書部分：

陳品卿著：莊學(xué)新探。臺北市：文史哲。民國七十三年。

吳怡著：逍遙的莊子。臺北市：東大圖書。民國七十三年。

黃錦鋐注譯：新讀莊子讀本。臺北市：三民。民國七十年。

葉海煙著：莊子的生命哲學(xué)。臺北市：東大圖書。民國七十九年。

期刊部分：

鐘竹連：莊子與郭象逍遙思想之比較。中國國學(xué)，第18期。79年11月。頁299-319。

王邦雄：莊子系列(一)：逍遙游。鵝湖月刊，第18卷6期。81年12月。頁11-21。

張惠貞：莊子逍遙義。臺南師院學(xué)報，第26期。82年。頁159-167。

袁長瑞：莊子逍遙游研究。鵝湖月刊，第19卷1期。82年1月。頁30-35。

李美燕：郭象注莊子逍遙游的詭辭辯證。屏東師院學(xué)報，第8期。84年6月。頁277-300。

第三篇：莊子·逍遙游

北方的大海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾千里；變化成為鳥，它的名字就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長到幾千里；當(dāng)它奮起而飛的時候，那展開的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥呀，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個天然的大池。

“鵬鳥遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起水花，波及千里遠(yuǎn)，然后拍擊大翼，憑借旋風(fēng)直上高空。它是乘著六月的大風(fēng)而飛去的。”

第四篇：莊子《逍遙游》

讀莊子的《逍遙游》

莊子是戰(zhàn)國時代著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子哲學(xué)思想的繼承者和發(fā)展者，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他的學(xué)說涵蓋著當(dāng)時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學(xué)。莊子的散文也因此極具哲學(xué)性。他的文章，想像力豐富，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語言有很大影響?！跺羞b游》就是《莊子》一書的開篇。從字面來看，“逍遙游”就是沒有任何束縛地自由自在地活動。從題目中我們就可以看出莊子對自由的向往和追求了。想要深入了解《逍遙游》就不得不談莊子的美學(xué)。莊子的美學(xué)主要是對“自由”和“審美”的討論。他的主要成就一是關(guān)于審美心胸理論，一是在“庖丁解?！敝械谝淮谓佑|到了美和美感的實質(zhì)。那么我主要想說的是有關(guān)莊子審美心胸的理論。莊子的美學(xué)突出自然，強調(diào)美和藝術(shù)的獨立，但“莊子卻并不否定生命，而毋寧對自然抱著珍貴愛惜的態(tài)度。”① 他所追求的人生理想是“人的自然化”，就是超越一切不受任何外在內(nèi)在的好惡﹑是非﹑美丑等的限制，使精神也能夠像身體一樣翱翔人際關(guān)系界限之上，與整個大自然和為一體。比如《莊子·逍遙游》中“摶扶遙而直上”“背負(fù)青天而莫之天閾寺”，這里莊子就是用自由的飛翔和飛翔的自由來比喻精神和心靈的快樂，并強調(diào)了這種超脫精神的快樂。因而當(dāng)我們完全超脫自我，徹底舍棄人事，與自然宇宙相同一的時候，我們也就達(dá)到了莊子所說的“天人和一”。但這同儒家的用自然來遷就人事是截然相反的。儒家強調(diào)從人際關(guān)系確定個體的價值，而莊子則是從擺脫人際關(guān)系中尋求個體的價值，從而個體就能做“逍遙游”了。因此可見，“逍遙游”所體現(xiàn)的正是一種有關(guān)審美的人生態(tài)度。

那么，到底莊子所說的審美態(tài)度是什么呢？《莊子·天道》有云：“與天同者，謂之天樂”“知天樂者，其生也天行；其死也物化??無天怨，無人非??以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂?！边@中所說的“天樂”不是一般的理性或感性的快樂，它是以排除耳目心意的感受、情緒為前提，從而以“忘”為特

點的忘懷得失，忘記忘物的樂。而要獲得這種快樂就必須要做到“無己”、“無功”、“無名”。如何能做到“無己”、“無功”、“無名”，進(jìn)而求得逍遙？我們所追求的“無”，應(yīng)該是從“有”的境地升華而出的，也就是說“無”的境界仍要從“有”中獲得。無己之道，從不曾知道自己，進(jìn)而充實自己、完成自己以達(dá)“有己”，最后升華到不知有己、放棄自己偏見私執(zhí)的“無己”境地?！盁o功”，從不曾有過功勞，進(jìn)而有功於社會、造福人群，最后到達(dá)“不知有功”、“生而不有為而恃”的“無功”。無名之道，從不曾有過名聲，到有名于世、為人楷模，最后不知有名、舍棄虛名、不以名累實，達(dá)到“無名”的境地。這種歷程的努力，就是要把“有待”加以凈化、升華，以表露人性的無限開展。能夠達(dá)於“無己”、“無功”、“無名”，而后才能體悟逍遙之道。三者的主體為“無己”，所以想要達(dá)到逍遙的境界，就是在于“無己”的功夫。莊子的“無己”，就是與人間世中去掉形骸的自己，讓真我精神從形骸中突破出來，上升到與萬物相通的根源。這也就是舍棄形器而保其內(nèi)在精神，使心不隨物牽引，不逐物漂流，能夠保持其心靈的本質(zhì)，以觀照宇宙人生。但這里要注意的是要真正做到“無幾”必須截斷對現(xiàn)實的自覺意識，不為一時耳目心意所左右，才能真正達(dá)到“無我”的境界。而實際上這種豁達(dá)、超脫利害的自由的心境恰是一種對人生的審美，而這種審美正是懷著一顆無比宏大而自由的心。因此，我們可以說，莊子的《逍遙游》正體現(xiàn)了其審美的心胸，一種超然物外的心境。

逍遙無待固然在精神上自由了，但精神自由不能改變客觀規(guī)律。自然之變，死生之命不會因你打破了“彼此是非”的觀念遮蔽便失去了自身規(guī)定，“游心”僅僅以去“天刑”，恢復(fù)人的本然面目為終的。人即便修成“至人”的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、貧富、窮達(dá)，賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑這些現(xiàn)實矛盾，莊周當(dāng)然不會主觀到以為只要閉上眼睛不去看世界，一切矛盾就會煙消云散了。而“游心”就是讓人們在“虛幻”中尋求解脫。人生的喜怒哀樂，固然和個人的遭際有關(guān)，但人的主觀“成心”的確是人自苦其苦、自尋煩惱的意識根源。人沉溺于“小我”之見，沉溺于主觀的是非之中，不能豁達(dá)、寬容、平等地對待別人，往往被自己所不能把握的東西搞得心煩意亂，而這的確和自我對人生的態(tài)度，自我心是以“順物”為前提的，“游心”打破了知性遮蔽，從而使人體味到事物之間的普遍關(guān)系和物極必反、相互轉(zhuǎn)化的道理，這又反過來有益于客觀地看

待矛盾，認(rèn)識矛盾，把握規(guī)律，游刃于矛盾之中而“與物為春”。莊子“游心”于道德，輕視功名利祿，這種人生態(tài)度，即使在今天也是十分可取的。它與其說是自欺欺人的自我安慰，毋寧說是對獨立人格的追求；它與其說是一曲沒落階級的挽歌，毋寧說是一曲亂世中的知識分子的氣節(jié)歌。

《莊子·逍遙游》讓我獲益匪淺。從莊子的審美心胸和“游心”思想中我看到了一種超脫人類精神之上的心胸和人生態(tài)度。現(xiàn)實生活中，尤其是在物欲橫流的今天，我們已然很難找到一種原始而簡單的快樂了。而莊子的審美心胸正給了我們一種啟示：要想獲得一種真正的快樂，不是把握、占有多少，相反恰是忘掉自己，忘掉名利，忘掉一切之后，內(nèi)心無比澄澈而空明時獲得的感受。因而，只有回歸自然，不為情緒所染，真正做到“天地與我并生，萬物與我為一”②，我們才能獲得“天樂”，從而也才能夠“逍遙游”于天地了。

備注：①李澤厚，《華夏美學(xué)》第126頁，天津社會科學(xué)出版社，2001年

②選自《莊子·齊物論》

參考書籍：

葉朗《中國美學(xué)史大綱》，上海人民出版社，1985年

李澤厚《華夏美學(xué)》，天津社科出版，2001年

第五篇：淺析《莊子·逍遙游》

文學(xué)史小論文

題 目：淺析《莊子·逍遙游》

學(xué) 科 專 業(yè)：歷史學(xué)

年 級：2010級

學(xué) 號： 學(xué) 生：李雪婷

淺析《莊子·逍遙游》

內(nèi)容摘要：《逍遙游》是《莊子》的第一篇，屬于內(nèi)篇，是莊子最著名的著作之

一。處于兵荒馬亂的戰(zhàn)國時代的莊子，用自己獨特的文學(xué)表現(xiàn)方式寫出了《逍遙游》，使人嘆為觀止?！跺羞b游》不僅是給無路可走的人們提供了一個精神休養(yǎng)所，它的文學(xué)價值也是相當(dāng)重要。其語句生動自然，運用了大量的寓言，并用豐富的想象構(gòu)造了一個個栩栩如生的人物，是一篇集文史哲為一體的散文。其中的描寫基本上不講什么邏輯，顯得荒誕，但這正是體現(xiàn)了莊子散文的最大特點“寓真于誕，寓實于玄”。

關(guān)鍵詞：《逍遙游》 莊子 寫作特點 不足 影響

以寓言為主，說理透徹的哲理性散文《逍遙游》分段展開，想象豐富，層層遞進(jìn)，使文章的主旨一步步展現(xiàn)出來。文章開始由“鯤”與“鵬”引入，達(dá)到吸人眼球的效果，用極其夸張語言的描寫“鯤”、“鵬”之大，筆鋒一轉(zhuǎn)，這鳥之所以能飛這么高，是借助于“海運”而，從而引出，萬物莫不借助于外物，而這顯然不是文章的主旨，只是為了襯托后文真正的逍遙游?！跺羞b游》所展現(xiàn)的境界，是一種不借助于任何外力，摒棄一切，自由自在的遨游。而這種遨游，也許只能是在精神層面上，在現(xiàn)實中是根本不可能達(dá)到的。

善用寓言是這篇文章的最大特色。據(jù)《史記·老子韓非列傳》記載，莊子“其著書十萬余言，大抵率寓言也”，在《逍遙游》中可見一斑。文中開始關(guān)于蜩與學(xué)鳩的寓言故事，諷刺了目光短淺的人，淺顯易懂。在下文許由答舜的話中又有鷦鷯、鼴鼠，庖人，尸祝等喻，“或明或暗，隨物賦形”，將其思想很好的融入故事之中。

用譬喻的文學(xué)手法是《逍遙游》寫作的一大特點，也是莊子文章的一大特色。文中多處用到了這種手法，比如水與舟之喻，水之所以能載舟，是因為水之“厚”，如果水很淺的話，那么就連一只杯子都不會被浮起。舟要想浮起來，還是要靠水，并不是他自己的本事有多大，鵬之所以能飛那么高，是有大風(fēng)在下，舟之所以能飄那么遠(yuǎn)，是有“厚”水在下，就是這個道理。

對比在文章中也隨處可見，比如他說在自然界中，有一種菌見到陽光就死了，它怎么會知道早晨于晚上的區(qū)別呢，寒蟬春生夏死，夏生秋死，它當(dāng)然不知道四季是什么樣子的，但與此形成對比的是卻又把幾千年當(dāng)成春天幾千年當(dāng)陳秋天的大樹，所以，一般的人拿彭祖來說長壽，是多么愚不可及啊。通過對比，褒貶顯而易見，小智與大智，小年與大年的道理就這樣清晰的展現(xiàn)在了我們眼前，不需要再多的理論與說明，也不需要更多的邏輯推理，自然而然地走向文章的主旨，也自然而然使讀者明白了其中的道理，達(dá)到了多少抽象的表達(dá)都無法達(dá)到的效果。

文章還是用了如“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”層層深入的句式，給人留有懸念，這樣的人是莊子所謂的“逍遙人”嗎？但莊子說，這樣的人也就不過那樣。而且像宋榮子那樣“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”的在我們看來已超出世俗的人，在莊子看來也還是不行。在說明這個觀點的時候，莊子還用運了大量對仗工整的句子，易讀，朗朗上口。列子看來是一個莊子比較欣賞的人物，也可以說莊子比較贊同吧，御風(fēng)而行，很好地利用了自然，卻還是有所待，他看似逍遙，但卻也是莊子所說的“有待逍遙”，并沒有達(dá)到莊子想要的境界。最終，莊子用一組很有氣勢的句子描繪出了自己理想的人物，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”，那樣的人就是莊子所謂的“至人、神人、圣人”，“至人無己，神人無功，圣人無名”一語道破。

一問一答的對話方式也是《逍遙游》寫作的一大特點，通過人物說話的語氣與內(nèi)容，不僅揭示文章的主旨，還使人物的形象活靈活現(xiàn)。莊子接著就運用舜讓位于許由的典故，其中雖沒有任何的表情描寫，但在兩人的對話中一位賢德的君主與一位隱士的形象躍然紙上。也許不求名的許由就是他所說的圣人吧，莊子在逍遙游中真可謂把寓言用到了極致，讓人不得不嘆！真是絕了。至于下文的莊子虛構(gòu)的肩吾與連叔的對話更是在其中描述出了他心目中的神人“肌膚如冰雪，淖約如處子”，細(xì)膩逼真的描繪出了神人的形象，達(dá)到了傳神與擬形畢存，體現(xiàn)了莊子文章的另一個特點“對人物形象的出神刻畫”。

《逍遙游》的最后是莊子與惠子的兩段對話，在他們的對話中，莊子繼續(xù)靈活的運用連篇累牘的譬喻，幫助惠子分析了問題并提出了解決方案，使人不得不服莊子超常的想象能力，也只有他的文章才能用“恢詭譎怪”來形容吧。

《逍遙游》這篇文章是達(dá)到了莊子“深邃的思想與美妙藝術(shù)的統(tǒng)一”的，但我認(rèn)為這篇文章也有不足之處。不管莊子使用重言的目的是什么，但使用大篇意思差不多的文字在文章里面，總是人覺得有重復(fù)啰嗦之嫌，比如他在開頭就說了鯤于鵬的故事，而在下面又引用《齊諧》之言把鵬的故事重述一遍，接著又通過商湯和夏棘的對話重復(fù)了鵬與鯤的故事，如此重復(fù)，不免使人有厭倦之心，我覺得這是對讀者耐心的極大挑戰(zhàn)。

《逍遙游》采用眾多的表現(xiàn)方式，大量運用充滿“謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭”的寓言，塑造了各種各樣的形象，這些形象與其說是想象的，不如說是現(xiàn)實中真正存在的。當(dāng)時社會兵荒馬亂，群雄并起，人民生活在水深火熱之中，此時禮樂制隨著周王室的衰微而趨于崩潰，而有些人卻為禮樂制遭到破壞而痛心疾首，于是莊子用寓言巧妙地諷刺了這些形象，從而表達(dá)了自己的看法?！跺羞b游》全文有著離奇的形象，荒誕的語言，有諧謔與諷刺的意味，“諧趣與諷刺珠聯(lián)璧合，難分彼此”，因為莊子“以天下沈濁，不可與莊語”。

讀這篇文章需要注意兩點，第一是必須要清楚前面大量的寓言描寫并不是文章的主旨，寓言中的“大鵬”“學(xué)鳩”等形象均可看做一類人的形象，而這些形象是在那特殊的時代背景（即“諸侯爭霸”的政治背景“百家爭鳴”的文化背景）下產(chǎn)生的，其實這些形象在今天的社會中也隨處可見。第二是把莊子贊揚的形象和貶低的形象區(qū)分開來，領(lǐng)悟莊子的生活態(tài)度，把握文章主旨，明白逍遙游的真正含義。

任何好的文學(xué)作品都會對后世產(chǎn)生一定的影響，莊子的《逍遙游》作為一篇流傳千古的文章，自然會對后世的文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生自己的獨特的影響。在《逍遙游》中，莊子運用的大量寓言具有深厚的意蘊和生動形象特征，“由一種藝術(shù)表現(xiàn)手法深化為一種文學(xué)樣式”，開啟了以事說理的文學(xué)創(chuàng)作新局面，在后世的文學(xué)創(chuàng)作中，為不少作家運用。文章對人物形象的刻畫對我國古代小說的形成產(chǎn)生了很大的作用，而其文章中由“豐富的想象而衍生的豐富的語言”直接豐富了漢語的表現(xiàn)力，為我國文學(xué)語言的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，文中比喻夸張排比對偶等修辭手法，對后世的語言修辭有一定的影響，而文中大量詞匯和豐富的成語，如燕雀安知鴻鵠之志、越俎代庖等，至今任活躍在現(xiàn)代語言之中，給后人留下了豐富的詞匯遺產(chǎn)。作為一篇優(yōu)秀的文學(xué)作品，莊子也在《逍遙游》中把自己的“避世”思想表現(xiàn)的淋漓盡致，在現(xiàn)在看來，就是我們寫文章要表達(dá)自己的思想，避免在文學(xué)創(chuàng)作中的無病呻吟，就是我們常說的要“所言有物”。

總體來說莊子的文章避開了老子的純屬說教的枯燥無味，也不像孔子的婆婆

媽媽，雄辯能力雖然比不上孟子，但文采卻確實遙遙領(lǐng)先于各家，在《逍遙游》中表現(xiàn)得就很突出，可以說《莊子》是代表了這一時期文學(xué)創(chuàng)作的最高峰。

不知莊子看到后人對他的文章的評價是不是會一笑而過，我想是吧，莊子畢竟是莊子，是那個化蝶的莊子，是那個知魚之樂的莊子。