第一篇:學(xué)習(xí)道家感悟
學(xué)習(xí)道家思想研究的感悟
自上個(gè)學(xué)期學(xué)習(xí)了《儒家思想研究》后,這個(gè)學(xué)期我又接著學(xué)習(xí)了《道家思想研究》。感謝老師一年內(nèi)的諄諄教誨,帶領(lǐng)我相繼感知了儒家和道家的思想文化,讓我對(duì)中國(guó)的傳統(tǒng)文化有了更深的認(rèn)識(shí)!
道家思想產(chǎn)生于春秋末年,創(chuàng)始人是老子,是我國(guó)思想史上的一個(gè)重要派別。道家在隨后的發(fā)展中,雖然未能和儒家一樣成為正統(tǒng)官學(xué),但是它對(duì)后世的影響是極深的,如魏晉玄學(xué)、宋明理學(xué)的形成都揉合了道家的思想。它和儒家思想是我國(guó)傳統(tǒng)文化的兩大主干,二者博大精深,各有所長(zhǎng),在中國(guó)社會(huì)中發(fā)揮著不同的作用。
在經(jīng)過(guò)一個(gè)學(xué)期的道家思想學(xué)習(xí)后,現(xiàn)在我就來(lái)分享一下本學(xué)期的所感所悟吧!
一、苦與樂(lè)并存
在學(xué)習(xí)道家思想的過(guò)程中,我有著苦與樂(lè)的雙重體會(huì)。
痛苦,是因?yàn)樵诶斫馕谋具@一方面,我遇到了很多障礙。道家的著作,語(yǔ)言簡(jiǎn)潔凝練,意蘊(yùn)深刻,讓語(yǔ)言知識(shí)不夠豐厚的我在學(xué)習(xí)中頗受打擊,因?yàn)楹芏鄷r(shí)候我都無(wú)法給它斷句,更不用說(shuō)理解句子的意思了。晦澀難懂的語(yǔ)句,這是讓我最為苦惱的一點(diǎn)。
例如在第一次接觸老子思想,翻開(kāi)《道德經(jīng)》中的第一章中:“道可道,非常道;名可名,非常名”,當(dāng)時(shí)由于不能把握這里的“道”、“名”和“?!钡囊馑?,我在理解這句話的時(shí)候就出了差錯(cuò),一看注解,才知道我所理解的和老子所想表達(dá)的意思大相徑庭。在接下來(lái)的學(xué)習(xí)中,“曲解原意”這樣的問(wèn)題也屢屢出現(xiàn),這是我在學(xué)習(xí)道家思想中遇到的最大困難。
學(xué)習(xí)雖有攔路虎,但學(xué)習(xí)道家思想的過(guò)程中,收獲更多的是快樂(lè),因?yàn)橐坏┪野牙锨f著作中的語(yǔ)句弄懂,理解了它的大意后,我就會(huì)覺(jué)得萬(wàn)分愉悅。一方面,道家很多思想都是通過(guò)奇特的想象來(lái)傳達(dá)的,如《莊子·逍遙游》就充滿(mǎn)著奇特的想象和浪漫的色彩,寓說(shuō)理于寓言和生動(dòng)的比喻中,以幻想出來(lái)的鯤鵬之志表達(dá)了追求精神境界的絕對(duì)自由。這樣的獨(dú)特表達(dá)方式,讓我頗感新奇;另一方面,道家的思想有著嚴(yán)密的辯證邏輯,特別是《莊子》的諸多篇目中,其闊達(dá)全面的辯證邏輯會(huì)讓你驚嘆不已。道家的思想還是一門(mén)值得慢慢品味的哲學(xué),很多道理和思想都是在細(xì)究之下才能得出結(jié)論。例如初讀老子思想我會(huì)覺(jué)得他不夠積極,甚至覺(jué)得他有一種病態(tài)的柔弱,但是在細(xì)究之下,我又會(huì)發(fā)現(xiàn)并非如此,其實(shí)老子也是積極樂(lè)觀而切合生活的,他的柔弱中是有著摧毀堅(jiān)固事物的剛強(qiáng)之力的。就是這樣一頓一悟的學(xué)習(xí),讓我對(duì)生活有了更深刻的體會(huì),也讓我產(chǎn)生了愉快的閱讀感。
因此,我學(xué)習(xí)道家思想的過(guò)程是苦與樂(lè)并存的,這樣的狀態(tài)其實(shí)也是值得享受的,因?yàn)橄啾纫环L(fēng)順、毫無(wú)起伏的看書(shū),它能讓我收獲更多!
二、破陳知新
在跟著老師學(xué)習(xí)道家思想的過(guò)程中,我也能打破一些比較傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí),對(duì)一些眾人普遍傳頌的觀點(diǎn)也能大致地分辨其是非,學(xué)得出一絲學(xué)習(xí)體會(huì)。
很多人都說(shuō):“儒家思想是入世的,道家思想是出世的”,未學(xué)儒家、道家思想之前,我也極為信奉這句話的。但在學(xué)習(xí)后,我發(fā)現(xiàn),其實(shí)這句話的表達(dá)是有偏頗的。因?yàn)槿寮宜枷胫杏腥胧赖某煞?,道家思想也并非完全出世?/p>
首先在行動(dòng)上,道家的確是呈現(xiàn)出一種出世的狀態(tài),但當(dāng)我們深究其思想就會(huì)發(fā)現(xiàn),道家思想在根本上也是關(guān)心人世、關(guān)心民生的。它和儒家一樣,都懷著一顆救世之心,它的思想也包含著政治哲學(xué)的內(nèi)涵,有著著積極入世的精神。
如《道德經(jīng)》的第三十七章提到:“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能用之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,亦將不欲。不欲以靜,天下將自定?!边@是老子對(duì)諸侯王應(yīng)持有的治國(guó)之道的看法,他的政治主張就是“無(wú)為”,設(shè)法讓帝王以“無(wú)為”之道而達(dá)到定天下的效果。這里就可以明顯看出,家思想并非是出世,不問(wèn)世事的,老子也有著憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民的光輝一面。
現(xiàn)實(shí)生活中還有一些人把老子與隱士對(duì)等起來(lái),把道家和隱士簡(jiǎn)單地畫(huà)上對(duì)等號(hào),這樣的理解也是有誤的。首先,老子長(zhǎng)期擔(dān)任周之“守藏史”,當(dāng)了一輩子的官,是在晚年“見(jiàn)周之衰,乃遂去”的,在這點(diǎn)上將老子歸為隱士就已是不妥的了。其次,從他的思想上進(jìn)行探究,老子的思想是比較積極的,老子也會(huì)抨擊時(shí)政、反思傳統(tǒng)和批判世俗,只是他的批判方式比較特殊,他是基于自然主義價(jià)值觀的憂(yōu)患意識(shí)去思考問(wèn)題的,試圖用自然主義來(lái)矯正和補(bǔ)救人類(lèi)行為的偏差和失誤。最后,老子也是有所爭(zhēng)的,老子的處世方式有點(diǎn)特殊,是“以無(wú)爭(zhēng)達(dá)到爭(zhēng)”,以“不爭(zhēng)”達(dá)到一種目的。
因此,從上述觀點(diǎn)看來(lái),我們不能簡(jiǎn)單地把道家歸為出世,不能將老子與隱士對(duì)等起來(lái),也不能直接地認(rèn)為道家就是隱士。
三、道家思想的指導(dǎo)意義
道家思想是極富魅力的,它在我們現(xiàn)實(shí)生活的每個(gè)方面都有所涉及,對(duì)我們看物、待物有著重要的指導(dǎo)意義。
例如,道家的一個(gè)重要觀點(diǎn):“道法自然”?!暗婪ㄗ匀弧笔抢献釉凇兜赖陆?jīng)》第二十五章提出了一個(gè)觀點(diǎn):“人法地,地法天,天法道,道法自然?!痹谶@句話中,“道”可以是自然之道、為人之道、社會(huì)之道、治國(guó)之道,而要得到這些“道”都要遵循“自然”。其實(shí)這里揭示了整個(gè)宇宙生生不息的流行規(guī)律,也就是:無(wú)論做何事,都要遵循著客觀的自然規(guī)律。
“道法自然”是老子為我們提供了一個(gè)可貴的方法論。世間的任何事物都有本質(zhì)的天性和自然性,有一種自然的欲求,誰(shuí)順應(yīng)了這種自然欲求,就能與外界和諧相處,誰(shuí)違背了這種自然欲求,就會(huì)同外界產(chǎn)生抵觸。因此,我們?cè)谔幨赖臅r(shí)候應(yīng)該意識(shí)到:與自然相處,要順應(yīng)自然規(guī)律,不要試圖去與自然做斗爭(zhēng),只有這樣才能做到人與自然和諧相處;與他人相處時(shí),我們也要知道改造一個(gè)人的效果是有限的,最好的相處方法不是去消除對(duì)方的缺失,而是把其優(yōu)點(diǎn)合理利用,避免其缺點(diǎn),在利用對(duì)方天性的基礎(chǔ)上,去擴(kuò)大他的優(yōu)點(diǎn)。
從這里可以看出,道家這個(gè)方法論是有著一種生命的活力的,無(wú)論是在過(guò)去、現(xiàn)在、還是未來(lái),都是實(shí)用的,有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。
道家給我們提供的方法論遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止“道法自然”一個(gè),還有“虛懷若谷”、“柔弱處后”、“以德報(bào)怨,寬以待人”等。在如此多的處世方法論的指導(dǎo)下,道家希望我們成為怎么樣的一個(gè)人呢?
道家認(rèn)為,一個(gè)人的最高品行、最高為人境界就像水一樣,即“上善若水”?!吧仙迫羲?這四個(gè)字,出自于老子《道德經(jīng)》的第八章:“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤?!?/p>
這句話的含義就是:最高的善應(yīng)該像水那樣,水善于幫助萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),它停留在眾人所不喜歡的地方,所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下,存心要像水那樣深沉,交友要像水那樣相親,言語(yǔ)要像水那樣真誠(chéng),為政要像水那樣有條有理,辦事要像水那樣無(wú)所不能,行為要像水那樣待機(jī)而動(dòng)。正因?yàn)樗袼菢优c萬(wàn)物無(wú)爭(zhēng),所以才沒(méi)有煩惱。
從這里可以看出,老子對(duì)水是給了高度的評(píng)價(jià)的,想要正確理解老子眼中的水,我們還要看一下他的補(bǔ)充:“上善若水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者,以其善下之,則能為百谷王。天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,此乃柔德;故柔之勝剛,弱之勝?gòu)?qiáng)堅(jiān)。因其無(wú)有,故能入于無(wú)之間,由此可知不言之教、無(wú)為之益也?!痹谶@里可以得知,老子之所以高度贊揚(yáng)水,其實(shí)推崇的是謙虛和柔弱之道,也就是“虛懷若谷”、“柔弱處后”。
因此,道家就是在指導(dǎo)我們成為一個(gè)像“水”一樣的人,人生在世就應(yīng)“虛懷若谷”、“柔弱處后”,做到胸懷闊達(dá),謙虛謹(jǐn)慎,不要爭(zhēng)強(qiáng)好勝,像大海一樣,處天下之底,能容天下之河。
現(xiàn)實(shí)生活中,我們可以發(fā)現(xiàn)很多大學(xué)問(wèn)家、大學(xué)者,他們?yōu)槿颂幨蓝际呛苤t虛的,他們做學(xué)問(wèn)不為爭(zhēng)強(qiáng)好勝,不會(huì)因一點(diǎn)成就就洋洋自得;也不會(huì)為了別人的冷諷熱嘲而心懷恨意,能容忍對(duì)方不同意見(jiàn)的存在。其實(shí)這樣的人正是做到了老子口中的“水”,謙虛、闊達(dá),“水”的存在準(zhǔn)則就應(yīng)該是我們追求人生境界的一個(gè)目標(biāo),應(yīng)不斷向“水”之境靠近!
道家思想是一門(mén)深?yuàn)W的學(xué)問(wèn),在一路的學(xué)習(xí)中,我發(fā)現(xiàn)了它有著光輝進(jìn)步的一面,也有著落后糟粕的一面。但無(wú)論如何,我們都不能因一些小糟粕而完全否認(rèn)道家思想的價(jià)值。道家思想在我國(guó)文化史上有著舉足輕重的地位,在人們的精神世界中也起了重要的指導(dǎo)作用。我會(huì)繼續(xù)學(xué)習(xí),不斷發(fā)掘道家思想的光輝之處,學(xué)以致用!
第二篇:淺談學(xué)習(xí)道家思想的感悟
淺談學(xué)習(xí)道家思想的感悟
201211012910 李趁 教育技術(shù)
【摘要】道家是中國(guó)春秋時(shí)期戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家中最重要的思想學(xué)派之一,其思想隨著歷史的發(fā)展,以其獨(dú)有的宇宙、社會(huì)和人生領(lǐng)悟,在哲學(xué)思想上呈現(xiàn)出永恒的價(jià)值與生命力。本文就中國(guó)哲學(xué)史課所學(xué)到的道家思想淺談自己的感悟?!娟P(guān)鍵字】道家思想,老子,莊子,人生
因?yàn)閷?duì)中國(guó)哲學(xué)史感興趣,于是選擇了這門(mén)公選課,而并非是所謂的盲目追求國(guó)學(xué)熱。學(xué)習(xí)了各個(gè)時(shí)期各個(gè)學(xué)派的思潮,對(duì)于道家思想,映像格外深,對(duì)其有一種別樣的喜愛(ài)。道家思想中蘊(yùn)含的一些人生哲理深深的把我折服。
道家思想的創(chuàng)始人是老子。一般認(rèn)為,老子本姓李,名耳字聃,楚國(guó)苦縣人。與孔子同時(shí),生活在春秋時(shí)代。曾當(dāng)管理書(shū)籍的小官,相當(dāng)于今天的圖書(shū)館館長(zhǎng)之類(lèi)。按照《莊子》中的記載,孔子曾“問(wèn)禮于聃”。結(jié)果是孔子被老子教育了一頓,但孔子不但未生氣,反而猛拍老子的馬屁,稱(chēng)老子是“乘風(fēng)云而上天”的龍,還很激動(dòng)地感嘆道:“朝聞道,夕死可矣”,這大概就有了“老子天下第一”之語(yǔ)。司馬遷《史記》中記載,老子活了二百多年后,騎著青?!拔鞒龊汝P(guān),莫知其所終”。究竟老子后來(lái)仙歸何處,至今仍然是個(gè)未解之謎。
老子對(duì)中華文化乃至世界文化的最大貢獻(xiàn)就是他的著作《老子》(也稱(chēng)《道德經(jīng)》)?!独献印肥堑兰宜枷氲拈_(kāi)山之作,代表之作。《老子》流傳至今,版本甚多。傳世本《老子》有81章,分為道經(jīng)和德經(jīng)兩部分,共5000余字。雖然篇幅不長(zhǎng),文字簡(jiǎn)短,但卻蘊(yùn)含哲理,閃爍智慧。它用高度抽象概括的語(yǔ)言揭示了自然界和社會(huì)的一些永恒法則。其中心就是要說(shuō)清一個(gè)“道”字。但“道”到底是什么呢?或許正如老子在《道德經(jīng)》一開(kāi)篇便坦言:“道可道,非常道;名可名,非常名”,道是不可名,不可言,不可談的。道是不用耳朵聽(tīng)來(lái)的,聽(tīng)來(lái)的道便不是道。道也不是用眼睛看出來(lái)的,看來(lái)的道不足以稱(chēng)為道。道更不是可以說(shuō)得出來(lái)的,說(shuō)得出來(lái)的道,又怎么稱(chēng)得上是其道呢?道是無(wú)形無(wú)體的,這種潛移默化的道,或許確實(shí)要把自己升華到一個(gè)超脫凡俗的圣人才能真正體會(huì)其精髓所在。雖然如此,老子還是認(rèn)為“道”確確實(shí)實(shí)存在。“道”是萬(wàn)物之母、宇宙本原,“道”又是自然運(yùn)動(dòng)的規(guī)律(人法地,地法天,天法道,道法自然)。這種宇宙天地之大“道”,或許就是我們?nèi)松枰I(lǐng)悟與追求的最高境界。
而莊子作為道家學(xué)派的另一代表,莊子的哲學(xué)主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認(rèn)為“道”是超越時(shí)空的無(wú)限本體,它生于天地萬(wàn)物之間,而又無(wú)所不包,無(wú)所不在,表現(xiàn)在一切事物之中。然而它又是自然無(wú)為的,在本質(zhì)上是虛無(wú)的。在莊子的哲學(xué)中,“天”是與“人”相對(duì)立的兩個(gè)概念,“天”代表著自然,而“人”指的就是“人為”的一切,與自然相背離的一切?!叭藶椤眱勺趾掀饋?lái),就是一個(gè)“偽”字。莊子主張順從天道,而摒棄“人為”,摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”,從而與天地相通的,就是莊子所提倡的“德”。在莊子看來(lái),真正的生活是自然而然的,因此不需要去教導(dǎo)什么,規(guī)定什么,而是要去掉什么,忘掉什么。既然如此,還用得著政治宣傳、禮樂(lè)教化、仁義勸導(dǎo)?這些宣傳、教化、勸導(dǎo),莊子認(rèn)為都是人性中的“偽”,所以要摒棄它。其實(shí)這話說(shuō)得還是有些道理,現(xiàn)實(shí)社會(huì)中提倡宣傳禮儀仁教,然而現(xiàn)在人們的素質(zhì)沒(méi)見(jiàn)有提高許多,反倒是貪污腐敗、欺蒙拐騙盛行,這多少還是說(shuō)明現(xiàn)行的一些制度存在一些問(wèn)題的。法治有它一定的威懾力,然而德治才能去出根本。只有加強(qiáng)對(duì)人們的思想道德素質(zhì)教育,才能從根本上解決現(xiàn)實(shí)中貪污腐敗、欺蒙拐騙的行為。
莊子認(rèn)為如果能做到“齊物”,那么他便能達(dá)到“逍遙”的境界。因此他提出了“逍遙無(wú)待之游”——“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”的理想人格論。“道”是客觀存在的,又是看不見(jiàn)摸不著的,其存在不以他物為條件,不與他物相對(duì),在時(shí)空上是無(wú)限的。莊子提倡“以道為師”。他認(rèn)為,人們通過(guò)修養(yǎng)去體驗(yàn)“大道”、接近“大道”,可以超越人們對(duì)于生死的執(zhí)著和外在功名利祿的束縛。但這不需要人為的去做什么。莊子的修養(yǎng)原則是“不以心損道,不以人助天”,以此而可以達(dá)到“寥天一”的境界。其生命體驗(yàn)、審美體驗(yàn)的方式是直覺(jué)主義的“坐忘”。什么是“坐忘”呢?其要點(diǎn)就是超脫于認(rèn)知心,即利害計(jì)較、主客體對(duì)立,分別忘執(zhí),認(rèn)為這些東西(包括仁義禮樂(lè))妨礙自由心靈,妨礙了靈臺(tái)明覺(jué),即心對(duì)“道”的體悟與回歸。心凈或許才能真正體會(huì)“道”的真實(shí)含義,才能明白“道”對(duì)人們的作用吧。
道家是一個(gè)偏好自然與直覺(jué)的學(xué)派,它深刻反映了當(dāng)時(shí)小農(nóng)社會(huì)那種不甘保守,又不敢進(jìn)取的思想。對(duì)于封建制度的束縛,他們是想打破的,然而對(duì)于新社會(huì)的發(fā)展潮流,卻又不能接受。結(jié)果只能是對(duì)自然的原始社會(huì)生活的憧憬和思慕。道家思想就成為當(dāng)時(shí)人們對(duì)生活的精神寄托。所以可以說(shuō)道家的自然主義是服鎮(zhèn)痛劑,撫慰那些受創(chuàng)傷的中國(guó)人的靈魂。老子教人以守愚之為智,處弱之為強(qiáng),其言曰:“·······不敢為天下先”,“以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”。從中可以看出老子思想充滿(mǎn)著智慧。雖然表面上看來(lái)是一種消極的生活、學(xué)習(xí)態(tài)度,但是把自己擺在一個(gè)很低的地位,然后等待時(shí)機(jī)爆發(fā),這又何嘗不是一種好的方法呢?中國(guó)人不是有一個(gè)成語(yǔ)叫“笨鳥(niǎo)先飛”嗎?守愚不一定就是你是愚鈍的,處弱不一定你就是弱小的,有時(shí)候我們應(yīng)該選擇看低自己的成就和地位,這樣才能更為明智、更為強(qiáng)大。
對(duì)于道家思想的好與壞,我不敢妄下結(jié)論。只是個(gè)人覺(jué)得道家的智慧肯定不會(huì)比儒家的差多少。道家的思想或許才是人們真正應(yīng)該追求的。金錢(qián)、權(quán)力、榮譽(yù),一切都是浮云,生來(lái)沒(méi)有,死去你也不可能再擁有它們了?;蛟S真正的幸福就是像陶淵明那樣享樂(lè)于簡(jiǎn)樸的田野生活。回歸于自然,那才是真正的幸?!,F(xiàn)在的人們,隨著經(jīng)濟(jì)生活水平的提高,越來(lái)越多的人開(kāi)始選擇回歸于自然,因?yàn)樗麄冊(cè)谧非笪镔|(zhì)財(cái)富的過(guò)程中,發(fā)現(xiàn)原來(lái)?yè)碛辛藱?quán)力、擁有了金錢(qián),也不一定幸福。感受自然、回歸自然,親近自然,以“無(wú)為”來(lái)享受生活的樂(lè)趣,在學(xué)習(xí)道家思想過(guò)程中,我從中也汲取到了很多很多人生哲理,道家的許多名言對(duì)于我的啟發(fā)都非常的大。在我看來(lái),無(wú)論儒家道家法家還是其他學(xué)派思想,能夠啟發(fā)人,都是值得我們?nèi)パ芯繉W(xué)習(xí)的。
對(duì)我啟發(fā)最大的就是:“上善若水,水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”。水不僅是生命的搖籃,而且是文化的源泉。古今中外圣賢們往往從流水中獲得了人生的感悟。管子在《水地篇》中提出:“水者何也?萬(wàn)物之本原也”的命題??鬃用鎸?duì)滔滔東去,奔流不息的流水頓生感嘆:“逝者如斯夫,不舍晝夜”。西方哲學(xué)家赫拉克利特以水為喻,指出“人不可能兩次踏入同一條河流”。唐詩(shī)“行到水窮處,坐看云起時(shí)”,蘊(yùn)含著多少人生的況昧?印度詩(shī)人泰戈?duì)栍脙?yōu)美的詩(shī)句表達(dá)出深刻的哲思?!安皇清N的打擊,而是水的載歌載舞,才使得鵝卵石臻于完美的”。
但是在水中真正深刻悟出為人之道的當(dāng)首推老子。老子曰:“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,尹善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤?!崩献诱J(rèn)為,有道德的上善之人,有像水一樣的品格,為人要像給萬(wàn)物帶來(lái)益處而不求回報(bào)的水一樣。水總是往低處流,故絕無(wú)傾覆之患;水滋養(yǎng)萬(wàn)物而不求回報(bào),顯得那仁慈;水,表里如一,所以它誠(chéng)信;水,公平如鏡,一視同仁,所以它善治;水能蕩滌污垢,載舟覆舟,降灑甘露,攻堅(jiān)克強(qiáng),功能無(wú)量,所以它善能;水,可因循四季,變?yōu)橛暄┍?,保護(hù)萬(wàn)物生靈,所以它善時(shí)?!捌呱啤笔抢献訉?duì)理想人格的闡述?!安粻?zhēng)”“處下”是老子的生存之道。的確,以水為鏡,可鑒人生:如水之靜,淡定從容靜若水;如水之明,正直磊落明若水;如水之謙,輕看名利淡如水;如水之化,隨機(jī)應(yīng)變?nèi)崛羲?;如水之韌,百折不撓韌若水。
總之,學(xué)習(xí)中國(guó)哲學(xué)史不單單是了解了我國(guó)中國(guó)哲學(xué)的歷史脈絡(luò),更重要的我是從中學(xué)習(xí)到了一種精神的精髓。而道家的思想,作為眾多精神中的一粒璀璨明珠,我從中懂得了很多。
【參考文獻(xiàn)】
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第三篇:快樂(lè)道家
快樂(lè)道家
陳云鶴 道人
四川省劍閣縣道教協(xié)會(huì)
一、緣起
一吳姓朋友,對(duì)佛教和道教都有研究。她的書(shū)法和國(guó)畫(huà)都非常好,擅長(zhǎng)花鳥(niǎo),竹子更是一絕。古琴也彈得好。她送過(guò)我一本畫(huà)冊(cè),那才叫書(shū)畫(huà)中的精品。由于長(zhǎng)期用功,頸椎經(jīng)常不適。二OO六年仲夏的一天,她到我的玉林通中養(yǎng)生堂來(lái)調(diào)理頸椎,她與我有兩句關(guān)于道的對(duì)話,時(shí)至今日,我都記得很清楚。
問(wèn):你學(xué)了那么久的道,那么學(xué)道的目的是什么?
答:學(xué)道的目的一是求得身心的快樂(lè),二是求得身心的解放。她問(wèn)得非常好,看似平常,卻非常深刻,令我深思。確實(shí),我們有很多學(xué)道、修道的人,并不明白道家思想的真諦,世人就更不明白道是什么,道家思想講的是什么, 反而有很多外國(guó)朋友對(duì)道、對(duì)道家思想、道家文化非常感興趣,還有一些對(duì)道家內(nèi)丹術(shù)在進(jìn)行實(shí)修、實(shí)煉。現(xiàn)在很多的經(jīng)書(shū),文字過(guò)于古老,解釋過(guò)于迂腐,多為以經(jīng)解經(jīng),以書(shū)證書(shū),或說(shuō)破譯了《老子》,有了新的發(fā)現(xiàn)。翻完整本書(shū),完全是哲學(xué)名詞的堆砌,并無(wú)新意,弄得你不明不白,找不到道家思想的核心價(jià)值,尤其是對(duì)那些想了解,想學(xué)習(xí)道、道家思想、道家文化及道家內(nèi)丹術(shù)的新人,更是一頭霧水,找不到門(mén)徑。這樣,不僅不利于道家思想文化的傳播,而且還容易被矮化、被扭曲、被誤導(dǎo)。在宣傳道家思想、道家文化上,能不能有一個(gè)普通得不能再普通、白話得不能再白話的闡述,讓八零后、九零后都能讀得懂,都能明白道是什么,道家思想說(shuō)什么,道家文化講什么、道家內(nèi)丹術(shù)是什么。而我們迫切地需要這樣的闡述,今天,我就要做這樣的事情,做一個(gè)拋磚引玉的人,與大家分享。二、關(guān)于道的概念 什么是道呢?
道就是自然
道就是陰陽(yáng)
道就是規(guī)律
道就是原理
道就是法則
道就是方法
道就是竅門(mén)
道就是生活
道就是存在道就是通中
道就是養(yǎng)生
道就是快樂(lè) 可以說(shuō),道涵蓋了宇宙,涵蓋了人生,涵蓋了我們生活的方方面面。道太玄妙、太偉大、太全面了!以至于我們不得不用我們?nèi)康那啻骸嵫途?,乃至我們的一生,獻(xiàn)給道,獻(xiàn)給純正的中國(guó)文化——道家文化!
下面,我們一起從學(xué)道、修道、悟道、得道四個(gè)方面去了解道的本質(zhì)。
1、什么是學(xué)道
學(xué)道包含了兩個(gè)方面,一個(gè)是學(xué),一個(gè)是術(shù).學(xué)就是從文字上、從思想上、從哲學(xué)上弄懂道的內(nèi)涵和外延;術(shù)就是要弄明白修煉的理論、方法、作用和效果,從兩方面入手,求得身心的快樂(lè),求得身心的解放。有些人是有學(xué)無(wú)術(shù),有些人是有術(shù)無(wú)學(xué),還有些人是不學(xué)無(wú)術(shù)!我們作為快樂(lè)道家的信奉者,我們就一定要做到有學(xué)有術(shù)。
2、什么是修道
修道有兩層含義,一是用自己畢生的精力去實(shí)踐道的真諦。二是用自己的身體去體驗(yàn)道的存在,進(jìn)而求得身心的快樂(lè),身心的解放,而所謂身心的解放,就是能夠進(jìn)入多維空間。
3、什么是悟道
由于對(duì)道的正確理解,身體力行,方法得當(dāng),勤而行之,勇于實(shí)踐,在學(xué)道和修道的過(guò)程當(dāng)中,不但明白了道的普遍原理和絕對(duì)原理,還將道的普遍原理與我們的生活、事業(yè)相結(jié)合,不斷的總結(jié)經(jīng)驗(yàn),不斷的完善自我,不斷的超越自我,久之,對(duì)道的感悟了然于胸,無(wú)法用語(yǔ)言表達(dá),常常沉浸在竊喜和快樂(lè)之中。
4、什么是得道
得道有多種說(shuō)法,就廣義而言,掌握了道的任何一個(gè)方面,如了解了規(guī)律、掌握了方法、懂得了竅門(mén)、明白了生活中某一方面的道理,運(yùn)用之妙,存乎一心,常常沉浸在迷人的會(huì)心的微笑之中,都可稱(chēng)之為得道了;從狹義而言,從道家內(nèi)丹術(shù)的修煉入手,在修煉之中求得了身心的快樂(lè),求得了身心的解放,改變了人體內(nèi)部時(shí)空,能夠進(jìn)入多維空間,這個(gè),我們稱(chēng)之為得道,并且是得大道!
三、人生需要解決的三個(gè)問(wèn)題
第一個(gè)問(wèn)題:我們?cè)跊](méi)有生之前,在哪里?死了以后,要到哪里去?
第二個(gè)問(wèn)題:我們是怎樣來(lái)的?我們的下一代又是怎樣來(lái)的? 第三個(gè)問(wèn)題:我們來(lái)到這個(gè)世上,是來(lái)追求什么的?尋找什么的?
我認(rèn)為這三個(gè)問(wèn)題是思想家、哲學(xué)家、宗教家都必須回答的。不同的回答就形成了不同的思想流派、不同的哲學(xué)流派和不同的宗教。
第一種回答——原罪說(shuō):基督教認(rèn)為人是上帝造的,亞當(dāng)和夏娃的故事告訴我們:人類(lèi)的祖先亞當(dāng)和夏娃本來(lái)在伊甸園里面生活得自由自在、無(wú)憂(yōu)無(wú)慮,有一天受到了蛇的誘惑偷吃了禁果,于是就有了人類(lèi),因此人類(lèi)來(lái)到這個(gè)世上是有罪的,這個(gè)罪過(guò)與生俱來(lái),所以稱(chēng)之為原罪。來(lái)到這個(gè)世界上是來(lái)贖罪的,死了以后又回到上帝那里去。第二種回答——痛苦說(shuō):佛教認(rèn)為如果生前有很好的修持,死后可以往生西方極樂(lè)世界。我們和我們的下一代都是因緣和合而生??嗉瘻绲?,十二因緣,是佛教的根本理論,苦是他的理論的重要基石,所以佛教認(rèn)為生老病死苦,認(rèn)為生苦、老苦、病苦、死苦,人生即是苦。來(lái)到這個(gè)世界上就是來(lái)受苦的,要脫離苦海,就必須要滅才能達(dá)到解脫。
第三種回答——快樂(lè)說(shuō):
生、老、病、死在快樂(lè)道家看來(lái)是很自然的生命現(xiàn)象和自然規(guī)律。其實(shí),我們并非無(wú)視痛苦的發(fā)生和存在,但我們認(rèn)為痛苦的根源與佛教有所不同??鞓?lè)道家認(rèn)為人的痛苦是由于以下三個(gè)主要原因?qū)е碌模阂?,人的行為違背了自然規(guī)律(即“道”);二,欲望超過(guò)了自己的能力;三,不可抗拒的因素,這包括自然和社會(huì)的兩個(gè)方面,前者如“5·12汶川大地震”、遺傳病等,后者比如“文化大革命”。快樂(lè)道家提出一個(gè)正確的思維方式和行為方式,從而從根本上解決痛苦的發(fā)生,即快樂(lè)說(shuō)。下面擬從三個(gè)方面歸納出快樂(lè)道家的核心內(nèi)涵:
(1)道家認(rèn)為人沒(méi)有生之前在自然之中,死了以后要回到自然之中去,即來(lái)于自然而歸于自然。不論是天葬還是地葬;是火葬還是水葬;是懸棺葬還是樹(shù)葬等,最終都是以不同的方式回到自然之中。
(2)我們是因?yàn)楦改傅目鞓?lè)而來(lái)到這個(gè)世上,我們的下一代又是因?yàn)槲覀兊目鞓?lè)而來(lái)到這個(gè)世上。
(3)我們來(lái)到這個(gè)世上就是為了兩個(gè)字、一句話——快樂(lè)!尋找、追求快樂(lè),是人類(lèi)生活的基本原則;找到快樂(lè)的根源,順應(yīng)自然的規(guī)律,提升快樂(lè)的層次,尋找身心快樂(lè)、身心解放就是學(xué)道者的追求??偨Y(jié)下來(lái),快樂(lè)道家的中心思想和行動(dòng)指南即是:“直指生命本體,快樂(lè)修道成真,求得身心解放,神形俱妙飛升?!?/p>
四、快樂(lè)的層次
美國(guó)心理學(xué)家馬斯洛曾經(jīng)提出“人的需求層次論”,即人的生理需要、安全的需要、社會(huì)交往的需要、受尊重的需要和自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)的需要。但快樂(lè)道家認(rèn)為他的表述還不夠系統(tǒng)和具體,由于篇幅所限,快樂(lè)道家將快樂(lè)分為五大層次:
(一)基本快樂(lè)
1、衣食住行得到滿(mǎn)足
2、游戲玩耍得到滿(mǎn)足
3、得到父母、親友的呵護(hù)和關(guān)愛(ài)
(二)初級(jí)快樂(lè)
1、玩耍得到滿(mǎn)足 ①玩耍是動(dòng)物的天性
②在玩耍中求得認(rèn)知、求得自知 ③在玩耍中求得生存和技能 ④在玩耍中求得智力的增長(zhǎng) ⑤在玩耍中了解到控制與被控制 ⑥在玩耍中求得協(xié)調(diào)和增進(jìn)情感
2、求知欲得到滿(mǎn)足
3、好奇心得到滿(mǎn)足
(三)中級(jí)快樂(lè)
1、性欲得到釋放和滿(mǎn)足
性欲是動(dòng)物的本能,是生殖繁衍的動(dòng)力。作為人,性成熟過(guò)后,性能量在不斷的產(chǎn)生,不斷的積累,性欲在不斷的增強(qiáng)。因此性欲就必須得到滿(mǎn)足,或者要讓性能量有一個(gè)釋放和轉(zhuǎn)化的方法。
王老邪(王家佑老師自稱(chēng)老邪,封我為小邪)經(jīng)常講到一個(gè)人首先要正常、正直,有的人正常而不正直,有的人正直而不正常,因此他見(jiàn)了年輕人常問(wèn)“你多大年紀(jì)了?”,“哦,你這個(gè)年紀(jì)該結(jié)婚了?!?,“事業(yè),結(jié)了婚一樣做事業(yè)”。
我們發(fā)現(xiàn)人的性在成熟后,很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)是不容易得到滿(mǎn)足的,但,就是這個(gè)性欲,既是推動(dòng)自身向上追求人生目標(biāo)的動(dòng)力,又是促使自己墮落的魔鬼,這就是它的雙刃性。在沒(méi)有得到修煉的方法時(shí)就只有按照人類(lèi)簡(jiǎn)單最初級(jí)的方法——自慰。(注意:自慰必須要有節(jié)制,否則對(duì)自己的身體、心理和靈魂后患無(wú)窮)。⑶性能量得到轉(zhuǎn)化
性能量的轉(zhuǎn)化有兩個(gè)方面,一是向外轉(zhuǎn)化,一是向內(nèi)轉(zhuǎn)化。性能量向外轉(zhuǎn)化為意志力和征服欲望,這往往導(dǎo)致人類(lèi)及其個(gè)體的欲望膨脹,產(chǎn)生自大、狂傲和自我擴(kuò)張,從而給自己與社會(huì)帶來(lái)痛苦。內(nèi)在轉(zhuǎn)化就是通過(guò)有效的修持手段使能量在自身之內(nèi)發(fā)生轉(zhuǎn)化和升華。道教的修煉方法就是實(shí)現(xiàn)性能量?jī)?nèi)在轉(zhuǎn)化的有效機(jī)制,由于自己性能量的轉(zhuǎn)化和升華,就會(huì)使自身和諧,從而給自己帶來(lái)快樂(lè),給社會(huì)帶來(lái)和諧。在道教的傳統(tǒng)里面,主要有以下幾種轉(zhuǎn)化方法。
一、道家內(nèi)丹術(shù)解決性能量的轉(zhuǎn)化。按照弗洛伊德的說(shuō)法,人是有本我、自我、超我的。本我即原我,是指原始的自己,包含生存所需的基本欲望、沖動(dòng)和生命力。弗洛伊德認(rèn)為,人的精神活動(dòng)的能量來(lái)源于本能,本能是推動(dòng)個(gè)體行為的內(nèi)在動(dòng)力。人類(lèi)最基本的本能有兩類(lèi):一類(lèi)是生的本能,另一類(lèi)是死亡本能或攻擊本能,生的本能包括性欲本能與個(gè)體生存本能,其目的是保持種族的繁衍與個(gè)體的生存。弗洛伊德是泛性論者,在他的眼里,性欲有著廣義的含意,是指人們一切追求快樂(lè)的欲望,性沖動(dòng)的本能是人一切心理活動(dòng)的內(nèi)在動(dòng)力,當(dāng)這種能量(弗洛伊德稱(chēng)之為力必多l(xiāng)ibido)積聚到一定程度就會(huì)造成機(jī)體的緊張,機(jī)體就要尋求途徑釋放能量。弗洛伊德提出性能量的問(wèn)題——力必多l(xiāng)ibido(力必多l(xiāng)ibido從性質(zhì)上講主要是性欲),而“力必多l(xiāng)ibido”控制了本我,直到他去世,他也沒(méi)有找到?jīng)Q解“力必多l(xiāng)ibido”控制本我的辦法。而道家內(nèi)丹術(shù)的修煉恰好可以轉(zhuǎn)化這個(gè)“力必多l(xiāng)ibido”,彌補(bǔ)弗洛伊德這個(gè)缺陷,就是將“力必多l(xiāng)ibido”作為原材料放在體內(nèi)鼎中,進(jìn)行烹、進(jìn)行煉,從而將性能量轉(zhuǎn)化為命門(mén)能量,在命門(mén)能量的推動(dòng)下坎水逆流、還精補(bǔ)腦。道家認(rèn)為要達(dá)到這一點(diǎn),必須要積精、累炁、存神??梢?jiàn),道家內(nèi)丹術(shù)可以輕松化解“力必多l(xiāng)ibido”,也就是解決了性能量控制本我的問(wèn)題,同時(shí)變廢為寶,增加我們命門(mén)的能量,使我們的精、炁、神得到充分的補(bǔ)充,使我們內(nèi)心清凈,心腎相交,毫無(wú)淫念,物我兩忘,超越“超我”的境界,使我們坐懷不亂。我們可以看出道家文化在幾千年以前就非常完善、完美,遠(yuǎn)超于歐美各家。難道我們不應(yīng)該為快樂(lè)道家鼓掌喝彩嗎?
二、道家站樁、靜坐功法解決性能量的轉(zhuǎn)化。站樁、靜坐修煉,將性能量轉(zhuǎn)化為命門(mén)火,在命門(mén)火的推動(dòng)下坎水逆流、還精補(bǔ)腦——就是將人體的成人干細(xì)胞上升于大腦,因?yàn)槌扇烁杉?xì)胞是原始細(xì)胞,他可以轉(zhuǎn)化為腦細(xì)胞以及其他五臟六腑的細(xì)胞。從而修復(fù)受損的細(xì)胞,增強(qiáng)記憶力。
2、成就感的滿(mǎn)足
3、得到親朋好友、社會(huì)認(rèn)可
4、幫助他人,快樂(lè)自己,窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下。
(四)高級(jí)快樂(lè)
1、立功:能為社會(huì)、民族、國(guó)家建功立業(yè),有創(chuàng)造性的貢獻(xiàn)
2、立德:為善最樂(lè),能夠經(jīng)常做善事,而且能夠把社會(huì)人群的行為引向善,在社會(huì)上某方面做一個(gè)榜樣、偶像
3、立言:能夠著書(shū)、立說(shuō)。對(duì)宇宙、人生某一方面有自己的創(chuàng)造性學(xué)說(shuō)
4、能把性能量轉(zhuǎn)化為身體的命門(mén)能量,進(jìn)一步達(dá)到煉精化炁,能夠還精補(bǔ)腦,金丹直上泥丸頂,降下重樓落丹田,開(kāi)發(fā)自身大腦,并將此法與人分享
5、能遇明師、聞道、修道、悟道、得道、行道,能為道家文化的傳承、弘揚(yáng)有所貢獻(xiàn)
(五)超級(jí)快樂(lè)
1、個(gè)人修道有成——天行健,君子自強(qiáng)不息,修道者必須不斷完善自己、超越自己,自己能在今生今世完成自身進(jìn)化即筑基、煉精化炁、煉炁化神、煉神還虛、煉虛合道,能夠改變自身內(nèi)部時(shí)空,自由出入多維空間,我們稱(chēng)之為“中國(guó)神仙”。此時(shí)中國(guó)神仙回過(guò)頭去看西方“超人”,就像“超人”回過(guò)頭去看常人一樣(尼采認(rèn)為“超人”回過(guò)頭看常人就像常人回過(guò)頭看猴子一樣)。
2、弘揚(yáng)道家內(nèi)丹術(shù),促進(jìn)人類(lèi)自身的進(jìn)化,為人類(lèi)文明的進(jìn)步做出貢獻(xiàn)。道家內(nèi)丹術(shù)就是在人體內(nèi)建立起生物原子能反應(yīng)堆,是人類(lèi)自身進(jìn)化的門(mén)徑;同時(shí),內(nèi)丹術(shù)又是人體生物系統(tǒng)工程學(xué),是以改變?nèi)梭w內(nèi)部時(shí)空為目的,是中國(guó)人認(rèn)識(shí)自身、認(rèn)識(shí)宇宙的方法,并且,通過(guò)修煉,能夠幫助我們打破有無(wú)之間的界限,從而出入多維空間。只有通過(guò)道家內(nèi)丹術(shù)的修煉,才能使我們的身心得到徹底解放,完成人生超級(jí)快樂(lè)的目標(biāo),解決人類(lèi)自身進(jìn)化的問(wèn)題。隨著人體科學(xué)深入研究,用現(xiàn)代科學(xué)揭示道家內(nèi)丹術(shù)的原理和部分現(xiàn)象將開(kāi)啟人類(lèi)文明的新紀(jì)元。
3、快樂(lè)與自然同行。人法地,地法天,天法道,道法自然。快樂(lè)是源自我們內(nèi)心的自然流露,當(dāng)我們明白了道的真諦,崇尚自然,順應(yīng)自然,回歸自然的時(shí)候,快樂(lè)便在其中了,所以我們稱(chēng)之為快樂(lè)道家!快樂(lè)道家主張以快樂(lè)為中心,以自強(qiáng)不息和幫助他人為兩個(gè)基本點(diǎn);快樂(lè)道家提倡自然、輕松、瀟灑自如的生活方式和生存狀態(tài),那就是實(shí)實(shí)在在的做人,認(rèn)認(rèn)真真的干事,瀟瀟灑灑的生活,悄悄咪咪的賺錢(qián)。
道,無(wú)所不在;快樂(lè),無(wú)所不在。我們?cè)趯ふ铱鞓?lè)和追求快樂(lè)的同時(shí),隨處都能體會(huì)到道的存在。尋找快樂(lè)的途徑,其實(shí)非常簡(jiǎn)單,就是弄明白道的真諦和修煉道家內(nèi)丹術(shù)。隨著修道層次的不斷提高,快樂(lè)的層次也在不斷提高,我們將會(huì)一步步感受到快樂(lè)道家二十四字箴言所倡導(dǎo)的“直指生命本體,快樂(lè)修道成真,求得身心解放,神形俱妙飛升”的真實(shí)可靠和玄妙不虛??鞓?lè)道家不但解決了我們思想上、認(rèn)識(shí)上的困惑,而且清除了蒙在道家身上的虛幻不實(shí)的污垢,刮去了貼在道家身上的封建落后的不實(shí)標(biāo)簽,挑出了釘在道家身上的消極迷信的毒刺,重塑了道家的核心價(jià)值觀——快樂(lè),所以應(yīng)該說(shuō),道家思想是科學(xué)的,不是迷信的,是先進(jìn)的,不是落后的,是積極的,不是消極的,是與時(shí)俱進(jìn)的,不是固步自封的,是和諧的,不是斗爭(zhēng)的,是快樂(lè)的,不是痛苦的,也不是原罪的??鞓?lè)道家的思想不像其他學(xué)說(shuō)東說(shuō)西說(shuō)產(chǎn)生幻覺(jué),它下手簡(jiǎn)單明了,真實(shí)可靠,我們今天提出快樂(lè)道家的理念,那是因?yàn)榭鞓?lè)道家能夠使我們的身體更健康,使我們的心情更愉快,使我們的直覺(jué)更敏銳,使我們的判斷更準(zhǔn)確,使我們的工作更順利,使我們處人處事更圓融,所以我們必須高喊一聲:快樂(lè)道家使我們的生活更美好!
⑷學(xué)習(xí)中國(guó)道家養(yǎng)生鼻祖彭祖的養(yǎng)生三部曲: 彭祖是我們養(yǎng)生的榜樣,他在殷商的時(shí)候就提出快樂(lè)養(yǎng)生的三大要素,借助自然的美食美味就是藥食同源,自身努力完善自我超越自我就是吐納導(dǎo)引,飲食男女順自然、順人性的性愛(ài)養(yǎng)身就是房中術(shù)。他一身都在實(shí)踐,傳說(shuō)他活了八百歲。
藥食養(yǎng)生:彭祖發(fā)現(xiàn)有的動(dòng)植物是能給我們身體增加能量,也可將我們身體內(nèi)的多余能量消除,如果使用得當(dāng)還可以消除我們身體的疾病,增加我們的自然壽命。因此他明確地提出藥食養(yǎng)身。根據(jù)彭祖倡導(dǎo)的藥食養(yǎng)身的方法,我們研究發(fā)現(xiàn),在遠(yuǎn)古的時(shí)候,人類(lèi)過(guò)著魚(yú)獵,采摘的生活。那時(shí)食物缺乏,采到什么,摘到什么,挖到什么,獵到什么,不管口味的好壞,都通通一鍋煮來(lái)吃,那時(shí)候的人,是“藥食同源,度百歲乃去”。現(xiàn)代人煙酒過(guò)多,攝入的脂肪、高蛋白過(guò)量。睡眠不夠,雞不叫不睡覺(jué),房事過(guò)多,工作壓力太大。用健康和生命去換取金錢(qián)和地位,就是不懂養(yǎng)生,忘記了養(yǎng)生,忘記了藥食同源,忘記了中草藥,這個(gè)被遺忘的食物,所以很多疾病纏身,英年早逝,甚為可惜。有鑒于此,我們將重提藥食同源,中草藥再生。我們的愿望是重拾中草藥這個(gè)被遺忘的食物,使眾生“藥食同源,度百歲乃去。
吐納導(dǎo)引:快樂(lè)道家養(yǎng)身認(rèn)為,生命在于靜止,生命在于內(nèi)動(dòng),生命在于慢動(dòng),生命在于脊椎,生命在于通中。只有當(dāng)我們的身體靜止下來(lái),我們身體的氣機(jī)才會(huì)自然發(fā)動(dòng),內(nèi)炁才能沿著經(jīng)絡(luò)開(kāi)始內(nèi)動(dòng),所以崔希范先師的《入藥鏡》開(kāi)篇就說(shuō)“先天炁,后天氣,得之者,常似醉?!?描寫(xiě)煉精化氣“得藥” 時(shí)的感受。丹家以人身之元始祖氣為“先天炁”,呼吸往來(lái)之氣為“后天氣”,修煉時(shí),采先天祖炁為丹母,引后天呼吸之氣歸于祖炁,“內(nèi)外混合,結(jié)成還丹。自覺(jué)丹田火熾,暢于四肢,如癡如醉,美在其中,此所以得之者,常似醉也”。由此可見(jiàn)修道是如此的快樂(lè)。
房中養(yǎng)生:追求性愛(ài)的快樂(lè)是人類(lèi)的本能,作為快樂(lè)道家我們應(yīng)該正視這一問(wèn)題,縱觀眾多哲學(xué)思想流派不是回避禁止性愛(ài)就是縱欲放縱性愛(ài),只有道家合理的解決了這個(gè)問(wèn)題——房中術(shù)。房中術(shù)是中國(guó)古代醫(yī)家和道家關(guān)于如何在男女性生活中獲得樂(lè)趣、保健、胎教、優(yōu)生、延年益壽的學(xué)問(wèn)。基于道家的陰陽(yáng)思想,男女雙方把性作為一種修身養(yǎng)生的方法。提出了“節(jié)欲養(yǎng)生”的主張,即主張兩性在享受性快樂(lè)的同時(shí),還要節(jié)制性生活,兼顧健康與長(zhǎng)壽。另外張三豐祖師也告訴我們 “無(wú)根樹(shù),花正孤,借問(wèn)陰陽(yáng)得類(lèi)無(wú)?雌雞卵,怎抱雛,背了陰陽(yáng)造化爐。女子無(wú)夫?yàn)樵古?,男兒無(wú)妻是曠夫。嘆迷徒,太糊涂,靜坐孤修氣轉(zhuǎn)枯。”
第四篇:道家經(jīng)典格言
道家經(jīng)典格言
禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。
同道者相愛(ài),同藝者相嫉; 同與者相愛(ài),同取者相嫉;同病者相愛(ài),同壯者相嫉。
常勝之道曰柔,常不勝之道曰強(qiáng)。善游者溺,善騎者墮,各以其所好,反之為禍。
1.道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名萬(wàn)物之始,有名萬(wàn)物之母。故恒無(wú)欲以觀其妙。
2.飄風(fēng)不終朝, 驟雨不終日。
3.禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。
4.天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。
5.合抱之木生于毫末,九層之臺(tái)起于累土,千里之行,始于足下。
6.一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭。
7.日極則仄,月滿(mǎn)則虧。
8.大道以多歧亡羊,學(xué)者以多方喪生。
9.兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折;革固則裂,齒堅(jiān)于舌而先敝。
10.君子不謂小善不足為也而舍之,小善積而為大善;不謂小不善為無(wú)傷也而為之,小不善積而為大不善。
11.人有盜而富者,富者未必盜;有廉而貧者,貧者未必廉。
12.天地之道,極則反,盈則損。
13.臨河而羨魚(yú),不如歸家織網(wǎng)。
14.同道者相愛(ài),同藝者相嫉; 同與者相愛(ài),同取者相嫉;同病者相愛(ài),同壯者相嫉。
15.天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余。
16.多言多敗,多事多害。
17.察見(jiàn)淵魚(yú)者不詳,智料隱匿者有殃。
18.日極則仄,月滿(mǎn)則虧。物極則反,命曰環(huán)流。
19.不謂小善不足為也而舍之,小善積而為大善;不謂小不善為無(wú)傷也而為之,小不善積而為大不善。
20.常勝之道曰柔,常不勝之道曰強(qiáng)。善游者溺,善騎者墮,各以其所好,反之為禍。
第五篇:道家經(jīng)典語(yǔ)錄
道家經(jīng)典語(yǔ)錄
道家經(jīng)典語(yǔ)錄1
1、一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭。-------《莊子天下篇》
2、為之于未有,治之于未亂?!独献印妨恼隆?/p>
3、信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。
4、天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。
5、和大怨,必有馀怨;報(bào)怨以德,安可以為善?
6、寵辱若驚,貴大患若身。
7、太玄山,天地間,修真幾許為為神仙?少年心,貪塵緣,狂劍縱橫為紅顏!——陸云
8、難的事情,從簡(jiǎn)單的做起。天下大事,必作于細(xì)是一個(gè)漢語(yǔ)詞匯,意思是天下的大事都是從細(xì)小的地方一步步形成的。出自(春秋)老子《道德經(jīng)·第六十三章》。
9、谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
10、多易必多難?!独献印妨隆?/p>
11、弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行?!独献印菲呤苏?。
12、企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。
13、以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。”
14、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。
15、昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。
道家經(jīng)典語(yǔ)錄2
1、道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。
2、道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長(zhǎng)之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。
3、絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。
4、無(wú)財(cái)不養(yǎng)道,道家重視傳承,講究尊師重道。投機(jī)取巧不勞而獲成就不了道心,當(dāng)年祖天師創(chuàng)教,入教者還需五斗米呢。
5、天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
6、人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。
7、天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。
8、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。
9、知者不言,言者不知。
10、曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。
11、始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止能夠不殆。
12、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
13、挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂“玄同”。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
14、有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。
15、俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。
16、是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。
17、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
18、甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,能夠長(zhǎng)久。
19、寵辱若驚,貴大患若身。
20、僅有正視差距,才能奮起直追,青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。
21、為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。
22、不出戶(hù),知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。
23、天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
24、凡天下均同是性,天性既善,悉生萬(wàn)物,無(wú)不置也。地性既善,養(yǎng)生萬(wàn)物,無(wú)不置也。圣人悉樂(lè)理天下而實(shí)法天地,故萬(wàn)物皆受其功大善。神仙真人助天地而不敢輕,尊之,重之,受之,佑之。
25、以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸?!?/p>
26、道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
27、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。
28、民不畏威,則大威至。
29、仙道貴生,無(wú)量度人;
30、禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
31、修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
32、合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。
33、道可道,十分道。名可名,十分名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。
34、夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。
35、道可道,十分道。名可名,十分名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。
36、天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。
37、為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。
38、無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
39、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
40、道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長(zhǎng)之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。
41、大道無(wú)形,生育天地;大道無(wú)情,運(yùn)行日月;大道無(wú)名,長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。
42、希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
43、上順天時(shí),下養(yǎng)萬(wàn)物,草木昆蟲(chóng)不失斯所,獺未祭魚(yú)不施網(wǎng)罟,豺未祭獸不修田獵,鷹隼未擊不張尉羅,霜露未沾不伐草木;
44、知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
45、道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。
46、善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。
47、慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。
48、修道之人明生死,求正道,懲惡揚(yáng)善,利益蒼生。我們能把握的就是今生,此身不向今生度,更向何生度此身?
49、多言數(shù)窮,不如守中。
50、人之所惡,唯孤寡不谷,而王公以為稱(chēng)。
51、圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事,必作于易,天下大事,必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。
52、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。
53、將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。
54、無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。
55、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
56、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,能夠?yàn)樘斓啬?。吾不知其名,?qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。
57、多言數(shù)窮,不如守中。
58、挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂“玄同”。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
59、物壯則老,是謂不道,不道早已。
60、和大怨,必有馀怨;報(bào)怨以德,安能夠?yàn)樯?
61、希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
62、古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。
63、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
64、憫人之兇,樂(lè)人之善,濟(jì)人之急,救人之危。(以人為本)
65、和大怨,必有馀怨;報(bào)怨以德,安能夠?yàn)樯?
66、天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。
67、夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
68、希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
69、道可道,十分道。名可名,十分名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。
70、天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。
71、人之所畏,不可不畏。
72、民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?
73、昆蟲(chóng)草木,猶不可傷。(保護(hù)生態(tài))
74、有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。
75、小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之,雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。
76、持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿(mǎn)堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
77、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。
78、民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。
79、不出戶(hù),知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。
80、天之道加其猶張弓歟!高者抑之,下者舉之,有馀者損之,不足者補(bǔ)之。人之道則不然,損不足以奉有余,民之饑,以其上食稅之多。
81、無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。
82、大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。
83、其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
84、我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先
85、信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。
86、莫因惡小而為之,莫因善小而不為。
87、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
88、天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
89、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之于死地,亦十有三。
90、弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
91、道者開(kāi)口動(dòng)舌發(fā)言之詞也。又云道者,虛無(wú)之無(wú)也,混沌之宗,乾坤之祖,能有能無(wú),包羅天地,道本無(wú)形,莫之能名,無(wú)形之形,是謂真形,無(wú)象之象,是謂真象。先天地而不為長(zhǎng),后天地而不為老,無(wú)形而自障,無(wú)象而自立,無(wú)為而自化,故曰大道。經(jīng)云視之不見(jiàn),故曰無(wú)形。杳杳冥冥,其中有精,混混沌沌,分為陰陽(yáng),故為天地也。育者養(yǎng)也,長(zhǎng)養(yǎng)陰陽(yáng)故為生育也。陽(yáng)者清也,上騰為天,陰者濁也,下潛為地,天地者乃大道之子也。
92、民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?
93、民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。
94、天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。
95、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之于死地,亦十有三。
96、慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。
97、曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。
98、為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。
99、不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。
100、勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?
101、天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。
102、古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。
103、禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
104、天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
105、天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
106、人之所惡,唯孤寡不谷,而王公以為稱(chēng)。
107、多言數(shù)窮,不如守中。
108、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,能夠?yàn)樘斓啬?。吾不知其名,?qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。
109、弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
110、禍福無(wú)門(mén),唯人自召。善惡之報(bào),如影隨形。
111、吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。
112、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
113、天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
114、太者大也,上者尊也,高尊莫先,眾圣共尊,故曰太上。老君,老者壽也,明老君修天修地,自然長(zhǎng)壽,故曰老也。君者尊號(hào)也,道清德極故曰君也。以明老君為眾圣之祖,真神之宗,一切萬(wàn)物莫不皆因老君所制,故為宗祖也。
115、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
116、不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。
117、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。
118、是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
119、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。
120、上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。
121、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。
122、甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,能夠長(zhǎng)久。
123、人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。
124、人法地,地法天,天法道,道法自然。
125、民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。
126、物壯則老,是謂不道,不道早已。
127、信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。
128、修道必須修心,皈依道經(jīng)師寶。道教講究口傳心授,有諺語(yǔ)能夠借來(lái)形容:“達(dá)摩西來(lái)一字無(wú),全憑心意用功夫,若從紙上求妙法,筆尖蘸干洞庭湖”。
129、滌初玄覽:視其所以,觀其所由,察其所安
130、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???
131、企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。
132、自然而生有,造化以成形,故天無(wú)精氣,無(wú)以制月之明,地?zé)o精氣無(wú)以制山巔鎮(zhèn)焉,人無(wú)精氣無(wú)以制身形之存焉,故曰月稟陰陽(yáng)之所運(yùn)行,故知道之無(wú)情,隨機(jī)而所化。又云天何言哉,四時(shí)行焉,地何言哉,萬(wàn)物生焉。經(jīng)云用之不可既,無(wú)情而運(yùn)行月也,月者大道之用也。
133、吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。
134、無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
135、行時(shí)時(shí)之方便,積處處之陰功。
136、我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
137、言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。
138、上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。
139、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
140、譬道之在天下,猶川谷之于江海。
141、有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,能夠?yàn)樘斓啬?。吾不知其名,?qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。
142、人法天地,故不得燥處,常清靜為務(wù)。清靜為天下正。真思志道,學(xué)知清靜。(韜光養(yǎng)晦)
143、大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。
144、諸惡莫作,眾善奉行。(善待百姓)
145、是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
146、有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。
147、小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之,雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。
148、道可道,十分道,名可名,十分名。
149、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
150、以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸?!?/p>
151、谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
152、勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?
153、為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。
154、太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
155、治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。
156、修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
157、治人事天,莫若嗇。
158、人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。
159、夫心起於善,善雖未為,而吉神已隨之?;蛐钠痨稅?,惡雖未為,而兇神已隨之。
160、上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。
161、不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。是以圣人之
162、修道要濟(jì)世度人,但又不亂發(fā)慈悲。
163、昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。
164、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。
165、圣人常無(wú)心,以百姓心為心。
166、禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
167、知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
168、始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止能夠不殆。
169、江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
170、企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。
171、治人事天,莫若嗇。
172、企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。
173、民不畏威,則大威至。
174、譬道之在天下,猶川谷之于江海。
175、治大國(guó),若烹小鮮。
176、天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
177、道常無(wú)為而無(wú)不為。
178、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
179、上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。
180、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
181、甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。
182、人法地,地法天,天法道,道法自然。
183、圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事,必作于易,天下大事,必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。
184、治大國(guó),若烹小鮮。
185、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正也。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。
186、善為士者,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
187、將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。
188、輻,共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。
189、大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦可是欲兼畜人,小邦可是欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。
190、太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
191、天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
192、忠臣不事二主,貞妻不侍二夫,世間諸事,法理相通,不可三心二意,否則必真法不得。
193、我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
194、柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不能夠示人。
195、天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。
196、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
197、道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物;
198、修道之人當(dāng)有高風(fēng)亮節(jié),心存傲骨,斂心凝神,行事不能受外人影響,心要穩(wěn),志要恒。
199、大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
200、俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。
201、上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。
202、夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。
203、道者德之體,德者道之用。
204、不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
205、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
206、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
207、道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
208、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
209、人之所畏,不可不畏。
210、知者不言,言者不知。
211、是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。
212、昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。
213、受辱不怨,受寵若驚。施恩不求報(bào),與人不追悔。
214、圣人常無(wú)心,以百姓心為心。
215、善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。
216、其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
217、不彰人短,不炫己長(zhǎng)。
218、道常無(wú)為而無(wú)不為。
219、人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。
220、善為士者,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
221、常道無(wú)名,唯德以顯之;至德無(wú)本,順道而成之。禍福無(wú)門(mén),惟人自召。善惡之報(bào),如影隨形
222、柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不能夠示人。
223、道是萬(wàn)法之宗,中華民族之根。魯迅先生亦言“中國(guó)的根柢全在道教”。
224、夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
225、天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
226、民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。
227、甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。
228、絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂(yōu)。
229、合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。
230、天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有馀者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有馀而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。
231、天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。
232、有道無(wú)術(shù),獨(dú)善其身;有術(shù)無(wú)道,害人害己;以道御術(shù),兼濟(jì)天下。
233、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正也。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。
234、江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
235、天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。
236、禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
237、輻,共一轂,當(dāng)其無(wú),有車(chē)之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。
238、義與利并非必須對(duì)立。取義兼利,明大義是真,取小利是假,是讓世人敬畏,法不空法也。
239、天地好生,征物同一軀命,故人惟兼物性,方為全盡吾性。體此意者,樽節(jié)愛(ài)養(yǎng),戒殺放生,自有所不能已也。
240、大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦可是欲兼畜人,小邦可是欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。
241、谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門(mén),是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
242、不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
243、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
244、老子:少私寡欲。為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至於無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。(無(wú)為而治)
245、天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
246、言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。
247、寵辱若驚,貴大患若身。
248、上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾於道。上士聞道謹(jǐn)而行之,中士聞道,若存若亡。下士聞道而大笑之。不笑不足以為道。
249、天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。
250、天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有馀者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有馀而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。
道家經(jīng)典語(yǔ)錄3
人法地,地法天,天法道,道法自然。(人是個(gè)謎,謎中之謎——玄妙之美)
反者道之動(dòng): 萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和;知其雄,守其雌。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。
知仁者智,自知者明。
不自見(jiàn),故明;不自足,故彰。
慎終如始,終無(wú)敗事。
滌初玄覽: 視其所以,觀其所由,察其所安。
太者大也,上者尊也,高尊莫先,眾圣共尊,故曰太上。老君,老者壽也,明老君修天修地,自然長(zhǎng)壽,故曰老也。君者尊號(hào)也,道清德極故曰君也。以明老君為眾圣之祖,真神之宗,一切萬(wàn)物莫不皆因老君所制,故為宗祖也。
道者開(kāi)口動(dòng)舌發(fā)言之詞也。又云道者,虛無(wú)之無(wú)也,混沌之宗,乾坤之祖,能有能無(wú),包羅天地,道本無(wú)形,莫之能名,無(wú)形之形,是謂真形,無(wú)象之象,是謂真象。先天地而不為長(zhǎng),后天地而不為老,無(wú)形而自障,無(wú)象而自立,無(wú)為而自化,故曰大道。經(jīng)云視之不見(jiàn),故曰無(wú)形。杳杳冥冥,其中有精,混混沌沌,分為陰陽(yáng),故為天地也。育者養(yǎng)也,長(zhǎng)養(yǎng)陰陽(yáng)故為生育也。陽(yáng)者清也,上騰為天,陰者濁也,下潛為地,天地者乃大道之子也。
自然而生有,造化以成形,故天無(wú)精氣,無(wú)以制66月之明,地?zé)o精氣無(wú)以制山巔鎮(zhèn)焉,人無(wú)精氣無(wú)以制身形之存焉,故曰66月稟陰陽(yáng)之所運(yùn)行,故知道之無(wú)情,隨機(jī)而所化。又云天何言哉,四時(shí)行焉,地何言哉,萬(wàn)物生焉。經(jīng)云用之不可既,無(wú)情而運(yùn)行66月也,66月者大道之用也。
故元?dú)鉄o(wú)形不可名也,經(jīng)云道隱無(wú)名,乃生于天地,故曰道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物,萬(wàn)物者五行之子孫也。三才者萬(wàn)物之父母也,道者三才之宗祖也。故元?dú)馇屐o不可常名也。凡學(xué)道之人,且在觀宗察行,若能智性無(wú)凝可以登涉大道之徑,游于三才之外,常人無(wú)所能知也。
吾者我也,此明太上自言,吾不知其名,強(qiáng)名曰道,此故亦明上德不德,是以有德之意也。老君匠成天地,開(kāi)辟乾坤,變化萬(wàn)物,不言我為,緣道法自然,不能名號(hào),一則從有入無(wú)或從無(wú)入有,隱顯無(wú)方,存亡自在。豈有常名之稱(chēng)焉。故經(jīng)云吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。又云吾不知其名,字之曰道。
清者天也,正陽(yáng)之無(wú)上騰為天,濁者地也,正陰之無(wú)下結(jié)為地。夫者發(fā)語(yǔ)之詞也,夫道能清能濁,能動(dòng)能靜,以至大道無(wú)測(cè),常名清濁,動(dòng)靜皆為至道之用。凡學(xué)道之士,若能明動(dòng)靜之無(wú),安其位,則至道自來(lái)歸之,動(dòng)靜合宜故為正色也。
本者元也,元者道也,道本包于元無(wú),元無(wú)分為二儀,二儀分為三才,三才分為五行,五行化為萬(wàn)物,萬(wàn)物者末也。人能抱元守一歸于至道,復(fù)于根元,非返于末,末者化也,本者生也。人能歸于根本,是謂調(diào)復(fù)性命之道者也,南華真經(jīng)云:生者神凝也,死者物化也,人能歸真神,歸真神是謂返本還源不可逐物也。
道家經(jīng)典語(yǔ)錄4
◎ 道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名萬(wàn)物之始,有名萬(wàn)物之母。故恒無(wú)欲以觀其妙。
◎ 飄風(fēng)不終朝, 驟雨不終日。
◎ 禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。
◎ 天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。
◎ 合抱之木生于毫末,九層之臺(tái)起于累土,千里之行,始于足下。
◎ 一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭。
◎ 日極則仄,月滿(mǎn)則虧。
◎ 大道以多歧亡羊,學(xué)者以多方喪生。
◎ 兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折;革固則裂,齒堅(jiān)于舌而先敝。
◎ 君子不謂小善不足為也而舍之,小善積而為大善;不謂小不善為無(wú)傷也而為之,小不善積而為大不善。
◎ 人有盜而富者,富者未必盜;有廉而貧者,貧者未必廉。
◎ 天地之道,極則反,盈則損。
◎ 臨河而羨魚(yú),不如歸家織網(wǎng)。
◎ 同道者相愛(ài),同藝者相嫉; 同與者相愛(ài),同取者相嫉;同病者相愛(ài),同壯者相嫉。
◎ 天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余。
◎ 多言多敗,多事多害。
◎ 察見(jiàn)淵魚(yú)者不詳,智料隱匿者有殃。
◎ 日極則仄,月滿(mǎn)則虧。物極則反,命曰環(huán)流。
◎ 不謂小善不足為也而舍之,小善積而為大善;不謂小不善為無(wú)傷也而為之,小不善積而為大不善。
◎ 常勝之道曰柔,常不勝之道曰強(qiáng)。善游者溺,善騎者墮,各以其所好,反之為禍。
道家經(jīng)典語(yǔ)錄5
1、知者不言,言者不知。
2、日極則仄,月滿(mǎn)則虧。
3、多言數(shù)窮,不如守中。
4、仙道貴生,無(wú)量度人。
5、多言多敗,多事多害。
6、道生一生二生三生萬(wàn)物。
7、貴以賤為本,高以下為基。
8、為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。
9、飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
10、見(jiàn)素抱樸、少私寡歡。老子
11、知者不言,言者不知。老子
12、道者德之體,德者道之用。
13、重為輕根,靜為躁君。老子
14、道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長(zhǎng)之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。
15、天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。
16、天地之道,極則反,盈則損。
17、臨河而羨魚(yú),不如歸家織網(wǎng)。
18、圣人常無(wú)心,以百姓心為心。
19、莫逆于心,遂相與為友。莊子
20、非彼無(wú)我,非我無(wú)所取。莊子
21、夫禮者,忠信之薄,而亂之首。
22、知常曰明。不知常,妄作,兇。
23、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。
24、以多歧亡羊,學(xué)者以多方喪生。
25、知足則不辱,知止則不殆。老子
26、吾生也有涯,而知也無(wú)涯。莊子
27、無(wú)名天地之始,有名萬(wàn)物之母。
28、為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。老子
29、物固有所然,物固有所可。莊子
30、知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大,故能成其大。
31、知之為知之,不知為不知
32、物壯則老,是謂不道,不道早已。
33、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。
34、譬道之在天下,猶川谷之于江海。
35、逍遙于天地之間而心意自得。莊子
36、一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭。
37、名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病
38、不出戶(hù),知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。
39、道可道,非常道;名可名,非常名。
40、凡物不以其道得之,皆邪也。三國(guó)。
41、察見(jiàn)淵魚(yú)者不詳,智料隱匿者有殃。
42、不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
43、難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。
44、無(wú)名者道之體,而有名者道之用也。
45、無(wú)名,天地之始;有名,萬(wàn)物之母。
46、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。老子
47、大道以多歧亡羊,學(xué)者以多方喪生。
48、中無(wú)主而不止,外無(wú)正而不行。莊子
49、多言多敗,多事多害?!队?xùn)蒙增廣》
50、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
51、道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。
52、吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺。
53、多言多敗,多事多害。前蜀。杜光庭。
54、人法地,地法天,天法道,道法自然。
55、飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日?!兜赖陆?jīng)》
56、道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。
57、天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
58、希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
59、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
60、形不得神不能自生,神不得形不能自成。
61、用之者,必假于弗用也,而以長(zhǎng)得其用。
62、天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。
63、言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。
64、天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
65、清靜處于,虛以待之,無(wú)為無(wú)求,而百川自為來(lái)也。
66、和大怨,必有馀怨;報(bào)怨以德,安可以為善?
67、天下神器,不可為也。為者敗之,執(zhí)者失之。
68、天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
69、人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱(chēng)。
70、天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)。
71、非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。
72、大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形。
73、弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
74、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。
75、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
76、至大無(wú)外,謂之大一;至小無(wú)內(nèi),謂之小一。
77、道德,天地之神明也。天地,道德之形容也。
78、俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。
79、日極則仄,月滿(mǎn)則虧。物極則反,命曰環(huán)流。
80、是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。
81、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
82、為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。
83、大丈夫處其厚,不居其薄;處其實(shí),不居其華。
84、則滅,木強(qiáng)則折;革固則裂,齒堅(jiān)于舌而先敝。
85、能至于無(wú)樂(lè)者,則無(wú)不樂(lè);無(wú)不樂(lè)則至極樂(lè)矣。
86、善游者溺,善騎者墮,各以其所好,反之為禍。
87、甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆。
88、有實(shí)而無(wú)乎處者,宇也;有長(zhǎng)而無(wú)本剽者,宙也。
89、天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。
90、而富者,富者未必盜;有廉而貧者,貧者未必廉。
91、察見(jiàn)淵魚(yú)者不詳,智料隱匿者有殃?!读凶诱f(shuō)符》
92、一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭?!肚f子天下篇》
93、大道以多歧亡羊,學(xué)者以多方喪生?!读凶诱f(shuō)符》
94、圣人不積,既以為人己愈有既已為人己愈多。老子
95、柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。
96、始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。
97、民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。
98、兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折,革固則裂,齒堅(jiān)于舌而先敝。
道家經(jīng)典語(yǔ)錄6
1、窮則反,終則始。
2、則仄,月滿(mǎn)則虧。
3、治人事天,莫若嗇。
4、道常無(wú)為而無(wú)不為。
5、元?dú)馍f(wàn)物而不有。
6、玄之又玄,眾妙之門(mén)。
7、安危相易,禍福相生。
8、大天之內(nèi),復(fù)有小天。
9、天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
10、天與地卑,山與澤平。
11、天道無(wú)親,常與善人。
12、金石有聲,不考不鳴。
13、民不畏威,則大威至。
14、百昌皆生于土而反于土。
15、寵辱若驚,貴大患若身。
16、飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。
17、甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。
18、福之所倚,福兮禍之所伏。
19、為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。
20、魚(yú)處水而生,人處水而死。
21、天地之道,極則反,盈則損。
22、圣人終不為大,故能成其大。
23、凡物不以其道得之,皆邪也。
24、日,方中方睨;物,方生方死。
25、以多歧亡羊,學(xué)者以多方喪生。
26、禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。
27、反者,道之動(dòng);弱者,道之用。
28、物壯則老,是謂不道,不道早已。
29、譬道之在天下,猶川谷之于江海。
30、靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。
31、所求多者所得少,所見(jiàn)大者所知小。
32、難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。
33、察見(jiàn)淵魚(yú)者不詳,智料隱匿者有殃。
34、人皆知有用之用,而莫知無(wú)用之用也。
35、道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。
36、其動(dòng),止也;其死,生也;其廢,起也。
37、用之者,必假于弗用也,而以長(zhǎng)得其用。
38、天下難事必作于易,天下大事必作于細(xì)。
39、重為輕根,靜為躁君。輕則失根,躁則失君。
40、至大無(wú)外,謂之大一;至小無(wú)內(nèi),謂之小一。
41、弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。
42、“無(wú)”名,天地之始;“有”名,萬(wàn)物之母。
43、吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。
44、俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。
45、為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。
46、是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。
47、夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
48、能至于無(wú)樂(lè)者,則無(wú)不樂(lè);無(wú)不樂(lè)則至極樂(lè)矣。
49、善游者溺,善騎者墮,各以其所好,反之為禍。
50、而富者,富者未必盜;有廉而貧者,貧者未必廉。
51、民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。
52、清靜處于,虛以待之,無(wú)為無(wú)求,而百川自為來(lái)也。
53、禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
54、人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。
55、之木生于毫末,九層之臺(tái)起于累土,千里之行,始于足下。
56、合抱之木生于毫末,九層之臺(tái)起于累土,千里之行始于足下。
57、故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
58、我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
59、夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。
60、天之道,損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然,損不足以奉有余。
61、道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。
62、欲剛者必以柔守之,欲強(qiáng)者必以弱保之;積于柔則剛,積于弱則強(qiáng)。。
63、有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。
64、道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。
65、民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?
66、出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之于死地,亦十有三。
67、居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
68、甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。
道家經(jīng)典語(yǔ)錄7
因富貴而驕橫,必有遺失真我之咎。自古驕兵必?cái)。蛔R(shí)驕的危害性,必定有終生遺憾
功遂身退,天之道。
日中則昃,月盈則虧,這是自然規(guī)律。事業(yè)已遂,力量至極,則引身退后,這是自覺(jué)遵循自然規(guī)律。知進(jìn)而不知退者,禍必及身。
寵辱若驚,貴大患若身。
有驚恐之感,是因?yàn)橛袠s辱觀念。有榮辱觀念,是因?yàn)橐宰陨頌橘F。以自身為貴,就是以大患為貴。以自身為貴,必生名利之心。有名利之心,必生貪爭(zhēng)之念。有貪爭(zhēng)之念,必有大患。“患”的字意是“心外之物成串”。外物多成串,身心能不累嗎!為了身外之物而不擇手段,禍患能不產(chǎn)生嗎!
曲則全,枉則正,洼則盈,敝則新。
曲:彎曲、旋轉(zhuǎn)。曲則全:彎曲、旋轉(zhuǎn)求得全面認(rèn)識(shí)。有人解釋為委屈自己,順從別人,從而得以保全自己。這種明哲保身,毫無(wú)原則的委屈而求權(quán)、求利的做法,是對(duì)人性的壓抑和扭曲,決不是道家精神。“曲”必須是合乎道的、有規(guī)則的。就養(yǎng)生而言,“曲”是生命之輪的旋轉(zhuǎn),是人的主觀能動(dòng)性的結(jié)果。自我通過(guò)修練道德功,涵養(yǎng)真氣和能量,使之順著身體經(jīng)絡(luò)循環(huán)往復(fù),從而使身體的每一個(gè)細(xì)胞都能得到精氣的滋養(yǎng)。真氣充沛,則細(xì)胞飽滿(mǎn)、肌肉強(qiáng)勁、皮膚細(xì)膩、體形勻稱(chēng),這是細(xì)胞自形自化的結(jié)果。
圣人治國(guó),能夠客觀全面地看問(wèn)題,明白上與下、官與民的辯證關(guān)系。國(guó)家是人民的國(guó)家,要想真正地治理好國(guó)家,就應(yīng)當(dāng)把自己的才智建立在全民智慧的基礎(chǔ)上。只有這樣,才能制定出全面、公正、正義的法律來(lái)。
“枉則正,洼則盈,敝則新”,是對(duì)“曲則全”的具體闡述。
枉則正:枉,遭受人為的壓抑而扭曲。身體各種各樣的疾病,大都是心靈受壓抑、氣血不暢造成的。如果人的大腦能時(shí)常處于無(wú)為、忘我的狀態(tài),真氣就會(huì)處于和暢狀態(tài),從而運(yùn)轉(zhuǎn)不息,被扭曲的心靈自然得以矯正,疾病也得到根治;圣人治國(guó),施行民主法治,確保言論自由,從而上情下達(dá),下情上達(dá),種種社會(huì)弊端就會(huì)及時(shí)得到糾正。
洼則盈:有些地方因其相對(duì)高度低,而自然注滿(mǎn)水。就身體來(lái)說(shuō),由于真氣沖開(kāi)了經(jīng)絡(luò)上的各個(gè)穴位,不停地繞體運(yùn)轉(zhuǎn),那么,氣血就會(huì)自然補(bǔ)充那些急需滋養(yǎng)的部位,就像流水一樣,低洼之處灌滿(mǎn)以后才能往外流,從而自行調(diào)節(jié)身體對(duì)能量、養(yǎng)分的需求;圣人治國(guó),效法天道,“損有余而補(bǔ)不足”,帶領(lǐng)人民走共同富裕的道路。
敝則新:有些東西因時(shí)間長(zhǎng)而陳舊,需要用新的來(lái)替代。身體內(nèi)部的各個(gè)環(huán)節(jié)連同每一個(gè)基因組織,都是在不斷發(fā)展變化的,只要真氣暢行無(wú)阻,基因組織的某一鏈條、環(huán)節(jié),一旦出現(xiàn)缺損,就會(huì)更新?lián)Q舊,使之及時(shí)得到修復(fù),維持內(nèi)在平衡;圣人治國(guó),既有健全的用人機(jī)制,又有完善的監(jiān)督機(jī)制。任何一個(gè)部門(mén)的公務(wù)人員只要離心離德,就會(huì)被及時(shí)淘汰,不至于使該部門(mén)的工作陷于癱瘓狀態(tài)。
少則得,多則惑。
求多需從求少開(kāi)始,貪多反而令人迷惑,以致一無(wú)所獲。圣人深明少與多的辯證關(guān)系,所以只“抱一”而為天下人探求真理?!耙弧奔础皹恪??!氨б弧本褪恰笆胤ā?,守法才能探求真理。式:法則、真理。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
法:效法、遵循。地:地球或者地月系,這里代表的是地的運(yùn)行規(guī)律。不論地球還是月亮,它們都具有相對(duì)永恒的自轉(zhuǎn)周期和公轉(zhuǎn)周期,并且保持最完美的自轉(zhuǎn)角度。天:太陽(yáng)或者太陽(yáng)系,這里代表的是天體的運(yùn)行規(guī)律。太陽(yáng)系圍繞著銀河系周而復(fù)始地運(yùn)轉(zhuǎn)。道:道體所體現(xiàn)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。自然:自然規(guī)律。
“人法地,地法天,天法道,道法自然?!睔w根結(jié)底是要求人類(lèi)效法自然規(guī)律,尋求并制訂出完善的人生法則和社會(huì)法則,因?yàn)?,沒(méi)有秩序的人生和社會(huì)是不可想象的。
善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。
那些有知識(shí)才能的`人,就是那些沒(méi)有知識(shí)才能的人的老師;而沒(méi)有知識(shí)才能的人,正是有知識(shí)才能的人所必須幫助、教育的。不尊重教師,不熱愛(ài)那些需要幫助的人,雖然各懷聰明,但還是最大的糊涂。這是治理國(guó)家最主要的妙竅。
知人者智,自知者明。
智,是自我之智。明,是心靈之明?!爸苏摺?,知于外;“自知者”,明于道。智者,知人不知己,知外不知內(nèi);明者,知己知人,內(nèi)外皆明。智是顯意識(shí),形成于后天,來(lái)源于外部世界,是對(duì)表面現(xiàn)象的理解和認(rèn)識(shí),具有局限性和主觀片面性;明,是對(duì)世界本質(zhì)的認(rèn)識(shí),具有無(wú)限性和客觀全面性。欲求真知灼見(jiàn),必返求于道。只有自知之人,才是真正的覺(jué)悟者。
勝人者有力,自勝者強(qiáng)。
“勝人者”,憑借的是自我個(gè)體的蠻力;“自勝者”,憑借的是堅(jiān)強(qiáng)的意志。能夠戰(zhàn)勝自我的人,是具有天地之志的人。天地之志是收獲大道、戰(zhàn)勝一切的力量源泉。只有“自勝者”,才是真正的強(qiáng)者。
知足者富,強(qiáng)行者有志。
有著豐富的內(nèi)心世界的人,是與道為伍的,既有美妙的精神世界,又有充實(shí)愉快的現(xiàn)實(shí)生活,自然感到滿(mǎn)足。相反,那些失卻了心靈的人,內(nèi)心是空蕩、迷茫的,只能把心思寄托于外在的個(gè)人名利上。然而,沒(méi)有心靈作依托的欲望,是永遠(yuǎn)不會(huì)滿(mǎn)足的,這就是人生痛苦的根源。有著堅(jiān)強(qiáng)意志的人,并不是為了自我名利而拼搏的人,而是心存大道、甘守真樸、無(wú)執(zhí)無(wú)失、豪情滿(mǎn)懷的人。這樣的人,人生必然是歡快、幸福的。正如基督所說(shuō):有圣靈和你相伴,你還有什么不滿(mǎn)足的呢?
柔勝剛,弱勝?gòu)?qiáng)。
柔可以勝剛,弱可以勝?gòu)?qiáng)。
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。
士:古代指知識(shí)分子。士分三類(lèi):上士、中士、下士。不同類(lèi)型的知識(shí)分子對(duì)道的理解不同,道雖是客觀存在的,但不可能為所有的人所認(rèn)識(shí),特別是人們還沒(méi)有對(duì)道的觀念形成共識(shí)的時(shí)候。
“上士”是道性深厚的人,他們深知悟道的重要性,并對(duì)道的存在深信不疑且勤奮用功,這是有志者的作為。“中士”是道性若明若暗的人。他們對(duì)道的存在持半信半疑的態(tài)度,對(duì)識(shí)道缺乏信心,是不能戰(zhàn)勝自我的人?!跋率俊笔侨狈Φ佬缘娜恕K麄兊淖晕抑饔^意識(shí)強(qiáng)烈,固執(zhí)己見(jiàn),不能客觀辯證地看待問(wèn)題。他們?nèi)缤芹?,?duì)傳道、修道之人加以嘲笑來(lái)顯示自己的
聰明才智。其實(shí)也難怪他們嘲笑,這大概有兩個(gè)方面的原因:一是大道太隱蔽,太深?yuàn)W,為主觀主義者所永遠(yuǎn)無(wú)法理解。如果大道顯而易見(jiàn),社會(huì)上也就不會(huì)有人視傳道者為宣揚(yáng)神秘主義的了。二是“下士”從修道者所采取的修道方式及其觀念、行為的變化上所得出的結(jié)論,有道者的觀念、行為是不能為“下士”所理解的。
建德若偷,質(zhì)真若渝。
建德若偷:建立功德就象偷一樣。這里的“偷”字不是貶義詞,而正是難能可貴的高尚品德。建德者修道藏形,行道匿跡,但行好事,不求人知。這是有道者的不爭(zhēng)之德。
大器晚成,
大器晚成:大器之才并非短期能夠造就,需要數(shù)十年堅(jiān)持不懈地道德修養(yǎng)工夫。
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛。
天下最柔和的莫過(guò)于氣,天清地寧之時(shí),誰(shuí)也看不到它的存在,誰(shuí)也不在乎它的作用,它卻始終默默無(wú)聞地發(fā)揮著柔和者的本能。當(dāng)天昏地暗之時(shí),它一改往日的沉默和柔和,飛旋怒吼,直沖云霄,以震天撼地之勢(shì),折枝斷本,甚至于連根拔起;天下最軟弱的莫過(guò)于水,風(fēng)平浪靜之時(shí),它行走山谷,居低就洼,任人利用。沒(méi)有人去愛(ài)惜它,也沒(méi)有人去保護(hù)它。它始終自然無(wú)爭(zhēng)地發(fā)揮著軟弱者的本能。當(dāng)暴風(fēng)雨到來(lái)之時(shí),它一改往日的平靜和軟弱,奔騰咆哮,一瀉千里,以排山倒海之勢(shì),沖基倒廈,刷新世界。
水和氣是再柔弱不過(guò)的了,但是,當(dāng)它們馳騁天下,摧枯拉朽,滌蕩污垢的時(shí)候,卻充分顯示了無(wú)與倫比的巨大威力。這一威力是“強(qiáng)梁”者永遠(yuǎn)無(wú)法阻擋的。
大直若屈,大巧若拙,大辯若訥,大贏若詘。
直:正直。屈:委屈服從。巧:技巧。拙:笨拙。訥:說(shuō)話遲鈍。贏:收獲、取得。詘:缺少、短缺。
最剛直不阿的人,卻好象膽小怕事以至于委屈自我,順從他人。最有技巧的人,卻好象笨拙。最具有雄辯才能的人,卻好象愚訥。最有收獲的人,收獲的是真我,是真理,卻好象還有短缺。
道德之學(xué)是探尋大道、強(qiáng)身健體、益壽延年、涵養(yǎng)品德、超越自我的學(xué)問(wèn)。道德有成之人,雖有“大直”之德,“大巧”之能、“大辯”之才、“大贏”之獲,卻從不自我炫耀,留給別人的印象是“屈”、“拙”、“訥”、“詘”。體現(xiàn)了有道之人一切自我行為都完全遵循客觀規(guī)律,絕不盲從主觀情感,妄作妄為。這正是自我的無(wú)為之德,不爭(zhēng)之德。
不出戶(hù),知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。
常言道:“秀才不出門(mén),便知天下事?!毙悴拍苤煜率?,憑借的是書(shū)本知識(shí)。圣人不出門(mén),能知天下事,憑借的是他自身的修養(yǎng)功夫,是對(duì)人體基因組這一天書(shū)的破譯。人體基因組是宇宙的全息縮影,記載了宇宙萬(wàn)物及人類(lèi)有史以來(lái)的所有信息,是一部活的宇宙百科全書(shū)。只要具備了查閱這一天書(shū)的功夫,就可以足不出戶(hù)而遍知天下大事;不窺探窗外,就可以知道日月星辰的運(yùn)轉(zhuǎn)情況及其規(guī)律。所以,秀才所知和圣人所知是無(wú)法相比的。
知者不言,言者不知。
得道之人貴行不貴言。大道天機(jī),只可神會(huì),不可言傳。“知者不言”,是道德使然,因?yàn)檠?/p>
傳則流于炫耀,有違天理。另外,不合時(shí)機(jī),不合對(duì)象的言傳,不會(huì)有人相信,反遭流言誹語(yǔ),被視為宣揚(yáng)迷信或神秘主義,故不言。妄言者沒(méi)有真知,只是夸大其詞,或者憑空想象,乃嘩眾取寵而已。
禍兮,福之所依;福兮,禍之所伏
百姓所遭受的災(zāi)禍啊,就是統(tǒng)治者窮奢極欲的幸福生活所依賴(lài)的;而統(tǒng)治者的幸福又為他們或者他們的子孫后代埋下了災(zāi)難的禍根。但是,這些愚蠢的統(tǒng)治者們誰(shuí)又能預(yù)知自己的最終結(jié)果呢?他們不“以正治國(guó)”,百姓必然“以奇用兵”,本來(lái)善良的勞動(dòng)人民必然變成推翻其統(tǒng)治的“妖軍”。
這一節(jié),老子用辯證的觀點(diǎn),深刻揭示出事物的對(duì)立轉(zhuǎn)化規(guī)律。說(shuō)明禍與福、正與奇、善與妖都是可以互相轉(zhuǎn)化的,只是迷戀于權(quán)利的統(tǒng)治者不明其中道理罷了。
治大國(guó)若烹小鮮。
治理大國(guó)和烹制小鮮魚(yú)是一個(gè)道理。這是說(shuō),治國(guó)策略可以從烹制小鮮魚(yú)的方法上得到啟示。小魚(yú)的骨刺和魚(yú)肉相當(dāng),如果不加以烹煎的話,其食用價(jià)值很小。烹煎的目的在于使小魚(yú)骨酥、肉鮮,皆能為我所用。達(dá)到這一目的的關(guān)鍵在于把握火候,做到骨刺、魚(yú)肉二者兼顧,既要把骨刺炸酥,又不能讓魚(yú)肉焦糊。這一道理用在治國(guó)上,就是要求統(tǒng)治者應(yīng)掌握法律這一火侯,運(yùn)用法律手段,來(lái)處理政府官員(骨)和人民群眾(肉)的關(guān)系,既不能是無(wú)政府主義,也不能任憑政府官員利用職權(quán)去貪贓枉法,傷害人民。