第一篇：中國酒令文化

中國酒令文化

在課堂上聽老師講了許多關(guān)于酒文化的知識，覺得非常有趣也受益良多。老師所講的職場酒文化，宴席上的酒文化等等，都很實(shí)用。一個(gè)看似簡簡單單的酒桌其實(shí)也是暗藏乾坤的，從酒桌文化就可以看出一個(gè)人的素養(yǎng)和人品等等。上這門課之前一直在想這門課是不是就是介紹一些酒啊，但是上了課才知道自己想的太片面了，課上不僅學(xué)到了酒的鑒別方法，還學(xué)到了各種場合該注意些什么，該怎樣做和許多酒的古文化。中國酒文化并非自己想的那么簡單，就單單一個(gè)酒文化也是博大精深的。

在課堂上老師講到了酒令文化，也舉了許多酒令的例子，我覺得非常有趣，那些酒令不僅在電視中常常出現(xiàn)，在我們的生活中也非常常見。所以結(jié)課報(bào)告我便選擇中國酒令文化這一選題作為自己的論題。我會從幾個(gè)不同的方面來展現(xiàn)中國豐富多彩的酒令文化。

一：酒令的基本介紹 二：酒令的發(fā)展史

三：古代酒令與大眾酒令 四：現(xiàn)代酒令

一：酒令的基本介紹

酒令是筵宴上助興取樂的飲酒游戲，最早誕生于飲酒行令，是中國人在飲酒時(shí)助興的一種特有方式。酒令由來己久，開始時(shí)可能是為了維持酒席上的秩序而設(shè)立“監(jiān)”。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執(zhí)行觴令，對不飲盡杯中酒的人實(shí)行某種處罰。在遠(yuǎn)古時(shí)代就有了射禮，為宴飲而設(shè)的稱為“燕射”。即通過射箭，決定勝負(fù)。負(fù)者飲酒。古人還有一種被稱為投壺的飲酒習(xí)俗，源于西周酒令時(shí)期的射禮。酒宴上設(shè)一壺，賓客依次將箭向壺內(nèi)投去，以投入壺內(nèi)多者為勝，負(fù)者受罰飲酒。《紅樓夢》第四十回中鴛鴦吃了一鐘酒，笑著說：“酒令大如軍令，不論尊卑，唯我是主，違了我的話，是要受罰的”?？偟恼f來，酒令是用來罰酒。但實(shí)行酒令最主要的目的是活躍飲酒時(shí)的氣氛。何況酒席上有時(shí)坐的都是客人，互不認(rèn)識是很常見的，行令就像催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。

二：酒令的發(fā)展史

作為古代專門監(jiān)督飲酒儀式的酒官，最早出現(xiàn)于西周后期?！对娊?jīng)?宴之初筵席》：“凡此飲酒，或醉或否。既立之監(jiān)，又立之史?！彼^酒監(jiān)、酒史就是酒官。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執(zhí)行觴令，對不飲盡杯中酒的人實(shí)行某種處罰?？偟恼f來，酒令是用來罰酒。但實(shí)行酒令最主要的目的是活躍飲酒時(shí)的氣氛。何況酒席上有時(shí)坐的都是客人，互不認(rèn)識是很常見的，行令就像催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。飲酒行令，是中國人在飲酒時(shí)助興的一種特有方式。酒令由來已久，開始時(shí)可能是為了維持酒席上的秩序而設(shè)立“監(jiān)”。

酒令是中國酒文化的一枝色彩卓異的奇葩。宋蔡寬夫詩話云："唐人飲酒必為令，以佐歡樂?！皬牡叵掳l(fā)掘的考古材料也證明，唐代是一個(gè)喝酒成風(fēng)，酒令盛行的時(shí)代。唐代的酒令名目已經(jīng)十分繁多，如有歷日令、罨頭令、瞻相令、巢云令、手勢令、旗幡令、拆字令、不語令、急口令、四字令、言小字令、雅令、招手令、骰子令、鞍馬令、拋打令等等，這些酒令匯總了社會上流行的許多游戲方式，這些游戲方式為酒令增添了很多的娛樂色彩。唐代以后，酒令游戲仍然盛行不衰，其名目也越來越多。這些酒令中有很大一部分是猜射性的，它們或猜詩，或猜物，或猜拳，總之，它們都是以猜測某些東西的方式來決定勝負(fù)，然后進(jìn)行賞賜或罰酒。

三：古代酒令與大眾酒令

古代酒令：

酒令是古代沿襲至今的一種宴飲和郊游中助興取樂的游戲，酒令除能助歡愉暢飲令氣氛和增添融洽友誼外，還是古代禮儀教化的方式之一，因此盛行于各個(gè)朝代，形式多種多樣。1春秋戰(zhàn)國：投壺

最古老而又持久的酒令當(dāng)首推 2唐朝：藏鉤?射覆

酒令繁演到清代來，其形式越來越豐富多彩比度著或投壺猜枚，或聯(lián)詩對句，或拆字測簽，或猜拳行令，經(jīng)過一番“游戲”，最后由令官仲裁，輸者或違令者必須“飲滿一大杯”。

酒令，按形式可分為雅令、通令和籌令。雅令，是指文人的酒令，這類酒令按內(nèi)容可分為字令、詩令、詞令和花鳥蟲令。前者要求象形、會決心書兼有。形體結(jié)構(gòu)隨意增損離合變化殊多，或遣詞造句，或意義通聯(lián)，或妙語雙關(guān)，或雙聲疊韻，或頂針回環(huán)??真是變化萬千，趣味盎然，后者又要敏捷與智慧，心快，眼快，手快，嘴快四者缺一不可。

以詩人的“智力競賽”為內(nèi)容的雅令，雖然情趣古雅，然而一般人做不來，所以又有一類酒令應(yīng)運(yùn)而生，它不必勞神，幾乎人人皆可為之，這種大眾化的酒令被稱作“通令”。憑投骰子，劃酒拳的運(yùn)氣，當(dāng)然不必動腦筋。只是此類兩軍對壘，“火藥味”似乎太濃了點(diǎn)。擊鼓傳花，則是通令中較為雅致的形式了。

雅令、通訟和籌令，可以分別進(jìn)行，也可以結(jié)合在一起進(jìn)行?？贾畾v史，酒令實(shí)無定制，當(dāng)筵者可以依據(jù)座中情況加以發(fā)揮。酒令若是制得巧，自然是宴樂無窮。

大眾酒令

大眾酒令以通俗易懂、簡單易學(xué)特色，不管文化水平高低都能很快地操作運(yùn)用，在威信宴席上都占有壓倒優(yōu)勢。大眾酒令主要有以下幾種形式：

1骰令：骰（亦稱“色子”）令是古人常用的酒令之一。有時(shí)用一格

2湯匙令：著一湯匙于盤中心，用于撥動匙柄使其轉(zhuǎn)動，轉(zhuǎn)動停止時(shí)匙柄所指之人飲酒。

3地方戲名令：行令者每人說一種地方戲各，并指出一個(gè)名演員的說不上者飲兩杯，說出一半者飲一杯。

4拍七令：從一數(shù)起，下數(shù)不限，明七（如七、十七、二十七等）拍桌上，暗七（即七倍數(shù)，如十四、二十一、二十八）拍桌下，誤拍者飲。

5投壹：設(shè)特制之壹。賓主依次投矢其中，中多者勝，負(fù)者飲。

6揭彩令：令官將一張寫有數(shù)字的紙條用杯子扣在桌子上。合席之人除令官外均不知此數(shù)字，但要求這個(gè)數(shù)字必須在6—36之間。令官飲完，口中說出“6”字后再送給席間的任何一人，依次類推。如果所加數(shù)字之和剛好興杯中所扣數(shù)字相等，叫做得彩，則該人飲一杯酒。倘若又輪到令官而數(shù)字又未超過杯中之?dāng)?shù)，則令官只許加“1”再送給他人，如果累計(jì)已超過杯中數(shù)，那么該人與接者猜拳，過幾個(gè)數(shù)猜幾拳，輸者飲酒。

四：現(xiàn)代酒令

我認(rèn)為現(xiàn)代的酒令更加趨于娛樂形式，酒令五花八門，同時(shí)又充滿了樂趣。現(xiàn)代行酒令不僅朗朗上口而且老少皆宜，行酒令大大的活躍了餐桌上的氣氛。和酒令一起興盛起來的酒令游戲也受到越來越多的人的喜歡，比如猜拳，抽撲克牌比大小，做小紙條寫上每個(gè)人的名字然后隨機(jī)抽取紙條，轉(zhuǎn)空酒瓶當(dāng)酒瓶停下之后瓶口沖像誰誰就要喝酒等等，這些游戲都是生活中很常見的。行酒令的過程中也流傳出來很多經(jīng)典的話語，我記憶最深刻的一句話就是：感情深，一口悶。這句話直截了當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)出了中國人的真誠直率的個(gè)性。總之，酒令文化與我們的生活息息相關(guān)，源于生活也娛樂生活，我相信隨著時(shí)代的發(fā)展酒令文化會越來越豐富多彩。

第二篇：中國酒令文化及其衰微

中國酒令文化及其衰微

【財(cái)新網(wǎng)·Enjoy】酒令是一種在酒席宴上，眾多飲者按照一定規(guī)則和次序進(jìn)行飲酒的游戲。作為極具中國特色的會飲游戲，酒令行使起來猶如賭賽，輸家不免多飲，勝者也有賞爵，但目的是使在場者意興闌珊、極歡而散。

由于傳統(tǒng)酒令規(guī)則嚴(yán)密，游戲參與者莫不嚴(yán)肅以待，形式如同朝堂行政，故而酒令亦有 “觴政”之稱。漢代劉向《說苑·善說》中云：“（戰(zhàn)國）魏文侯與大夫飲酒，使公乘不仁為觴政?！币灿小坝x令”、“觥令”等別稱。行令程序也相當(dāng)嚴(yán)格有序。座客之中提議或主持行令的人被稱作令官或令主。令官還有很多別稱，如觥錄事、觥使、甌宰等。令官要先飲一杯令酒，之后提出行令，限定題目、形式和要求，以及罰酒規(guī)矩等，此謂“出令”。出令后一般由令官起令，即由其開始行令，也有擲色子決定由誰起令。起令之后逐個(gè)行令謂之“隨令”。一人行完一輪酒令稱作“完令”，所有參與者形令一輪是為“收令”。收令之后也可以重新開始。行令期間，被對手勝出者、無法完成酒令而犯令者均要受到罰酒之“懲”。

酒令及其別名皆突出一個(gè)“令”字，蘊(yùn)含了命令、秩序、規(guī)則的意義?！熬屏畲笥谲娏睢保ü适乱姟妒酚洝R悼王世家》），是所有飲酒者對酒令規(guī)矩的一致尊崇。因此有人將酒令的起源追溯至西周初年的《尚書·酒誥》，并非毫無道理。

《史記·殷本紀(jì)》記載：“（商紂王）以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲?！毙蜗蟮孛枥L出紂王狂飲濫食的荒淫生活。其實(shí)不僅商代的亡國之君沉湎于酒，就考古資料而言，有商一代的貴族階層無不嗜酒好飲。安陽殷墟的商代晚期貴族墓葬中，各式各樣的青銅酒器成為隨葬品的大宗，而且酒器的數(shù)量、尺寸成為彼時(shí)貴族等級的標(biāo)識。商人對飲酒的酷愛被取而代之的周人視為亡國之舉。因此，滅商及平定“三監(jiān)之亂”后不久，攝政的周公便對改封于衛(wèi)的康叔進(jìn)行“近代史教育”。在一番訓(xùn)政言論中，周公將商朝滅亡的原因完全歸結(jié)為嗜酒，“越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜”。同時(shí)他引用周文王的遺訓(xùn)告誡康叔：“有正、有事，無彝酒；……飲惟祀，德將無醉。”（《尚書·酒誥》）就是說，我周朝的大小官員不能經(jīng)常喝酒，飲酒是為了祭祀的需要，并且不能飲醉。根據(jù)后人的理解，周公所作的《酒誥》不僅是對康叔一人的告誡，而且是作為周朝既定的國策向統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)發(fā)布的正式文告。西周時(shí)期的考古發(fā)現(xiàn)告訴我們，周人在墓葬中隨葬的酒器數(shù)量較之商代大大下降，祭祀中用以盛裝肉食和糧食的鼎、簋成為身份等級的象征?！毒普a》就像一道禁酒令（或節(jié)酒令），在一夜之間轉(zhuǎn)變了人們對于飲酒的觀念。

含有酒精的飲品具有致幻功能。文化人類學(xué)的研究表明，致幻劑（包括酒精、鴉片等）是進(jìn)行巫術(shù)活動的重要道具。巫師們憑此溝通天地人神。這或許是以巫禮立國的商朝貴族嗜酒的重要原因。而重視宗法和禮制的周人則并不依賴酒精，在“鄉(xiāng)飲酒禮”、“宴禮”、“鄉(xiāng)射禮”等以會飲為主的場合，周禮對飲酒的次序、數(shù)量都做出了嚴(yán)格的規(guī)定，并世代遵守。從而也就不難理解他們對酒的節(jié)制甚至是反感。商周之際的變革給后人對酒的理解開創(chuàng)了新的范式，即酒給人帶來的愉悅是需要節(jié)制的，后來孔子將這一道理上升為一種普遍原則——樂而不淫、哀而不傷（《論語·八佾》）。

當(dāng)飲酒的宗教、巫術(shù)和禮法功能逐漸消退，其娛樂功能成為主流，對于飲酒的節(jié)制性規(guī)范也相應(yīng)發(fā)生變化。毫無樂趣可言的周禮退守到宗廟祭典一隅，在觥籌交錯(cuò)與酒光燈影中，既有規(guī)則又以助興為目的的酒令成為侑酒的不二之選。與混亂無序的濫飲相比，在游戲規(guī)則下的依次飲酒更加令人歡暢。

作為游戲的酒令最早的形式是投壺。投壺之戲流行于東周秦漢，其形式是雙方對壘，是將箭在一定距離外擲入壺中。由于壺口窄小，若想在數(shù)步之外準(zhǔn)確投中具有相當(dāng)難度，自然成為分定勝負(fù)的游戲。《左傳·昭公十二年》記載晉侯與齊侯會飲，席間便有投壺游戲。投壺可能源于周代的“射禮”。射禮由“鄉(xiāng)射”、“大射”兩種級別的射禮組成，其目的是“教民習(xí)戰(zhàn)”，同時(shí)也有選拔貴族子弟入仕的“選舉”功能（先秦儒學(xué)教育課程中有“射”一科，其源來自射禮選拔人才的功能）。射禮一般在學(xué)宮舉行，其程序大體是將射者分成兩隊(duì)，分別射靶，以中靶數(shù)量計(jì)算成績。射禮一般伴隨著鄉(xiāng)飲酒禮、燕禮等酒會，射箭成績的高下不僅有物質(zhì)賞罰，而且往往成為飲酒的標(biāo)準(zhǔn)。由此可見，投壺是射禮的簡化形式，且早已剔除了“選士”的政治功能，演變成僅僅是侑酒的游戲。

酒令分類

隨著時(shí)代的演進(jìn)，酒令的種類和花樣越來越多，以至于不勝繁舉。清人俞敦培的《酒令叢鈔》將酒令分為古令、雅令、通令和籌令四種。但觀其書，所分四類中古令與其他三令多有重疊。后人也有按照具體游戲規(guī)則將酒令細(xì)分成三百余種。今人王仁湘先生在中國飲食文化研究領(lǐng)域建樹頗豐，他將酒令分為籌令、雅令、骰令、通令四類。此一分類較之以往更加科學(xué)。但是其中的籌令、骰令和通令之間的相近之處頗多，而雅令卻與上述三者差別較大。因此這一分類仍未臻善。王寶明先生的分類體系也是四大類，但真正涵蓋酒令游戲的是其所謂的“語言文字形式的酒令”和“游戲形式的酒令”兩大類。這一分類看似粗疏，但最大程度地區(qū)分了酒令的性質(zhì)。

從各家的分類不難看出，酒令存在著兩大基本形式：一為借助工具進(jìn)行游戲，一為純粹的語言文字游戲而無需借助任何工具。其中以前者類目眾多、形式繁復(fù)，大體可分為籌令、骰令和通令三種。

所謂籌令，就是以抽簽的方式?jīng)Q定飲酒者，所抽之簽即是酒籌。酒籌上會預(yù)先寫有飲酒準(zhǔn)則，其語言有用經(jīng)典文獻(xiàn)、小說戲曲人物、歷史人物等，也有自然景物，但無不以成系列為標(biāo)準(zhǔn)。1982年，江蘇丹徒丁卯橋一座唐代銀器窖藏被發(fā)現(xiàn)，其中出土了一套銀質(zhì)涂金酒籌。這套酒籌包括令籌50枚、令旗一面、令纛桿一件、龜形籌筒一件。令籌上鏨刻令辭均出自《論語》章句，如：一簞食、一瓢飲自酌五分。敏于事而慎于言放。（即不需飲酒）食不厭精勸主人五分。不在其位，不謀其政錄事五分?！?丹徒所出酒籌屬于典型的經(jīng)典章句類。

上舉《酒令叢鈔》在《籌令》目類下有“紅樓人鏡”、“水滸酒籌”、“西廂記酒籌”、等條，顯然是以小說戲曲人物作為令辭；而“飲中八仙令”、“無雙酒譜”等則是歷史人物。中國的傳奇小說出自傳統(tǒng)史傳文學(xué)，喜好塑造群體形象。讀者耳熟能詳者如“十三太?！?、“八大錘”、“金陵十二釵”等，其實(shí)脫胎于《后漢書·黨錮列傳》中的“八俊”，《元史》中的“四狗”等歷史敘事。正因有此“群體形象”（無論真實(shí)的還是虛構(gòu)的），才使得這類令籌的令辭各具特色又互有聯(lián)系，游戲起來妙趣橫生。

籌令中最著名的則是小說《紅樓夢》第六十三回“壽怡紅群芳開夜宴”中的一則。該回描寫寶玉過生辰，眾姐妹和隨侍丫鬟夜聚怡紅院為其慶生，由于參與者多數(shù)是文化程度較低的丫鬟，所以就采用雅俗皆宜的籌令作為行酒助樂的游戲。小說寫道：“晴雯拿了一個(gè)竹雕的簽筒來，里面裝著象牙花名簽子?！痹谧髡叩拿罟P安排下，牙簽令辭以花為名規(guī)定抽簽者的飲酒方式及數(shù)量，既符合“群芳夜宴”的身份與氛圍，又在令辭中隱含了在座者的未來命運(yùn)。

骰令是指以投擲骰子行令飲酒。相傳三國曹植首創(chuàng)骰子，形狀立體多面，每面刻有點(diǎn)數(shù)，點(diǎn)內(nèi)涂色，故又稱色子。有的骰子用名貴玉石制成，故而擲骰又稱“投瓊”。骰令有兩種行令方式，一種是單以投擲骰子決定飲酒形式，如上引《紅樓夢》六十三回，麝月起初建議玩“搶紅”，即是投擲骰子時(shí)以所得紅點(diǎn)多少定勝負(fù)。另一種則是作為游戲類酒令的輔助，如玩射覆時(shí)先依次擲骰，點(diǎn)數(shù)相同的配對行射覆之令；再如前舉籌令行令之前也要經(jīng)過擲骰，按所擲點(diǎn)數(shù)數(shù)到某人令其抽簽。由于在行骰令時(shí)行令者及旁觀者往往呼喝狂躁，元明之后漸為文人雅士所排斥，最終充于下潦，難登大雅之堂。

通令涵蓋范圍較廣，包括擊鼓傳花、拋球、打杠子以及劃拳等游戲。宋代詩人范成大《上元記吳中節(jié)物》有句云：“酒壚先迭鼓，燈市早投瓊?！本渲屑窗藬S骰和擊鼓傳花兩種酒令。清代王韜的《淞隱漫錄》中《李四娘》一篇有“猜拳交杯，擊鼓傳花”句，皆是通令游戲。通令形式簡單，雅俗共賞，因此流行最廣，至今仍有遺跡可循。

語言文字類酒令——雅令

占據(jù)酒令半壁江山的雅令，即是純粹以語言文字技巧作為形式的游戲，因其內(nèi)容風(fēng)雅、難度較高，成為酒令中極具特色的令種，后人提及酒令往往聯(lián)想到雅令。這類酒令一般在士大夫酒會或文人雅集中流行，需要行令者具備較高的文學(xué)修養(yǎng)和文化水平。中國語言以單音節(jié)為主，語音具有不同音調(diào)，閱讀和朗誦起來具有抑揚(yáng)頓挫的韻味，押韻的韻文或詩詞在聽覺上也有強(qiáng)烈的節(jié)奏感和形式感。同時(shí)，漢字以模塊化的偏旁部首結(jié)體，因此文字具有可分拆、組合的功能。古代文人雅士們利用中國語言、文字自身的特點(diǎn)，運(yùn)用分拆、組合、諧音、對句、續(xù)句等方式創(chuàng)造出變化無窮、充滿雅趣與智慧的酒令游戲。

最早的文字類酒令，約出現(xiàn)在西漢早期。傳隋代侯白所撰的《啟顏錄》記載：“漢武帝置酒，命群臣為大言，小者飲酒?！边@是說，漢武帝在酒宴上命令群臣說大話，誰的大話“最小”便要受罰飲酒。這雖然沒有技術(shù)含量，不存在語言文字的技巧，只是比拼語言內(nèi)容的夸張與否，但其形式的確是開雅令之先河。

魏晉時(shí)期在中國文學(xué)史上被稱作“文學(xué)自覺”的時(shí)代，大量的詩人獨(dú)立創(chuàng)作的詩歌、文賦作品涌現(xiàn)出來。此時(shí)出現(xiàn)即席創(chuàng)作詩歌的雅令。東晉王嘉所著《拾遺記》記載，西晉時(shí)以豪富著名的石崇在洛陽起金谷園為第，常與賈謐、潘岳等人飲酒歌賦，時(shí)號“二十四友”。這種即席賦詩、以詩文高下判罰飲酒的游戲，便是成熟的雅令了。金谷園故事雖然抹不去石、王斗富的驕奢印象，但沒有經(jīng)史傳家的門閥士族，也撐不起魏晉風(fēng)流的文化景觀，其流俗余韻更難以滲入盤盞杯碟之間，創(chuàng)造出令今人贊嘆的詩酒韻事了。

詩文雅令有座者一人一首或數(shù)首的創(chuàng)作，如《紅樓夢》第回“”，寶玉與群芳在賞菊宴上限韻、限題賦詩詠菊，即是如此。但更顯才華的是聯(lián)句賦詩。流傳甚廣的一則故事，是李白、杜甫、賀知章和王之渙四人聯(lián)句行令。四人的詩分別是：一輪圓月照金樽（賀），金樽斟滿月滿輪（王）。圓月跌落金樽內(nèi)（杜），手舉金樽帶月吞（李）。

即席聯(lián)句考的是捷才敏思，上引四大家之作雖則只有四句，但內(nèi)涵席上之物，文氣回環(huán)往復(fù)，尤其李白結(jié)句猶如點(diǎn)睛，堪稱杰作。

《紅樓夢》第五十回“蘆雪庵爭聯(lián)即景詩”，描寫大觀園群芳冬日聚會于蘆雪庵啖鹿賞雪。席間聯(lián)句作五言古詩，用《平水韻》的“二蕭”韻。且看當(dāng)日聯(lián)詩的大致情景：（李紈）一夜北風(fēng)緊，開門雪尚飄。入泥憐潔白，（香菱）匝地惜瓊瑤。有意榮枯草，（探春）無心飾萎苕。價(jià)高村釀熟，（李綺）年稔府粱饒。葭動灰飛管，（李紋）陽回斗轉(zhuǎn)杓。寒山已失翠，（岫煙）凍浦不聞潮。易掛疏枝柳，（湘云）難堆破葉蕉。麝煤融寶鼎，（寶琴）綺袖籠金貂。光奪窗前鏡，（黛玉）香粘壁上椒。斜風(fēng)仍故故，（寶玉）清夢轉(zhuǎn)聊聊。何處梅花笛？（寶釵）誰家碧玉簫？鰲愁坤軸陷，五言古詩屬于排律，特別適合參與聯(lián)詩者人數(shù)眾多的場合。而此次聯(lián)句，李紈起頭一句，自己接了后兩句。之后的接句者不僅要接前一位的句子，還要起下一句的句頭。接句需與上一句對仗，內(nèi)容還要應(yīng)時(shí)應(yīng)景。小說行文至此還是眾人紛說，波瀾不驚，之后筆峰一轉(zhuǎn)，聯(lián)句變?yōu)槎吩姡?/p>

只見湘云起來道：龍斗陣云銷。野岸回孤棹，寶琴也聯(lián)道：吟鞭指灞橋。賜裘憐撫戍，湘云那里肯讓人？且別人也不如他敏捷，都看他揚(yáng)眉挺身的說道：加絮念征徭。坳垤審夷險(xiǎn)，寶釵連聲贊好，也便聯(lián)道：枝柯怕動搖。皚皚輕趁步，黛玉忙聯(lián)道：剪剪舞隨腰?？嘬尚沦p，一面說，一面推寶玉命他聯(lián)。寶玉正看寶琴、寶釵、黛玉三人共戰(zhàn)湘云，十分有趣，那里還顧得聯(lián)詩？今見黛玉推他，方聯(lián)道：史湘云是書中能與寶釵、黛玉媲美的才女，此一番聯(lián)句猶如“三英戰(zhàn)呂布”，四人各顯其能、爭奇斗艷，煞是好看！

最終，聯(lián)句成為黛玉、湘云和寶琴三人斗法：

湘云忙丟了茶杯聯(lián)道：池水任浮漂。照耀臨清曉，黛玉忙聯(lián)道：繽紛入永宵。誠忘三尺冷，湘云忙笑聯(lián)道：瑞釋九重焦。僵臥誰相問，寶琴也忙笑聯(lián)道：狂游客喜招。天機(jī)斷縞帶，湘云又忙道：海市失鮫綃。

黛玉不容他道出，接著便道：寂寞封臺榭，湘云忙聯(lián)道：清貧懷簞瓢。

寶琴也不容情，也忙道：烹茶水漸沸，……

三人捉對廝殺，意興闌珊，旁人已插不上話。故事情節(jié)隨著聯(lián)句的延續(xù)起伏跌宕，一干人等的才情、性格表現(xiàn)得淋漓盡致。讀者至此掩書方才透過一口氣來，大呼過癮。這場酒令被激烈的賽詩“攪”得忘記了喝酒更忘記了行令。但是這種動輒數(shù)十百句且?guī)缀醪患偎妓?、脫口而出的詩文令，恐怕也只有在虛?gòu)的文學(xué)中才得一見。

引用舊典是詩文酒令的擴(kuò)展形式，引用的范圍包括詩、詞、曲、賦以致四書、五經(jīng)、諸子百家，各種文體形式兼容并蓄在一起，繁復(fù)其形式、重添其機(jī)巧，非蕙質(zhì)蘭心者不能為之?！肚宄笆反笥^·卷十·清朝藝苑》中有一條目《蔣苕生刺陳眉公詩》記載，在一次宴會上，有人出令：“首要鳥名，中要四書二句，末要曲一句合意?！背隽钫呤着e其令曰：“十姊妹嫁了八哥兒，八口之家可以無饑矣，只是二女將誰靠？”此令首句“十姊妹”、“八哥兒”均為鳥名；次句出自《孟子·梁惠王上》；末句曲詞出處待考。令出之后無人敢對。在座有明遺民陳繼儒（號眉公），緩緩對道：“畫眉兒嫁了白頭公，吾老矣不能用也，辜負(fù)了青春年少?！逼渲小爱嬅純骸薄ⅰ鞍最^公”亦皆鳥名，次句出自《論語·微子》，末一句當(dāng)化自《金縷衣》曲。完令后“合座稱賞”。

再舉《紅樓夢》第六十二回，眾人在紅香圃中舉辦壽宴。席間湘云出一令曰：“酒面要一句古文，一句舊詩，一句骨牌名，一句曲牌名，還要一句時(shí)憲書上的話，共湊成一句話。酒底要關(guān)人事的果菜名。”湘云自己的令如下：酒面：奔騰而砰湃，江間波浪兼天涌，須要鐵鎖纜孤舟，既遇著一江風(fēng)，不宜出行。酒底（鴨子）：這鴨頭不是那丫頭，頭上那討桂花油。

酒面所用之典，古文用北宋歐陽修《秋聲賦》，舊詩用杜甫的《秋興》詩“江間波浪兼天涌，塞上風(fēng)云接地陰”，“鐵索纜孤舟”為骨牌名，“一江風(fēng)”為曲牌名，“不宜出行”常見于舊時(shí)黃歷。酒底用鴨頭諧音丫頭。其實(shí)這種酒令來自于古人一種作詩游戲，即將多首古詩拆開，重新拼接。因此，非腹笥甚夥者不能完此令。

《紅樓夢》第四十回“金鴛鴦三宣牙牌令”中，賈母的首席丫鬟鴛鴦作為酒令的令官以牙牌作為令牌，宣布了行令的標(biāo)準(zhǔn)：“如今我說骨牌副兒，從老太太起，順領(lǐng)說下去，至劉姥姥止．比如我說一副兒，將這三張牌拆開，先說頭一張，次說第二張，再說第三張，說完了，合成這一副兒的名字。無論詩詞歌賦，成語俗話，比上一句，都要葉韻。錯(cuò)了的罰一杯?！边@一番酒令，屬黛玉最佳：鴛鴦又道：“左邊一個(gè)‘天’。”黛玉道：“良辰美景奈何天。”寶釵聽了，回頭看著他．黛玉只顧怕罰，也不理論．鴛鴦道：“中間‘錦屏’顏色俏?！摈煊竦溃骸凹喆耙矝]有紅娘報(bào)?！兵x鴦道：“剩了‘二六’八點(diǎn)齊?！摈煊竦溃骸半p瞻玉座引朝儀?！兵x鴦道：“湊成‘籃子’好采花?！摈煊竦溃骸跋烧认闾羯炙幓??！闭f完，飲了一口。

黛玉所引皆為《牡丹亭》、《西廂記》等“閨閣禁書”，難怪博學(xué)的寶釵要側(cè)目而視?！把琅屏睢睋?jù)傳是北宋宣和年間創(chuàng)制，以象牙為質(zhì)地制成長方體樣式，牌面刻印著不同顏色和數(shù)量的原點(diǎn)，一般從一到六，上下兩重。以牙牌為令，即是隨機(jī)抽取兩到三張牌，根據(jù)牌面原點(diǎn)顏色及組合成的形狀，命接令者用規(guī)定語言予以描述。所以，行令所用的語言不僅要符合規(guī)范，而且還要兼顧牙牌點(diǎn)數(shù)和形象，技巧性很大。鴛鴦所出的“牙牌令”規(guī)定比較寬泛，目的是照顧讀書不多的賈母以及目不識丁的“莊戶人”劉姥姥，但同時(shí)也讓黛玉、湘云等飽讀詩書的“小姐”們有一展才華的機(jī)會。

雅令中除了詩文令外，還有趣味性更強(qiáng)的拆字令。據(jù)清人所撰的《笑笑錄》記載，在一次宴會上，無錫縣令創(chuàng)造了一支新令：“兩火為炎，此非鹽醬之鹽，既非鹽醬之鹽，何以添水便淡？”炎字由兩個(gè)火字組成，與鹽字同音卻非同義，加上水旁變成“淡”字，又與鹽相關(guān)。極盡拆字之能事。在座武進(jìn)縣令接著說：“兩日為昌，此非娼妓之娼，既非娼妓之娼，何以開口便唱？”最后宜興縣令也對了上來：“兩土為圭，此非烏龜之龜，既非烏龜之龜，何以添卜成卦？”宜興縣令此對今人不宜理解。原來，由于烏龜長壽，古人將烏龜視作靈物，商周時(shí)期即用灼燒龜甲的方式占卜，后世卜卦算命的術(shù)士也常用龜殼搖卦。與龜同音的圭字本是玉質(zhì)禮器，但加上一個(gè)卜旁就變成了卦字，竟與龜意思相聯(lián)。出令者構(gòu)思巧妙，完令者技高一籌。

清人筆記中載有明代的“拆字貫成句令”（梁章鉅《歸田鎖記》），如“轟字三個(gè)車，余斗自成斜，車車車，遠(yuǎn)上寒山石徑斜”；“品字三個(gè)口，水酉自成酒，口口口，勸君更盡一杯酒”。此令所拆兩字與末句古詩意義暗合，妙不可言。

除此以外，雅令尚有對對子、猜謎、射覆、唱曲等諸多形式，難以一一而足。

酒令文化的衰微

今天我們?nèi)匀荒茉卩l(xiāng)野小館中看到猜枚劃拳，也能在KTV包廂里聽到骰子的聲響，或許于飯店包間里人們偶爾還懷舊地玩著老虎、杠子、雞。但是這些已然是酒令王國的“遺老遺少”，且隨著手機(jī)屏幕的閃爍不已而消亡殆盡了，連“殺人游戲”這種變異的酒令都僅僅屬于80后 “老一輩”的專利。令人尤為惋惜的是，作為傳統(tǒng)文化精粹的雅令早已魂歸天外，無人問津。

概而言之，如今的消費(fèi)社會提供了海量的娛樂方式，而酒宴更多地變?yōu)楣缘膽?yīng)酬，毫無樂趣可言。至此，任何酒令都成為繁瑣而多余的贅疣，與其他傳統(tǒng)娛樂形式一道，難免慘遭淘汰的命運(yùn)。但是，在諸多酒令尚存孑遺的今天，雅令的完全消亡則另有歷史的深意。

前文已述，雅令屬于士大夫階層所代表的精英文化。根據(jù)閻步克先生的研究，士大夫是一個(gè)具有帝國官僚和文人學(xué)士雙重身份的群體，他們承擔(dān)著帝國行政的決策和執(zhí)行，維護(hù)著官僚體系的運(yùn)轉(zhuǎn)與協(xié)調(diào)；同時(shí)從事文學(xué)、藝術(shù)和學(xué)術(shù)的創(chuàng)作；更為重要的是，他們肩負(fù)著傳統(tǒng)社會意識形態(tài)——儒家思想的解釋和傳承的責(zé)任。這種身份的雙重性，主要體現(xiàn)在士大夫在不同的領(lǐng)域和時(shí)空，扮演和發(fā)揮著不同的角色，用不同的“技術(shù)”來完成自身的使命。正如吳晗和費(fèi)孝通撰寫的《皇權(quán)與紳士》一書中所準(zhǔn)確揭示的那樣，士大夫在帝國行政系統(tǒng)內(nèi)扮演著官僚的角色，在文化藝術(shù)領(lǐng)域則成為地道的“士”（儒士），而在帝國基層組織——鄉(xiāng)村則成為溝通官府和民間、負(fù)責(zé)一方秩序的紳士。

而與之截然相反的一種解釋出自美國漢學(xué)家列文森。他用amateur一詞來形容中國士大夫，這個(gè)英文詞匯含有業(yè)余的、非專業(yè)的意思，與專業(yè)、專家相對應(yīng)。對于一個(gè)出身科甲，長年修習(xí)人文學(xué)問的士大夫來說，進(jìn)入官僚體制內(nèi)的他并非一個(gè)專業(yè)的技術(shù)官僚，這種人文修養(yǎng)“是一種與官員任務(wù)略不相及的學(xué)問，……這種學(xué)問的重要意義，并不在于需要技術(shù)效率之官員職能的履行方面，而在于為這些職能提供文化粉飾方面”。

綜上所述，士大夫是一種沒有專業(yè)的“專業(yè)”。作為本職工作——入仕做官，治理內(nèi)政靠的是“燮理陰陽”，處理外交憑的是“夷夏之防”，斷獄決案仰仗“春秋大義”，所謂“半部論語治天下”。具體的刑名錢谷、稅收生產(chǎn)，自有“吏”（如書辦）和幕賓（如師爺）操刀主辦，士大夫“垂拱而治”善莫大焉。這一階層通過私塾、鄉(xiāng)校教育，獲得修身養(yǎng)性的經(jīng)典知識。而這種知識對于實(shí)際事物并不能提供直接幫助[1]，但卻發(fā)展出了一整套精英文化。其實(shí)雅令涉及的內(nèi)容都是士大夫平時(shí)素習(xí)的知識，更與其日常文化生活密切相關(guān)。

從漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”延攬熟悉經(jīng)典的儒士參政，到隋唐明清的科舉取士，士大夫階層及其文化在變化中成長壯大，雅令也隨之不斷豐富和流行。時(shí)至晚清，國門洞開。在西學(xué)的對比沖擊下，傳統(tǒng)的知識體系明顯“相形見絀”，越發(fā)顯得“無用”。逐漸的，新式學(xué)堂替代了私塾庠序，聲光電化擠走了尊孔讀經(jīng)。最后干脆連科舉也停掉，準(zhǔn)士大夫們賴以晉身龍門的舊學(xué)成為屠龍之技，只好打包整理成“國粹”，潛龍勿用了。

然而，士大夫之學(xué)并沒有死亡，只是性質(zhì)發(fā)生了根本的變化。晚清末葉推行新政以來直至民國，政府任用專家治國，政治領(lǐng)域?qū)I(yè)化了。與此同時(shí)，日益邊緣化的士大夫及其后裔們也出入新式大學(xué)、研究所、報(bào)館等學(xué)術(shù)文化、傳媒機(jī)構(gòu)，轉(zhuǎn)變成為專業(yè)的“知識人”[2]。在這一轉(zhuǎn)變過程中，經(jīng)史考據(jù)、小學(xué)訓(xùn)詁、詞章華翰為代表的傳統(tǒng)學(xué)術(shù)領(lǐng)域日益縮小，近乎絕學(xué)。而由傳統(tǒng)學(xué)術(shù)支撐的士大夫文化變質(zhì)成為現(xiàn)代學(xué)術(shù)之一隅，標(biāo)志著傳統(tǒng)精英文化的全面蛻變。皮之不存毛將焉附，雅令文化的源頭活水已經(jīng)干涸，支脈的枯萎只是時(shí)間問題。

如果說西學(xué)的沖擊與挑戰(zhàn)是士大夫文化衰微的外在因素，那么其發(fā)生轉(zhuǎn)變以至消亡的內(nèi)在原因則是“五四”運(yùn)動。學(xué)術(shù)界定義寬泛的“五四”運(yùn)動，是指自1915年的新文化運(yùn)動至1928年國民政府成立[3]。新文化運(yùn)動的主力干將們大多對傳統(tǒng)文化采取激進(jìn)的主張，矛頭尤其對準(zhǔn)儒家傳統(tǒng)。其實(shí)，早在他們之前，身為士大夫一員的康有為、章炳麟就開始了反傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)和政治工作，可謂道夫先路。康氏的《新學(xué)偽經(jīng)考》一時(shí)間顛覆了兩千年經(jīng)學(xué)之根基，而章炳麟對傳統(tǒng)文化及學(xué)術(shù)的批判更加入木三分。胡適的白話文運(yùn)動，錢玄同的激進(jìn)語言文字改革主張，顧頡剛的疑古史學(xué)，從各個(gè)領(lǐng)域?qū)鹘y(tǒng)中的精英文化發(fā)起進(jìn)攻。時(shí)代弄潮的知識精英普遍接受西方當(dāng)時(shí)盛行的社會達(dá)爾文主義，抱定了社會文化也存在進(jìn)化和優(yōu)勝劣汰的規(guī)律。因此傳統(tǒng)等于落后和保守，新的文化必須建立在對舊文化全面摧毀的基礎(chǔ)之上。雖然五四新文化運(yùn)動在諸多方面取得了成就，但發(fā)軔于此的歷史虛無主義也貽害不淺。

真正繼承五四反傳統(tǒng)衣缽并發(fā)揚(yáng)光大的是中共。1949年之后，中共中央開始有計(jì)劃有步驟地在全國范圍內(nèi)開展針對知識分子的“改造”計(jì)劃。而改造的目標(biāo)是徹底切斷知識分子與舊社會、舊思想、舊文化的聯(lián)系，成為社會主義新文化的建設(shè)者。這種發(fā)源于延安整風(fēng)運(yùn)動的就知識分子改造，在1957年的“反右”運(yùn)動中發(fā)展到高潮。而“文革”則更進(jìn)一步把對傳統(tǒng)文化的摒棄擴(kuò)展到全社會范圍內(nèi)，建立一個(gè)嶄新的“傳統(tǒng)”。這種有官方意識形態(tài)為指導(dǎo)，以政權(quán)力量組織推動，依靠動員最大多數(shù)群眾的方式來與傳統(tǒng)文化的決戰(zhàn)，可以說是收官階段。在這樣疾風(fēng)暴雨的、持續(xù)的“斗爭”中，對于傳統(tǒng)本身根本來不及甄別良莠，更談不上取舍二字。

根除了傳統(tǒng)文化中的精英文化及其主體，與之相隨的諸多事物也自然凋零殆盡。皮之不存毛將焉附，雅令文化的源頭活水已經(jīng)干涸，支脈的枯萎只是時(shí)間問題。

（本文來自拇指閱讀）

第三篇：重慶的酒令文化

重慶酒令文化的發(fā)展情況

文學(xué)院2011級1班：張豪

摘要：霧都重慶濕氣重，常吃辣喝酒來節(jié)，久而久之，飯桌上單調(diào)的環(huán)節(jié)滿足不了

人們的需要，為了增添酒興，烘托氣氛，于是發(fā)展了酒桌文化，其中以劃拳最

為流行，人們在吃玩中練就了全國聞名的火爆性格。關(guān)鍵詞：重慶

酒令

文化

目的：記錄民俗文化；透過研究酒令文化來分析人物地域性格。方法：對民間劃拳人士的采訪。

酒令又被稱為酒桌上的游戲，最早可以追溯到東周時(shí)代。“畫蛇添足”被認(rèn)為是最早的酒令?！稇?zhàn)國策·齊策二》：楚有祠者，賜其舍人卮酒，舍人相謂曰：“數(shù)人飲之不足，一人飲之有余。請畫地為蛇，先成者飲酒?！币蝗松呦瘸?，引酒且飲之，乃左手持卮，右手畫蛇，曰：“吾能為之足。”未成，一人之蛇成奪其卮,曰：“蛇固無足，子安能為之足？”遂飲其酒。為蛇足者終亡其酒。其中，“請畫地為蛇，先成者飲酒”便是一種行酒令的方式。

漫長的發(fā)展中，酒令形成以下六大類： 1.詩令：即席賦詩、歌詩、唱和、聯(lián)句等。（如顏色詩令：赤橙黃綠青藍(lán)紫、樂器詩令：

江娥啼竹素女愁，李憑中國彈箜篌）

2.字詞令：一品令（如目瞪口呆、喜怒哀樂、口若懸河、啞口無言、囊空如洗等）

反字詞令（此時(shí)無聲勝有聲、東邊日出西邊雨等）3.猜字謎：知謎面猜謎底，知謎底猜謎面。4.籌令：即使用酒籌的酒令。

5.游藝令：即用游藝性的動作或技巧。

6.手勢令：劃拳、猜拳，又稱拇戰(zhàn)、指戰(zhàn)。起源于唐。重慶氣候溫和，屬亞熱帶季風(fēng)性濕潤氣候，夏季炎熱，冬暖夏熱，無霜期長、雨量充沛，因此有“巴山夜雨”之說，有山水園林之風(fēng)光。重慶多霧，素有“霧重慶”之稱，地處四川盆地（巴蜀盆地）東南部，其北部、東部及南部分別有大巴山、巫山、武陵山、大婁山環(huán)繞。地貌以丘陵、山地為主，坡地面積較大，因此又有“山城”之稱。

重慶人最流行的行酒令是手勢令——?jiǎng)澣筒氯Ｋ麄冇械氖且驗(yàn)榧t白喜事而劃拳，尤其是喪事，鬧喪不鬧是不可以的。飲酒時(shí)，兩人同時(shí)伸出手指并各說一個(gè)數(shù)。誰說的數(shù)目跟雙方所伸手指的總數(shù)相符，誰就算贏，輸者喝酒，喝多少，大家約定，大家的馬兒大家騎。劃拳數(shù)目從0到十共十一個(gè)數(shù)，其數(shù)皆用典故巧妙呼出，且語帶吉祥，祝福。但也有不入流的東西，粗俗下流，此不作介紹。

一，一心敬——表示誠心敬酒。

二，兩相好（爺兩好，哥倆好）——以此開局。

三，三星高照（桃園三，三結(jié)義}——盼福星，祿星南極壽星高照。

四，四鴻喜（四季發(fā)財(cái)，四紅喜）——古人認(rèn)為人生四大喜事是久旱逢甘雨，他鄉(xiāng)遇故

知，洞房花燭夜，金榜題名時(shí)）。

五，五魁首（五福同受）——指古人苦讀《詩》《書》《禮》《易》《春秋》五種經(jīng)典著作，求取功名，奪得魁首。

六，六大順（六六大順）——《左轉(zhuǎn)》說“君義，臣行，子孝，兄愛，弟敬，此數(shù)者，謂之六順也?！?/p>

七，七個(gè)巧（巧到七）——指農(nóng)歷七月七日，天上牛郎織女相會，民間婦女穿針引線，斗巧取勝，祝賀織女喜會牛郎，俗稱“乞巧”，又稱“乞巧節(jié)”。

八，八馬（發(fā)發(fā)，八仙慶壽）——周穆王駕八匹馬四處游玩，相傳曾在昆侖山瑤池與西

天王母詩酬謝唱。

九，久長——諧音“酒長”，寓相聚長飲美酒。

十，十全（十全十美）——福.祿.壽俱全，稱之為“十全”

但這只是基本框架，在數(shù)字上，各有變化地域不同，叫法也略有差異。如一字叫：一條龍，一錠金，一心橋，一夫當(dāng)關(guān)，單刀赴會，一表人才。

二字叫：兩家好，雙橋路，并蒂蓮，雙喜臨門，二嫂過關(guān)。

三字叫：三星照，三羊開泰，三元及第，三結(jié)義，三顧茅廬。

四，四喜財(cái)，四季發(fā)財(cái)，四季如意。

五，五魁首，五花驄。

六，六六六，六六順。

七，七個(gè)巧，七仙女，七夕，七巧巧，七子團(tuán)圓，七巧妹。

八，八匹馬，八大仙，八大壽。

九，九連環(huán)，九重天，九馬快，酒倒?jié)M，九龍盤柱。

十，滿堂紅，全來了，合家歡，十全十美。

這些在酒桌上沒有固定套路，可隨機(jī)應(yīng)變，千萬不要墨守陳規(guī)，能緊扣時(shí)，地，事，人，也許不經(jīng)意間能口出珠璣。

重慶的江湖味劃拳文化《最炫亂劈柴劃拳風(fēng)》視頻近日爆紅。懷念重慶的江湖味、劃拳文化的重慶崽兒“小小”，不僅把兩者結(jié)合起來，還做成了視頻《最炫亂劈柴劃拳風(fēng)》，在網(wǎng)絡(luò)上廣為流傳。搞笑的臺詞和畫面、略帶普的唱腔，讓不少重慶人大喊過癮。

“酒桌上劃拳是我的愛，五魁首亂劈柴舞起來，扯開喉嚨喊拳是最呀最搖擺，一圈下來全贏才是最開懷，選火鍋燒烤還是江湖菜，七星崗六曉慶四季發(fā)財(cái)……”伴隨著《最炫民族風(fēng)》的曲調(diào)，五魁首、亂劈柴等重慶言子兒挨個(gè)亮相。

亂劈柴、十五

二十、小蜜蜂、黑白猜、美女色狼等重慶人平時(shí)鐘愛的劃拳方式都出現(xiàn)在了歌詞中。挽起、操起、吼起等一系列動詞，也體現(xiàn)了重慶人的耿直、豪爽。

可見，重慶人眼中的劃拳儼然是一種文化了，傳播的廣泛而深入，甚至劃拳人士中，不止光有男性，女性特別是年輕女性也占了一定比例。聞名全國的“辣妹子”不是沒有由來的。

結(jié)果：

結(jié)論：霧都重慶濕氣重，常吃辣喝酒來節(jié)，久而久之，飯桌上單調(diào)的環(huán)節(jié)滿足不了

人們的需要，為了增添酒興，烘托氣氛，于是發(fā)展了酒桌文化，其中以劃拳最

為流行，人們在吃玩中練就了全國聞名的火爆性格。

第四篇：說說酒令

觥籌交錯(cuò)，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。就是行酒令，下午，讀來很有意思：

酒令原是古代的一種官職,負(fù)責(zé)監(jiān)督、執(zhí)行飲酒禮儀。后來酒令的作用發(fā)生了變化,由監(jiān)督別人尊禮、少飲,轉(zhuǎn)變?yōu)樽冎▋簞袢撕里嫛！熬屏睢币辉~也由一種官職演變成了一種游戲的代名詞。行酒令完全成了助興、比賽勸酒甚至罰酒的手段。酒令的種類繁多。

最早的酒令是射箭、投壺、賽棋等。

文字令據(jù)傳在春秋時(shí)期就出現(xiàn)了。漢代時(shí)出現(xiàn)了一人作一句詩, 聯(lián)成一首的“聯(lián)句”助興方式。

通常把酒令分為三類: 游戲令、賭賽令、文字令。

①游戲令比較普及, 是人人都可以行的酒令, 常用的有傳花、猜謎、說笑話和籌令等

常見的有人名籌、花名籌、唐詩籌、《四書》籌。

人名籌如: “ 武松, 力大者飲, 行二者飲?！薄?張生, 同姓者飲, 有艷福者飲。”

唐詩籌如: “不許流鶯聲亂啼——問者飲”, “人面不知何處去——須多者飲”,“情多最恨花無語——不言者語”,“癲狂柳絮隨風(fēng)舞——起坐無常者飲”, “ 安能辨我是雄雌——無須者飲”。

花名令如: “紅珠斗帳櫻桃熟, 芙蓉如面柳如眉?！?/p>

②賭賽令, 宴飲時(shí)按一定游戲規(guī)則決出勝負(fù), 由負(fù)者飲酒的一種酒令。如射箭、賭棋、擲骰、猜枚、劃拳等。

③文字令尤為文人雅士所喜愛, 它常能體現(xiàn)人的機(jī)智和才情。文字令包括危語令、一字令、拆字令、經(jīng)史令、詩句令等。

一字令規(guī)定說一個(gè)字要像一個(gè)事物, 如唐代節(jié)度使高駢與薛濤飲酒時(shí)行令高說: “口, 有似沒梁斗?！?/p>

薛應(yīng): “ 川, 有似三條椽?！?危語令要求令中包含危險(xiǎn)的事?！妒勒f新語》載東晉時(shí)桓玄、殷仲堪、顧愷之等人作危語令?；感f: “矛頭淅米劍頭炊?！币笾倏皯?yīng): “百歲老人攀古藤?！?顧愷之說: “井上轆轤臥嬰兒。”

拆字令要求把一個(gè)字拆成多個(gè)字來說。五代時(shí)陶榖出使吳越國, 吳越王錢镠(liú)設(shè)宴碧波亭, 出拆字令: “白玉石, 碧波亭上迎仙客?！?陶應(yīng): “口耳王, 圣明天子坐錢塘?！?兩人互相恭維客套。

第五篇：酒令知識

酒令知識

一、什么是酒令

酒令是對酒禮的變革、豐富和發(fā)展，是佐酒助興、活躍宴席的重要手段，是文化入于酒，更是酒中的文化。

最早的酒令是輔助禮的，后來才發(fā)展為佐酒助興、賓主盡歡的方法，甚至成了勸酒、賭酒、逼酒的手段。

春秋戰(zhàn)國時(shí)代的飲酒風(fēng)俗和酒禮有所謂“當(dāng)筵歌詩”，“即席作歌”。從射禮轉(zhuǎn)化而成的投壺游戲，實(shí)際上是一種酒令。秦漢之間，承前代遺風(fēng)，人們在席間聯(lián)句，名曰“即席唱和”，用之日久，便逐漸豐富，作為游戲的酒令也就產(chǎn)生了。

唐宋時(shí)代是我國游戲文化發(fā)展的一個(gè)高峰，酒令也相應(yīng)地得以長足發(fā)展。酒令到明清時(shí)代則進(jìn)入另一個(gè)高峰期，其品種更加豐富，可謂五花八門，琳瑯滿目。舉凡世間事物、人物、花木、蟲禽、曲牌、詞牌、詩文、戲劇、小說、中藥、月令、八卦、骨牌，以及種種風(fēng)俗、節(jié)令、無不入令。

清人俞敦培的《酒令叢鈔》把酒令分為古今、雅令、通令、籌令四類，當(dāng)代人何權(quán)衡等編著的《古今酒令大觀》把酒令分為字詞令、詩語令、花鳥魚蟲令、骰令、拳令、通令、籌令七類，今人麻國鈞、麻淑云編《中國酒令大觀》將酒令分為射覆猜拳、口頭文字、骰子、牌、籌子、雜六類。按其流行范圍分，酒令中較為復(fù)雜、書卷氣重的大多在書本知識較豐富的人士之間流行，稱為雅令；而在廣大民眾之間則流行比較簡單的酒令，稱為俗令。當(dāng)然，這種區(qū)分并不是絕對的。酒令的形式千變?nèi)f化，可以即興創(chuàng)造和自由選擇。酒令可以說是中國特有的一種酒文化。

最早的酒令，完全是在酒宴中維護(hù)禮法的條規(guī)。在古代還設(shè)有“立之監(jiān)”、“佐主史”的令官，即酒令的執(zhí)法者，這中酒令是限制飲酒而不是勸人多飲的。隨著歷史的發(fā)展，時(shí)間的推移，酒令愈來愈成為席間游戲助興的活動，以致原有的禮節(jié)內(nèi)容完全喪失，純粹成為酒酣耳熱十比賽勸酒的助興節(jié)目，最后歸結(jié)為罰酒的手段。

二、大眾酒令——俗令

這類酒令是指通俗易懂，簡便易學(xué)，不論文化水平高低都可以很快操作運(yùn)用的酒令，在古今宴席上這種酒令占絕對優(yōu)勢。

拳令

又叫劃拳、猜枚、猜拳、拇戰(zhàn)，古今皆常用。拳令的最大優(yōu)點(diǎn)在于適用面廣，不受文化水平高低的限制，其技巧性較強(qiáng)，給劃拳者留有神機(jī)斗智的余地，而且劃拳須喊叫，容易讓人興奮，極富競爭性。拳令的花樣很多，最常見的是兩人對猜。此外，還有“擺擂臺令”：某人擺擂臺，先自飲一大杯酒，高坐宣戰(zhàn)，席間不拘何人，均可應(yīng)戰(zhàn)，應(yīng)戰(zhàn)者先飲一大杯酒，再與擂主劃拳，敗則退去，勝則擂主退位，勝者繼為擂主。百戰(zhàn)百勝，合席再無應(yīng)戰(zhàn)者，封擂完令?！翱杖保簝扇藢?，只劃拳不飲酒，而席間其他人飲酒。二人戰(zhàn)成平局，他們的左右鄰各飲一杯酒；彼此所出手指相同，口中叫的數(shù)也相同，叫“手口相逢”，合席每人飲一杯；猜中則不算?！巴P(guān)拳”：一個(gè)人分別與席中每個(gè)人劃拳，猶如將軍過關(guān)斬將一般，行令方法有三種：“贏通關(guān)拳”規(guī)定只有贏對方一拳才可過關(guān)，再與下一人接戰(zhàn)，負(fù)者飲酒；“輸通關(guān)拳”，規(guī)定輸給守關(guān)者才許過關(guān)，贏了罰酒一杯；“無勝負(fù)通關(guān)拳”，規(guī)定雙方打成平手，方準(zhǔn)過關(guān)。

“霸王拳”：二人劃拳，甲勝一拳，乙站立起來；甲再勝，乙向甲作揖；甲三勝，乙向甲深深鞠躬；甲四勝，乙一膝跪地；甲五勝，乙雙膝跪地；甲六勝，乙叩頭，飲酒。乙勝同此。有時(shí)兩人對跪，竟一杯未飲。

“一字清不倒旗拳”：一般猜拳，口中所喊的字?jǐn)?shù)，因各地習(xí)慣不同而不同，如一字叫“一條龍”、“一錠金”、“一夫當(dāng)關(guān)”等；二字叫“哥倆好”、“并蒂蓮”；三字叫“三星照”、“三羊開泰”；四字叫“四喜財(cái)”、“四季發(fā)財(cái)”；五字叫“五魁首”、“五花驄”；六字叫“六六六”、“六六順”；七字叫“七個(gè)巧”、“七仙女”等；八字叫“八匹馬”、“八大仙”；九字叫“九連環(huán)”、“九重天”；十字叫“滿堂紅”、“全來了”。本令只準(zhǔn)叫“一、二、三”等單字，謂“一字清”；兩人都必須置肘于桌上，直豎小臂，不準(zhǔn)傾斜，叫“不倒旗”。

此處還有七星趕月拳、走馬拳、狀元游街拳、喜相逢拳、連環(huán)拳、一矢雙雕拳等。

骰令

是古人常用的酒令之一。以骰子為行令工具，有時(shí)用一枚，有時(shí)用多枚，最多的可達(dá)六枚，依令限數(shù)，因人、因時(shí)而定。此令簡便快速，帶有很大的偶然性，不需要什么技巧，特別受豪飲者歡迎。

骰令名目繁多，方法多樣。如“猜點(diǎn)令”：令官用骰筒以兩枚骰子搖，搖畢置于桌上，秘而不宣，全席間一人猜所得之點(diǎn)數(shù)，猜畢，當(dāng)眾開啟搖筒數(shù)點(diǎn)，不中，猜者自飲一杯；中，則令官飲一杯?！傲樍睢保汉舷靡幻恩蛔虞啌u，每人每次搖六回，邊搖邊說令辭，曰：一搖自飲幺，無幺兩鄰桃；二搖自飲兩，無兩敬席長；三搖自飲川，無川對面端；四搖自飲紅，無紅奉主翁；五搖自飲梅，無梅任我為；六搖自飲全，非全飲少年?！罢聰S骰令”：合席依次用一枚骰子輪擲，邊擲邊宣，每人一擲一宣全文通知辭；“一君登位賀新年”（得幺負(fù)飲，無幺照點(diǎn)數(shù)飲），“兩班文武排階前”（得二負(fù)飲，無二照點(diǎn)數(shù)飲，余下同），“三島神仙來祝壽”，“四方夷狄貢時(shí)鮮”，“五鳳樓前齊舞蹈”，“六街聲頌太平筵”?！伴L命富貴令”：何席諸位用六枚骰子輪擲，以六為長命，五為富，四為貴。凡是擲得四、五、六之味“長命富貴”，合席舉杯賀擲者一杯。如果四、五、六不全，缺什么補(bǔ)什么。以缺四為例，先將已擲得五和六兩骰子提出，若有幺、三、二、二，便由下家飲一杯；若得

四、雙“五”、雙“六”，則給上家一杯，余者類推。骰令有很多，還有“事事如意取十六令”、“歌風(fēng)令”、“連中三元令”并頭連令、賣酒令、賞雪令等等，不計(jì)其數(shù)。

通令 實(shí)用性也很高，良友很強(qiáng)的隨意性，只要有約在先，即可隨席擇項(xiàng)。如猜單雙，猜有無，打老虎杠子等等均屬可擇之列。如“傳花”：用花一朵或其它小物件代替，令官蒙上眼，將花傳給旁坐一人，依次順遞，令官喊停，持花未傳出者罰酒。罰酒者則充當(dāng)下輪令官?！芭钠摺保阂笮辛羁欤员阈辛钫呙χ谐鲥e(cuò)而受罰，從令官報(bào)數(shù)1234順報(bào)至明7（7,17??）和暗7（7的倍數(shù)14、21??）時(shí)，應(yīng)報(bào)者拍桌子而不出聲，失口出聲報(bào)數(shù)的罰酒。下一輪從罰酒人從頭報(bào)起。“說笑話”：由令官開始或上一輪行令受罰者開始，依次輪流說一個(gè)，如能逗引全席或多數(shù)人發(fā)笑，全席各飲一杯；倘若無人被逗笑，則說者受罰；若僅有一個(gè)或少數(shù)人笑，則罰笑者飲酒?！胺排谡塘睢保毫罟偃枷悖沃敢蝗?，該人須立即學(xué)爆竹聲，其左鄰掩右耳，右鄰掩左耳，以迅速為要，動作緩慢或失誤，均罰酒。

三、文人酒令—雅令

文人酒令比較文雅，需要具有相當(dāng)高的文化水準(zhǔn)方可操作使用。它們大多是爭奇斗巧的文字游戲，也是半機(jī)智、逞才華、比試思維敏捷與否的智力比賽。當(dāng)然，文人雅令也和其它酒令一樣，目的是為了活躍飲酒氣氛，求得賓主盡歡。為達(dá)此目的，在酒令中古今新穎奇巧的文字令層出不窮，隨機(jī)出令，把經(jīng)史百家、詩文詞曲、典故對聯(lián)以及即景等文化內(nèi)容都囊括到酒令中去。有些酒令確實(shí)賞心悅目，有較高的文學(xué)欣賞價(jià)值，頗具文化物色。

古代文人宴集行酒令，雖無一定不變的規(guī)則，但也有一些約定俗成的舊習(xí)慣，要推定明府（相當(dāng)于酒宴的主席）、錄事（糾察席上秩序及行酒令）等職司。行酒令時(shí)的令官通常由三種人擔(dān)任：一是主人，一是席中地位最高的人，一是公推一位有飲材的座客。所謂“飲材”，就是說要精嫻各種酒令，知識淵博，善會人意，并且酒量宏大。由令官宣布行令的規(guī)則，并由令官出酒令后自己第一個(gè)應(yīng)令。文字令有捷令、限時(shí)令之分。捷令要在令官出令后斟酒至某人（依座次順行）處時(shí)即可應(yīng)令，或擲骰子以數(shù)字指定令人及時(shí)應(yīng)令。限時(shí)令如作詩賦之類，通常點(diǎn)香限時(shí)，如半柱香燃盡不完就要罰酒；也有以奏樂催令的，一曲終了即須繳令。令官行令前，須先飲干自己的“門杯”，即門前杯。行令時(shí)用一公杯罰酒，公杯中先斟滿酒備用，稱“酒面”。每行完令，又須就門杯飲干一杯，或稍稍沾唇示意，稱為“酒底”。酒底飲后如要以席上食品加一句古詩、古文結(jié)令的叫“席上生風(fēng)”，依次就令者也照此辦理。

字令 漢語言獨(dú)特的字形結(jié)構(gòu)為文人們的詞令上爭奇半巧提供了廣闊的舞臺。“字令”有拆析離合、移字換形、交易增損、音義異同、象形指事等項(xiàng)。如“一字茂六字令”：每人舉出一個(gè)字，要求能將該字分剖成包括本字在內(nèi)共六個(gè)字，合席輪說，不成輒罰。如“章”字：剖為“六”、“立”、“日”、“十”、“早”及“章”?！耙蛔种杏蟹戳x詞令”：每人舉出一個(gè)字，要求這個(gè)字是由反義詞或?qū)αx詞構(gòu)成的，合席輪說，不成罰酒。如“俄”，“人”與“我”義相對；“捉”，“手”與“足”相對；“斌”，“文”與“武”相對；“傀”，“人”與“鬼”義相反。“一字五行偏旁皆成字令”；每人舉出一字，要求在這個(gè)字的左右上下加上“五行”即“金”、“木”、“水”、“火”、“土”字后，都能成另外一個(gè)字，合席輪說，不成罰酒一杯。如“佳”可變?yōu)椋哄F、椎、淮、堆；“可”變成鈳、柯、河、炣、坷?！皺M豎均等之字令”：每人舉出一個(gè)字，要求這個(gè)字的橫、豎筆畫相等，合席輪說，不成罰酒一杯。如：口、止、世、田、由、占、古、同、臣、呂等?！安鹱謱α睢保毫罟賹⒐旁娨痪浒祵懺诩埳希⒚餍彰?，交給令官收存。逐個(gè)將句中各字對完之后，令官按所舉古詩的順序?qū)⒚咳怂鶎Φ淖峙懦梢辉娋洌芘c古詩成聯(lián)的，合席共賀，雖不成聯(lián)但能自通者免飲，根本不通者罰酒。

詩令

中國的詩歌非常豐富，文人們在飲酒時(shí)，很自然會想到詩，借詩語為酒令便成為文人酒令的重要形式。如“天字頭古詩令”：要求每人吟詩一首，第一句的第一字必須是“天”字，合席諸人依次輪說，不能吟成或違背要求者，皆罰酒一杯，如“天風(fēng)吹我上南樓，為報(bào)姮娥得舊游。寶鏡瑩光開玉匣，桂花沉影入金甌”；“天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠。看來氣象真喧赫，創(chuàng)業(yè)鴻基萬萬年”。“春字詩令”：每人吟詩一句，要求“春”字在句首，合席依次輪吟，如“春宵一刻值千金”，“春城無處不飛花”。也有要求每人吟詩一句，第一人所吟之詩句必須“春”字居首，第二人所吟之句春字居二，依次而降至“春”字居第七字后，再從頭起。如“春城無處不飛花”，“新春莫誤由人意”，“卻疑春色在人家”，“草木知春不久歸”，“十二街中春色遍”，“昨夜日日典春花”，“詩家情景在新春”?！捌咂狡哓屏睢保好咳艘髟娨痪?，要求七個(gè)字都是平聲字或都是仄聲字，合席輪吟，誤者罰，不能者罰雙杯。如“何方圓之難周兮”（七平），“翩何姍姍其來遲”（七平），“有客有客筷子點(diǎn)”（七仄），“帝得圣相相曰度”（七仄）。

在詩語中令中還有雅對一格，要求更嚴(yán)，難度更大，一般人根本不敢問津。如《紅樓夢》中賈寶玉提出的行令方法是“如今要說‘悲’‘愁’‘喜’‘樂’四字，都要說出‘女兒’來，還要注明這四字的原故，說完了飲門杯，酒面要唱一個(gè)新鮮時(shí)樣曲子，酒底要席上生風(fēng)一樣?xùn)|西——或古詩、舊對、《四書》、成語?！边@么復(fù)雜的要求，非學(xué)富五車、才氣過人者斷難行出。寶玉行的令是：女兒悲，青春已大守空閣。女兒愁，悔教夫婿覓封侯。女兒喜，對鏡晨妝顏色美。女兒樂，秋千架上春衫薄。

滴不盡相思血淚拋紅豆，開不完春花滿畫樓，睡不穩(wěn)紗窗風(fēng)雨黃昏后，忘不了新悉與舊愁，咽不下玉粒金莼噎滿喉，照不見菱花形容瘦，展不開的眉頭，捱不明的更漏。呀！恰便似遮不住的青山隱隱，流不斷的綠水悠悠。

雨打梨花深閉門。

馮紫英行的令是：

女兒悲，兒夫染病在垂危。女兒愁，大風(fēng)吹倒梳妝樓。女兒喜，頭胎養(yǎng)個(gè)雙生子。女兒樂，私向花園摔蟋蟀。

你是個(gè)可人，你是個(gè)多情，你是個(gè)刁鉆古怪鬼靈精，你是個(gè)神仙也不靈。我說的話兒你全信，只叫你去背地里細(xì)打聽。才知道我疼你不疼！雞聲茅店 月。

粗陋無知的薛蟠則在此令上一籌莫展，只發(fā)胡說八道：

女兒悲，嫁了個(gè)男子是烏龜。女兒愁，繡房竄出個(gè)大馬猴。女兒喜，洞房花燭朝慵起。女兒樂，一根 * * 往里戳。

一個(gè)蚊子哼哼哼、兩個(gè)蒼蠅嗡嗡嗡??

有些酒令確實(shí)很難，但都能中見才情，令人嘆賞。比如小說《西湖佳話》中載有蘇軾、秦觀、黃庭堅(jiān)、佛印和尚四人在湖舟中會飲，蘇軾出一酒令：要一種花落地?zé)o聲，接一個(gè)與這種花有關(guān)系的古人，這古人又須引出另一個(gè)古人，前古人和后古人一件事，后古人要用唐詩作答。要求前后串連，不許硬湊。

蘇軾令道：“雪花落地?zé)o聲，抬頭見白起（雪是白色的）。白起問廉頗（兩人同是戰(zhàn)國時(shí)的武將）：為何不養(yǎng)鵝（鵝又是白色）？廉頗曰：白毛浮綠水，紅掌撥清波?！?/p>

秦觀接令道：“筆花落地?zé)o聲，抬頭見管仲（管城子是筆的別稱）。管仲問鮑叔（同是春秋時(shí)齊桓公的大夫）：如何不種竹（竹是制筆管的）？鮑叔曰：只須三兩根，清風(fēng)自然足。”

黃庭堅(jiān)應(yīng)令道：“蛀花落地?zé)o聲，抬頭見孔子（蟲蛀的地方必有孔）?？鬃訂栴伝兀▋扇耸菐熗剑蚝尾环N梅（梅花有色，和“顏”相接）？顏回曰：前村深雪里，昨夜一支開?！?/p>

佛印禪師接令：“天花落地?zé)o聲，抬頭見寶光（天竺佛名），寶光問維摩（有名的居士）：齋事近何如（居士是常要設(shè)齋施佛的）？維摩曰：遇客頭如鱉，逢僧項(xiàng)似鵝?！?/p>

四則酒令構(gòu)成一個(gè)的意象，具有自然的韻律，堪稱妙品。

有的詩令雖然只要求對一句古詩，看起來很簡單，其實(shí)不易。比如“干支詩令”：合席眾人輪吟詩句，每人一句，要求句中至少有一字含天干或地支。天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌亥。還有玉人詩令、無口詩令等等。對不上者或?qū)Φ貌缓弦笳叨家涣P酒。

古人科舉考試，都以《四書》、《五經(jīng)》為題，所以，當(dāng)時(shí)的文人都熟讀經(jīng)書，這種學(xué)風(fēng)也待到了酒宴上。如“詩句貫《四書》令”：先吟詩一句，再從《四書》中摘讀一句，要求上下兩句文意貫通，如“英姿颯爽來酣戰(zhàn)，兵刃既接”；“家家扶得醉人歸，鄉(xiāng)人飲酒”。眾人依次吟誦，不成句者罰酒?！啊端臅坟炄嗣睢保合日f《四書》中一句，再根據(jù)此句的文意拈一古人名，使上下貫通。眾人輪說，劣者、不成句者皆罰。如“孟子見梁惠王——魏征”，“五谷不生——天光”，“今有受人之牛羊——牧之”。還有“《四書》貫封名令”、“貫《千字文》令”、“貫《西廂記》令”等等。

酒籌令 更是精雅，需提前制作，臨席搖扯，對上即飲。一般酒籌多鐫刻唐詩、宋詞、元曲名句及文學(xué)名著之人名或名賢故事，每籌下注明飲酒對象及數(shù)量，詼諧幽默，每每令人捧腹?，F(xiàn)選幾個(gè)有代表性的：

① 花風(fēng)令：制酒籌24根，選24種花卉名字，分別刻在籌子的上端，下端刻該行何令，如何行酒等。合席輪流掣籌，明刻寫令的飲酒。

梅花：笑者飲，首座者飲，南方人飲，找人劃過橋令拳。

山茶：吃茶者飲，紅頂者飲，行一品令。

水仙：衣冠淡雅者飲，行飲中八仙令。

瑞香：善睡者飲，灑香水者飲，行斗草令。

山礬：著紫色衣黃色衣者飲，行猜朵令。

迎春：先到者飲，合席吟詩，要有花名，不可出花字。

櫻桃：有妾者飲，行猜點(diǎn)令。

望春：面東者飲，行擊鼓傳花令。

菜花：吃齋者、鄉(xiāng)下住者、閉門韜晦者飲，行花間令。

杏花：有大學(xué)文憑者飲，赴試者飲，行金門射策令。

李花：無言者飲，姓李者飲，行啞拳令。

桃花：多子者飲，新婚者飲，行漁翁下網(wǎng)令。

棠棣：有兄弟者照數(shù)飲，行公領(lǐng)孫令。

薔薇：說笑話譏諷者飲，每人說一句笑話。

海棠：杭州人飲，行走馬拳令。

木蘭：曾從軍者飲，新乘船者飲，各舉美人名，名非花名者飲。

桐花：抱孫者飲，善彈琴者飲，打通關(guān)拳。

菱花：正吃點(diǎn)心者飲，身搖者飲，行兩岐令。

柳花：吳地人勸客殷，行花紅柳綠令。

牡丹：位尊者飲，甲子年生者飲，行福祿壽令。

酴醾：酒量大者飲，行賣酒令。

棟花：后到者飲，行尋花令。

② 名賢故事令：從古代名人中擇取32位，制成酒籌：

趙宣子假寐待旦，閉目者一杯。

莊周生詼諧誕妄，說笑話一則。

淳于髡赤首纓冠，禿頭者一杯。

關(guān)尹喜望見紫云，吸煙者一杯。

廉將軍一飯三遺，告便者一杯。

張子房借箸籌國，正舉筷者飲一杯

朱翁子擔(dān)上書聲，講文學(xué)者飲一杯。

鄧仲華仗策從軍，出席者飲一杯。

黃初平叱石成羊，屬羊者飲一杯。

馬伏波披甲上馬，年高者飲一杯。

孫北海尊酒不空，酒未干者飲一杯。

呂奉先轅門射戟，爭論者飲一杯。

曹孟德割須棄袍，無須脫衣者飲一杯。

曹子建七步成詩，善詩者飲一杯。

孟參軍龍山落帽，升官者飲一杯。

王羲之坦腹東床，未婚者飲一杯。

王司徒舉扇蔽塵，持扇者飲一杯。

畢吏部醉倒甕邊，近壺者飲一杯。

江文通夢筆生花，教師飲一杯。

潘安仁乘車擲果，食水果者飲一杯。

祖士雅聞雞起舞，手舞者飲一杯。

薛仁貴箭定天山，習(xí)武者飲一杯。

李青蓮脫靴殿上，穿靴者飲一杯。

宋學(xué)士掃雪烹茶，吃茶者飲一杯。

曹武惠周歲取印，生子者飲一杯。

周茂叔夏月觀蓮，愛花者飲一杯。

王欽若閉戶修齋，吃素者飲一杯。

歐陽公坐見朱文，穿顏色服者飲一杯。

蘇長公正襟危坐，端坐者飲一杯。

陳季常怕聞獅吼，懼內(nèi)者飲一杯。

平原君珠履三千，穿美鞋者飲一杯。

③ 唐詩酒籌令：選唐人七言詩句，每句立為一籌。

玉顔不及寒鴉色，面黑者飲。

人面不知何處去，須多者飲。

焉能辨我是雄雌，無須者飲。

獨(dú)看松上雪紛紛，須白者飲。

相逢應(yīng)覺聲音近，短視者飲。

愿為明鏡分嬌面，戴眼鏡者飲。

此時(shí)相望不相聞，耳聾者飲。

可能無礙是團(tuán)圓，大腹者飲。

鴛鴦可羨頭俱白，年高者對飲。

仙人掌上雨初晴，凈手者飲。

馬思邊草拳毛動，拂須者飲。

人面桃花相映紅，面紅者飲。

尚留一半給人看，戴眼鏡者飲。

粗沙大石相磨治，麻面者飲。

斯須改變成蒼狗，衣貂皮者飲。

無因得見玉纖纖，袖不卷者飲。

莫竊香來帶累人，灑香水者與左右鄰飲。

與君便是鴛鴦侶，并坐者飲。

養(yǎng)在深閨人未識，初會者飲。

誰得其皮與其骨，吃菜者飲。

當(dāng)壚乃是卓文君，手奉合席。

仿佛還是露指尖，隨意猜拳。

情多最恨花無語，不言者飲。

不許流鶯聲亂啼，問者即飲。

無心之物尚如此，掏耳剔牙者飲。

詞中有誓無心知，耳語者各一杯。

千呼萬喚始出來，后至者三杯。

年來老干都生菌，有小兒者飲。

世間怪事哪有此，不懼內(nèi)者飲。

世上而今半是君，懼內(nèi)者飲。

莫道人間總不知，懼內(nèi)不認(rèn)者飲。

若問旁人哪得知，妻賢者飲。

未知肝膽向誰是，有妾者飲。

翻手為云覆手雨，鰥居者飲。

猶堪一戰(zhàn)立功勛，中年未有子者飲。

令人悔作衣冠客，端坐者飲。

西樓望月幾時(shí)圓，新婚者飲。

樹頭樹底覓殘紅，新婚者飲。

坐間恐有斷腸人，貌美者飲。

顫狂柳絮隨風(fēng)舞，起坐不常者飲。

何人種向情田里，生子者飲。

二水中分白鷺洲，茶酒并列者飲。

何人倚劍向云天，佩刀者飲。

平頭奴子搖大扇，搖扇者飲。

亂殺平人不怕天，醫(yī)生飲。

無人不道看花回，妻美者飲。

由來此貨稱難得，狀元飲。

眼中人是面前人，榜眼飲。

只應(yīng)偏照兩人心，探花飲。

傾城最愛著戎衣，缺襟袍者飲。

巫云楚雨遙相接，同居者飲。

掠面驚沙寒霎霎，打噴嚏者飲。

丈夫好新多異心，有美仆者飲。

云雨巫山枉斷腸，愛旦者飲。

暗中唯覺繡鞋香，著鞋者飲。

詞源倒流三峽水，小遺者飲。

時(shí)事回環(huán)不可測，隨意送人一杯，受者免辭者飲。

沉醉何妨一榻眠，有酒容者飲。

隔墻聞打氣球聲，泄氣者飲。

中原得鹿不由人，與人拇戰(zhàn)，勝者飲酒。

時(shí)時(shí)聞喚狀元聲，會元飲。

皇恩只許住三年，庶常飲。

脈脈無言幾度春，科道飲。

佳節(jié)每從愁里過，京官、外官試用者飲。

人事音書漫寂寥，外任飲。

此中兼有上天梯，行走者飲。

為郎憔悴卻羞郎，新任部署曹飲。

珍重尚書遣妾來，部曹與主人飲。

看人門下放門生，曾入外簾者飲。

城中相識盡繁華，初謁選者飲。

燈前合作一家村，接眷同居者飲。

簾外春寒賜錦袍，華服者飲。

一片冰心在玉壺，喜涼酒者飲。

吳姬緩舞留君醉，好冶游者飲。

半是半非君莫問，曾典試者飲。

水光風(fēng)力俱相怯，老年娶妾者飲。

此夜曲中聞?wù)哿?，行客飲?/p>

行酒令既是文字游戲，也是刁難人的手段，有些酒令故意出得刁鉆古怪，如明人陳繼儒《續(xù)酒癲》引《紀(jì)憶錄》中唐代宰相令狐楚的“一字令”。令狐楚聽說進(jìn)士顧非熊有辯捷之名，故意出酒令道：“水里取一鼉，岸上取一駝，將這駝來馱這鼉，是為駝馱鼉?！焙笕忠粝嗤?。幸虧顧非熊確有急智，應(yīng)令道：“屋頭取一鴿，水里取一蛤，將這鴿來合這蛤，是為鴿合蛤。”一般人哪能應(yīng)令？

在文學(xué)名著《紅樓夢》中，我們還可以看到許多蹊蹺難行的酒令，如第62回，史湘云所出酒令，要一句古文，一句舊詩，一句骨牌名，一句曲牌名，一句時(shí)憲書（日歷上的話），共湊成一句話，還要席上〗上生風(fēng)，實(shí)在令出蹊蹺，一般人難以應(yīng)令。當(dāng)然，飲酒行雅令，歷來被視為風(fēng)流韻事，為歷代文人樂此不疲。酒令幾經(jīng)發(fā)展，已變成表現(xiàn)為多彩智慧的藝術(shù)形式，成為中國所特有的酒文化。