第一篇：古代和現(xiàn)代酒令趣談

古代和現(xiàn)代酒令趣談

酒令，是酒席上的一種助興游戲，一般是指席間推舉一人為令官，余者聽令輪流說詩詞、聯(lián)語或其他類似游戲，違令者或負(fù)者罰飲，所以又稱“行令飲酒”。

作為古代專門監(jiān)督飲酒儀式的酒官，最早出現(xiàn)于西周后期?！对娊?jīng)· 宴之初筵席》：“凡此飲酒，或醉或否。既立之監(jiān)，又立之史?！彼^酒監(jiān)、酒史就是酒官。

酒令成俗盛于唐代的士大夫間。在唐代詩文中酒令頻繁出現(xiàn)。宋代不但沿襲了酒令習(xí)俗，而且還豐富發(fā)展了酒令文化。單就記載介紹各種酒令的書就有《酒令叢鈔》、《酒杜芻言》、《醉鄉(xiāng)律令》、《嘉賓心令》、《小酒令》、《安雅堂酒令》、《西廂酒令》、《飲中八仙令》等。酒令是中國酒文化的一枝色彩卓異的奇葩。

我國的酒令五花八門，見于史籍的酒令有雅令、四書令，花枝令、詩令、謎語令、改字令、典故令、牙牌令、人名令、快樂令、對字令、籌令、彩云令等。

始見于唐代的雅令，是文人學(xué)子在酒宴上使用的酒令。唐代奇《申屠澄》記載了一則關(guān)于雅令的動人故事。布衣秀才申屠澄赴任縣尉，風(fēng)雪阻途，夜投茅屋。好客的主人燙酒備席，圍爐饗客。風(fēng)流才子申屠澄舉杯行令：“厭厭夜飲，不醉不歸”，引用《詩經(jīng)》句行雅令。不料話音剛落，坐在對面的主人之女就咯咯笑了起來，說：“這樣的風(fēng)雪之夜，你還能到哪里 去呢》”說完，少女多情地看了申屠澄一眼，脫口出令：“風(fēng)雨如晦，雞鳴不已”。申屠澄聽后，驚嘆萬分。他知道少女是用《詩經(jīng)· 鄭風(fēng)· 風(fēng)雨》里的詩句，隱去“既見君子，云胡不喜？”后兩句，說明少女已含蓄而巧妙地向他表達(dá)了愛慕之意。于是，申屠澄向少女的父母求婚，喜結(jié)良緣。

四書令，是以《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》四書的句子組合而成的一種酒令，在明清兩代的文人宴上，四書令大行其時，用以檢測文人的學(xué)識與機(jī)敏程度。

花枝令，是一種擊鼓傳花或彩球等物行令飲酒的方式。唐白居易的《就花枝》詩曰：“就花枝，移酒海，令朝不醉明朝悔。且算歡娛逐來，任他容鬢隨年改?！毙炷场稈伹驑忿o》：“……灼灼傳花枝，紛紛度畫旗。不知紅燭下，照見彩球飛?！笨梢娞迫孙嬀茡艄膫骰ㄟf球的場面何等熱鬧。《紅樓夢》七十五回就有一段“花枝令”的描寫。

籌令，是唐代一種籌令飲酒的方式，如“論語籌令”、“安雅堂酒令”等。后者有五十種酒令籌，上面各寫不同的勸酒、酌酒、飲酒方式，并與古代文人的典故相吻合，既活躍酒席氣氛，又使人掌握許多典故?！叭缈兹搁_樽第一”；“孔融誠好事，其性更寬容”。座上客常滿，杯中酒不空。得此不飲，但遍酌侍客，各飲一杯。至于“牙牌令”，是唐代籌令的一種變異形式，它與安雅堂酒令相似，也盛行于明清?！都t樓夢》四十四對牙牌令作了精彩細(xì)致的描寫。

如今民間流行的“劃拳”，唐代人稱為“拇戰(zhàn)”、“招手令”、“打令”等。劃拳中拆字、聯(lián)詩較少，說吉慶語言較多。如“一定恭喜，二相好，三星高照，四喜、五金魁，六六順，七七巧……”充滿歡樂氣氛。

第二篇：古代酒令分類細(xì)致

古代酒令分類細(xì)致，不同的酒令都有不同的用具和規(guī)定，而在現(xiàn)今的酒玩意中，附帶上了方便壓縮的時代特點(diǎn)，劃拳手勢和口頭文字合生為一個吆喝助酒的玩意，在廣州的方言中稱作“猜枚”。由于大家都在喝酒時吆喝和作手勢，所以略為顯得粗俗，可卻為飲酒助興不少，大家也可圖得開心，喝得痛快！

1．蜜蜂 口令：兩只小蜜蜂呀，飛到花叢中呀，嘿！石頭，剪刀、布，然后猜贏的一方就做打人耳光狀，左一下，右一下，同時口中發(fā)出“啪、啪”兩聲，輸方則要順手勢搖頭，作把挨打狀，口喊“啊、啊”；如果猜和了，就要做出親嘴狀還要發(fā)出兩聲配音。動作及聲音出錯則飲！注：適合兩個人玩，有點(diǎn)打情罵俏的味道，玩起來特別逗！

2．青蛙落水

口令：一只青蛙一張嘴，兩只眼睛四條腿，跌落水，dum（青蛙落水的聲音）；兩只青蛙兩張嘴，四只眼睛八條腿，聽候落水，dum，dum，三只青蛙三張嘴，六只眼睛十二條腿，聽候落水，dum，dum，dum；四只青蛙……如此類推，每人說一句（以逗號隔開為標(biāo)志，出錯者喝酒。另：此游戲也可以不發(fā)聲，僅僅用手令，動作來表示。注：適合多個人一起玩，因?yàn)樵谶^程中還要顧及到數(shù)字的，所以玩起來還真的不輕松呢！

3． 007 由開始一人發(fā)音“零”隨聲任指一人，那人隨即亦發(fā)音“零”再任指另外一人，第三個人則發(fā)音“柒”，隨聲用手指作開槍狀任指一人，“中槍”者不發(fā)音不作任何動作，但“中槍”者旁邊左右兩人則要發(fā)“啊”的聲音，而揚(yáng)手作投降狀?！鲥e者飲！注：適合眾人玩，由于沒有輪流的次序，而是突發(fā)的任指其中的一個人，所以整個過程都必須處于緊張狀態(tài)，因?yàn)榭赡芟聜€就是你了！

4．明七暗七

按自然數(shù)按順序數(shù)下來，1、2、3、4、5、6、7……遇到7、17、27、37等以7結(jié)尾的數(shù)字稱作“明七”，7的倍數(shù)如14、21、28等稱作“暗七”，到“明七”“暗七”的人都不能發(fā)聲，只能敲一下桌子，然后逆順序再繼續(xù)數(shù)下去。從左到右1、2、3、4、5、6、7（不發(fā)音）然后逆順序，喊“6”者要緊接喊“8”，9、10、11、12、13、14（不發(fā)音），喊“13”者又要緊跟著喊“15”，一直下去，到“27”“28”時最容易出錯。注：適合多人一起玩，比較簡單輕松，不過因?yàn)榭诹詈唵?，可能會容易乏味一點(diǎn)。

5．虎棒雞蟲令

分別有四種動物，老虎、棒子、雞、蟲，一物克一物，兩人相對，各用一根筷子相擊，同時口喊“棒子棒子……”“……”或喊老虎，或喊棒子，或喊雞，或喊蟲。規(guī)定：以棒擊虎，虎吃雞，雞吃蟲，蟲吃棒；負(fù)者飲酒，若棒子與雞，虎與蟲同時喊出，則不分勝負(fù)。

注：此游戲適合兩個人玩，因?yàn)槌隹诤芸?，老虎，棒子，雞，蟲都是脫口出的，所以玩起來速度很快

6．猜測輸贏

玩法有很多種，可是最基本的原理就是一方隨意作出手勢，如果對方順應(yīng)作出相同的手勢則對方輸，要罰酒。青蛙青蛙跳兩人手指拱在桌面，一人首先喊“青蛙青蛙跳”，在“跳”字發(fā)出的時候五指彈起一個手指作“跳”狀，如本方出中指，對方出中指則輸，喝酒，出其他四指則過，然后輪到對方喊“青蛙青蛙跳”，一直下去 B．兩人猜：“石頭、剪刀、布”，贏方立即用手指向上下左右各一方，輸方順應(yīng)則喝酒。7．讀數(shù)字玩法也是變化無窮，但最基本的玩法也是由自成數(shù)與喝數(shù)相符者勝，負(fù)者飲酒。A．“十五二十”兩人玩，兩雙手，輪流喊數(shù)，分別有“收齊，五、十、十五、開曬”五種數(shù)字，喊數(shù)者可出手也可不出，看雙方一共湊成多少數(shù)目，B．一人吆喝“紅彤彤的太陽，藍(lán)藍(lán)的天，綠油油的草地，一望無邊，農(nóng)民伯伯進(jìn)城，要看A級片，XX錢一場”XX可以是胡亂說的一個數(shù)字，雙方用手指表示，湊成剛好是那個數(shù)字，吆喝者則贏，輸者喝酒，吆喝此口令時要是附加上相應(yīng)的手勢動作就更加好玩搞笑。

8.骰子 骰子俗稱色子，在廣州方言中做“骰盅”，骰子是一種用途極為廣泛游戲工具，不但絕大部分的游戲離不開它，用它為行令用具的酒令也為數(shù)甚多，玩“骰子”從唐代已有，一直流傳至今，在現(xiàn)在很多夜肆中也大行其道。玩骰子的特點(diǎn)就是比較簡單易行，無須費(fèi)力，不必動腦，很適合一般人的口味：（1）猜大小 6粒骰子一起玩，搖骰然后猜骰盒中骰子的大小數(shù)目，15點(diǎn)為半數(shù)，過半則大，未過半則小。猜錯則飲。（2）搖骰 5粒骰子，莊主首先隨意說出3個數(shù)字（1-6其中的三個）（此時任何人連莊內(nèi)不能看自己骰盒里的骰子數(shù)目）然后大家同時掀開，如果有跟上述3個數(shù)字相同的骰子則要移開，再搖骰，到下一家作莊，如此類推，最先清空的則輸。

（3）七、八、九兩粒骰子，一個骰盒，兩人以上可玩，輪流搖骰，每人搖一次則立即開骰，如果尾數(shù)是7的則加酒，尾數(shù)是8的則喝一半，尾數(shù)是9的則要喝全杯，其他數(shù)目則過。輪流一人搖一次，可能你只能加酒卻不會受罰喝酒，但也有可能你每次都要一個勁地喝酒，那就要看你的運(yùn)氣了。（4）大話骰（古惑骰）兩個以上人玩，五個骰子每人。每人各搖一次，然后自己看自己盒內(nèi)的點(diǎn)數(shù)，由莊家開始，吆喝自己骰盒里有多少的點(diǎn)數(shù)（一般都叫成2個3，2個6，3個2什么的）然后對方猜信不信，對方信的話就下家重來，不對的話就開盒驗(yàn)證，是以合計其他骰盒的數(shù)目為準(zhǔn)。要是屬實(shí)的話就莊家贏，猜者輸要罰酒，不屬實(shí)的話就猜者贏莊家輸則罰酒。注意：A．叫數(shù)只能越叫越大（eg.2個6，3個2，喊了2個6后就不能再喊2個3之類的）B． 1點(diǎn)可以作為任何數(shù)，例如骰盒內(nèi)只有3個2點(diǎn)，1個1點(diǎn)，莊家其實(shí)自己就可當(dāng)作有4個2點(diǎn)；可是要是莊家叫過1點(diǎn)的話，那1點(diǎn)以后就不可以當(dāng)任何數(shù)了（eg.2個1，4個1之類的）。C．另外還有圍骰，如莊家骰盒里全部都是4點(diǎn)，那莊家可以允許加上一個虛擬的4點(diǎn)，即被認(rèn)為是6個4點(diǎn)。

（5）三宮三粒骰子，各人搖骰，同時開，三顆骰子相加尾數(shù)大者為勝，其中以三粒都是3最大

（6）21點(diǎn)每人首先拿一粒骰子一個骰盒，搖骰后自己看底骰是多少點(diǎn)，然后由莊家搖骰發(fā)點(diǎn)，湊夠21點(diǎn)，越接近21點(diǎn)的為勝，相去甚遠(yuǎn)者為輸，罰酒。注：這一類玩法是從撲克玩法中引申過來的。

（7）牛牛每人五粒骰子，搖骰，然后開骰盒，其中三顆湊成10個點(diǎn)數(shù)為一牛，然后剩下的兩?？倲?shù)大為勝，20點(diǎn)為兩牛，兩牛即牛牛最大

第三篇：古代首飾別名趣談

古代女子首飾詳解

頭面

大概首飾如同人的臉面，給人的外貌增加光彩，故名頭面。頭面一詞在宋代已經(jīng)出現(xiàn)，經(jīng)營首飾的商鋪就叫頭面鋪。這個稱呼在傳統(tǒng)戲劇中依然流行，如點(diǎn)翠頭面、水鉆頭面等。

玉搔頭

指婦女插髻的玉簪。據(jù)說漢武帝在寵愛的李夫人那兒時，忽然頭皮發(fā)癢，便拿起夫人頭上的玉簪搔頭?；实鄣娜魏闻e動都被認(rèn)為是神圣的，于是嬪妃們都把玉簪叫做玉搔頭。

玉燕

又稱燕釵，是一種形似飛燕的玉制釵，為珍貴飾物?！抖?/p>

冥記》載：“神女留玉釵以贈（漢武）帝，帝以賜趙婕妤，至昭帝元鳳中，……既發(fā)匣，有玉燕飛升天，后宮人學(xué)作此釵，因名玉燕釵，言吉祥也?！?/p>

丁香兒

指婦女佩帶的耳墜。

跳脫

古稱釧，指婦女佩帶的臂環(huán)。

中國歷史上首飾的發(fā)展與演變

發(fā)飾、耳飾、頸飾、臂飾、手飾等裝飾品統(tǒng)稱首飾。漢代曾將冠冕、鏡梳、脂粉等都算作首飾，宋代又將首飾局限在“頭面”的范圍內(nèi)；其定義或?qū)挿海颡M窄，均與現(xiàn)代習(xí)慣上所說的首飾不同。

原始社會 人們已經(jīng)制作各種首飾裝飾身體。如河北陽原虎頭梁舊石器時代晚期遺址中，出土有穿孔貝殼、鉆孔石珠、鴕鳥蛋殼和鳥骨制作的扁珠，若乾扁珠的內(nèi)孔和外緣相當(dāng)光滑，說明曾長期佩帶。至新石器時代，首飾的品種更為增加，束發(fā)的骨笄從黃河上游到長江下游的各遺址中均有出土，但以仰韶文化遺址中最為多見，僅西安半坡一處就出土了 700多件。在仰韶文化或龍山文化中，陶臂釧也大量出現(xiàn)。山東兗州王因墓地出土之人骨，有的雙臂佩帶十馀對陶釧。細(xì)骨珠穿成的串飾在首飾中也很突出。甘肅皋蘭糜地峴新石器時代墓葬中，有一具人骨在頸部就繞了五圈骨珠，計1000粒左右。陜西華縣元君廟一幼女墓出土了骨珠1147顆。陜西臨潼姜寨一少女墓出土了骨珠8721顆。串珠多飾於頸部，但也有飾於腰間的。新石器時代晚期，在黃河、長江下游的大汶口、良渚文化遺址中，骨、陶首飾減少，石、玉首飾增加。特別是在良渚文化中，珠、管、墜、釧等玉飾的數(shù)量既多，制作亦精。江蘇新沂花廳16號墓出土的玉串飾，由2枚琮形管、2枚冠狀飾片、23枚彈頭形管、18顆鼓形珠組成，潔白光潤，極為工致。

商周 在中原地區(qū)的出土物中，首飾的種類不多，殷墟發(fā)現(xiàn)的首飾主要是笄，有骨笄、銅笄和玉笄，笄頭上刻出鳥頭或獸頭。西周仍沿襲這一傳統(tǒng)，1955～1957年在陜西長安灃西曾出土了 700多件骨笄，有的骨笄上刻出重疊的鳥形，有的鑲嵌綠松石，有的在頂端另加一個笄帽。掛在頸部的串飾東周時才再度繁榮。春秋前期的河南三門峽上村嶺1052號虢太子墓，墓主頸部有雞血石串飾。同墓地1820號墓的墓主為一婦女，其頸部的串飾由雞血石珠101顆、鱗形石飾10枚、橢圓形玉飾1枚、小石飾 2枚組成。戰(zhàn)國時代的河北懷來北辛堡燕國墓，墓主頸部也有用 264枚綠松石組成的串飾。

漢代 男子的首飾一般只用笄。婦女除笄以外還用釵和擿。漢釵的形狀比較簡單，是將一根金屬絲彎曲為兩股而成。山東沂南與河南密縣打虎亭所出畫像石中的婦女，頭上往往插有發(fā)釵10馀支。擿的形狀像窄條形的梳子，長度為1漢尺左右。長沙馬王堆1號墓墓主發(fā)髻上就插有玳瑁質(zhì)、角質(zhì)和竹質(zhì)長擿 3支。此外，漢代婦女的發(fā)飾還有金勝、華勝、三子釵等，皆綰於頭部正面額上的發(fā)中。

漢代婦女還戴耳璫。這時的璫多作腰鼓形，一端較粗，常凸起呈半球狀。戴的時候以細(xì)端塞入耳垂的穿孔中，粗端留在耳垂前部。河南信陽長臺關(guān) 1號楚墓出土的跪坐木俑，耳垂貫有竹棒，即代表耳璫，可見戰(zhàn)國時期已戴此式璫。漢代的耳璫還有在其中心鉆孔穿線系墜飾的，這樣的耳飾名珥，珥上的墜飾則名璫。出土的璫和珥有金屬的、玉質(zhì)的，也有用玻璃制作的。

南北朝 婦女最華貴的發(fā)飾是步搖?！独m(xù)漢書?輿服志》說漢代后妃已戴步搖，其下端有黃金制作的“山題”；上有“桂枝相繆，一爵九華”，但漢代的實(shí)物未見。從晉顧愷之《女史箴圖》卷中看到的步搖，是以兩枚并排，戴在發(fā)前，上面有許多枝狀物。遼寧北票房身2 號墓出土的一例，形制與《女史箴圖》所繪者基本相同。這種步搖在內(nèi)蒙古烏蘭察布盟達(dá)茂旗曾出土有兩對金質(zhì)的，唯“山題”作成鹿頭狀，桂枝則作得有如鹿角，帶有濃厚的草原氣息。這里出土的金項(xiàng)鏈，綴有各種小兵器模型，與干寶《晉紀(jì)》“元康中，婦人之飾有五兵佩，又以金銀玳瑁之屬，為斧、鉞、戈、戟以當(dāng)笄”的記述相近。

由於東西交通的日益發(fā)展，在南朝或北朝，還都出土了一些帶有西方色彩的首飾。南京象山東晉大族王氏墓地中的 7號墓，出土了一枚鑲金剛石的銀指環(huán)。中國當(dāng)時不產(chǎn)金剛石，這枚指環(huán)應(yīng)是西方傳入的。河北贊皇東魏李希宗墓出土了一枚鑲有雕刻鹿紋之青金石的金指環(huán)。青金石在古代是阿富汗一帶的特產(chǎn)，其鹿紋的構(gòu)圖也與中國的風(fēng)格不同，故亦應(yīng)為自西方傳入之物。

與李希宗墓所出指環(huán)上的鑲嵌物相似，在西安潘家村隋李靜訓(xùn)墓出土的金項(xiàng)鏈上也有刻鹿紋的青金石。這條項(xiàng)鏈除扣飾和垂飾外，主要由28枚金球組成。每枚均由大小金圈拼焊而成的多面

空心球體，金圈中原鑲有珍珠，已大部脫落。這種金球在廣州先烈路龍生崗東漢墓地曾出土，它的形狀和中國的六博之博煢相近，特別是山東臨淄西漢齊王墓陪葬坑中出土的錯銀鏤孔銅煢也是空心的，更與之肖似。所以李靜訓(xùn)墓所出金項(xiàng)鏈上既有外來的成分，也包含著中國固有的因素。此外，李靜訓(xùn)墓還出土了帶活扣嵌玻璃珠的金釧和金發(fā)釵，發(fā)釵由花飾和釵股兩部分連接而成，還不是一個整體，可以視為由漢晉的雙股釵向唐代花釵過渡的中間類型。

唐代 很重視發(fā)釵頂端的花飾。唐代前期，在永泰公主和懿德太子墓石槨線雕中的女侍，已有戴海榴花形釵和鳳釵的，但每人只戴一枚或二枚，以後花飾愈做愈大，幾乎與釵股等長。西安惠家村與廣州皇帝崗中、晚唐墓所出者，有鳳形、摩羯形、花鳥形、纏枝花卉形等多種花釵。運(yùn)用模壓、雕鏤、剪鑿等方法制成。唐代后妃、命婦所簪“花樹”就是較大的花釵。它們往往是一式二件，花紋相同，方向相反，以多枚左右對稱插戴。釵為雙股，單股的笄這時稱作簪或搔頭，它也在頂端作出花飾。湖北安陸王子山唐吳王妃墓出土的金簪，頂端用細(xì)金絲扭結(jié)盤屈成幾層圖案，邊緣再綴以金箔剪成的小花。在唐代，這類簪的數(shù)量遠(yuǎn)比花釵為少。

梳本為理發(fā)具，盛唐時婦女開始在發(fā)上插戴。起初只在髻前單插一梳。以後逐漸增加，以兩把梳子為一組，上下相對而插。晚唐婦女盛裝時，有在髻前及其兩側(cè)共插三組的，同時，梳背的裝飾亦日趨富麗。江蘇揚(yáng)州三元路唐墓出土的鏨花金梳，梳背鏤刻

出極細(xì)的對鳳和纏枝卷草紋。陜西西安何家村唐代窖藏出土的金梳背，用金絲和金粒掐焊出花紋。浙江臨安唐水邱氏墓出土的一把玉背角梳，也在玉背上琢出花朵和鳳凰。

宋遼 宋代婦女的首飾大體沿襲唐制，仍以釵、梳為主，唯頂端帶花飾的簪增多。南京幕府山宋墓出土的金梳背，龍鳳金簪，江西彭澤宋易八娘墓出土的銀梳和金簪，工藝均極精湛，可視為當(dāng)時的代表作。在北方的遼國，因婦女發(fā)式不同，釵、簪、梳都較少使用，而項(xiàng)鏈、耳墜、臂釧等特別發(fā)達(dá)。如內(nèi)蒙古奈曼旗遼陳國公主墓出土的項(xiàng)鏈，以銀絲串起 500馀顆珍珠分 5股組合而成，下方中間綴以琥珀圓雕。紅白相間，色彩鮮明。公主的耳墜是用金絲將 4枚琥珀雕成的龍舟與 6顆大珍珠、11顆小珍珠串連而成，龍舟上還刻出搖櫓之人。遼代契丹婦女喜戴耳墜，在遼寧建平張家營子、錦州張扛山、朝陽前窗戶村及內(nèi)蒙古察右前旗豪欠營等地的遼墓中均有出土。這和唐墓中幾乎未出土耳墜，宋墓中出土的耳墜不多的情況是不同的。陳國公主雙臂各戴兩副金釧，釧體中部較寬，兩端較細(xì)，彎成橢圓形。其中一副飾纏枝花，末端為兩獸頭相對，一副飾雙龍，末端為兩龍頭相對。這種釧式大體仍沿襲唐代以柳葉形金銀片彎成臂釧之所制，其釧端飾龍頭相對的作法，為後世長期仿效。在此期間還出現(xiàn)了一種旋繞多圈的套釧，在上海寶山宋墓、安徽望江九成宋墓、安徽安慶元墓等處均有出土。

明清 民間的首飾有素面的，很簡潔；貴族婦女的首飾造型復(fù)雜，圖案繁縟，且廣泛采用鑲嵌寶石、壘絲、點(diǎn)翠等技法，使首飾的華麗程度勝過前代。江西南城明益端王墓出土的鳳簪，用粗細(xì)不同的金絲編結(jié)纏焊而成，結(jié)構(gòu)雖極纖巧，鳳形卻很英俊。同地明益莊王墓出土的9 件仙人樓閣金簪，以壘絲法編結(jié)出重樓復(fù)閣，仙人於其中奏樂起舞，周圍環(huán)繞著嘉花異草，工藝甚為精細(xì)。這類首飾在清代繼續(xù)得到發(fā)展。北京西郊小西天的一座清代貴婦墓中，出土的釵簪達(dá)33件之多，有鳳簪、歲寒三友簪、萬事如意簪、二龍戲珠簪、花瓣簪、麒麟簪、朵云簪、連喜金釵等，大都鑲嵌珍珠或紅寶石。清代的其他首飾，如點(diǎn)翠串珠的鈿子、勒子、發(fā)罩、指甲套等，種類繁多。至於指環(huán)，漢晉以降各代均有，式樣一直變化不大，清代亦然。

第四篇：古代娛樂之酒令歷史

古代娛樂之酒令歷史

作為古代專門監(jiān)督飲酒儀式的酒官，最早出現(xiàn)于西周后期?！对娊?jīng)· 宴之初筵席》：“凡此飲酒，或醉或否。既立之監(jiān)，又立之史?！彼^酒監(jiān)、酒史就是酒官。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執(zhí)行觴令，對不飲盡杯中酒的人實(shí)行某種處罰?？偟恼f來，酒令是用來罰酒。但實(shí)行酒令最主要的目的是活躍飲酒時的氣氛。何況酒席上有時坐的都是客人，互不認(rèn)識是很常見的，行令就象催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。?

飲酒行令，是中國人在飲酒時助興的一種特有方式。酒令由來已久，開始時可能是為了維持酒席上的秩序而設(shè)立“監(jiān)”。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執(zhí)行觴令，對不飲盡杯中酒的人實(shí)行某種處罰。在遠(yuǎn)古時代就有了射禮，為宴飲而設(shè)的稱為“燕射”。即通過射箭，決定勝負(fù)。負(fù)者飲酒。古人還有一種被稱為投壺的飲酒習(xí)俗，源于西周時期的射禮。酒宴上設(shè)一壺，賓客依次將箭向壺內(nèi)投去，以投入壺內(nèi)多者為勝，負(fù)者受罰飲酒。

酒令成俗盛于唐代的士大夫間。在唐代詩文中酒令頻繁出現(xiàn)。飲酒行令在士大夫中特別風(fēng)行，他們還常常賦詩撰文予以贊頌。白居易詩曰：“花時同醉破春愁，醉折花枝當(dāng)酒籌?！焙鬂h賈逵并撰寫《酒令》一書。宋代不但沿襲了酒令習(xí)俗，而且還豐富發(fā)展了酒令文化。單就記載介紹各種酒令的書就有《酒令叢鈔》、《酒杜芻言》、《醉鄉(xiāng)律令》、《嘉賓心令》、《小酒令》、《安雅堂酒令》、《西廂酒令》、《飲中八仙令》等。酒令是中國酒文化的一枝色彩卓異的奇葩。宋蔡寬夫詩話云：“唐人飲酒必為令，以佐歡樂?！睆牡叵掳l(fā)掘的考古材料也證明，唐代是一個喝酒成風(fēng)，酒令盛行的時代。如1982年在鎮(zhèn)江丹徒丁卯村一座唐代銀器窯中，發(fā)現(xiàn)了“論語玉燭”酒籌筒和五十根酒令籌，這是十分寶貴的唐代酒令資料。唐代的酒令名目已經(jīng)十分繁多，如有歷日令、罨頭令、瞻相令、巢云令、手勢令、旗幡令、拆字令、不語令、急口令、四字令、言小字令、雅令、招手令、骰子令、鞍馬令、拋打令等等，這些酒令匯總了社會上流行的許多游戲方式，這些游戲方式為酒令增添了很多的娛樂色彩

唐代以后，酒令游戲仍然盛行不衰，其名目也越來越多。這些酒令中有很大一部分是猜射性的，它們或猜詩，或猜物，或猜拳，總之，它們都是以猜測某些東西的方式來決定勝負(fù)，然后進(jìn)行賞賜或罰酒。

如王定?！短妻浴份d：“趙公令狐绹鎮(zhèn)維揚(yáng)，張祜常預(yù)狎宴，公因熟視祜，改令曰：’上水船，風(fēng)太急，帆下人，須好立?！锎鹪唬骸纤灼?，好看客，莫依柁。’”這是一種詩文類的行令方式。前人念一句酒令詩后，后人必須以相同的格式應(yīng)對，否則便算輸，必須罰酒。猜物類的酒令也叫做“猜枚”，玩時由行令的人拳中藏握一些小件物品，如棋子、瓜子、錢幣、干果等等，供人猜測。有猜單雙，猜顏色，猜數(shù)目等多種猜法，猜中者為勝，猜不中者為負(fù)，負(fù)者要罰酒。

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第五篇：古代酒令的研究與現(xiàn)實(shí)應(yīng)用

古代酒令的研究與現(xiàn)實(shí)應(yīng)用

摘 要：酒令文化發(fā)展至今已有幾千年歷史，但卻不似酒文化那般一脈相承、歷久彌新，在長期發(fā)展中不免產(chǎn)生某種斷裂。筆者通過參閱大量史料與科研資料，摘錄、挑選、更新了幾則具有代表性的酒令進(jìn)行分析，旨在為探索古人宴請文化中的酒令文化融入當(dāng)代的可行性。在宴請中加入酒令游戲，不僅縮短賓客之間的距離，活躍宴會氣氛，還可以為宴請?jiān)鎏韯e具一格的傳統(tǒng)文化元素。

關(guān)鍵詞：酒令；宴席；文化；應(yīng)用

酒令是一種具有中國特色的酒文化，是宴席上用來助興取樂的飲酒游戲。在享受宴飲之余，把盞唱和，助興飲酒，不失為一種樂趣。從本質(zhì)上來說，酒令的作用是用來罰酒，但實(shí)行酒令更為主要的目的是活躍氣氛。酒令誕生于西周，完備于隋唐，主要形式有投壺、射箭、聯(lián)句、賦詩、擲骰、唱和等。從古至今，從帝王到重臣，從貴族到百姓，從文人到武夫，從國家元首到普通民眾，無不飲酒行令。有關(guān)酒令的記載屢見筆端，今略取一二討論，并篩選一些，以做參考。

一、酒令文化的思考

（一）探究酒令文化的必要性

如今傳統(tǒng)的酒令文化正在悄然消失，能見到的似乎只有“猜枚”、“劃拳”、“打杠子”一類簡單易行的大眾化酒令。即便是這些酒令，隨著飲酒條件與飲酒方式的改變，也大有淡出人們生活的勢頭。其實(shí)今逢盛世，中華崛起，百業(yè)振興，各種文化事業(yè)蓬勃發(fā)展，傳統(tǒng)文化得以傳承，作為傳統(tǒng)文化中的重要組成部分的酒令文化，應(yīng)當(dāng)?shù)玫絺鞒信c發(fā)展。古人行酒令時需要參與者敏捷機(jī)智，有文采和才華。因此，飲酒行令既是古人好客傳統(tǒng)的體現(xiàn)，又是他們飲酒藝術(shù)與聰明才智的結(jié)晶。酒令的根本作用還在于能有效調(diào)節(jié)宴會氣氛，使相對冷清的酒會氣氛熱鬧起來，使陌生的賓客間熱絡(luò)起來。這便是酒令文化從古至今長盛不衰的原因所在，只是如今的酒令趨于大眾化、簡略化，文化傳承性不如古時，但還不至于從飲食文化中消失。常言道“無宴不酒”，現(xiàn)在來談?wù)摼屏钗幕療o論從傳統(tǒng)文化角度上，還是從“文化國宴”的需求上，又或是增強(qiáng)酒會間趣味性上講都具有一定的必要性。若能建立一個不同于社會上一些粗俗牛飲爛醉狂歡式的飲酒習(xí)俗，構(gòu)建一個具有優(yōu)雅、精致、禮節(jié)適宜集中于一身的酒文化的典型，想必是一件讓中外賓客交口稱贊的樂事。

（二）酒令文化的起源

筆者談?wù)摼屏畹钠鹪春桶l(fā)展，并不是簡單介紹與套用一些書籍的言語，主要還是整理一些前人的觀點(diǎn)，并結(jié)合自己不成熟的看法，來深化對酒令文化的認(rèn)知。通過參閱大量資料、書籍后，我們可以得到一個前人總結(jié)的結(jié)論，現(xiàn)今的酒令文化起源于春秋時期，雖然從記載上看，那時候確實(shí)沒有酒令的說法，但是已經(jīng)初步具備了酒令的一些規(guī)則習(xí)俗。說起酒令，一定不能不提清人俞敦培，此人在中華酒文化中尤其是酒令文化中算是集大成者，第一次把酒令進(jìn)行了比較系統(tǒng)的總結(jié)。他的《酒令從鈔》中記載著一句話：“今有歌詩令，實(shí)始左氏”。這比較符合現(xiàn)在人的觀點(diǎn)，《左傳》中記載了那個時候“當(dāng)?j歌詩”的情景，從現(xiàn)在對酒令的界定來看，它既是一種飲酒時的助興取樂游戲，又有一定的規(guī)則，確實(shí)算是酒令的開始。但其實(shí)還有一種觀點(diǎn)，認(rèn)為是從西周時期便已經(jīng)有了酒令一說，但筆者認(rèn)為當(dāng)時更多還是一種森嚴(yán)的飲酒禮儀制度，奴隸社會的人們受約束的情況比較嚴(yán)重，實(shí)在談不上樂趣。《禮記?樂記?樂施篇》中也提到“先王所以備酒禍也，”這是先王用來防備酗酒鬧事的方法，把它說成是酒令實(shí)在有些不符。

（三）酒令文化的發(fā)展

秦漢時期，人們在宴席間把酒言歡、行令唱和已經(jīng)是非常普遍的事情了，并且也成為了習(xí)俗。即席聯(lián)也就是即席聯(lián)句便是這個時候開始的。說起來比較有意思，現(xiàn)今我們談到詩詞的時候總會說到“柏梁體”這一七言“句句押韻”的詩歌體裁，它便是和即席聯(lián)同一天誕生的。漢武帝劉徹在未央宮內(nèi)的柏梁臺與眾臣子飲酒，要求“能為七言詩者得上座”，而這也就是聯(lián)句的開始，這種酒令一直延續(xù)到南北朝初唐時期。魏晉時期世間流行“曲水流觴”這一風(fēng)雅的酒令形式，下篇會重點(diǎn)討論。更為有意思的是這個時期例如投壺、射箭、賭棋等不拘泥于言談交流的行為上的酒令也開始興起。但這個時期最為主要的卻還是“曲水流觴”、“賦詩罰酒三斗”以及“危語令”。唐宋時期，詩詞的繁榮帶動了酒令的發(fā)展，酒令文化到達(dá)巔峰。唐宋八大家都與飲酒、酒令有說不完的話題，更不用說當(dāng)時的帝王將相、才子佳人了。唐宋時期酒令繁多，有手勢令、拆字令、雅令、骰子令、小酒令等。同時也出現(xiàn)了有關(guān)酒令專著，如皇甫松的《酒鄉(xiāng)日月》、趙與時的《觴政述》、竇平的《酒譜》。到了明清時期，酒令文化進(jìn)一步發(fā)展，達(dá)到了“舉凡人間事物無不如令”的地步，前文提到的清人俞敦培所著《酒令從鈔》一書記載已有322種酒令。

二、酒令的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用

（一）曲水流觴

說起“曲水流觴”，先從“觴”這一漆器說起，觴是有雙耳的杯子。耳杯是個俗稱，它的學(xué)名叫做“羽觴”，這種飲酒的容器對中國酒文化產(chǎn)生了巨大影響，綿延至今。王羲之的《蘭亭集序》里清晰地記錄了當(dāng)時的盛況：每年陰歷三月三，大家都要聚集在水邊，舉行儀式，祈求吉祥，被稱為“修禊”。文人云集，列坐水邊，將羽觴放入水里，任其沿著彎曲的水道漂流，停留處要求友人作詩一首，否則將被罰酒。

吟詩作賦的雅事在現(xiàn)代社會生活中實(shí)屬罕見，但這種酒令形式可以在文化國宴中得到借鑒。修建一套流水池，訂制漆器酒杯，雕以紋飾，置美酒于酒杯中，使酒杯在流水池中漂流，別有一番韻味。至于停留處的設(shè)計，可在宴席座位所在之處的流水池邊安置掛鉤，又可以設(shè)置機(jī)關(guān)由賓主人為控制。懲罰方法不拘一格，視賓客具體情況而定。如果是文人墨客，大可吟詩賦詞；商人政客則行祝酒歌；或者介紹一種自己的愛好、或者說一段自己的趣事，形式自如、不落窠臼，可以極大地豐富我館文化國宴的內(nèi)涵。酒令是集風(fēng)雅與趣味于一體的行酒游戲，行令規(guī)則的制定靈活多樣，提高了酒令的娛樂性。但酒令活動的實(shí)施也有一定操作難度，主要是流水池的制作需要更深層次研究討論。

（二）攬勝圖

這則酒令比較簡易。準(zhǔn)備一張攬勝圖，圖中列各地的名勝古跡60多處，再準(zhǔn)備6個棋子，分別命名漁夫、道士、劍士、劍俠、美人、和尚、詞客；準(zhǔn)備一個骰子，1-6分別代表6個角色，擲骰子決定角色。再備4個免酒的籌，以骰子的點(diǎn)數(shù)代表身份的本彩，分完角色，分免酒籌，分完4個為止，用籌可以免酒一次，用完收回。骰子掄擲，兩人到同一地方叫“會”，到觀止飲洗塵酒。先到者勝，最后到的飲大杯，其他到各地都有具體的規(guī)定。此則酒令如棋類游戲，十分有趣，又含括神州各地的古代勝地，文化底蘊(yùn)十足。

（三）投壺

投壺是從先秦延續(xù)至清末的漢民族傳統(tǒng)禮儀和宴飲游戲。據(jù)考證，投壺起源于射禮，發(fā)展于先秦，流行于漢唐，如今已沒落。今天討論的投壺令法，以漢唐時期為主。宋代時期的司馬光改變了投壺的形式，致使投壺成了一種復(fù)禮活動，喪失了酒令的娛樂性，遠(yuǎn)離普通民眾的生活。漢朝時期的投壺沒有雙耳，玩法單一，并不可取。著眼于丁晏老先生的學(xué)術(shù)性總結(jié)之作《投壺考原》，從中管中窺豹，省去繁縟禮節(jié)，只取投壺規(guī)則。投壺的器具便于制作，用銅制壺較為適宜，形狀可以參考中山公園內(nèi)投壺亭的6座銅壺，亦可借鑒館內(nèi)藏品的傳統(tǒng)元素，但一定要遵循雙耳的壺形。箭矢可用竹或木制作，不必拘泥形式，便于操作為原則。

“壺口徑三寸，耳徑一寸，高一寸”，“箭十有二，長二尺有四寸”，壺口直徑為10厘米，兩耳的直徑3.3厘米，高3.3厘米。準(zhǔn)備12只箭，箭長80為厘米。這里的數(shù)據(jù)可能與《禮記》中對于投壺規(guī)格的記載稍有出入，一是由于周朝的1寸為2.31厘米，與后世標(biāo)準(zhǔn)不同；二是投壺發(fā)展年代較長，跨度較大，產(chǎn)生了規(guī)制上的差異。

規(guī)則以全部投中或先滿120分的人為勝者，其余失敗者被罰酒?！犊荚分欣L有二十幅圖，說明了分?jǐn)?shù)的記法。壺有兩耳，投中方式按照不同的算法分別是：“有初，乃首箭中者，君子以作事謀始，以其能慎始，故賞之，計十算”，首中壺心記錄10分?！坝谐踟灦?，若一開始投中壺耳，計二十算。因耳小于口而能中之，是其用心愈精。”首次投中耳中的記錄20分?！斑B中，計五算，第二箭以下連中不絕者，皆五算。”第二箭仍投中壺心記錄5分，以后再連續(xù)投中壺心的都是5分?！叭珘?，皆投中也，無算?！比考纪吨袎匦牡牟凰惴种苯觿倮！斑B中貫耳，二十算?！边B續(xù)投中耳中的記錄20分?！坝薪K，最后一箭投中，計十五算?！弊詈笠患吨袎匦牡挠涗?5分。“散箭，計一算，若一箭不中，次箭皆為散箭?！比羰且患粗校溆嗤吨械募愣妓闵⒓?，投中每箭記錄1分?！皺M耳，即箭加耳上，與不中同?！奔犊ㄔ诙希阋暈闆]投中?！膀敿抖恢?，箭激反躍，捷而得之，復(fù)投而中者，計十算?！比粑赐吨?，箭碰到壺反彈回來，能抓住再投中壺心，記錄為10分?！皺M耳，橫加壺口，無賞?！奔龣M在壺口或者耳口，便視作未中?！皵?，十二箭俱不中，皆負(fù)?！比绻?2箭都未投中，那么算輸。最后還有八個圖型，分辨是龍尾、狼壺、倚竿、龍首、倒中、倒耳、帶劍、耳倚竿，如果投出這幾種，就終止繼續(xù)投壺。

（四）福祿壽令

“福祿壽”為天上三吉星，幸福、吉利、長壽。這種酒令吉祥喜慶，滿懷祝愿，且屬于骰子類酒令，行令方便，規(guī)則簡單，適用于聚會。具體規(guī)則按古人敘述可以概括如下：由一人擲六枚骰子，投擲次數(shù)不限，以飲完三杯為止?！拔濉睘楦＃八摹睘榈?，“六”為壽，若“四”、“五”、“六”都擲出來，為福祿壽全，三杯酒便可不喝，將骰子移交下家投擲。如果“四”、“五”、“六”不全，那么缺什么補(bǔ)什么。沒有擲出來“四”，飲益祿酒一杯。沒有擲出來“五”，飲加福酒一杯。沒有擲出來“六”，飲增壽酒一杯。具體來說，第一次擲得“五”、“六”（其余的骰子不計，下面的都是一樣），是為“少祿”，當(dāng)飲一杯以益祿，需要飲的酒還有兩杯。第二次擲得“四”、“六”，是為“欠?！?，當(dāng)飲一杯以加福，則當(dāng)飲之酒尚有一杯。第三次擲時，“四”、“五”、“六”全部擲出，那么僅剩的一杯酒也就免去。第一個人投擲結(jié)束，把骰子移交給下家，下家也如前者一樣行令。筆者認(rèn)為這類酒令在規(guī)模較小的聚會場合比較適宜，簡單易操作，能活躍氣氛，又有祝福之意，具備較高可行性。

三、總結(jié)

中國的酒令文化擁有幾千年歷史，種類繁多的酒令豐富充實(shí)了歷代文人騷客、王公貴族、布衣平民的生活。酒令文化發(fā)展至今，已經(jīng)逐漸淡出人們的現(xiàn)實(shí)生活。在宴請中再現(xiàn)具有敦實(shí)厚重文化底蘊(yùn)的酒令游戲，使其與宴客的喜好相契合，豐富優(yōu)化宴請的文化內(nèi)涵，依舊有不容忽視的意義。

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