第一篇：《摸鐘》注釋譯文及文化常識(shí)

陳述古密直，嘗知建州浦城縣。富民失物，捕得數(shù)人，莫知的④為盜者。陳述古紿⑤曰：“某寺有一鐘，至靈⑥，能辨盜?！笔谷擞?。后閣⑦祠之⑧。引囚立鐘前，諭曰：“不為盜者摸之無聲，為盜者則有聲?！笔龉抛月释殺岫\鐘甚肅，祭施以?、鈬Ｄ岁帰鲜谷艘阅跨娏季?，引囚逐一以手入帷摸之。出而驗(yàn)其手，皆有墨，一囚獨(dú)⑿無墨，乃見真盜——恐鐘有聲，不敢摸者。訊之即服⒀，遂承為盜。蓋恐鐘有聲，不敢摸也者。訊之即服，遂成為盜。

（選自沈括《夢(mèng)溪筆談》）

【閱讀訓(xùn)練】

1． 解釋：

①知 ②至 ③陰 ④盜

2．翻譯：

①使人迎置后閣祠之。

②乃陰使人以墨涂鐘。

3．陳述古智辨盜者，是因?yàn)樗プ×吮I者 的心理。

參考答案

1．主管特別暗地里 小偷

2．（1）派人把鐘搬來后供奉在后閣中。（2）于是暗地里派人用墨涂在鐘上。

3．做賊心虛

【注釋】

①陳述古，字密直：陳述古，字密直，宋代侯官人，神宗時(shí)為侍御史，是王安石變法的反對(duì)派人物。密 直：即“樞密院直學(xué)士”的省稱。樞密院是古代管理軍事機(jī)密、邊防等事務(wù)的官署。建州浦城：唐置州縣名，今屬福建省。

③知：主管。

④莫知的：不知道。

⑤紿（dai）：謊稱。

⑥至靈：特別靈驗(yàn)。

⑦ 后閣：我國(guó)古代一組建筑中位于最后的樓房，常作游息，遠(yuǎn)眺，供神佛或藏書藏物等用處。

⑧祠之：把它(鐘)祭祀起來。祠：供奉。

⑨同職：同僚，同事。舊指同在一部門做官的人。

⑩?。簢?。

⑾陰：暗暗的。

⑿獨(dú)：唯獨(dú)

譯文：

陳述古，字密直，曾在建州浦城縣當(dāng)過縣令。當(dāng)時(shí)，有家富戶被盜，丟失了不少物件，告到官府，捉住了幾個(gè)人，但不知道誰是真正的盜賊。陳述古把那些囚犯帶到鐘前，騙他們說：“某寺里有一口鐘，特別靈驗(yàn)，能辨認(rèn)盜賊?！庇谑牵团扇税涯强阽娪娇h府衙門的后閣里去。接著，把囚犯?jìng)儙У界娗?，?dāng)面告訴他們：“沒有偷東西的人，摸這口鐘，它不響，偷了東西的人一摸它，鐘就會(huì)發(fā)出聲響?！笔龉庞H自率領(lǐng)他的同事向鐘禱告，態(tài)度很是嚴(yán)肅，祭祀完了，用帷幕把鐘圍起來。然后暗地里讓人用墨汁涂鐘，涂了很久，才叫那些囚犯一個(gè)個(gè)地把手伸進(jìn)帷帳里去摸鐘。摸了一會(huì)，叫他們把手拿出來檢驗(yàn)，只見手上都有墨汁，獨(dú)有一囚犯手上無墨，這就是真正的盜賊，因?yàn)樗络姲l(fā)出聲音，所以不敢去摸。經(jīng)過審訊，這個(gè)盜賊立即承認(rèn)了犯罪事實(shí)。

【文化常識(shí)】

說“樞密院”。密直：即“樞密院直學(xué)士”的省稱。樞密院是古代管理軍事機(jī)密、邊防等事務(wù)的官署。金太祖時(shí)，曾循遼制在廣寧府設(shè)立樞密院總領(lǐng)漢軍，是臨時(shí)性和地方性的機(jī)構(gòu)。金太宗時(shí)，攻宋的東、西路軍曾于元帥府下設(shè)樞密院，以管理行政事務(wù)。海陵王天德二年(1150年)，改都元帥府為樞密院。此時(shí)樞密院才成為中央主管軍事的機(jī)構(gòu)。

中心

題旨

善于心理分析，有益于提高工作效率。

告訴我們

陳述古巧妙的抓住了犯罪嫌疑人害怕被識(shí)破的心虛心理，切中要害，雖然沒有經(jīng)過繁瑣的調(diào)查取證，卻不戰(zhàn)而屈人之兵，直接找出了真正的盜賊。由此我們可以看出，在漫漫的歷史長(zhǎng)河中，那些聰明睿智的古代官吏們確實(shí)有他們獨(dú)到的審案方法，能夠巧用犯罪心理學(xué)，審不厭詐，至今看來都有著絕妙的藝術(shù)性和欣賞性。

第二篇：閨怨注釋及譯文

guī yuàn

閨怨

wáng chāng líng

王昌齡

guī zhōng shǎo fù bú zhī chóu

閨中少婦不知愁，chūn rì níng zhuāng shàng cuì lóu

春日凝妝上翠樓。

hū jiàn mò tóu yáng liǔ sè

忽見陌頭楊柳色，huǐ jiāo fū xù mì fēng hóu

悔教夫婿覓封侯。

注釋

1.閨怨：少婦的幽怨。閨，女子臥室，借指女子。一般指少女或少婦。古人“閨怨”之作，一般是寫少女的青春寂寞，或少婦的離別相思之情。以此題材寫的詩(shī)稱“閨怨詩(shī)”。

2.“不知愁”一作“不曾愁”，則詩(shī)意大減。

3.凝妝：盛妝。

4.陌頭：路邊。

5.覓封侯：為求得封侯而從軍。覓，尋求。

6.悔教：后悔讓

譯文一

閨中少婦未曾有過相思離別之愁，在明媚的春日，她精心妝飾，登上高樓。忽然看到路邊的楊柳春色，惆悵之情涌上心頭。她后悔當(dāng)初不該讓丈夫從軍邊塞，建功封侯。

譯文二

閨閣中的少婦，從來不知憂愁;

春來細(xì)心打扮，獨(dú)自登上翠樓。

忽見陌頭楊柳新綠，心里難受;

呵，悔不該叫夫君去覓取封侯。

第三篇：《三峽》(酈道元)譯文、注釋、課文分析及文學(xué)常識(shí)

《三峽》（酈道元）

自三峽七百里中，兩岸連山，略無闕處。重巖疊嶂，隱天蔽日，自非亭午夜分，不見曦月。

至于夏水襄陵，沿溯阻絕?；蛲趺毙袝r(shí)朝發(fā)白帝，暮到江陵，其間千二百里，雖乘奔御風(fēng)，不以疾也。

春冬之時(shí)，則素湍綠潭，回清倒影，絕巘多生怪柏，懸泉瀑布，飛漱其間，清榮峻茂，良多趣味。

每至晴初霜旦，林寒澗肅，常有高猿長(zhǎng)嘯，屬引凄異，空谷傳響，哀轉(zhuǎn)久絕。故漁者歌曰：“巴東三峽巫峽長(zhǎng)，猿鳴三聲淚沾裳?！?【譯文】

在三峽七百里當(dāng)中，兩岸都是連綿的高山，幾乎沒有中斷的地方。層層的懸崖，排排的峭壁，把天空和太陽(yáng)都遮蔽了。若不是在正午、半夜的時(shí)候，連太陽(yáng)和月亮都看不見。

在夏天水漲、江水漫上小山包的時(shí)候，上行和下行的船只都被阻，不能通航。有時(shí)皇帝的命令要急速傳達(dá)，這時(shí)候只要清早坐船從白帝城出發(fā)，傍晚便可到江陵。中間相距一千二百里，即使騎著駿馬，駕著疾風(fēng)，也不如它（指乘船）快。

在春、冬兩個(gè)季節(jié)，雪白的急流，碧綠的深潭，回旋著清波，倒映著各種景物的影子。在極高的山峰上，生長(zhǎng)著許多奇形怪狀的柏樹，在山峰之間，常有懸泉瀑布飛流沖蕩。水清，樹榮，山高，草盛，趣味無窮。在秋天，每到初晴的時(shí)候或下霜的早晨，樹林和山澗顯出一片清涼和寂靜。高處的猿猴拉長(zhǎng)聲音鳴叫，聲音連續(xù)不斷，非常凄涼怪異。空曠的山谷傳來猿啼的回聲，悲哀婉轉(zhuǎn)，很久很久才消失。所以漁歌唱道：“巴東三峽巫峽長(zhǎng)，猿鳴三聲淚沾裳!” 【注釋】

兩岸連山，略無闕處（兩岸都是相連的高山，沒有中斷的地方。略無：毫無。闕：通“缺”。）

自非亭午夜分，不見曦月（亭午：正午。夜分：半夜。曦：日光，這里指太陽(yáng)。）

至于夏水襄陵（襄：上。）沿溯阻絕（沿：順流而下。）雖乘奔御風(fēng)（奔：這里指飛奔的馬。）

不以疾也（沒有這么快。以：及、趕上。疾：快。）

則素湍綠潭（素湍：白色的急流。）回清倒影（回清：回旋的清波。）絕巘多生怪柏（絕巘：極高的山峰。）飛漱其間（飛漱：急流沖蕩。）清榮峻茂（水清，樹榮（茂盛），山高，草盛。）每至晴初霜旦（晴初：天剛晴。霜旦：下霜的早晨。）屬引凄異（屬引：接連不斷。屬：連續(xù)。引：延長(zhǎng)。）【文學(xué)常識(shí)】

酈道元，南北朝時(shí)北魏地理學(xué)家?！端?jīng)注》是我國(guó)古代最全面、最系統(tǒng)的綜合性地理著作，還具有較高的文學(xué)價(jià)值。【課文分析】 《三峽》以凝練生動(dòng)的筆墨，寫出了三峽的雄奇險(xiǎn)拔、清幽秀麗的景色。

作者抓住景物的特點(diǎn)進(jìn)行描寫。寫山，突出連綿不斷、遮天蔽日的特點(diǎn)。寫水，則描繪不同季節(jié)的不同景象。夏天，江水漫上丘陵，來往的船只都被阻絕了?！按憾畷r(shí)，則素湍綠潭，回清倒影。絕巘多生怪柏，懸泉瀑布，飛漱其間?！毖┌椎募ち鳎叹G的潭水，回旋的清波，美麗的倒影，使作者禁不住贊嘆“良多趣味”。而到了秋天，則“林寒澗肅，常有高猿長(zhǎng)嘯”，那凄異的叫聲持續(xù)不斷，在空曠的山谷里“哀轉(zhuǎn)久絕”。三峽的奇異景象，被描繪得淋漓盡致。

作者寫景，采用的是大筆點(diǎn)染的手法，寥寥一百五十余字，就把七百里三峽萬千氣象盡收筆底。寫春冬之景，著“素”“綠”“清”“影”數(shù)字；寫秋季的景色，著“寒”“肅”“凄”“哀”數(shù)字，便將景物的神韻生動(dòng)地表現(xiàn)了出來。

文章先寫山，后寫水，布局自然，思路清晰。寫水則分不同季節(jié)分別著墨。在文章的節(jié)奏上，也是動(dòng)靜相生，搖曳多姿。高峻的山峰，洶涌的江流，清澈的碧水，飛懸的瀑布，哀轉(zhuǎn)的猿鳴，悲涼的漁歌，構(gòu)成了一幅幅風(fēng)格迥異而又自然和諧的畫面，給讀者以深刻的印象。

寫三峽秋景的清寒，并用猿鳴來烘托蕭瑟的秋高，讓人不勝凄涼。

第四篇：《春江花月夜》譯文及注釋

譯文及注釋 譯文

春天的江潮水勢(shì)浩蕩，與大海連成一片，一輪明月從海上升起，好像與潮水一起涌出來。

月光照耀著春江，隨著波浪閃耀千萬里，所有地方的春江都有明亮的月光。

江水曲曲折折地繞著花草叢生的原野流淌，月光照射著開遍鮮花的樹林好像細(xì)密的雪珠在閃爍。

月色如霜，所以霜飛無從覺察。洲上的白沙和月色融合在一起，看不分明。

江水、天空成一色，沒有一點(diǎn)微小灰塵，明亮的天空中只有一輪孤月高懸空中。

江邊上什么人最初看見月亮，江上的月亮哪一年最初照耀著人？ 人生一代代地?zé)o窮無盡，只有江上的月亮一年年地總是相像。不知江上的月亮等待著什么人，只見長(zhǎng)江不斷地一直運(yùn)輸著流水。游子像一片白云緩緩地離去，只剩下思婦站在離別的青楓浦不勝憂愁。

哪家的游子今晚坐著小船在漂流？什么地方有人在明月照耀的樓上相思？

可憐樓上不停移動(dòng)的月光，應(yīng)該照耀著離人的梳妝臺(tái)。月光照進(jìn)思婦的門簾，卷不走，照在她的搗衣砧上，拂不掉。這時(shí)互相望著月亮可是互相聽不到聲音，我希望隨著月光流去照耀著您。

鴻雁不停地飛翔，而不能飛出無邊的月光；月照江面，魚龍?jiān)谒刑S，激起陣陣波紋。

（此二句寫月光之清澈無邊，也暗含魚雁不能傳信之意。）昨天夜里夢(mèng)見花落閑潭，可惜的是春天過了一半自己還不能回家。江水帶著春光將要流盡，水潭上的月亮又要西落。

斜月慢慢下沉，藏在海霧里，碣石與瀟湘的離人距離無限遙遠(yuǎn)。不知有幾人能趁著月光回家，唯有那西落的月亮搖蕩著離情，灑滿了江邊的樹林。注釋

(1)滟（yàn）滟：波光蕩漾的樣子。

(2)芳甸(diàn）：芳草豐茂的原野。甸，郊外之地。

(3)霰（xiàn）：天空中降落的白色不透明的小冰粒。形容月光下春花晶瑩潔白。

(4)流霜：飛霜，古人以為霜和雪一樣，是從空中落下來的，所以叫流霜。在這里比喻月光皎潔，月色朦朧、流蕩，所以不覺得有霜霰飛揚(yáng)。

(5)?。╰īng）：沙灘。(6)纖塵：微細(xì)的灰塵。

(7)月輪：指月亮，因?yàn)樵聢A時(shí)像車輪，所以稱為月輪。(8)窮已：窮盡。

(9)江月年年只相似：另一種版本為“江月年年望相似”。(10)但見：只見、僅見。(11)悠悠：渺茫、深遠(yuǎn)。

(12)青楓浦上：青楓浦 地名 今湖南瀏陽(yáng)縣境內(nèi)有青楓浦。這里泛指游子所在的地方。

暗用《楚辭 招魂》：“湛湛江水兮上有楓，目極千里兮傷春心。”浦上：水邊?！毒鸥?河伯》：“送美人兮南浦?！币蚨司潆[含離別之意。(13)扁舟子：飄蕩江湖的游子。扁舟，小舟。

(14)明月樓：月夜下的閨樓。這里指閨中思婦。曹植《七哀》：“明月照高樓，流光正徘徊。上有愁思婦，悲嘆有余哀?！?/p>

(15)月徘徊：指月光偏照閨樓，徘徊不去，令人不勝其相思之苦。(16)離人：此處指思婦。(17)妝鏡臺(tái)：梳妝臺(tái)。

(18)玉戶：形容樓閣華麗，以玉石鑲嵌。(19)搗衣砧（zhēn）：搗衣石、捶布石。(20)相聞：互通音信。(21)逐：追隨。(22)月華：月光。(23)文：同“紋”。(24)閑潭：幽靜的水潭。

(25)復(fù)西斜：此中“斜”應(yīng)為押韻讀作“xiá”（洛陽(yáng)方言是當(dāng)時(shí)的標(biāo)準(zhǔn)國(guó)語(yǔ)，斜在 春江花月夜 朝代：唐代 作者：張若虛

春江潮水連海平，海上明月共潮生。滟滟隨波千萬里，何處春江無月明!江流宛轉(zhuǎn)繞芳甸，月照花林皆似霰;空里流霜不覺飛，汀上白沙看不見。江天一色無纖塵，皎皎空中孤月輪。江畔何人初見月？江月何年初照人？ 人生代代無窮已，江月年年望相似。不知江月待何人，但見長(zhǎng)江送流水。白云一片去悠悠，青楓浦上不勝愁。誰家今夜扁舟子？何處相思明月樓？ 可憐樓上月徘徊，應(yīng)照離人妝鏡臺(tái)。玉戶簾中卷不去，搗衣砧上拂還來。此時(shí)相望不相聞，愿逐月華流照君。鴻雁長(zhǎng)飛光不度，魚龍潛躍水成文。昨夜閑潭夢(mèng)落花，可憐春半不還家。江水流春去欲盡，江潭落月復(fù)西斜。斜月沉沉藏海霧，碣石瀟湘無限路。不知乘月幾人歸，落月?lián)u情滿江樹。

第五篇：易傳全文注釋譯文

《易經(jīng)》十翼

《易經(jīng)·系辭上傳》

第一章

【原文】天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣②。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚③，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣④。是故，剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩⑤。鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物(6)。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能(7)。易則易知，兩則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則腎人之業(yè)(8)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣⑤。

【注釋】①《系辭》是后代解說《易》的七種《傳》之一，分上、下兩篇，大約寫成于漢代初期。它對(duì)《易》的內(nèi)容作了全面分析和論述，并提出了自己的看法，具有一定的代表性。這里選錄其中一部分。②陳：排列。位：確定。③方：應(yīng)當(dāng)是“人”字，由于字形相近而誤寫成“方”。④見。用作“現(xiàn)”，意思是顯現(xiàn)，出現(xiàn)。⑤摩：碰撞，摩擦。蕩：震蕩，激蕩。（6）知：這里用作“為”，意思是成為，構(gòu)成。大始：原始，初始。成物：具備完整形體的萬物。（7）易：容易，平易。簡(jiǎn)：簡(jiǎn)略，單純。（8）賢人之德：陶冶人的品德。賢人之業(yè)：成就人的功業(yè)。（9）位：在，在于?！咀g文】天尊貴在上，地卑微在下，《易經(jīng)》中乾為天為高為陽(yáng)，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經(jīng)》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動(dòng)極必靜，靜極必動(dòng)，動(dòng)靜有一定的常態(tài)，《易經(jīng)》中陽(yáng)剛陰柔，陽(yáng)極生陰，陰極生陽(yáng)的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產(chǎn)生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現(xiàn)象，在地成就山川河岳動(dòng)植高下諸般的形態(tài)，而人世間萬事萬物錯(cuò)綜復(fù)雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽(yáng)二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個(gè)基本物象，不停地相與鼓動(dòng)變化，由是產(chǎn)生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動(dòng)萬物的生機(jī)，以風(fēng)雨疏散潤(rùn)澤萬物的氣機(jī)，日月的運(yùn)行就構(gòu)成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽(yáng)，是構(gòu)成男性的象征，坤為地為母為陰，是構(gòu)成女性的象征。乾為天，代表時(shí)間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。乾為天昭然運(yùn)行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡(jiǎn)易為其功能的。容易則易于知解，簡(jiǎn)易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長(zhǎng)久，有能成功則可以創(chuàng)造偉大的事業(yè)。可以長(zhǎng)久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業(yè)?！兑捉?jīng)》的道理即是如此簡(jiǎn)易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了?！咀x解】天與地的確是中國(guó)傳統(tǒng)思想最最核心的出發(fā)點(diǎn)，千萬種學(xué)說觀點(diǎn)思想都離不開這兩個(gè)維度，然后才是人和其它。《周易》開篇的“乾”、“坤”兩卦就是講天與地的，但是，只要稍加對(duì)比就會(huì)發(fā)現(xiàn)，《系辭》對(duì)天、地的看法，同《易》的記述相去甚遠(yuǎn)，二者不可混為一談?！断缔o》的作者不過是惜天和地這一話題來闡發(fā)自己的思想，基本上與《易》的“乾”和“坤”兩卦內(nèi)容沒有太大關(guān)系，說白了，就是借題發(fā)揮。

一開始我們就發(fā)現(xiàn)一種先驗(yàn)（先于經(jīng)驗(yàn)和實(shí)際）的思維模式，即把所有事物分成對(duì)立兩極，天與地，貴與賤，男與女，剛與柔，冷與熱等等，思路于是被限定在兩極之間來回。其次，作者具有強(qiáng)烈的等級(jí)觀念，并且把等級(jí)差別說成是天生的，言下之意是說不可擺脫。

這兩種特點(diǎn)具有極大的偏頗。只看到兩個(gè)對(duì)立的極，那么廣大的中間地帶和中間狀態(tài)呢？人的思維，萬事萬物的運(yùn)動(dòng)變化，怎么就簡(jiǎn)單到只是兩方面？我們也知道，天地作為自然物，并無高低貴賤之分，人同樣是如此；尊車等級(jí)觀念，完全是人為的。

不過，對(duì)天和地的看重，實(shí)際上也是對(duì)自然的重視，對(duì)自然法則的重視。先講自然，次講人，把人當(dāng)作自然的一部分。這樣的自然觀，倒是有可取之處的。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第二章

【原文】圣人設(shè)卦觀象系辭焉，而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪?，吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也（1）。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六交之?dòng)，三極之道也②。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也③。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占④。是以自天佑之，吉無不利。

【注釋】①憂虞：憂慮，憂懼。②三極：指天、地、人三個(gè)方面。③安；用作“按”，意思是依據(jù)。玩：體察，揣摩。④占：占辭，貞事辭。①憂虞：憂慮，憂懼。②三極：指天、地、人三個(gè)方面。③安；用作“按”，意思是依據(jù)。玩：體察，揣摩。④占：占辭，貞事辭?！咀g文】 圣人觀察宇宙間萬事萬物的現(xiàn)象而設(shè)置六十四卦，三百八十四爻以規(guī)范之，復(fù)于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關(guān)卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經(jīng)》中陽(yáng)剛陰柔相與切摩推蕩，而產(chǎn)生變化。所以《易經(jīng)》中有“吉兇”，是成功或失敗的現(xiàn)象?！盎诹摺保潜硎居袘n慮顧慮的現(xiàn)象?！白兓?，是前進(jìn)或后退的現(xiàn)象?！皠?cè)帷保词菚円?，夜盡晝來，晝盡夜來的現(xiàn)象。六爻的動(dòng)態(tài)，就是天地人才的道理。所以君子平居之時(shí)，能心安理得，這是因?yàn)槟芊ㄏ蟆兑捉?jīng)》的文辭呀。所以君子平居之時(shí)就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動(dòng)，則觀察《易經(jīng)》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天祐助之，完全的吉而沒有不利的。” 【讀解】看來，《易》似乎是圣明的智者專為大人君子而作，小人無緣受其恩惠；老天爺也仿佛有偏心眼兒，專門庇護(hù)大人君子，指引著他們的言行舉動(dòng)，小人則成了無人看顧的流浪兒。真的是“吉人自有天象”啊。

君子是上天的寵兒，因?yàn)樗麄冇袡?quán)力、金錢、財(cái)產(chǎn)、名聲、門第、學(xué)識(shí)、教養(yǎng)，用今天時(shí)髦的話講，是“精英”。小人是上天的棄兒，因?yàn)樗麄兂俗约?，什么都沒有，無法與君子在同一條地平線上競(jìng)爭(zhēng)，所以孔老夫子說，“唯女子與小人為難養(yǎng)也?！?/p>

《易》確實(shí)看重君子，大概作《易》的人本身就是君子。君子替君子說話，自然在情理之中，無可非議。倘若也能為小人說上幾句，稍微看顧一下小人，這世界也許會(huì)變得更好，不會(huì)有那么多兵匪盜賊犯罪分子。這樣，恐怕更能體現(xiàn)“天道”。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第三章 《周易》

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之?！咀g文】“彖辭”是解釋全卦的道理現(xiàn)象的?！柏侈o”是說明每一爻的變化的?！凹獌础笔钦f明其成功或失敗的。“悔吝”是說明其小有弊病與過錯(cuò)的。“無咎”是要人善于補(bǔ)救其過失的意思。所以分出六爻貴賤的，就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的，就在各卦各爻的文辭而知，憂慮于悔吝之來臨者，則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間，謹(jǐn)慎小心。能從“無咎”之中變動(dòng)而吉者，則在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其陰，大象征其陽(yáng)，卦爻之辭也有極危險(xiǎn)的，如劓（yì）刖（yuè）征兇，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向

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第四章

易與天地準(zhǔn)，是故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理。是故知幽明之故，原始反終。故知死生之說，精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違﹔知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過﹔旁行而不流，樂天知命，故不憂﹔安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜而知。故神無方而易無體。

【譯文】易理準(zhǔn)則于天地，所以能包括統(tǒng)貫天地間一切的道理。上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動(dòng)植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環(huán)的道理。精神氣質(zhì)合則構(gòu)成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態(tài)。《易》與天地之道相似，故不違背。能周知萬物的情態(tài)，而其道義足以匡濟(jì)天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當(dāng)然，知天命之造化，故無憂。安于所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。能范圍包括天地一切的變化，而不會(huì)有過失；能微曲成全萬物，而不會(huì)有遺漏；能通明于晝夜、陰陽(yáng)的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測(cè)，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。

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第五章

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂干，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

【譯文】一陰一陽(yáng)的相反相生，運(yùn)轉(zhuǎn)不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續(xù)陰陽(yáng)之道而產(chǎn)生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。有仁德的人見此性此道，即認(rèn)為是仁，聰明的人體察此性此道，就認(rèn)為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！君子之道（即易道）顯現(xiàn)之仁道，是可以見之于實(shí)行的。蘊(yùn)藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動(dòng)萬物的生機(jī)，而不與得天子之位的圣人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業(yè)是多么的完美呀！學(xué)問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業(yè)了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進(jìn)不已，就是“易”，成就現(xiàn)象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數(shù)術(shù)的推演，知道將來的變化就是“占”，通達(dá)變化之道，就是“事”，能運(yùn)用陰陽(yáng)之道，至神奇奧妙，變化莫測(cè)的，就是“神”。

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第六章

夫易廣矣大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

【譯文】易道真是廣大呀，以論說其遠(yuǎn)，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談?wù)撚谔斓刂g，就具足了一切萬事萬物的道理了。乾六畫皆陽(yáng)，純陽(yáng)剛健，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則專一而無他；當(dāng)它動(dòng)而變化之時(shí)，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產(chǎn)生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當(dāng)它靜而不變之時(shí)，則收斂深藏；當(dāng)它動(dòng)而變化的時(shí)候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產(chǎn)生。易理的廣大，配合天地；變化通達(dá)，配合四時(shí)；陰陽(yáng)之理，配合日月，易簡(jiǎn)的至善，配最高的德性。

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第七章

子曰﹕「易其至矣乎﹗」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑。崇，效天﹔卑，法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣﹗成性存存，道義之門。

【譯文】孔子說：《易經(jīng)》的道理，是最偉大的呀，《易經(jīng)》正是圣人用以崇高道德、廣大事業(yè)的呀。知慧要求到崇高而后止，禮節(jié)則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設(shè)位，《易經(jīng)》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當(dāng)不停地蘊(yùn)存之，存養(yǎng)之，這就是道義所由產(chǎn)生的門戶了。

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第八章

圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮﹔系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！给Q鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉哗s「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎﹖居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎﹖言出乎身，加乎民﹔行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也?！寡孕?，君子之所以動(dòng)乎天地也。可不慎乎﹖「同人，先號(hào)啕而后笑?！棺釉哗s「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！埂赋趿溆冒酌?。無咎。」子曰﹕「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有﹖慎之至也。」夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！竸谥t君子，有終。吉?！棺釉哗s「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢凇！棺釉哗s「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！埂覆怀鰬敉ィ瑹o咎。」子曰﹕「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，機(jī)事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉哗s「作易者，其知盜乎﹗」易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至。」負(fù)也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣﹔上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰﹕「負(fù)且乘，致寇至?！贡I之招也。

【譯文】圣人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測(cè)萬事萬物的形態(tài)，而歸納為八個(gè)基本卦，以象征萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。圣人見天下一切動(dòng)作營(yíng)為的千變?nèi)f化，而觀察其可以會(huì)而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以顯現(xiàn)一切動(dòng)作營(yíng)為的常體，復(fù)合系之以辭，而斷定它的吉兇，因此就成為“爻”。有了八卦所代表萬事萬物的象征，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動(dòng)作營(yíng)為，故天下最動(dòng)蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人于人世間處事應(yīng)物亦當(dāng)擬測(cè)揆度之后，才可發(fā)為言論，議論探討周詳后，方可有所動(dòng)作，言行能如此擬測(cè)揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業(yè)。中孚九二的爻辭說：“鶴鳴于陰暗之處，其子即能和聲響應(yīng)，我有好的爵位，我將與你共同治理?！笨鬃由暾撝疲骸熬幼≡诩依?，發(fā)出善美的言論，則千里之外的人也會(huì)聞風(fēng)響應(yīng)興起，何況是接近他的人呢？如發(fā)出不善的言論，則千里之外的人也會(huì)違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語(yǔ)是從本身發(fā)出，而能影響于百姓，行為是從近處著手，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行是君子的關(guān)鍵要樞，關(guān)鍵的發(fā)起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動(dòng)天地之由，可以不謹(jǐn)慎嗎？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號(hào)咷大哭，以至誠(chéng)感人，終至天下和同，故后快樂而笑?！笨鬃由暾撝裕骸熬又?，或出而服務(wù)天下，或隱處而獨(dú)善其身，或沉默，或言語(yǔ)，如二人同心，其鋒利足斷堅(jiān)硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠(chéng)團(tuán)結(jié)，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰?！薄按筮^初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的?！笨鬃由暾撝裕骸凹漓肫啡绶胖糜诘厣霞纯梢粤?，而又承墊之以白茅，又何有災(zāi)咎呢？是謹(jǐn)慎到極點(diǎn)了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用于承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹(jǐn)慎之道以行，必能無所錯(cuò)失了?！敝t卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的?！笨鬃诱f：“有功勞而不夸耀，有功績(jī)而不自以為德，是敦厚到極點(diǎn)了。是說以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現(xiàn)恭敬以保存他的職位的了。”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點(diǎn)，再無更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘云升高的龍，它升到了最亢、最干凈的地方，四顧茫然，既無再上進(jìn)的位置，又不能下降，所以它反而有了憂郁悔悶了。節(jié)卦初九謂：“不出門庭，是沒有災(zāi)咎的?！笨鬃诱f：“擾亂的生起，是言語(yǔ)以為階梯，國(guó)君不保密，則失

去臣自。臣自不保密，則失去身命，機(jī)密的事情不保密，則造成災(zāi)害。所以君子是謹(jǐn)慎守密而不泄漏機(jī)密呀?！笨鬃诱f：“作《易經(jīng)》的人，大概知道盜之所起吧？《易經(jīng)》解卦六三說：‘背負(fù)著東西，又且乘在車上，勢(shì)必招致盜寇的來臨呀?！?fù)著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國(guó)平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必?zé)o能匡濟(jì)，大盜必思強(qiáng)奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國(guó)了。漫藏財(cái)富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱?！兑捉?jīng)》說：‘負(fù)且乘，致寇至?！钦f自己招致寇盜之意呀?！?/p>

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第九章

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于捋以象閏﹔五歲再閏，故再捋而后褂。干之策，二百一十有六﹔坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)其之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰﹕「知變化之道者，知神之所為乎?！?/p>

【譯文】大演天地之?dāng)?shù)以卜筮，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會(huì)袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛于左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時(shí)的運(yùn)行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數(shù)之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于無名指與中指間，以象農(nóng)歷的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其余數(shù)或一或二或三或四，掛于中指與食指間，以象農(nóng)歷的五年兩閏。如是將掛于左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再扐而后掛。天即陽(yáng)，地即陰，陽(yáng)數(shù)奇，即一三五七九，陰數(shù)為偶，即二四六八十。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)各有五個(gè)，五個(gè)奇數(shù)五個(gè)偶數(shù)各相參合，陽(yáng)數(shù)共有廿五，陰數(shù)共有三十。陰陽(yáng)之?dāng)?shù)合之共有五十有五，如是陰陽(yáng)十位之?dāng)?shù)，推而大之?？芍涟倬┱變|，推而小之，可至絲毫厘撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測(cè)如鬼神了。乾為陽(yáng)，策即推算蓍草的根數(shù)，陽(yáng)數(shù)九，以四時(shí)乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數(shù)六，以四時(shí)乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當(dāng)于一年的日數(shù)?！兑捉?jīng)》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽(yáng)各一百九十二，以陽(yáng)數(shù)卅六，陰數(shù)廿四，各乘以一百九十二而加之，總計(jì)得一萬一千五百二十，相當(dāng)于萬物的數(shù)字。所以“揲之以四”去營(yíng)求，而構(gòu)成《易》筮數(shù)的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，圣人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長(zhǎng)之，即構(gòu)成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經(jīng)》，天下的能事皆盡在此《易經(jīng)》之中了。故《易經(jīng)》可使道術(shù)顯明于天下，使德行神妙莫測(cè)，所以可以應(yīng)酬于人間之世，而如獲得神明的祐助了?？鬃诱f：：“了解《易經(jīng)》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！”

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第十章

易有圣人之道四焉﹕以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此﹖參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文﹔極其數(shù)，遂定天下之象﹔非天下之至變，其孰與于此﹖易，無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此﹖夫易，圣人之所以極深而研機(jī)也。唯深也，故能通天下之志﹔唯機(jī)也，故能成天下之務(wù)﹔唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰﹕「易有圣人之道四焉」者，此之謂也﹗

【譯文】《易經(jīng)》有圣人之道四，即辭變象占。以《易經(jīng)》來談?wù)摰娜藙t崇尚《易》辭，以動(dòng)作營(yíng)為的人則崇尚《易》之變化，以制造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。所以君子將有作為，將行動(dòng)的時(shí)候，探問于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當(dāng)中的吉辭應(yīng)答，即筮得吉兇之辭，則受易道之指引，如響之應(yīng)聲。無論遠(yuǎn)近幽深，吾人藉《易》之占筮，終于知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？三才五行或陰陽(yáng)之?dāng)?shù)參合五位的變化，錯(cuò)綜其數(shù)字的推演，通達(dá)它的變化，終于成就陰陽(yáng)之?dāng)?shù)的神妙，而《易》中陰陽(yáng)卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數(shù)字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？《易經(jīng)》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動(dòng)的，人若能感發(fā)興起而運(yùn)用之，終能通達(dá)天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？?！兑捉?jīng)》是圣人極盡幽深，研究神機(jī)莫測(cè)的一門大學(xué)問，正唯它的幽深，故能通達(dá)天下人的心志，正唯它的神機(jī)莫測(cè)，故能成就天下的一切事務(wù)，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達(dá)?？鬃诱f：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

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第十一章

子曰﹕「夫易，何為者也﹖」夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉﹖古之聰明睿知﹑神武而不殺者夫﹗是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫﹗是故闔戶謂之坤，辟戶謂之干，闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入﹑民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用﹑立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱﹑鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇﹑成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之﹔天地變化，圣人效之﹔天垂象見吉兇，圣人象之﹔河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也﹔系辭焉，所以告也﹔定之以吉兇，所以斷也?！咀g文】孔子說：“易經(jīng)是作什么的呀？《易經(jīng)》即是開創(chuàng)萬物成就事務(wù)，包括天下一切道理，如此而已的一門學(xué)問呀。所以圣人以《易》通達(dá)天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業(yè)，并以之決斷天下一切的嫌疑。”所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圓通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡(jiǎn)易而貢獻(xiàn)在我們面前的。圣人以此洗滌修煉之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之處，吉兇與百姓同其憂患?！兑捉?jīng)》之神妙足以知道將來變化之理，其智慧足以儲(chǔ)藏既往的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)。誰能參贊于此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。所以明白天的道理，而復(fù)能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避兇于未做事之前。圣人以此齋戒其心，以神明他德業(yè)的幽深吧！《易》之陰陽(yáng)變通象器法神八者之理，隨處可見，比如以門戶比喻，關(guān)起門戶來則疏暢而光明。此即謂之“乾”；一關(guān)一開，相續(xù)不窮，就叫做“變”；一開一關(guān)使人們可以自由自在的出入往來，未有窮盡，就叫做“通”；顯現(xiàn)于外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現(xiàn)于器用，有尺度的大小，合于規(guī)矩方圓的形狀，就叫做“器”；制定屋宇之時(shí)，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來出出入入，往來不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。所以《易經(jīng)》之原始有太極，太極即陰陽(yáng)未生渾茫廣大之氣，太極變而產(chǎn)生天地，是謂兩儀；兩儀變而產(chǎn)生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風(fēng)雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產(chǎn)生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬象，而系之以辭用斷吉兇，因此有了《易經(jīng)》；遵循《易經(jīng)》之道即能趨吉避兇，而造成偉大的事業(yè)。所以可以使人取法的現(xiàn)象，沒有比天地更大的了；窮則變，變則通 的，沒有比四時(shí)更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；崇高的事業(yè)，沒有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設(shè)立完成許多器具以利益天下的，沒有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠(yuǎn)的道術(shù)，使人獲致遠(yuǎn)大的前途，以決定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業(yè)的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。所以天生蓍草和龜?shù)纳裎?，圣人就取用它以作卜筮為人所取法。天地的變化，圣人就效法它。天垂示物象，現(xiàn)出吉兇的征兆，圣人就取法它。黃河有龍馬負(fù)圖，洛水有神龜負(fù)書的祥瑞征兆，圣人于是效法它，運(yùn)用它。《易》有以上“神物、變化。天象、河圖洛書”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經(jīng)》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復(fù)定之以吉兇的征兆，所以斷定人事的吉兇禍福，而教人趨吉避兇，赴善就福，而遠(yuǎn)離災(zāi)殃呀。

《易經(jīng)·系辭上傳》

第十二章

易曰﹕「自天佑之，吉無不利。」子曰﹕「佑者助也。天之所助者順也，人之所助者信也﹔履行思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也?！棺釉哗s「書不盡言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見乎﹖子曰﹕「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情儰，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨て湟字N(yùn)耶﹖乾坤成列而易立乎其中矣﹗乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣﹗是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾﹑而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行?！咀g文】《易經(jīng)》大有上九爻辭言：“從上天獲得祐助，完全吉而無不利?！笨鬃诱f：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規(guī)范的人。人們所扶助的是篤守誠(chéng)信的人，履守誠(chéng)信，而思處處合順于大道的規(guī)范，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天祐助他，如是完全吉利而沒有不吉利的了。”孔子說：“書是不能完全表達(dá)作者是要講的話的，言語(yǔ)是不能表達(dá)我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說：“圣人樹立象數(shù)的規(guī)范，以竭盡未能完全表達(dá)的心意，使人因象以悟其心意，設(shè)置六十四卦以竭盡宇宙萬事萬物的情態(tài)，復(fù)系之以文辭，以盡其所未能表達(dá)的言語(yǔ)，又變而通之，以盡其利，鼓勵(lì)之，激揚(yáng)之，以盡神奇奧妙的能事?！鼻ひ簿褪翘斓兀恰兑捉?jīng)》的精蘊(yùn)呀，乾坤既成列于上下，《易經(jīng)》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經(jīng)》的道理了，《易經(jīng)》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁制之以致用，就叫做“變”；推而發(fā)揮之，擴(kuò)充之以實(shí)行于天下，謂之“通”；舉而設(shè)施安置于天下的百姓，就叫做“事業(yè)”。所以《易經(jīng)》所謂象，乃因圣人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測(cè)其形態(tài)的種類，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。圣人見天下一切動(dòng)作營(yíng)為的眾多，而觀察它可以會(huì)而通之之道，以制定其經(jīng)常的規(guī)范，訂成三百八十四種動(dòng)態(tài)的指規(guī)，又系以文辭，以斷定它的吉兇，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動(dòng)天下的動(dòng)作營(yíng)為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發(fā)揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運(yùn)用；默默的而成就其事業(yè)，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第一章

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭?。變通者，趣時(shí)者也。吉兇

者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天地之動(dòng)，貞夫一者也。夫干，確然示人易矣。夫坤，魁隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭禁民為非曰義。

【譯文】 八卦之中，乾坤相對(duì)，震與巽相對(duì)，離與坎相對(duì)，兌與艮相對(duì)，八卦對(duì)待成列，舉凡天地間兩兩相重，成為六位的卦，以應(yīng)事實(shí)的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。陰陽(yáng)兩爻，遞相推移，宇宙間的千變?nèi)f化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辭，分別指出吉兇的征兆，于是人間所有的動(dòng)作營(yíng)為，和趨吉避兇的道理，都在其中了。人事之間，所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生，是由于動(dòng)作營(yíng)為的結(jié)果。陰陽(yáng)兩爻，是設(shè)立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向于真理或時(shí)機(jī)的變化的。時(shí)機(jī)雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險(xiǎn)時(shí)，必須安常守正，才可穩(wěn)操勝算，立于不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復(fù)如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動(dòng)作營(yíng)為，都是歸于端正專一，精誠(chéng)無欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應(yīng)乾道而開務(wù)成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡(jiǎn)易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤簡(jiǎn)易的理則而作的。卦象的設(shè)立，亦是仿乾坤簡(jiǎn)易的形跡而設(shè)立的。卦爻卦象先有變化于內(nèi)，遂依象釋理，吉兇之真象就表現(xiàn)于外了。進(jìn)而裁制機(jī)宜，導(dǎo)致功業(yè)的成就，就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè)、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地之大德，在于使萬物生生不息，圣人之大寶，在于有崇高地位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何招致人群呢？那就要有財(cái)物。調(diào)理財(cái)務(wù)，端正言行，禁止老百姓為非作歹，就是道義所應(yīng)做的。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第二章

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

【譯文】古時(shí)包犧氏的治理天下，上則觀察天上日月星辰的現(xiàn)象，下則觀察大地高下卑顯種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，遠(yuǎn)的就取象于宇宙萬物，于是創(chuàng)作出八卦，以融會(huì)貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。編繩結(jié)網(wǎng)，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象于離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征。包犧氏死后（數(shù)百年），神農(nóng)氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具，教導(dǎo)人民，使天下增加糧食，是取象于益卦。規(guī)定中午為買賣時(shí)間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神農(nóng)氏死后（數(shù)百年），黃帝、堯、舜氏興起，由于社會(huì)的演進(jìn)，日趨繁榮，舊日的典章文物制度，已不敷使用，所以黃帝、堯、舜諸古圣人先

王，為了使人民過安定生活，因此，隨著時(shí)代而不斷改變，通達(dá)其變化，使百姓生活不致于死板，而產(chǎn)生厭倦的心思。易學(xué)的道理是窮極則變化，變化則通達(dá)，能通達(dá)，則能恒久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當(dāng)然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設(shè)立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至于垂拱而治，無為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠(yuǎn)的地方，便利天下人，是取象于渙卦的。征服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠(yuǎn)地，以溝通有無，便利世人，是取象于隨卦。設(shè)置重門，擊柝巡夜，以防御盜賊的侵入，是取象于隨卦的現(xiàn)象。發(fā)明杵臼，以利民食，是取象于小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象于睽卦。上古時(shí)候，冬天則藏身洞穴，夏天則在野外居住，后世圣人，為了防止洪水猛獸的侵襲，遂教民建筑宮室，上有棟梁，下有檐宇，以防御風(fēng)雨，是取象于大壯卦。古時(shí)候的喪葬，用木材厚厚地堆在尸體上面，埋在荒野中，不設(shè)立墳?zāi)?，也不植樹，居喪沒有一定的期限。后世圣人，制定喪禮，換用棺槨以殯葬，是取象于大過卦。上古無文字，結(jié)繩以記事，以后不敷使用了，圣人便發(fā)明文書契據(jù)，百官也利于治理，萬民也賴于此書契，而有所稽察，不致于誤事，是取象于夬卦。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第三章

是故易者象也；象也者，像也。彖者，財(cái)也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

【譯文】所以《易經(jīng)》的內(nèi)容，就是描述萬事萬物的形象?！兑捉?jīng)》的卦象，就是用以擬效宇宙間萬事萬物的形象的。彖此是解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu)，所以說，彖辭是代表一個(gè)卦的才德。每卦六個(gè)爻位的演變，都是仿效天下萬事萬物錯(cuò)綜復(fù)雜的動(dòng)態(tài)而產(chǎn)生的。具備了象彖爻，描述萬事萬物，因此事物的變動(dòng)得失，吉兇就發(fā)生了，而細(xì)小疵病的悔恨，憂慮困擾的災(zāi)吝，就由是而顯現(xiàn)出來了。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第四章

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。其故何也﹖陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也﹖陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

【譯文】本來陽(yáng)卦適宜陽(yáng)爻居多，陰卦適宜多陰爻，為何現(xiàn)在反而相反，陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)呢？就以奇偶來說，陽(yáng)卦以奇為主，例如震坎艮三卦為陽(yáng)卦，都是一陽(yáng)二陰，所以說，陰爻多于陽(yáng)爻。陰卦以偶數(shù)為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽(yáng)一陰，所以說，陽(yáng)爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽(yáng)卦。巽、離、兌雖多陽(yáng)爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽(yáng)兩卦，它們的德性，有什么不同呢？就國(guó)家而論，一國(guó)不能有二君，這是天經(jīng)地義的道理。陽(yáng)卦象征著眾多的臣民，擁護(hù)一位人君，團(tuán)結(jié)一致，這是正人君子的大道。反之，陰卦象征著君多民少，這就要互相傾軋，以致天下大亂了，這是小人之道。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第五章

易曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]﹖」天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮﹖日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之圣也。易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見其妻。兇?！棺釉唬骸阜撬Фа桑厝?。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至。妻其可得見耶﹖」易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。

君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有﹖動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。」子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！挂自唬骸笇招缰?，無咎?！勾酥^也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也﹔故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ撸财湮徽咭?。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也?！挂自唬骸钙渫銎渫?，系于苞桑?！棺釉唬骸傅卤《蛔穑《\大，力小而任重，鮮不及矣?！挂自唬骸付φ圩?，覆公餗，其形渥。兇?！寡圆粍倨溆靡?。子曰：「知幾，其神乎﹗」君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎﹗幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日。貞吉?！菇槿缡桑瑢幱媒K日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎﹗有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！挂自唬骸覆贿h(yuǎn)復(fù)，無祇悔。元吉。」天地絪缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友?！寡灾乱灰病Ｗ釉唬骸妇影财渖矶髣?dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自唬骸改嬷驌糁?，立心勿恒。兇。」 【譯文】咸卦九四爻辭說：“思慮不能專一，因而有往來不定，憧憧萬端，存有各種思慮，他的朋黨也相率地、互相地遵從他的思想?！笨鬃诱f：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸于一個(gè)目標(biāo)，所走的途徑有不同。同歸于一個(gè)好的理想，有百種不同的思慮?！庇钪孀匀坏倪\(yùn)行，循環(huán)不息，日月往來交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時(shí)遞相推移的歲序。已往的事情，已經(jīng)屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產(chǎn)生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養(yǎng)精蓄銳，等待時(shí)機(jī)的來臨，以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。龍蛇之類，嚴(yán)冬酷寒的時(shí)候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學(xué)以致用了。利用易學(xué)所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，怡然自得，心廣體胖，以崇高吾人的德業(yè)。如超過以上易理所顯示的事情，則雖圣人，也不會(huì)知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是圣人道德功夫的極崇高了。困卦六三爻辭說：“前進(jìn)則受困于堅(jiān)硬的巨石，后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面，異常痛苦。如此的進(jìn)退失據(jù)，沒有歸宿，即使返家，也見不到自己的妻子，是多么不利?！笨鬃诱f：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)后退的據(jù)點(diǎn)，卻后退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能見到呢？”《易經(jīng)》解卦上六的爻辭說：“王公出獵，登在高墻上瞄射鷹隼，一箭命中，象征著無往不利。”孔子說：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊(yùn)藏著弘大的才器在身上，等待時(shí)機(jī)的來臨，而有所動(dòng)，還有什么不利的呢？君子不鳴則已，一鳴驚人，同理，有所行動(dòng)時(shí)，決無閉結(jié)與障礙，精準(zhǔn)無比，出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊(yùn)蓄結(jié)成了弘大的才器，然后再有所行動(dòng)，是以出而有獲，無事不成?！笨鬃诱f：“世上令人感到可恥可畏的是不仁不義，但小人卻不以不仁為恥，不怕背信棄義，甘心去做傷天害理的事情，純粹以利為義，無利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罰來恫嚇，就不知道害怕。能在犯小過之初，受了懲罰而知道處事要謹(jǐn)慎，就不至于釀成滔天大禍，實(shí)在是小人的幸運(yùn)了?！兑捉?jīng)》噬嗑卦初九爻辭上說：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了?！菩胁环e累，就不足以成名于天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)，以為做出小小善事，不會(huì)得到什么好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯(cuò)，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《易經(jīng)》噬嗑卦上九爻辭上說：‘罪惡深重，刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都

滅沒了，這是兇害達(dá)到了極點(diǎn)。’”孔子說：“凡是獲得危險(xiǎn)的人，都是因?yàn)樗惹鞍惨萦谒穆毼簧?。滅亡的家?guó)，是因?yàn)橄惹白砸詾閲?guó)家可以長(zhǎng)存的了。擾亂的國(guó)家，是因?yàn)橄惹白砸詾橐呀?jīng)治好，而忽略荒殆，因此國(guó)家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時(shí)候，不要忘記危險(xiǎn)，幸存亡國(guó)的苦痛，治理的時(shí)候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹(jǐn)慎之心，本身安定，國(guó)家可以常保?！兑捉?jīng)》否卦九五爻辭上說：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國(guó)家的治安，就好像維系在叢生的苞桑一樣，是要常常戒慎警惕的呀?！笨鬃诱f：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少有不及于災(zāi)禍的?！兑捉?jīng)》鼎卦九四爻辭上說：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象征著傾覆家園，身遭刑辱，四非常兇害的?！@是說才力不足以勝任的危險(xiǎn)??！”孔子說：“能預(yù)先曉得幾微的事理，則將達(dá)到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對(duì)上決不諂媚阿諛，對(duì)下絕不傲慢，堅(jiān)定立場(chǎng)，不致于受到危害的牽連，可說是位知道神機(jī)妙算的人了吧？幾是事情微妙的動(dòng)機(jī)，能先見到吉利的征兆的人吧，君子能見機(jī)未然，所以能夠把握時(shí)機(jī)的來臨而興起，而有所行動(dòng)，不必等待以后?！兑捉?jīng)》豫卦六二爻辭上說：‘被堅(jiān)硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當(dāng)下脫離此境，這時(shí)貞固而吉利的?！癖挥彩韪?，應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強(qiáng)的一面，能通達(dá)而應(yīng)變自如，就是萬眾所景仰的人物了?！笨鬃淤澷p他的學(xué)生顏回說：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達(dá)的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經(jīng)反省發(fā)覺以后，立即改正，從此不再犯了?！兑捉?jīng)》復(fù)掛初九爻辭上說：‘迷途了，走到未遠(yuǎn)的地方，即時(shí)回頭猛省，便不至于有太大的悔吝，經(jīng)此警覺，則有大吉。’天地二氣纏綿交密，互相會(huì)和，使萬物感應(yīng)，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽(yáng)相感，遂得以生生不息?！兑捉?jīng)》損卦六三上說：‘三人同行，各有主張，行動(dòng)難以統(tǒng)一，勢(shì)必減損一人的成見，一人獨(dú)行，反而容易得到志同道合的友伴，同心協(xié)力，共患難，共甘苦?！钦f理無二致力，天下的事理都?xì)w于一致的呀。”孔子說：“君子必先安定其身，然后才可以有所作為，心平氣和，然后說話，先以誠(chéng)信待人，建立信譽(yù)，然后才可以對(duì)人有所要求，君子有了此三項(xiàng)基本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險(xiǎn)的舉動(dòng)，人們不會(huì)擁護(hù)你的。用言語(yǔ)去威懼人民，人民不會(huì)去響應(yīng)的。誠(chéng)信和恩惠尚未施于人民，竟要對(duì)人民有所征發(fā)和要求，則人民不會(huì)理會(huì)贊助的。若無人贊助理會(huì)，則隨時(shí)有人會(huì)傷害你的。所以《易經(jīng)》益卦上九爻辭上說：‘沒有得人助益，有時(shí)也會(huì)遭人攻擊，立心不堅(jiān)定恒久的人，有兇?！?/p>

《易經(jīng)·系辭下傳》

第六章

子曰：「乾坤，其易之門耶﹗」干，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪﹗夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

【譯文】“易理的變化，是從乾坤兩卦開始，像人們啟示門而出，乾坤相對(duì)，該是易理所從而出的兩扇門吧？乾為陽(yáng)，坤為陰，陰陽(yáng)的德性，相與配合，陽(yáng)剛陰柔，剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制，以體察天地間一切的撰作營(yíng)為，以通達(dá)造化神明自然的德性?！兑捉?jīng)》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類，大概是衰亂的時(shí)代所創(chuàng)的意象吧?！兑捉?jīng)》是彰明以往的事跡，以體察未來事態(tài)的演變，而使細(xì)微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開《易經(jīng)》來看，就可以看到每個(gè)卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的形態(tài)，不至于混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉兇變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說所完備無缺的了?！兑捉?jīng)》文辭中所指物名，多似細(xì)小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠(yuǎn)，它的文辭又非常文雅，它的言辭委屈婉轉(zhuǎn)，旁推側(cè)引，無不中理，它所敘述的事物，卻所非常地直截了當(dāng)，放肆而毫無

隱藏，但它的道理卻又深藏于其中，就因天地間相反相生，或行善而吉，或作惡而兇的道理，使以教導(dǎo)并濟(jì)助人民的行事，以明辨善惡雖非吉兇得失的報(bào)應(yīng)?！?/p>

《易經(jīng)·系辭下傳》

第七章

易之興也，其于中古乎﹖作易者，其有憂患乎﹖是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而后易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制澧，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

【譯文】《易經(jīng)》的興起，大概所在中古時(shí)代吧？《易經(jīng)》的作者，大概有憂患、艱難吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業(yè)之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復(fù)卦教人除去物欲，教人從善，是德性的根本。恒卦是教人始終如一，恒久不已，它是道德穩(wěn)固之所由。損掛是教人懲忿窒欲的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。并卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達(dá)到道德的地步。巽卦是教人因勢(shì)利導(dǎo)，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。謙虛待人，則益得他人敬仰，德業(yè)自然更加尊貴而光明。復(fù)卦微小的一陽(yáng)位于群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環(huán)境過于復(fù)雜，必使人引起厭倦，惟有恒心，才能克服一切，不為外物的復(fù)雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒欲和克己復(fù)禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以后日久習(xí)慣成自然，便容易了。益卦進(jìn)德修業(yè)，長(zhǎng)久的增裕自身的德行而無須設(shè)防，故弄玄虛，以蒙騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困于心，衡于慮，然后作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長(zhǎng)新。巽順人理，因勢(shì)利導(dǎo)，隱而不露。履卦是教人以禮的實(shí)踐為基礎(chǔ)，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復(fù)卦是教人反求諸己，回復(fù)自然本性。恒卦是教人始終不二，堅(jiān)定德行。損卦是教人摒除私欲，以修德遠(yuǎn)害。益卦是教人損上益下，增興福利。困卦是教人艱苦奮斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨識(shí)義理的來源。巽卦是教人順合時(shí)宜，能行使權(quán)便，當(dāng)即立斷。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第八章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

【譯文】《易經(jīng)》這部書，是一部經(jīng)世致用的學(xué)問，人生不可須臾疏遠(yuǎn)的，《易經(jīng)》是以陰陽(yáng)運(yùn)行，互相推移變化的，故其道常常變遷，變動(dòng)不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽(yáng)六爻，外三爻為上，內(nèi)三爻為下，更互變動(dòng)，周流于六個(gè)爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經(jīng)常不變的爻位，陽(yáng)剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時(shí)，解釋又不同，不可固執(zhí)于一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道?！兑捉?jīng)》至理，啟示我們出入進(jìn)退，內(nèi)外往來都要合于法度，或在外以安邊定國(guó)，匡齊天下，或在內(nèi)以正心誠(chéng)意修身養(yǎng)性，皆使我們知道戒懼謹(jǐn)慎，以免除災(zāi)禍。同時(shí)，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經(jīng)常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問，不是毫無根據(jù)的空談，若非篤信易道的人，則道也不能憑虛而行的。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第九章

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫﹗亦要存亡吉兇，則居可知也。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四，同功而異位；其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位；三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪﹖

【譯文】《易經(jīng)》這部書，是追原萬事萬物的始終，以成其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛?cè)嵯嚯s不一，但只要觀察爻位，處在適當(dāng)?shù)臅r(shí)位，和象征的事物，便可以決定吉兇了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然畢露，容易領(lǐng)會(huì)了。圣人在擬測(cè)而系初爻的文辭時(shí)較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結(jié)而已。至于陰陽(yáng)雜陳，揆述陰陽(yáng)的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。?。√酱嫱黾獌吹拇笠?，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達(dá)的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦，可知道存亡吉兇的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時(shí)位的善惡也有不同。二居下卦中遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到贊賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側(cè)，但言行必須謹(jǐn)慎，動(dòng)輒得咎，惶恐不安，故常處在危機(jī)之中。柔順的人，自立不易，需親附于他人，所以不利于遠(yuǎn)者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內(nèi)卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽(yáng)剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之極，在臣下之位，故多兇害。五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，眾星拱照，故多功。這是爻位等次有尊卑貴賤之差異的關(guān)系。豈是屬于柔爻的，必定是危殆嗎？屬于陽(yáng)剛的，一定優(yōu)勝嗎？這要看各爻的尊卑貴賤及時(shí)位呀。并不一定陽(yáng)剛就吉，陰柔就兇的。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

【譯文】《易經(jīng)》這部書，凡天道、人道、地道，無所不包，可謂廣大完備。易學(xué)以三劃，象征天、人、地的三個(gè)位置，易理是相生相對(duì)，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個(gè)三爻的卦而為一個(gè)六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽(yáng)，上為陰，陰陽(yáng)成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛?cè)釣樾误w。六爻而成一卦，皆是相當(dāng)于三才之道而已?！兑捉?jīng)》之道，變動(dòng)不居，而周流于六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽(yáng)，稱坤為陰物。陰陽(yáng)兩物交相錯(cuò)雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽(yáng)參雜，時(shí)有當(dāng)與不當(dāng)，于是吉兇之象，就產(chǎn)生了。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第十一章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪﹖當(dāng)文王與紂之事邪﹖是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

【譯文】易學(xué)的興盛，大概在商代的末期，周文王德業(yè)方盛的時(shí)期吧？當(dāng)文王和周紂王時(shí)代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險(xiǎn)為

夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢(shì)，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學(xué)道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時(shí)時(shí)戒懼，始終不懈，其主旨在無咎，這就是易學(xué)的道理。

《易經(jīng)·系辭下傳》

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占往知來。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得，則兇或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【譯文】乾象是天下最剛健的，表現(xiàn)為剛健之處，是在于恒久而平易，且無私意，故可以明照出天下危險(xiǎn)的事情。坤象最為柔順，其表現(xiàn)柔順之處，在于恒久而簡(jiǎn)靜，故可以明察天下煩壅阻隔的原因。易學(xué)的道理，能使身心和悅，能專精地研制所有的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以無論天地陰陽(yáng)變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，觀察萬事萬物的現(xiàn)象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現(xiàn)的事機(jī)，也可以占卜而知吉兇。天尊于上，地卑于下，天地間萬事萬物，皆有它一定的法則和位置，圣人仿效之。演成《易經(jīng)》的理象，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前，先謀于賢士，同時(shí)又卜筮于鬼神，以謀求吉兇的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的，爻辭和彖辭，是陰陽(yáng)變化的道理，和事物消長(zhǎng)的情態(tài)而言的。剛?cè)醿韶常ハ噱e(cuò)雜周流于六位之間，他的時(shí)位也因而有當(dāng)與不當(dāng)，因此吉兇之征兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛?cè)醿韶车淖儎?dòng)，是為使事物趨于有利的；吉兇的推遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間，有遠(yuǎn)有近，互相感應(yīng)，不得其道，而任意遠(yuǎn)近相取的話，就會(huì)有悔恨困吝的事情，跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽，若以實(shí)情相感應(yīng)，則利益源源而來，若以虛偽相感應(yīng)，則禍害應(yīng)運(yùn)而生，今以實(shí)情和虛偽相感應(yīng)，格格不入，利害的沖突便產(chǎn)生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協(xié)調(diào)，必有乖違的災(zāi)害而產(chǎn)生兇險(xiǎn)的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了后悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時(shí)神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統(tǒng)，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；有修養(yǎng)的吉利的人，言辭真善而正直，故很少說話；浮躁的人，較為輕浮，故喜歡多說話；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的說辭便浮游不定；虧待職守的人，他的言辭多屈折而不伸。

彖傳 上

01 乾 《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國(guó)咸寧?！睬ゅ鑲鳌?/p>

02 坤 《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆?！怖ぁゅ鑲鳌?/p>

03 屯《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧?！插鑲鳌?/p>

04 蒙《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童

蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。〔彖傳〕

05 需 《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也?！插鑲鳌?/p>

06 訟《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。〔彖傳〕

07 師 《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！〔彖傳〕

08 比《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也?！插鑲鳌?/p>

09 小畜《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也?！插鑲鳌? 履 《彖》曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也?！插鑲鳌程跺琛吩唬禾⊥髞?，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也?！插鑲鳌撤瘛跺琛吩唬悍裰巳?，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。〔彖傳〕 同人《彖》曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志?！插鑲鳌炒笥小跺琛吩唬捍笥?，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。〔彖傳〕 謙《彖》曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！插鑲鳌吃ァ跺琛吩唬涸?，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！〔彖傳〕 隨《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！〔彖傳〕蠱 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。〔彖傳〕臨《彖》曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。〔彖傳〕觀《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒；圣人以神道設(shè)教，而天下服矣！〔彖傳〕噬嗑《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。〔彖傳〕 賁《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下?！插鑲鳌? 剝《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。〔彖傳〕 復(fù)《彖》曰：復(fù)亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見天地之心乎？〔彖傳〕 無妄 《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕大畜 《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也?！插鑲鳌? 頤 《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉！〔彖傳〕 大過《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時(shí)大矣哉！〔彖傳〕 坎《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！〔彖傳〕 離《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也?！插鑲鳌?彖傳 下

31.咸 咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。

32.恒 恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時(shí)變化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

33．遯 遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！

34.大壯 大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。

35.晉 晉，進(jìn)也，明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/p>

36.明夷 明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

37.家人

家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

38.睽 睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

39.蹇 蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！

40.解

解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得眾也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！

41.損

損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。

42.益

益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行。

43.夬 夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

44．姤 姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

45.萃 萃，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

46.升 柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

47.困 困，剛揜也。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

48.井 巽乎水而上水，井。井，養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

49.革 革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革，而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！

50.鼎 鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。

51.震 震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

52.艮 艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

53.漸 漸，之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。

54.歸妹 歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也。

55.豐 豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？

56.旅 旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉！

57.巽 重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

58.兌 兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！

59.渙 渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

60.節(jié) 節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥??？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)，而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

61.中孚 中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

62.小過 小過，小者過而亨也。過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。

63.既濟(jì) 既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

64.未濟(jì) 未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

《易經(jīng)·說卦傳》

第一章

昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于

剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與與剛，立人之道曰仁與義。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來者逆。是故易逆數(shù)也。

第四章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，干以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎干，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震；震，東方也。齊乎巽；巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：「致役乎坤?！箖叮镆?，萬物之所說也，故曰：「說言乎兌。」戰(zhàn)乎干；干，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：「勞乎坎?！刽?，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：「成言乎艮。」

第六章

神也者，妙萬物而為言者也。動(dòng)萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤(rùn)萬物者莫潤(rùn)乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。

第七章

乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

第八章

乾為馬。坤為牛。震為龍。巽為雞?？矠轷?。離為雉。艮為狗。兌為羊。

第九章

乾為首。坤為腹。震為足。巽為股?？矠槎?。離為目。艮為手。兌為口。

第十章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

第十一章

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為葦，其于馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦?？矠樗瑸闇蠟^，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅(jiān)多心。離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也，為科上槁，艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也，為堅(jiān)多節(jié)，兌，為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。

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《易經(jīng)·序卦傳》

有天地，然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然后有禮，故受之以履，履而泰，然后安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而后可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然后可觀，故受之以觀，可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然后亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)，復(fù)則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然后可畜，故受之以大畜，物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤，頤者，養(yǎng)也，不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然后有萬物，有萬物，然后有男女，有男女，然后有夫婦，有夫婦，然后有父子，有父子，然后有君臣，有君臣，然后有上下，有上下，然后禮義有所錯(cuò)，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷于外者必反于家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以?shī)?，姤者，遇也，物相遇而后聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以震，震者，動(dòng)也，物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進(jìn)也，進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而后說之，故受之以兌，兌者，說也，說而后散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)，物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

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《易經(jīng)·雜卦傳》

乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震，起也，艮，止也，損，益，盛衰之始也，大畜，時(shí)也，無妄，災(zāi)也，萃聚，而升不來也，謙輕，而豫怠也，噬嗑，食也，賁，無色也，兌見，而巽伏也，隨，無故也，蠱則飭也，剝，爛也，復(fù)，反也，晉，晝也，明夷，誅也，井通，而困相遇也，咸，速也，恒，久也，渙，離也，節(jié)，止也，解，緩也，蹇，難也，睽，外也，家人，內(nèi)也，否泰，反其類也，大壯則止，遯則退也，大有，眾也，同人，親也，革，去故也，鼎，取新也，小過，過也，中孚，信也，豐，多故也，親寡，旅也，離上，而坎下也，小畜，寡也，履，不處也，需，不進(jìn)也，訟，不親也，大過顛也，姤，遇也，柔遇剛也，漸，女歸待男行也，頤，養(yǎng)正也，既濟(jì)，定也，歸妹，女之終也，未濟(jì)，男之窮也，夬，決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂也。