第一篇：老子道德經(jīng)及自我體會(huì)(前44章)

《老子》八十一章

1.道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼(jiào邊界)。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

天體運(yùn)行。無(wú)：規(guī)律。有：具體事物的變化。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人，處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

美、善的存在，必有丑、惡的存在。雜技的美，極致的美，必是最大的平衡，圣人所做的事，是看到事物的對(duì)立兩面，遵循規(guī)律。

3.不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)（xiàn現(xiàn)）可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知、無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

競(jìng)爭(zhēng)背后是私欲，不要忘記其本質(zhì)，想想?yún)⑴c競(jìng)爭(zhēng)的初衷。若只是想認(rèn)清事物的規(guī)律，最重要的是自律，與競(jìng)爭(zhēng)無(wú)關(guān)。

4.道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛(zhàn 深：精湛，清澈)兮似或存，吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

鮮花與野草不需要競(jìng)爭(zhēng)，兩者本不相干。適應(yīng)共同的環(huán)境，體會(huì)自然的規(guī)律。

5.天地不仁，以萬(wàn)物為芻（chú）狗；圣人不仁，以百姓為芻（chú）狗。天地之間，其猶橐(tuó 口袋：負(fù)書(shū)擔(dān)橐)籥（yuè）乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

天地沒(méi)有任何偏愛(ài)，把萬(wàn)物當(dāng)作芻狗，讓它們自行榮枯，圣人沒(méi)有任何偏愛(ài)，把百姓當(dāng)作芻狗，讓他們自行興衰。天地正像一個(gè)風(fēng)箱??！雖空虛卻不致匱乏，一鼓動(dòng)就源源不絕。議論太多，很快就走投無(wú)路，還不如守住虛靜的原則。

6.谷神不死，是謂玄牝(pìn 雌性的鳥(niǎo)或獸，與“牡”相對(duì))。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

谷物與母親是萬(wàn)物的根本，延續(xù)人類(lèi)的發(fā)展。

7.天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪（yé耶）！故能成其私。天地的生存，在于能量、能力及其包容（力量、勇氣和理解）。

8.上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤（yóu）。水是生命之源，存在最低位。人的價(jià)值不在于競(jìng)爭(zhēng)，而在于選擇、方向與堅(jiān)持。擇地而居，心有深度，表現(xiàn)仁慈，守信用，治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)，做事有能力，見(jiàn)機(jī)行事。只有不比較，不競(jìng)爭(zhēng)，才能發(fā)現(xiàn)事物真相。

9.持而盈之，不如其己（yi）；揣（zhuī錘擊）而銳之，不可長(zhǎng)保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

外在的富有，過(guò)度的追求，會(huì)影響本心。要有內(nèi)之富：神全、精滿、氣足。

10.載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵(cī缺點(diǎn)或過(guò)失)乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔(hé關(guān)閉;全，總共;門(mén)扇)，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)為乎？生之畜之：生而不有，為而不恃（shi），長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

與自己的本心擁抱，能不離開(kāi)嗎？使自己舒展、柔和，能像嬰兒一樣嗎？洗滌雜念，能敢于改正缺點(diǎn)嗎？關(guān)心他人，能做到不干預(yù)嗎？感受自然，能無(wú)偏見(jiàn)嗎？明白各種道理，能僅能通過(guò)心靈去體會(huì)嗎？用心去做，關(guān)心的是事物的發(fā)展，而不是自己的私利。感受自然的規(guī)律及統(tǒng)一，并讓自己綻放，其結(jié)果是一種致柔的美。

11.三十幅共一轂（gǔ），當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏（shān；和泥制作陶器）埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶牖(yǒu 窗戶)以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用；故有之以為利，無(wú)之以為用。

虛懷若谷，有一顆容納的心，留白，就是一種親和力，可能你自己都不知道會(huì)給你帶來(lái)什么美妙的結(jié)局。留下空間，才有機(jī)會(huì)接納一個(gè)不同的自己。才能在蕓蕓眾生中找到真正的自己。

12.五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋(tián 打獵)獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

人的欲望是無(wú)窮盡的。追求炫目之色，會(huì)忘記自然之美。追求五音的和諧，會(huì)忘記天籟之音來(lái)自人的心靈。追求美味佳肴，會(huì)忘記要健康，就要淡忘你的胃。追求捕殺的歡娛，會(huì)忘記最美的是蓬勃的生命之美。當(dāng)生命化為你手中簡(jiǎn)單的物品時(shí)，你的生命也就被物化。放棄私欲，會(huì)收獲生命的真諦。愛(ài)人，也被人所愛(ài)。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。

寵辱于你何干，若你本身并不計(jì)較得失。心系得失，就如被系上繩的傀儡，悲喜都由他人控制。別人認(rèn)為的得并不一定是得，失并不一定是失。心系自己的信念，為自己的感受活著，為自己作為自然界的精靈活著。你將發(fā)現(xiàn)得失與你無(wú)關(guān)。堅(jiān)定地活著，像個(gè)精靈。

14.視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

睜開(kāi)眼，看到的東西有限。閉著眼，看到的東西可能無(wú)限。用心感受無(wú)窮盡的規(guī)律，充滿活力地干著應(yīng)該干的事情。感受無(wú)限，擁抱、珍惜有限的生命。15.古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋?zhuān)刭馄淙魳悖粫缳馄淙艄?；混兮其若濁；澹（dàn水波蕩漾的樣子）兮其若海，飂（liu風(fēng)聲）兮若無(wú)止。孰能濁以止靜之徐清？孰能安以久動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。

你如何去了解哪些智者？他們那樣智慧，好像人力所不能及。但接近他們，只需些很簡(jiǎn)單的方法：猶豫、謹(jǐn)慎啊，如冬涉川；小心翼翼啊，如怕四鄰；恭敬、緊張啊，如做客；溫潤(rùn)、含蓄啊，如冰慢慢消釋?zhuān)欢睾?、老?shí)啊，若質(zhì)樸老農(nóng)；廣闊、無(wú)私，如山谷；混沌、含糊，如渾濁的水，不太被自己的私心撩撥；浩浩蕩蕩，如大海一樣廣博；縹緲、若風(fēng)若有若無(wú)，卻能用心體會(huì)。誰(shuí)能在混沌的外表下有一顆寧?kù)o、清澈的心？誰(shuí)能久久安然不動(dòng)中孕育著一種新生的力量，試圖改變一切？不窮盡地探索及不滿，就能化腐朽于神奇，孕育一顆屬于自己的珍珠。

16.致虛極，守靜篤(dǔ馬行頓遲也)；萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆（dài）。

放空自己，靜靜觀察萬(wàn)物的往復(fù)、輪回。蕓蕓眾生的產(chǎn)生，離不開(kāi)其根本。何為根？根就是靜觀，理解并遵循生命的真諦。尊重宇宙常識(shí)，使人變得明智，不尊重常識(shí)，就會(huì)使自己心靈不寧?kù)o，產(chǎn)生妄想。使自己處于：破壞其他與自己不相干的人或物，達(dá)到自己目的的幻境。尊重常識(shí)，使自己有容納之心，包容別人，才能憐憫眾人，有公德心。有公德心，才能順應(yīng)天理。知道真實(shí)的自己，須通過(guò)靜觀無(wú)數(shù)個(gè)不同的自己可能的遭遇。不能理解人類(lèi)的遭遇，也就不能挽救自己。任何一個(gè)可憐的生命，就是你自己。生老病死的輪回，生命的短暫，預(yù)示著每個(gè)個(gè)體，都是一個(gè)可憐的生物體。而靜觀個(gè)體不斷的連綿不窮，感受人類(lèi)意志力的傳承，感受自然界的意志力的不滅，感受真善美的不滅。于是更有勇氣和決心做個(gè)堅(jiān)定的好人。當(dāng)你感覺(jué)到不滅的自然的意志力，就能從小小的軀殼里感受到自己無(wú)窮的力量。

17.太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。

孕育萬(wàn)物的無(wú)窮的力量，支配著每一個(gè)個(gè)體。猶如神的力量，使人成為萬(wàn)物的精靈。但不是每個(gè)人都知道，都珍惜的。一些人，為了一己私利，把人分為種種?；蛴H之，或畏之，或侮之。使人不能認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)面目，以為人生來(lái)就有高下之分。就連人生來(lái)就平等的信念，都被質(zhì)疑。更不幸的是，以為殘忍地迫害他人，聚集起來(lái)的物資，就是自己幸福的根源。而不知道，所有這些惡，使你遠(yuǎn)離享受智慧，感受自然互惠法則帶來(lái)的溫馨與自由的權(quán)力。因?yàn)槭|蕓眾生就是你自己，憐憫自己，才能找回自身無(wú)窮的力量。

18.大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

大道廢，有仁義。當(dāng)我們淺薄地看到自己的仁義、智慧、孝慈、忠誠(chéng)時(shí)，我們已經(jīng)離這些優(yōu)良品質(zhì)漸行漸遠(yuǎn)。人們往往珍惜一些稀缺的品質(zhì)。因?yàn)橄∪保鸵詾樽约夯蜃屓艘詾樽约簱碛?。為了欺騙他人，結(jié)果欺騙了自己。所以，混沌啊，當(dāng)善惡真正不分時(shí)，當(dāng)人人不再標(biāo)榜自己善良時(shí)，才能真正達(dá)到這些美德。但這時(shí)，人們感受不到啊，因?yàn)楸旧砭蜎](méi)有其對(duì)立面??！

19.絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。絕學(xué)無(wú)憂。

地球只有一個(gè)，人類(lèi)是一個(gè)整體，是一個(gè)命運(yùn)的共同體。大家抹殺等級(jí)，抹殺區(qū)別，才能維護(hù)共同的家園。若繼續(xù)比較、競(jìng)爭(zhēng)，自詡所謂人為的壯觀，藐視除人類(lèi)以外的任何生靈。你就會(huì)和其他生物一樣，從地球、從宇宙中消失。待見(jiàn)所有小小個(gè)體，擁抱任何微不足道的生命體；少私心，少有超過(guò)別人的愿望；少學(xué)習(xí)技巧，多用心體會(huì)，你就變成你自己。

20.唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)；我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽(lěi參見(jiàn)“傫傫”。憔悴頹喪的樣子)兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

害怕與恭維，善良與邪惡，都與某個(gè)私利有關(guān)。若沒(méi)有私利，害怕與恭維，善良與邪惡都失去意義。人們所畏懼的不就是這個(gè)私利被人看出來(lái)嗎？眾人熙熙皆為利來(lái)。占有利益，就猶如擁抱整個(gè)春天，這是多么荒謬呀！我獨(dú)立一個(gè)人，對(duì)利益無(wú)征兆，混混沌沌，如嬰孩樣感受自然。在他人眼里，我糊涂呀；人人皆獲得利益，我獨(dú)貧窮。但我卻得到了生命的真諦。因?yàn)槲抑勒胬砼c利益無(wú)關(guān)；真理讓我抓住事物的本質(zhì)，感受大自然賦予我的能力。

21.孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

人的一生，平淡無(wú)奇，總不讓人甘心。于是，紛繁復(fù)雜，多了許多故事。當(dāng)你戰(zhàn)勝了別人，戰(zhàn)勝了所有人，又有了新的欲求。曾經(jīng)優(yōu)秀的人，變得疑惑，變得抑郁或焦慮。山外有山，人外有人，如何得到滿足？

既然這樣，退回到當(dāng)初，平淡無(wú)奇。你會(huì)發(fā)現(xiàn)什么？寂寞、無(wú)聊、空虛嗎？保守、落后嗎？

惚兮恍兮中有象，萬(wàn)物運(yùn)作的規(guī)律； 恍兮惚兮中有物，規(guī)律支配的萬(wàn)事萬(wàn)物；

窈兮冥兮中有精，精美、和諧，自然的韻律； 合乎自然的韻律，對(duì)自己有了信心；

古往今來(lái)，自然的韻律，在平淡中，根植在人心； 我如何知道宇宙的樣子，人類(lèi)的未來(lái)，眾生相？ 在于自然相生相克的永恒的韻律。你真心投入的樣子，就是你自己。

因?yàn)橥度?，幫助了別人，也幫助了自己。

按心所向，投入的做事，不和任何人競(jìng)爭(zhēng)，卻戰(zhàn)勝了任何人。

22.曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式：不自見(jiàn)（同：現(xiàn)），故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jīn夸;自恃），故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，其虛言哉？誠(chéng)，全而歸之。如何才能把事情做好？ 低調(diào)！

委屈能求全；被人冤枉，才能正直；使自己低下，才能注滿；向別人索求少，才能得到更大的回報(bào)；學(xué)習(xí)貪多，就會(huì)疑惑不解。所以，圣人專(zhuān)心一件事，卻能為天下人著想。

不斷懷疑、挑戰(zhàn)自己，才能明白事理； 不斷否定自己，才能正確；

不自責(zé)、不懺悔，才能有勇氣、有信心；

對(duì)自己理解的、掌握的，要放下，才能有機(jī)會(huì)學(xué)習(xí)百家之長(zhǎng)。

所以，放空自己，才能找到真正的自己；真正的自己合乎自然的韻律，是擁有私欲的人不能匹敵的。

古之所謂，“曲則全”者，不是隨便說(shuō)說(shuō)的，凡事都是這個(gè)理。

23.希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。

飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，這是大自然的規(guī)律。任何毀滅的勢(shì)力，都不會(huì)長(zhǎng)久。惡的東西，是善良的溫床；艱苦的人生，培養(yǎng)鋼鐵般堅(jiān)強(qiáng)的意志。天地間，惡劣的天氣尚不能持久，而況于人乎？ 凡事如何選擇？為善，或?yàn)閻海?/p>

每一個(gè)人都有自己的磁場(chǎng)，會(huì)吸引性質(zhì)相似的人。為善的人，會(huì)聚集一切善良的人； 智慧的人，會(huì)吸引智慧的人；

邪惡的人，需要邪惡的人作為幫兇。當(dāng)你明白，自然中邪惡都不會(huì)長(zhǎng)久，你就會(huì)選擇做一個(gè)善良、智慧的人，在自然中，你會(huì)找到與你能量場(chǎng)相同的頻率，他們都是你自己。

24.企者不立，跨者不行。自見(jiàn)（同：現(xiàn)）者不明，自是者不彰。自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。

墊著腳站不穩(wěn)，跨大步、走不遠(yuǎn)。表現(xiàn)自己、自大、自責(zé)、自傲者，不能明察自己的缺點(diǎn)，不能明察他人的優(yōu)點(diǎn)，容易氣餒，容易輕敵。

對(duì)于有道的人來(lái)說(shuō)，自顯、自大、自責(zé)、自傲，就像多余的食物，無(wú)用的贅肉。物或惡之，猶如溫室里的花，不香；梅花香至苦寒來(lái)。低調(diào)、專(zhuān)一，不斷否定自己，才能真正強(qiáng)大起來(lái)。

25.有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

在有天地前，混沌一片。周而復(fù)始，執(zhí)行宇宙的規(guī)律。這是天地的由來(lái)。規(guī)律就是道。

大到?jīng)]有邊界，大到很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)；

很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)，就是很近很近；大到宇宙，小到原子或更小。規(guī)律大，宇宙大，地球大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人是地球的一份子，地球是宇宙的一份子，宇宙是自然規(guī)律的一份子。所以，人要遵循自然規(guī)律。

26.重為輕根，靜為躁君。是以君子，終日行，不離輜重。雖（同：唯）有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。重為輕根，靜為躁君。站得住，重心要穩(wěn)；

說(shuō)話氣場(chǎng)要足，聲音要沉；

行動(dòng)時(shí)，心要靜，氣要沉，思想要專(zhuān)一。君子，終日行，要備足糧食；

雖然榮榮耀耀、熱鬧非凡，心要靜，超然物外。顯赫的君王，輕視老百姓，就失去其存在的根本。

想著熱鬧、氣派，而心不靜、思想不專(zhuān)一，就已經(jīng)不是君王了。

27.善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫（zhé書(shū)）；善數(shù)，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗（jiàn豎插在門(mén)閂上使閂撥不開(kāi)的木棍。堵塞決水口所下的竹木草石）而不可開(kāi)；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷。是謂要妙。無(wú)痕跡地做好事，稱為善行； 邏輯完備的表達(dá)，稱為善言；

沉著在胸、心中有大丘壑，不用斤斤計(jì)較，稱為善數(shù)； 誠(chéng)信、保守秘密，不用鑰匙，稱為善閉；

保守約定，不用繩索，不可解除，稱為善結(jié)。

故圣人能解除他人的心結(jié)，使人不行惡，故沒(méi)有可拋棄之人。圣人能發(fā)現(xiàn)人或物的長(zhǎng)處，故無(wú)棄物。這是因?yàn)樽裱匀灰?guī)律。

所以，智慧的人，是善行、善言、善數(shù)、善閉、善結(jié)的人，是不智慧的人的老師。不智慧的人是智慧的人的對(duì)立面，須引以為戒，是需要改正的。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷。師從智慧的人，使人智慧；

他人的苦難，是你通曉自然規(guī)律的鏡子，使你更智慧； 要變成智慧的人，貴其師、愛(ài)其資，是關(guān)鍵； 這是智慧人的秘密所在。

28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒（tè更也。——《說(shuō)文》，差也?！稄V雅》），復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。堅(jiān)守事物的兩方面，能享富貴，也能耐貧窮。

低調(diào)、遵循規(guī)律，象嬰兒樣無(wú)知無(wú)識(shí)，象天下本來(lái)的樣子，象宇宙本來(lái)的樣子。圣人知道其榮耀，但也不怕人侮辱，為天下根本存在；

為天下根本存在，才能遵循自然規(guī)律，才能回到最樸素的樣子。因?yàn)槭亲顦闼氐臉幼?，才有容量。圣人用之，統(tǒng)治天下。

所以大制不割。天下大制，是因?yàn)槭ト俗龅阶顦闼氐臉幼?，自覺(jué)得遵循規(guī)律。

29.將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或噓（xū吹）或吹，或強(qiáng)或贏，或載或隳（huī毀壞；崩毀）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。自然界惡勢(shì)力是不會(huì)長(zhǎng)久的。天下是神在支配著，不可占為己有，不可持有私欲。自然是個(gè)和諧的統(tǒng)一體，能大到無(wú)窮大，能小到無(wú)窮小。

各個(gè)層面，均相生相克，而共存。故萬(wàn)物，有行的、有隨的，有上、有下，有強(qiáng)、有弱，有升、有降。

所以，圣人（有智慧的人）知道和諧共處，即不過(guò)分，也不奢靡，也不追求太好。予人，才有所得； 分享，才能擁有；

與人為善，才能換得善意的幫助。

30.以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還：師之所，處荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。輔佐人，遵循自然規(guī)律，不要武力征服。為什么要這樣呢？

戰(zhàn)爭(zhēng)帶來(lái)貧瘠，戰(zhàn)后老百姓必民不聊生。每件事有每件事的規(guī)律，不應(yīng)強(qiáng)迫獲得。取得天下，不要矜持，看不到自己的缺點(diǎn)； 取得天下，不要再去討伐敵人；

取得天下，不要自大，看不到別人的優(yōu)點(diǎn)； 取得天下，是順應(yīng)天道； 取得天下，不要持強(qiáng)斗狠。

凡是自認(rèn)為強(qiáng)大，沒(méi)有容納之心，很快就會(huì)衰老； 這是不符合自然規(guī)律的，不符合規(guī)律，容易早衰。

31.夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。以慈悲為懷，不要隨意動(dòng)殺機(jī)。任何王朝的建立，都與殺人有關(guān)，故君王是領(lǐng)導(dǎo)殺人的人，沒(méi)有什么可以稱道的。

殺人之眾，以哀悲泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。殺人是不得以而為之。

那些死去的生命，不管是因主動(dòng)、還是被動(dòng)的原因失去的生命。必然帶來(lái)弱者的奮力反抗，更多人的死亡是難以避免的。

愛(ài)別人，因?yàn)閻?ài)自己。自衛(wèi)而殺人，是不得以而為之。

愛(ài)自己，所以愛(ài)別人。以鮮活的生命，換得的自由，畢竟代價(jià)太大。

遠(yuǎn)離戰(zhàn)爭(zhēng)，在于不管是否身在戰(zhàn)爭(zhēng)，內(nèi)心歸于和平。哀泣戰(zhàn)爭(zhēng)中無(wú)畏犧牲的眾多如你、我般的個(gè)體，感嘆生命的脆弱與渺小。

32.道常無(wú)名。樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之命而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。

凡是看似弱小、樸素的道理，卻是組成真理的基本元素，構(gòu)成了整個(gè)世界，任何人不可能改變。你是這個(gè)宇宙弱小、樸素的一份子，如同其他個(gè)體。你的智慧反應(yīng)著宇宙的光輝。所以，讀書(shū)、學(xué)習(xí)，永遠(yuǎn)不要忘記自己的本心。

所以，組織號(hào)令他人時(shí)，永遠(yuǎn)不要忘記他人可能就是某個(gè)不同的你。堅(jiān)信自己，理解、同情他人，這就是最樸素的道理。

侯王若能遵守，將被萬(wàn)眾愛(ài)戴。這種愛(ài)戴，就如同他們?cè)緦?duì)待自己一樣。堅(jiān)定的人，就象一面鏡子，能照出人的本心。

私欲的火種，也會(huì)點(diǎn)燃私欲的大火，讓人在追逐中，忘記了別人，也就忘記了自己。

天地相合，必看中最弱小、樸素的道理，因?yàn)檫@就是天地本身。老百姓也就象知道如何愛(ài)惜自身樣，知道最和諧的生存之道。

知道自己所需要的，就應(yīng)該知道他人的需求，就知道什么時(shí)候該終止了。在共生共存中，你才能得到足夠的生存空間。

就象道之在天下。川谷都流于江海，因流于江海，就保存了自己。

33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。

知道他人的人，機(jī)智；而認(rèn)識(shí)并發(fā)展自己，卻要知道千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)他人，才能不斷總結(jié)提高，能做到這點(diǎn)，你就變得很明智?；蛘哒f(shuō)，知道他人的人會(huì)保全自己；知道自己的人會(huì)完善自己。

戰(zhàn)勝他人的人有力量；而戰(zhàn)勝自己的人是強(qiáng)者?；蛘哒f(shuō)，戰(zhàn)勝他人的人會(huì)保護(hù)自己；戰(zhàn)勝自己的人會(huì)蛻變成一個(gè)全新的自己。

知道滿足的人富有；不為外物所驅(qū)使，按本心做事的人有志氣?；蛘哒f(shuō)，禁欲的人不為物質(zhì)所累；釋放心靈的人，才能成為有志向的人。

守住自己本心的人，能長(zhǎng)久；精神不滅、化為人類(lèi)靈魂的人，不會(huì)消亡。

34.大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

天下萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律是一致的。支配萬(wàn)物，發(fā)展萬(wàn)物，萬(wàn)物又統(tǒng)一于真理或規(guī)律。真理具有恒定性，不居功，不恥為下，不夜郎自大。相信自己，因?yàn)槟闶且?guī)律或真理的產(chǎn)物。

善待他人，發(fā)展自己，與自然融為一體，你就是規(guī)律本身，你的精神會(huì)因你的發(fā)展而保存。

35.執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。

按客觀規(guī)律辦事，天下人來(lái)來(lái)往往，卻不加以傷害，安享太平。而予以物質(zhì)的誘惑，經(jīng)過(guò)人停止，安享物質(zhì)，社會(huì)就不太平了。

自然規(guī)律，好像無(wú)味、無(wú)形、無(wú)聲，難以捉摸，但運(yùn)用時(shí)卻不能窮盡。凡是淡出利益，按宇宙本身的面目行事。這個(gè)世界就好像有無(wú)數(shù)看不見(jiàn)的手在幫助你，這就是自然界的互惠法則。

36.將欲歙（xi。收縮,斂息）之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

自然界一切事物，在毀滅它時(shí)，必先讓其猖狂一時(shí)；將欲合上，必定先張開(kāi)；將欲削弱它，必定先使之強(qiáng)大；將欲淘汰它，必定先使之興旺；將欲得到它，必定先給予它。所以說(shuō)，微小的容易保持明智，柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)兒藏于深淵，能保全自身；

國(guó)家的統(tǒng)治者對(duì)老百姓不能太強(qiáng)硬，否則國(guó)家將不能保全。強(qiáng)悍的個(gè)體，在自己的私欲的掌控下，看不到他周?chē)纳锶?，這種無(wú)形的力量，使他強(qiáng)悍的外表下，內(nèi)部崩解，歸于消亡?；セ葑屇愫椭?chē)Y(jié)成強(qiáng)大的整體。

私欲讓你吸取周?chē)酿B(yǎng)分，讓你高高在上，藐視周?chē)囊磺小６@種處境，讓你觀察不到你外在的危險(xiǎn)；這種處境，讓你觀察不到你潛在的缺陷，陷于偏執(zhí)，使你失去安全，失去自己。

37.道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)o(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。

自然規(guī)律，好象無(wú)所作為，卻沒(méi)有什么做不到的。侯王若能按規(guī)律辦事，萬(wàn)物將自由發(fā)展。如果萬(wàn)物在發(fā)展過(guò)程中，出現(xiàn)了私欲，我將以最弱小、樸素的道理來(lái)警示他。鎮(zhèn)之于最基本的道理，就不會(huì)出現(xiàn)私欲。私欲平息，天下將自我安定。遵循規(guī)律，放下私欲，內(nèi)心就會(huì)安定；內(nèi)心安定，就能無(wú)為而無(wú)不為。

愛(ài)自己干的事，靜觀，心定神凝，找尋其中的規(guī)律，體味其內(nèi)在的和諧，發(fā)現(xiàn)其樸素、而無(wú)所不在的美。這是否是人生的真諦！

38.上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無(wú)以為；上義為之，而有以為；上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

最上的道德不易察覺(jué)，好象不存在，所以是最上的道德。

最下的道德時(shí)刻體現(xiàn)其道德水準(zhǔn)，實(shí)則自是人非；實(shí)則是突出個(gè)體，而抹殺了群體的力量；使他人成了某個(gè)個(gè)體的附庸。實(shí)際上是最沒(méi)道德的。

上德按規(guī)律辦事，不觸及私人的利益，好像無(wú)所作為，卻沒(méi)有什么做不到的。下德按利益取舍，好像常常施恩于其小小的利益團(tuán)體，卻能做到的事情是有限的。物質(zhì)不滅，利益是恒定的。醉心于利益，必然破壞了自身的和諧。人是外界的反應(yīng)。醉心于利益，外界利益失衡的張力，必然投射到你自己，使你不得安靈。上仁按本心做事，不會(huì)刻意給人帶來(lái)利益，而沒(méi)有什么做不到的。

上義總希望做些符合道義的事情，其實(shí)，道義若僅相當(dāng)于某一個(gè)利益團(tuán)體，能做到的事情是有限的。凡是喜歡講求禮儀，就如同喜歡人工雕琢的作品，為了外在的美，而喪失了靈性，故能做到的事情是有限的。而且，講求禮儀的人看重的是世俗的是非觀。若其禮儀沒(méi)有人回應(yīng)時(shí)，會(huì)無(wú)情的扼殺人的天性，視他人為罪惡，對(duì)他人造成的影響，可能是毀滅性的。

他人即是地獄。太關(guān)注他人對(duì)自己的看法是毀滅性的。這時(shí)，你看到的自己可能并非一個(gè)完整的個(gè)體，你看不到那背后樸素、隱藏的本心?；氐阶陨?，回到自己內(nèi)心，感覺(jué)、體味著統(tǒng)領(lǐng)自然界的樸素、隱藏的規(guī)律，才能做回真正的自己。失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

故失去道德，不按客觀規(guī)律辦事，為了掩蓋一己私欲，就必然裝出仁義的面孔。如果仁義都顧不得了，禮貌和距離是最好的交往之道。若大家都講禮，只是表面上的尊重和寬容，就說(shuō)明這個(gè)社會(huì)已不講誠(chéng)信，是混亂的開(kāi)始。所以，自以為禮貌、有見(jiàn)識(shí)，僅是偽裝的道德，是愚蠢的開(kāi)始。

所以，大丈夫大智若愚，不會(huì)不厚道的表現(xiàn)自己，不會(huì)不踏踏實(shí)實(shí)做事，而只注意外在的精美或稱贊。

故去彼取此，凡是事物具有對(duì)立的兩方面，去偽存真。

39.昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之也，謂：天無(wú)以清，將恐裂。地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇。谷無(wú)以盈，將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅。侯王無(wú)以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀（gǔ善;良）。此非以賤為本邪（ye耶）！非乎？故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭(lù〔琭琭〕（玉）有光澤的樣子)琭如玉，珞(luò珞珞堅(jiān)硬貌。剛正貌)珞如石。

分析一下，一心一意的妙處：

天、地、神、谷、萬(wàn)物、侯王，依從自然的運(yùn)作法則，就會(huì)達(dá)到其最佳的狀態(tài)。相互依存，相互克制，適度發(fā)展。

天：日夜消長(zhǎng)，寒暑變換，保持一個(gè)度，天體運(yùn)行保持特定的軌道，就能保持永恒。

地：地球上的生物適度發(fā)展自己，不超過(guò)地球承載的極限，地球就不會(huì)毀滅。神：專(zhuān)注自己的職責(zé)，不亂施加自己的權(quán)力，神的預(yù)言就能靈驗(yàn)。谷：五谷種植搭配合理，不偏廢，就能豐收。

萬(wàn)物：遵循自然規(guī)律，互惠互利，其DNA才能保存。學(xué)會(huì)保全自己，感應(yīng)宇宙賦予的靈性，詮釋人性的意義。學(xué)會(huì)發(fā)展自己，學(xué)著象神一樣思考，在人性的基礎(chǔ)上多些神性。

人性就是從普通的人群，總結(jié)出保全自身的規(guī)律，也就是從眾生相中，發(fā)現(xiàn)人的本質(zhì)。人的本質(zhì)就是：欲望與妥協(xié)之間的平衡。欲望過(guò)多帶來(lái)恐懼。妥協(xié)過(guò)多，帶來(lái)毀滅，已沒(méi)有獨(dú)立的自我。

神性就是從人群中游離出自己。具有人的共性，既有欲望，又須妥協(xié)；又具有自己的個(gè)性。自主地感受著大自然的節(jié)奏，象神一樣，感受著規(guī)律的美。侯王：按自然規(guī)律統(tǒng)治他的國(guó)家，他的國(guó)家就和平。保護(hù)個(gè)體尊嚴(yán)、隱私；合理配置資源；公平執(zhí)法，鼓勵(lì)美德；看到人性的根本，開(kāi)發(fā)人的靈性，發(fā)展人的神性。

天無(wú)以清，就會(huì)有各種各樣的自然災(zāi)害。地?zé)o以寧，地球的物種就會(huì)滅絕。

神無(wú)以靈，自然界就會(huì)缺乏美，就變得丑陋無(wú)比。和諧和完美即是神性。谷無(wú)以盈，人類(lèi)將失去存在的基礎(chǔ)。萬(wàn)物無(wú)以生，人類(lèi)將被孤立。

侯王無(wú)以貞，戰(zhàn)事連連，民不聊生。

故貴以賤為本，高以下為基。故貴與賤，高與下都是相對(duì)的。

把自己當(dāng)做最低賤的人，共情，就會(huì)表現(xiàn)出高貴的氣質(zhì)； 把自己放得越低，共患難，才能享受最高的榮耀。所以，侯王自稱孤、寡、不谷，思考著這樣可憐的境遇，讓他們時(shí)刻同情人類(lèi)的苦難。

所以，最高的榮譽(yù)，是感受不到自己的高貴，是與低賤共情。

所以，不愿僅有琭玉一樣耀眼的外表，而愿擁有石頭一樣踏實(shí)的內(nèi)心。

40.反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。反者道之動(dòng)，弱者道之用。

正反、強(qiáng)弱是互相轉(zhuǎn)換，此消彼長(zhǎng)。

在自己渺小、弱勢(shì)時(shí)，不要放棄，此時(shí)更容易看出世界的本質(zhì)，順勢(shì)而行，隨心而動(dòng)，就能使自己逐漸強(qiáng)大起來(lái)。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。從無(wú)到有，從有到無(wú)。

兩個(gè)細(xì)胞，形成一個(gè)受精卵，從無(wú)到有。

一個(gè)受精卵，在無(wú)形的規(guī)律的作用下，逐漸強(qiáng)大起來(lái)，鼎盛期后，強(qiáng)大的個(gè)體，逐漸羸弱、衰老，變成塵土，化為無(wú)。

故做人是有時(shí)限的，學(xué)會(huì)順勢(shì)而行，隨心而動(dòng)，發(fā)現(xiàn)人性，顯出靈性，愛(ài)出神性，也不枉做人一次。

41.上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故《建言》有之：明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若颣(lèi絲上的結(jié);缺點(diǎn)；毛病;疙瘩；顆粒;花苞;不平)。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。普通人，注重世俗的利益，其眼界始終在利上；

有學(xué)識(shí)的人，注重自己的知識(shí)，其眼界始終在外物上；

智慧的人，注重自己的本質(zhì)，其眼界始終想弄明白他自己，其稱為上士。因?yàn)閻?ài)自己，所以愛(ài)他人。因?yàn)閻?ài)自己，所以體諒他人。不斷地修行，才能發(fā)現(xiàn)內(nèi)在的美。

這內(nèi)在的美，就是頂上的星空，就是內(nèi)在道德律，就是人神一體，就是規(guī)律和美的存在。

明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若颣。上德若谷；大白若辱；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝。

放下世人所追求的利益，才有機(jī)會(huì)發(fā)現(xiàn)大自然饋贈(zèng)的禮物； 關(guān)上一扇世俗之門(mén)，才有機(jī)會(huì)開(kāi)啟一扇心靈之窗。沉思？默想？ 你是否背道而馳？

找一個(gè)讓自己靜下心來(lái)的所在，對(duì)自己說(shuō)；

大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。

當(dāng)周?chē)枷r(shí)，你自己就凸顯出來(lái)。你的心靈，就是神的所在。循著心靈的意愿而行動(dòng)，就進(jìn)入大方、大器、大音、大象、道的境界。因?yàn)槟愕拇嬖?，就是?guī)律所在。感應(yīng)規(guī)律，就發(fā)現(xiàn)了你的神性。

所以說(shuō)，只有道，善于遠(yuǎn)離利益或在損失利益的時(shí)候，才有機(jī)會(huì)做到。

42.道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀（gu 好），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強(qiáng)梁者不得其死。吾將以為教父。道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。規(guī)律無(wú)所不在，統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物，形成萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

萬(wàn)物形體為陰，精神為陽(yáng)；形體與精神調(diào)和，才能健康。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱?？摧p肉體，才能看清精神所在。故物或損之而益，或益之而損。陰陽(yáng)是互相轉(zhuǎn)換，此消彼長(zhǎng)；

誰(shuí)知道什么是真正受損或者受益呢？

堅(jiān)持自己的本心，遵循內(nèi)心道德律，不去太醉心世俗利益。強(qiáng)梁者不得其死。

為了自己有形的身體，不斷斂財(cái)，到死不明白人性的恐懼，來(lái)自于他人的不安向你的傳導(dǎo)，是外界不安向你的投射。這種不安與恐懼，是作為強(qiáng)梁者的代價(jià)，你又如何死得安穩(wěn)呢？

43.天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。至柔修得精神，至堅(jiān)修得肉體；

精神凌駕于肉體之上，是宇宙的規(guī)律。

無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。

個(gè)體精神是宇宙規(guī)律的一部分，一個(gè)國(guó)家的民族精神，是一個(gè)國(guó)家存在的基礎(chǔ)。有形的產(chǎn)出，帶來(lái)人自私的本質(zhì)；

無(wú)形的教誨，帶出一個(gè)國(guó)家的民族精神。但在追名逐利的社會(huì)，又有幾個(gè)人知道呢？

44.名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

《道德經(jīng)》不是單純的行善積德、勸人做好事的學(xué)說(shuō)?！兜赖陆?jīng)》是教你保全自身的學(xué)說(shuō)。教你陰陽(yáng)調(diào)和，讓你身心健康的學(xué)說(shuō)。

欲望，來(lái)自你原始的基因編碼的遞質(zhì)或激素，為了供給你機(jī)體養(yǎng)分，讓你在地球上生存下來(lái)。

自律，是宇宙?zhèn)鬟f給你的聲音，讓你精神符合宇宙的規(guī)律，讓你從更高的層次上保存自己。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？ 為了身外之物，傷害身體值得嗎？

毀滅自己，囤積物品；自己與物品熟多？ 為了利益，喪失自己的道德水平，熟病？

甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。

控制自己的原始本能，感受一下大自然無(wú)所不在樸素規(guī)律，就知道知足、知止，是讓自己長(zhǎng)久的最好的方法。止住物欲，才能留住自己的精神。

第二篇：老子道德經(jīng)

讀《道德經(jīng)》有感

——心靜、心凈、心盡

當(dāng)今這個(gè)社會(huì)，科技愈見(jiàn)發(fā)達(dá)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，人們的物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越殷實(shí)，可我們?cè)谌绱爽F(xiàn)代的社會(huì)中，卻更少的思考精神給我們帶來(lái)的財(cái)富。物欲橫流的現(xiàn)實(shí)生活中，我們?cè)撊绾稳ッ鎸?duì)金錢(qián)、地位、美色的誘惑，我們更因踏下心來(lái)想一想。

老子的《道德經(jīng)》中，蘊(yùn)含了豐富的人生哲理，是對(duì)精神和思想的洗禮，千百年來(lái)，上至帝王將相，下至黎民百姓，無(wú)不從這部人類(lèi)文明史上的智慧寶典中汲取治國(guó)安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。讀一讀這本書(shū)，會(huì)讓我們浮躁的心靜下來(lái)，眼前的混沌變的清晰，耳邊的嘈雜漸漸安靜。

《道德經(jīng)》中蘊(yùn)含了三個(gè)精髓，第一就是天人合一，闡述了人與自然的關(guān)系，是人類(lèi)養(yǎng)生和環(huán)境保護(hù)的哲學(xué)基礎(chǔ)。第二就是道法自然，揭示了宇宙中事物間的關(guān)系，是人們處事必須遵循的原則。第三就是無(wú)為而治，強(qiáng)調(diào)了要按客觀規(guī)律辦事，是人們應(yīng)該采取的行為方式。人生并不長(zhǎng)久，我們更應(yīng)該以一種良好的心態(tài)，渡過(guò)無(wú)悔的一生。我總結(jié)，我們應(yīng)該做到心靜、心凈、心盡這三點(diǎn)，便會(huì)減少遺憾，讓我們?nèi)松牡缆凡辉谀菢域暄亚?，磕磕絆絆。

六個(gè)字說(shuō)起來(lái)非常簡(jiǎn)單，但其中的內(nèi)在，真要我們做到，卻是很難的一件事。靜心、凈心、盡心是我們的三個(gè)不同心態(tài)層面。靜心：靜安人生坐標(biāo)，；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。

老子以“清凈為天下正，清凈無(wú)為”為修道之本，強(qiáng)調(diào)了致虛守靜的修養(yǎng)。就是先要消除心靈的屏障和理清混亂的心智活動(dòng)，方后才可通過(guò)靜，深蓄后養(yǎng)洞察力。就好比我們的工作，每天或許會(huì)有很多繁雜的活放在自己手邊，需要我們及時(shí)完成任務(wù)，很多時(shí)候，我們看到這樣凌亂而又繁重的工作，就會(huì)心煩意亂，不知從何下手，便會(huì)心浮氣躁，怨聲載道。帶有情緒做工作，不但沒(méi)有質(zhì)量，而且沒(méi)有效率。所以我們這時(shí)要學(xué)會(huì)靜心。先讓自己處在一顆平常心態(tài)，讓自己的思路清晰，理清工作的主次，給繁雜的工作進(jìn)行規(guī)整，心中有數(shù)，在一一完成每項(xiàng)工作，做每一項(xiàng)工作時(shí)，不去想之后還有什么需要去做，只是踏下心來(lái)完成手頭所做之事，會(huì)覺(jué)的工作量減少，心情便會(huì)平穩(wěn)，有了良好的心態(tài)，做起事來(lái)會(huì)有很多好的思路，幫助自己更好更快的完成工作。

所以，靜心是安心工作之本，人們的心境達(dá)到虛靜的狀態(tài)，才會(huì)

時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎、不驕不躁的作風(fēng)，才會(huì)更好的出實(shí)招、辦實(shí)事、求實(shí)效。

“凈者，不污也”。天地萬(wàn)物之間，潔凈不染。如今這個(gè)世界，五彩繽紛，讓人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人垂涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態(tài)若狂，擁有真金白銀使人望眼欲穿。就從視、聽(tīng)、味、嗅、觸、物這六個(gè)方面，非常形象的勾劃了人們因?yàn)樨澙范旧?、染音、染味、染心、染身所?dǎo)致的嚴(yán)重后果。古人云：六根清凈，一塵不染。就是在約束我們，收斂貪欲之心。老子寫(xiě)到“寵辱若驚，貴大患若身”，人們的心性不能清凈如水，清澈透明，總認(rèn)為自己過(guò)于聰明機(jī)智，心浮的太高，把自己的名利、地位看的太重要，不能夠恬淡處世，少私寡欲，惹來(lái)眾多麻煩?？傊粋€(gè)貪字，讓人們的心不再潔凈。

所以，只有凈心才能使自己自覺(jué)地堅(jiān)持自我反省，時(shí)時(shí)刻刻約束自己的貪欲之心，遏制自己的非分之想。凈心是保持清醒認(rèn)識(shí)的源泉。人們常說(shuō)，讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。老子也說(shuō)到“道，常無(wú)為而無(wú)不為 ”。教導(dǎo)我們做事要遵道而行，不忘為，但卻要有所作為。做任何一件事情，都應(yīng)該講究一定的道理，并不是按照我們自己的意愿去做事，要遵循事理有章可依，這樣才是有所作為的前提條件。有為就是要我們盡心扮演好社會(huì)角色，知道自己應(yīng)該做什么，怎樣去做，干好本職工作，不妄自菲薄，無(wú)所事事，杞人憂天，擔(dān)當(dāng)起家庭的責(zé)任，不推卸，不抱怨，不退縮。

所以，盡心是我們生存立足的重要，讓我們有了更多的責(zé)任心，不懈怠，不懶惰，用心去做每一件事情。

其實(shí)，生活就像是一面鏡子，如果你對(duì)它微笑，他會(huì)還給你一個(gè)燦爛笑容，如果你對(duì)它抱怨，他會(huì)還給你一生的不滿，如果你對(duì)它哭泣，他會(huì)還給你一世的眼淚。我把“靜心、凈心、盡心”衍化為六心去面對(duì)生活，忠心獻(xiàn)給祖國(guó)，愛(ài)心獻(xiàn)給社會(huì)，熱心獻(xiàn)給集體，關(guān)心獻(xiàn)給朋友，孝心獻(xiàn)給父母，信心留給自己。我想大家都用這六種心態(tài)去面對(duì)生活，會(huì)更有利于社會(huì)的穩(wěn)定，人間的溫暖，人民的團(tuán)結(jié)，友誼的真誠(chéng)，工作的盡職，家庭的和睦，自己的奮斗。

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沈楠

第三篇：老子《道德經(jīng)》

老子《道德經(jīng)》

（趙瑞霞）道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始。有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

（張玲玲）天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

（袁麗霞）不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無(wú)知、無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

（趙）道沖而用之，或不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

（張）天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。

（袁）谷神不死是謂玄牝。玄牝之門(mén)是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。（趙）天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪！故能成其私。

（張）上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。（袁）持而盈之不如其己；揣而銳之不可長(zhǎng)保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

（合）載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎。

第四篇：老子道德經(jīng)讀后感

老子《道德經(jīng)》的另一個(gè)廣博在于任何人讀之可以感悟出個(gè)體自己領(lǐng)域內(nèi)的內(nèi)涵和外延，老子道德經(jīng)讀后感。也就是每個(gè)人都可以讀出自己貼切的答案和個(gè)體標(biāo)準(zhǔn)。

以上是從宏觀上對(duì)《道德經(jīng)》的感受。而在微觀上，老子對(duì)自然存在、科學(xué)、宇宙守恒、人文、國(guó)家管理、戰(zhàn)爭(zhēng)、人性、生命、名利、權(quán)位甚至物理都有自己獨(dú)到精確和細(xì)致的認(rèn)識(shí)。

下面對(duì)《道德經(jīng)》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個(gè)人的感受：

（1）首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1章）

“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規(guī)律，如：星系的運(yùn)動(dòng)軌道，物質(zhì)的自然混成及固有的運(yùn)動(dòng)軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類(lèi)發(fā)展的自然規(guī)律。

“可道”是指出宇宙自然規(guī)律的確定性和因果關(guān)系。也就是宇宙的自然規(guī)律的可以被人類(lèi)認(rèn)可和確定的現(xiàn)象。

“非常道”又指出人類(lèi)一旦用言語(yǔ)文字來(lái)表達(dá)就存在著不確定現(xiàn)象。用物理的觀念來(lái)分析就可以認(rèn)為是一種動(dòng)態(tài)的存在使一切都不確定。也可以認(rèn)為是指出人類(lèi)的有限性而難于道出自然界的全部或準(zhǔn)確的自然動(dòng)態(tài)。

“名可名”就是人類(lèi)對(duì)一切現(xiàn)象的命名，名可名是老子認(rèn)可了人類(lèi)思想活動(dòng)對(duì)自然的命名。另一方面，又用“非常名”區(qū)分了“人類(lèi)的名”和“自然的不可名”。

所以這樣的一對(duì)排比句道出了宇宙無(wú)常和人類(lèi)有常的界限。前面簡(jiǎn)單的6個(gè)字“道可道，非常道”就道出了人類(lèi)不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現(xiàn)象。

（2）“無(wú)為而無(wú)所不為”是一膾炙人口的名句。

無(wú)為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規(guī)律的事情。當(dāng)你不做違反自然和違反社會(huì)規(guī)則的事件時(shí),你所做的其它事件就是無(wú)所不為。當(dāng)然,在這里對(duì)“什么是違反自然和社會(huì)規(guī)律”的“無(wú)為”事件的判斷是必須具有各種層次的經(jīng)驗(yàn)和高度智慧。

舉一些在自然低層次且簡(jiǎn)單的例子；例如：你不會(huì)游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無(wú)為”。這種不跳入水里就是一種經(jīng)驗(yàn)的“無(wú)為”，而這種無(wú)為會(huì)給你的生命存在帶來(lái)關(guān)于該問(wèn)題的保障，這種保障就是一種變相的“無(wú)所不為”。上面舉的例子是較為簡(jiǎn)單而淺顯的例子，任何人都可以根據(jù)經(jīng)驗(yàn)給出相應(yīng)的、各種參差不同層次的“無(wú)為”和“無(wú)所不為”，讀后感《老子道德經(jīng)讀后感》。

(3)人發(fā)地,地發(fā)天,天發(fā)道,道法自然。（25章）

這是一句用大小來(lái)定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個(gè)時(shí)代能夠發(fā)現(xiàn)出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對(duì)宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測(cè)，這也是當(dāng)時(shí)時(shí)代難能可貴的自然客觀存在觀念。

在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對(duì)人類(lèi)精神偉大的特指，換句話，可以認(rèn)為，人類(lèi)的精神思維世界可以包容天地而存在。

（4）戰(zhàn)勝以喪禮處之（31章）

老子在強(qiáng)兵反戰(zhàn)與孫子的戰(zhàn)略思想同出一轍，是以不戰(zhàn)而勝為上上，而戰(zhàn)勝以喪禮處之。說(shuō)明老子對(duì)生命的尊重和不得以而為之的戰(zhàn)爭(zhēng)策略。

（5）道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。(42章)

在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現(xiàn)代物理的思路與之對(duì)應(yīng)。為何老子認(rèn)為三生萬(wàn)物，是說(shuō)明老子認(rèn)可這個(gè)宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現(xiàn)代物理學(xué)對(duì)應(yīng)的是什么？就個(gè)人的分析就是“運(yùn)動(dòng)”、“空間”、“自然力”這三樣；可以認(rèn)為萬(wàn)物都是這三個(gè)事件組織而成的事件，沒(méi)有更多于這三樣的東西存在。這是對(duì)三生萬(wàn)物的物理分析。

從此可以推出，二生三的物理意義?！岸本褪恰皠?dòng)”、“力”這二個(gè)事件的存在產(chǎn)生物質(zhì)的“三”。三就是萬(wàn)物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個(gè)宇宙，而宇宙是產(chǎn)生動(dòng)、力這“二”個(gè)現(xiàn)象的根源，從物理學(xué)的角度分析，進(jìn)一步可以認(rèn)為動(dòng)力互相轉(zhuǎn)換是自然存在的因果關(guān)系。

最后，老子認(rèn)為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認(rèn)定在自然角度上這個(gè)道是指特定的運(yùn)動(dòng)軌道。在人們對(duì)老子的分析中，主要認(rèn)為他的道，因此把他稱為“道家”。其實(shí)，對(duì)于德，是老子不能忽略的另一個(gè)主要元素。德產(chǎn)生道和道產(chǎn)生德是互存的兩個(gè)基本元素，這也是81章用《道德經(jīng)》命名的一個(gè)主要內(nèi)涵。與之對(duì)應(yīng)的是物理學(xué)上的《動(dòng)力學(xué)》；可以認(rèn)為道是由德決定的。對(duì)應(yīng)于運(yùn)動(dòng)軌道是由力產(chǎn)生的物理現(xiàn)象。任何軌道如：導(dǎo)彈的運(yùn)行軌道，物體的運(yùn)動(dòng)軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關(guān)系。反過(guò)來(lái)，力是由運(yùn)動(dòng)的道所產(chǎn)生的現(xiàn)象是人類(lèi)難于直觀覺(jué)察到的事件。關(guān)于這一點(diǎn)，將來(lái)的物理學(xué)定會(huì)給與正確的認(rèn)識(shí)。因此，宏觀地可以認(rèn)為道德經(jīng)可以對(duì)應(yīng)于動(dòng)力學(xué)，這是從物理學(xué)方面給與抽象觀測(cè)的認(rèn)定。由于當(dāng)時(shí)動(dòng)力學(xué)沒(méi)有得到普遍的認(rèn)識(shí)和推廣，把“德”對(duì)應(yīng)于“力”對(duì)于我們分析老子的自然科學(xué)觀或許會(huì)有點(diǎn)牽強(qiáng)附會(huì)。

然而，在社會(huì)科學(xué)方面，道德更多的是指人類(lèi)社會(huì)的基本規(guī)范。由于人類(lèi)更注重于社會(huì)問(wèn)題，因而在社會(huì)上指人類(lèi)遵從的社會(huì)公德是一種道。在人類(lèi)道德方面，老子在社會(huì)公德提出了比孔子“以直報(bào)德”更高層次的“德”是“以怨報(bào)德”，關(guān)于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在這里進(jìn)行更多的瞎扯。

另外老子對(duì)于宇宙自然的相對(duì)性、物極必反、中庸之道、道無(wú)常、柔弱剛濟(jì)、處事處世、大小上下、重輕強(qiáng)弱等等相對(duì)、絕對(duì)的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對(duì)不確定性、悖論的數(shù)學(xué)物理關(guān)系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問(wèn)題。也就是他當(dāng)時(shí)的思維可以直達(dá)物理學(xué)目前的最高境界“不確定性原理”。

總而言之，《道德經(jīng)》是在哪個(gè)時(shí)期，甚至在當(dāng)代仍然不失為一部對(duì)自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)、人文科學(xué)直至“天人合一”的簡(jiǎn)明而客觀的經(jīng)典著作。

上面的分析僅僅是一家之言,著重用與當(dāng)代物理學(xué)有一些必然聯(lián)系的視角來(lái)分析,使之有以更寬的視角和不同于專(zhuān)業(yè)道家的分析來(lái)充實(shí)<道德經(jīng)>的內(nèi)涵。至于和各專(zhuān)家有南轅北轍的分析結(jié)論也正是《道德經(jīng)》的魅力之所在。自然是簡(jiǎn)單的，所以《道德經(jīng)》本身也是簡(jiǎn)單的，僅僅是他所包含的參照系是一個(gè)最大的參照系而已。這也是《道德經(jīng)》的偉大之所在！

第五篇：《道德經(jīng)》老子翻譯

《老子》正譯

《老子》一章

(原文)

道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門(mén)。

［正譯］

道可以用語(yǔ)言說(shuō)得出，但是卻不是用一般的語(yǔ)言；也可以給它取名稱，但是卻不是用一般的名稱。我們稱道是“無(wú)”，用以表述它是天地的開(kāi)始；我們稱道是“有”，用以表述它是萬(wàn)物的母親。所以我們經(jīng)常要用“無(wú)”的觀點(diǎn)來(lái)觀看它的微妙，經(jīng)常要用“有”的觀點(diǎn)來(lái)觀看它的邊界?！盁o(wú)”和“有”這兩者同時(shí)從道中出現(xiàn)，雖然名稱不同，但它們都是對(duì)道的表述，它玄妙而又玄妙，它是世界上一切奧妙的總門(mén)。

《老子》二章

(原文)

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無(wú)之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

［正譯］

天下人都知道美之成為美，這就出現(xiàn)丑陋了；都知道善之成為善，這就出現(xiàn)不善了。所以有和無(wú)是相互轉(zhuǎn)化的，難和易是相互產(chǎn)生的，長(zhǎng)和短是相互比較的，高和下是相互傾應(yīng)的，音與聲是相互附和的，前和后是相互跟隨的。所以圣人用無(wú)為的方式處理世事，用不言的方式施行教化，興作萬(wàn)物而不加以辭謝，產(chǎn)生萬(wàn)物而不占為自有，從事萬(wàn)物而不自恃為大，大功告成而不自居有功。正由于不居有功，所以就沒(méi)有失去。

《老子》三章(原文)

不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。［正譯］

不推崇圣賢，使百姓不爭(zhēng)名位；不貴重難得的財(cái)物，使百姓不去偷盜；不見(jiàn)可以引起欲望的事物，使百姓的心不被迷亂。因此圣人治理國(guó)家的辦法是：空虛百姓的心靈，用氣充實(shí)百姓的下腹，減弱百姓的意志，增強(qiáng)百姓的體魄，這就經(jīng)常使百姓沒(méi)有知識(shí)沒(méi)有欲望，致使那些有才智的人也不敢有所作為。圣人按照無(wú)為的原則去治理天下，就沒(méi)有什么治理不好的。

《老子》四章

（原文）

道沖，而用之又不盈。淵兮似萬(wàn)物之宗，湛兮似若存。吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。［正譯］

大道雖然空虛，但是它發(fā)揮起作用來(lái)卻沒(méi)有窮盡。它是那樣淵深啊，好象是萬(wàn)物的宗主；它是