第一篇：人生禮儀

眾所周知，禮儀是文明民族的標(biāo)志，世界上所有的文明民族都有自己的禮儀。我們中華是千年文明古國，禮儀文明真是粲然大備，“禮儀之邦”這個(gè)詞正是對她的贊譽(yù)?？墒墙詠恚捎诜浅?fù)雜的原因，中華民族的禮受到了過度的批判，甚至被全盤否定，我們的生活中有些人甚至連起碼的禮儀規(guī)范都沒有了。正是這種“文化自戕”，動(dòng)搖了我們民族自信和文化自尊的根基。在2008年舉辦北京奧運(yùn)，大家這才發(fā)現(xiàn)由于禮的缺失所帶來的問題。但是，“中華禮儀之邦”的內(nèi)涵，并非只是指點(diǎn)頭哈腰、鞠躬作揖之類的交際禮儀，它的內(nèi)涵非常之廣泛。

中國傳統(tǒng)文化的核心是禮

錢先生在臺(tái)北的素書樓會(huì)見一位美國學(xué)者時(shí)說：“你對中國文化的認(rèn)識(shí)，只是看到了它的手指和腳趾，要了解中國文化必須站到更高來看到中國之心?！卞X先生非常明確地說道：“中國的核心思想就是‘禮’”。首先，“在西方語言里沒有‘禮’的同義詞”，“西語中沒有‘禮’這個(gè)概念，西方只是用風(fēng)俗之差異來區(qū)分文化”。正因?yàn)槿绱耍瑲W洲國家的地域多“小國寡民”的特征。而在中國，方言、風(fēng)俗可以彼此歧異，但是，“無論在哪兒，‘禮’是一樣的”。中國各地的風(fēng)俗、方言的差別之大，甚至不亞于比如法國與德國的差別。而數(shù)千年來，中國雖然歷經(jīng)磨難，但始終沒有走向分裂，因?yàn)楸舜嗽谝粋€(gè)更高層次上是認(rèn)同的，那就是“禮”。

其次，“（禮）是整個(gè)中國人世界里一切習(xí)俗行為的準(zhǔn)則，標(biāo)志著中國的特殊性。”傳世文獻(xiàn)里可以為錢先生的說法提供佐證的地方可謂比比皆是，比如《左傳》中講到，禮是“天之經(jīng)，地之義，人之行”，是為政者“經(jīng)國家、定社稷、立民人”的依據(jù)?！蹲髠鳌泛汀抖Y記》里還多次講到禮是“國之干也”、“人之干也”，“政之輿也”之類的話，禮無論是對于國家還是對于個(gè)人，都猶如一棵樹的軀干，而不是枝杈。沒有它就挺立不起來，因?yàn)樗侵袊肆采淼臏?zhǔn)則；禮還是推行政令的車輿，沒有它，再好的政令也不可能通達(dá)于四方?？梢姟岸Y”在中國傳統(tǒng)文化中的地位之重要，于此可見一斑！錢先生的見解，高屋建瓴，非常精辟，不如此認(rèn)識(shí)，就不足以把握“中華禮儀之邦”的本質(zhì)。

“禮”是什么 首先，禮是以道德為核心的國家典制。任何國家都有典章制度，而在中國古代，十分強(qiáng)調(diào)典制的制訂，一定要符合禮的原則。為什么呢？因?yàn)楣湃耸前讯Y作為道德和客觀規(guī)律的代名詞的。所以《禮記》中寫道：“禮者，理之不可易者也。”“易”是改易、移易的意思。禮體現(xiàn)的是不能改易的道理，具有最大的合理性。

例如，《儀禮》中的《覲禮》記載的是古代諸侯國之間派使者相互聘問的儀節(jié)。在主賓見面的時(shí)候，使者要致送“國禮”——“圭”，一種非常珍貴的玉器，這是必須要有的外交禮節(jié)。但是，在使者要?dú)w國的時(shí)候，主人要舉行一個(gè)稱為“還玉”的禮節(jié)，就是把對方致送的“圭”鄭重其事地奉還給使者。直到今天，我們?nèi)ヒ娍腿硕际遣缓靡馑伎罩帧？墒牵绻舜私煌淖⒁饬性诙Y物的貴重與否上面，那么，這個(gè)禮就成了行賄和受賄，味道就完全變了。所以，“還玉”禮節(jié)的設(shè)計(jì)非常重要，是為了不讓禮物沖淡禮的真意，表示君子之交淡如水。

禮是對人性合理的制約

西方文化是以神為中心的宗教文化，人的靈魂是要靠上帝來管理的。中國文化不然，它是以人為中心的，人的靈魂是要靠自己來管理的。這是東西方文化的重要區(qū)別之一。

《中庸》說：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也”。民眾原本就有中正的本性，這是我們得以治國的最大的“本”。通過禮的方式，把民眾引導(dǎo)到“和”的境界，把殘留在人性中的動(dòng)物性轉(zhuǎn)變?yōu)槔硇?，這是治國平天下的最大的道?！吨杏埂分?，就是追求“和”的道理?！岸Y之用，和為貴”，禮的終極目的，就是造就和諧的人以及和諧的社會(huì)?，F(xiàn)在西方有人說中國的發(fā)展方向不清楚，其實(shí)中華民族從古代就是講“和”的民族，最有資格談“和諧”。我們今天提出建立“和諧社會(huì)”，要走“和平發(fā)展”的道路，絕不是應(yīng)付海外輿論的權(quán)宜、粉飾之詞，而是我們千年傳統(tǒng)的自然延續(xù)。

儒家認(rèn)為，人修身需要在“質(zhì)”和“文”兩個(gè)方面下工夫。“質(zhì)”是人之所以為人的品德，比如質(zhì)樸、誠信、正直、敬讓，這是做人的底色?！拔摹保f得簡單一點(diǎn)就是一個(gè)文明人的典雅的“文采”?？鬃拥囊粋€(gè)學(xué)生對此非常不理解，認(rèn)為“質(zhì)”就行了，干嗎要“文”？孔子說，虎豹與犬羊的重要區(qū)別是在于它們的皮毛上面的“文”不一樣，如果把它們的皮毛統(tǒng)統(tǒng)剃掉，還能區(qū)分虎豹和犬羊嗎？“質(zhì)”是“文”的依據(jù)，“文”是“質(zhì)”的表露，《樂記》里有一句非常經(jīng)典的話，叫做“德Q動(dòng)于內(nèi)”，“禮發(fā)諸外”。所以，中國人的禮，非常強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的德性，把它當(dāng)做學(xué)習(xí)禮的起點(diǎn)。

禮是中華民族價(jià)值觀、行為方式的體現(xiàn)

中國人講尊卑，看似不平等，其實(shí)不然。尊卑是相對的，父親與兒子在一起，父尊子卑，因?yàn)楦赣H歲數(shù)大，社會(huì)經(jīng)驗(yàn)豐富，對兒子有養(yǎng)育之恩，當(dāng)然要尊敬。但這種關(guān)系不是不變的，兒子會(huì)變成父親，那時(shí)也就成了尊者，受到子女的尊敬，公平得很。平輩之間交往的原則，是以對方為尊，實(shí)際上是彼此為尊。我敬你一尺，你也會(huì)敬我一丈。實(shí)際上是一種更高層次的平等。所以，錢穆先生講，禮是以對方的存在并且心存敬意作為前提的。禮的原則是與人為善，處處為對方著想，以此求得社會(huì)的和諧。

禮在當(dāng)代還有價(jià)值嗎

有人可能會(huì)講，現(xiàn)在是工業(yè)文明甚至是后工業(yè)時(shí)代，我們的“禮”都是農(nóng)業(yè)文明時(shí)代的產(chǎn)物，太老舊了！應(yīng)該把它淘汰了！說老實(shí)話，把社會(huì)的發(fā)展分成石器時(shí)代、銅器時(shí)代、鐵器時(shí)代，或者原始社會(huì)、奴隸社會(huì)、封建社會(huì)等階段，是學(xué)者為了研究和敘述的方便而做的劃分。歷史的發(fā)展，并不是刀斷斧劈式的，而是一個(gè)有機(jī)體。就像一個(gè)人，從少年到老年，他體內(nèi)有一以貫之的東西，不是說到了一個(gè)階段一切都要從頭做起的。比如孝敬、誠實(shí)、守信等這些基礎(chǔ)性的道德，是可以超越意識(shí)形態(tài)而存在的，我稱之為“人文基因”，它不僅有繼承性，在某種程度上還會(huì)有所遺傳。

物質(zhì)文明的發(fā)展需要精神文明的引領(lǐng)

人類在追求物質(zhì)生活的同時(shí)，從來就是伴有精神追求的。新石器時(shí)代，人類生存條件非常惡劣，即便如此，他們還會(huì)在陶罐上面畫畫，用海蚶殼、石片做成佩飾；他們還會(huì)思考地球以外的事物，許多神話就是這一時(shí)期的產(chǎn)品，這就是精神追求??！

禮是國家軟實(shí)力的重要內(nèi)容

一個(gè)國家的實(shí)力如何，大家往往只注意那些看得見的硬指標(biāo)，比如外匯儲(chǔ)備、人均GDP、鋼鐵產(chǎn)量、進(jìn)入世界五百強(qiáng)的企業(yè)等。軟實(shí)力是指一個(gè)國家的歷史、文化、理念等。軟實(shí)力很難量化，但確實(shí)是在影響著國家的發(fā)展的。軟實(shí)力不但可以在凝聚人心、激勵(lì)士氣、提供史鑒、醇化民風(fēng)、樹立民族形象等方面發(fā)揮作用，還可以為經(jīng)濟(jì)、政治、外交的發(fā)展助力，在這個(gè)問題上，我們的鄰國似乎比我們覺悟得早一些。

《環(huán)球時(shí)報(bào)》有一篇文章：《日本借軟實(shí)力提升形象》。日本人意識(shí)到，現(xiàn)在僅僅用金錢、軍事手段增加自己的影響力已經(jīng)很困難了。21世紀(jì)是各國軟實(shí)力較量的時(shí)代。因此，應(yīng)該以文化力量為中心，用獨(dú)創(chuàng)的傳統(tǒng)的自然協(xié)調(diào)的人文力量來贏得各國的信賴。日本的做法是，“動(dòng)漫、游戲、生魚片，一個(gè)都不能少”，希望借此樹立自己的文化形象。

禮作為中國傳統(tǒng)文化的核心，完全可以為社會(huì)主義精神文明建設(shè)和再塑中華民族的形象服務(wù)，它的作用千萬不能低估。

總之，我們經(jīng)濟(jì)上去了，可是人文素質(zhì)上不去，影響生活質(zhì)量。

文明禮儀不僅僅是為了人文奧運(yùn)

可是一旦“非典”的風(fēng)險(xiǎn)消失了，一切都照舊。為了抗擊“非典”，我們付出了巨大的代價(jià)，可是連隨地吐痰的陋習(xí)都沒有完全改掉。因此，在我看來，這場禮儀教育的目的，是為了民族的長治久安，而不僅僅是為了北京奧運(yùn)的體面。北京奧運(yùn)是凝聚民心的絕佳機(jī)會(huì)，抓住這個(gè)機(jī)遇，用傳統(tǒng)禮儀來提升大眾的道德水準(zhǔn)，把一件本來早該做的事做好，這對我們民族的發(fā)展才是有意義的，否則就是“做秀”。

振興中華禮儀之邦的建議

禮要成為社會(huì)法規(guī)

禮儀教育要進(jìn)課堂、進(jìn)主流教材

少年兒童思想單純，對他們進(jìn)行禮儀教育，久而久之，就可以收到“習(xí)慣成自然，少成若天性”的效果。這樣，我們民族的總體素質(zhì)，就會(huì)在不太長的時(shí)間里得到明顯的提升。這個(gè)問題，古人非常重視，例如朱熹就曾經(jīng)反反復(fù)復(fù)地談到這一點(diǎn)，他認(rèn)為對于孩子，做比說更加重要，因?yàn)樗麄冞€不太懂事，對他們講大道理是不會(huì)有什么效果的，要緊的是要教他們學(xué)會(huì)正確的行為方式，越是具體越好，比方說吃飯的時(shí)候，只要沒有特殊情況，一定要等父母先舉筷子，然后再吃。再比方說，父母有所召喚的時(shí)候，不能拉長了聲音應(yīng)答。再比方，吃菜的時(shí)候，如果拿起了湯匙，就要放下筷子；反之亦然，不要這兩樣?xùn)|西一起上手。如此等等。這些看似簡單的行為規(guī)范里面，都包含著尊敬父母、文明進(jìn)餐等道理，對于奠定他們做人的基礎(chǔ)至關(guān)重要。目前，這方面的教育尚未進(jìn)入學(xué)校的主流課程，只有社會(huì)上的一些志愿者在零星地做，屬于“體外循環(huán)”的性質(zhì)，效果不理想。

炎黃子孫要行中華禮儀

這些年來，我們的文化出現(xiàn)了嚴(yán)重的西化現(xiàn)象，例如傳統(tǒng)節(jié)日都快要被“洋節(jié)”給替代了。節(jié)日是民族文化最顯著的表征，如果連它都消失了，那后果真是不堪設(shè)想。最近，聽說有關(guān)部門正在起草一個(gè)方案，準(zhǔn)備把春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)這四大傳統(tǒng)節(jié)日全部放雙休假，讓老百姓有充足的時(shí)間來過自己的節(jié)日。這個(gè)方案真是高明得很，我希望它早日通過。

自古以來，就有一個(gè)通行的規(guī)則：入境隨俗，就是說要尊重到訪國的習(xí)慣。這種尊重是對等的，我們到外國，要尊重外國人的習(xí)慣，他們吃飯用刀叉，我們也不應(yīng)該特殊。其實(shí)，我們到外國去，沒有人會(huì)給我們準(zhǔn)備筷子的。相反，外國人到中國，則要尊重中國的習(xí)慣，我們用筷子，他們也應(yīng)該用筷子，這是對我們文化的尊重。我們應(yīng)該有文化自尊，這是非常簡單的道理。為此，盡快制訂和推廣富有中華民族特色的禮儀，已經(jīng)是刻不容緩的大事了。

中國是一個(gè)有悠久歷史的泱泱大國，在樹立社會(huì)主義榮辱觀的今天,汲取優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的營養(yǎng)，并與現(xiàn)代文明相結(jié)合，創(chuàng)造出今天有中國特色的禮儀文化，加強(qiáng)精神文明建設(shè)，是我們每個(gè)人都要思考的問題。

第二篇：禮儀與人生

禮儀與人生

一、摘要

從一個(gè)人言談舉止便能看出這個(gè)人的個(gè)人修養(yǎng)與素質(zhì)。進(jìn)行過一定禮儀教育的人或者有禮儀認(rèn)知的人，在交往過程中會(huì)給人愉悅的感覺，其人際關(guān)系發(fā)展的也會(huì)相對順暢；相反，沒有禮儀認(rèn)知的人在交往過程中會(huì)給人留下不良的印象，人際關(guān)系發(fā)展會(huì)受到阻礙，進(jìn)而人生的發(fā)展不會(huì)順暢。

二、關(guān)鍵詞

禮儀

人生發(fā)展

禮儀教育

社會(huì)公德

禮儀缺失

三、內(nèi)容

（一）禮儀的概況與教育

中國素有禮儀之邦的美稱。禮儀是一種文明的標(biāo)志，是人類文明的載體，其反映著一個(gè)國家、一個(gè)民族的價(jià)值觀念、道德規(guī)范和行為方式。在社會(huì)生活中起著規(guī)范個(gè)人行為、培養(yǎng)高尚道德情操、提高國民素質(zhì)等積極作用。整個(gè)人類社會(huì)禮儀可分為社交禮儀和人生禮儀。

禮儀作為一種行為規(guī)范，涉及到社會(huì)生活的各個(gè)方面，從而決定了禮儀具有多樣性的特點(diǎn)。禮儀是一種行為規(guī)范，具有規(guī)范性特征，亦即禮儀有規(guī)則。禮儀的規(guī)范性要求人們在特定的時(shí)間、地點(diǎn)和情境中遵守禮儀規(guī)則。無論是作為一般性的交際禮儀，還是作為重大活動(dòng)中的禮儀，都要按照一定的規(guī)則行事，遵從特定的禮儀規(guī)范，按照一定的程度施禮。禮儀是社會(huì)歷史發(fā)展的產(chǎn)物，作為一種上層建筑，它與一定社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)有著極為密切的聯(lián)系。它隨著時(shí)代的發(fā)展，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上不斷地推陳出新，體現(xiàn)著時(shí)代的要求與時(shí)代的精神。例如：在我國，就見面禮的行禮方式看，握手替代了作揖，鞠躬替代了跪拜；從拜訪與問候禮的情況看，如今，節(jié)假日給親朋好友打個(gè)電話，發(fā)個(gè)短信，或送去禮儀鮮花，表示祝賀與問候，這些都反映了禮儀的發(fā)展具有時(shí)代性的特點(diǎn)。禮儀的發(fā)展過程本身是一個(gè)不斷地對過去舊禮儀文化進(jìn)行揚(yáng)棄的過程，我們既要不斷學(xué)習(xí)那些反映時(shí)代要求的禮儀規(guī)范，也要自覺推動(dòng)和促進(jìn)有中國特色的社會(huì)主義禮儀文化建設(shè)。

禮儀教育的直接目的是培養(yǎng)提高受教育者的禮儀素質(zhì)。通過塑造良好的個(gè)人形象，養(yǎng)成得體的言談舉止，掌握各種社交禮儀規(guī)范，進(jìn)而培養(yǎng)受教育者的規(guī)則意識(shí)、責(zé)任意識(shí)和道德感，引導(dǎo)受教育者樹立正確的審美觀和形成完善的人際交往能力，做到“誠于中而行于外，慧于心而秀于言。”因此，增強(qiáng)受教育者的禮儀認(rèn)知，提高受教育者的禮儀意識(shí)，培養(yǎng)受教育者的禮儀精神，組織、指導(dǎo)受教育者的行為演練，使之通過嚴(yán)格的訓(xùn)練，掌握自我調(diào)節(jié)行為的能力，養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣，并最終表現(xiàn)出合乎禮儀規(guī)范的禮儀行為，形成禮儀精神，是禮儀教育貫徹始終的宗旨。

（二）禮儀對人生發(fā)展的重要性

1、禮儀是社會(huì)化生存的“游戲規(guī)則” 在現(xiàn)代社會(huì)化生存環(huán)境中，一個(gè)人如果離開與他人的交往和聯(lián)系幾乎無法生存，而正是有序的與人交往則需要遵守一定的規(guī)則和秩序，俗話說“沒有規(guī)矩，不成方圓”，禮儀作為人類社會(huì)在漫長的社會(huì)交往實(shí)踐中逐漸形成和積累下來的約定俗成的習(xí)慣、規(guī)矩和準(zhǔn)則，是現(xiàn)代社會(huì)人際交往中首選的也是應(yīng)該和必須遵循的“游戲規(guī)則”，這是人際交往的常識(shí)，也是每個(gè)人順利融人社會(huì)群體的必修課。就如體育運(yùn)動(dòng)，運(yùn)動(dòng)場里有既定的游戲規(guī)則，每個(gè)人必須嚴(yán)格遵守，否則就會(huì)被逐出場地，禮儀則是社會(huì)活動(dòng)的基本游戲規(guī)則。

人的不斷發(fā)展提升、社會(huì)成功的取得，同樣也要在更多的社會(huì)交往過程中去建構(gòu)和達(dá)成。大學(xué)里，每個(gè)人都?jí)粝胱约何磥頃?huì)成功，對于成功的理解盡管會(huì)因個(gè)人成長背景、經(jīng)歷、認(rèn)知感受的不同而有不同的理解，但是就大學(xué)生這個(gè)群體的整體狀況來看，成功的界定通常是被置于一個(gè)大的社會(huì)背景下而不僅僅是囿于個(gè)人和家庭的狹小空間。事實(shí)上，不管是有意還是無意，自覺還是不自覺，一個(gè)人的成功確實(shí)是要被放在一個(gè)大的社會(huì)環(huán)境中去構(gòu)想，如果不與外界交往，自我封閉，這不是通常所認(rèn)為和追逐的成功。在現(xiàn)代社會(huì)化大分工的模式下，工作過程本身就是一個(gè)團(tuán)隊(duì)協(xié)作的過程，要想做成一件事，只靠單打獨(dú)斗的個(gè)人力量不能夠完成，它需要一個(gè)團(tuán)隊(duì)之間的彼此協(xié)同和支持。站在一定的高度去看待個(gè)人的發(fā)展，與其說成功是自己爭取的，不如說成功是把個(gè)人的才華、能力、勞動(dòng)付出以后，經(jīng)過社會(huì)的測評，然后再反饋回來的物質(zhì)和精神的回報(bào)。

2、禮儀是機(jī)遇的“敲門磚” 被譽(yù)為當(dāng)下中國青年大學(xué)生“心靈導(dǎo)師”、“精神領(lǐng)袖”的俞敏洪，他引領(lǐng)新東方走向教育培訓(xùn)的輝煌“帝國”，但其創(chuàng)業(yè)騰飛的關(guān)鍵時(shí)刻同樣離不開被譽(yù)為另外兩駕馬車的徐平、王強(qiáng)的有力輔佐與支撐。有記者曾邀請海爾的張瑞敏總結(jié)自己的成功秘訣，他毫不猶豫地答：“簡單的只有三條：

一、人際關(guān)系；二人際關(guān)系；三人際關(guān)系?！弊阋钥闯?，人際關(guān)系是走向成功的關(guān)鍵一步，而要想建立良好的人際關(guān)系，有一定的禮儀修養(yǎng)是必不可少的。

總之，無論從立足社會(huì)還是從追求成功的角度，每一個(gè)大學(xué)生都應(yīng)該真正意識(shí)到正確與社會(huì)交往、與他人合作共處的意義和價(jià)值。而在交往中努力養(yǎng)成尊重他人的良好習(xí)慣，自覺規(guī)范自己的言語行為，glJ~L儀素養(yǎng)的學(xué)習(xí)和養(yǎng)成，則是影響和決定一個(gè)人能否融人周圍環(huán)境的關(guān)鍵。正如中國有句老話所說“要想做事，先學(xué)做人”，強(qiáng)調(diào)的也正是這個(gè)道理。

（三）中國禮儀教育的現(xiàn)狀

1、學(xué)校禮儀現(xiàn)狀

從學(xué)校情況來看，尊師敬友的美德情景凄涼。師生間禮儀缺失，尊師重教美德受到威脅。一些學(xué)生在校外甚至在校內(nèi)遇見老師經(jīng)常表現(xiàn)為視而不見或繞道回避，連打招呼、問好這些基本的禮儀、禮節(jié)都很難做到。據(jù)了解，一些傳統(tǒng)的課堂教學(xué)禮節(jié)也正在“淡”出課堂。以“不浪費(fèi)時(shí)間”、“集中精力學(xué)習(xí)”、“提高效率”等名義，“起立問好”等禮儀禮節(jié)在一些學(xué)校特別是在初

三、高三等畢業(yè)年級(jí)似乎成了稀奇事；偶爾有同學(xué)課上看見老師喊“起立”時(shí)，很多學(xué)生竟大感意外，常常要過上幾秒甚至十幾秒時(shí)間，才稀稀拉拉地站起來，很不“情愿”地問一聲“老師好”。學(xué)生在課堂上起立向老師問好，其用意不只是提醒同學(xué)開始上課，也是一種必不可少的尊師禮節(jié)，以表達(dá)學(xué)生對老師教書育人的應(yīng)有尊重。師生間的禮儀不僅是上課前的行禮問好，更重要的是教育教學(xué)過程中的相互尊重?，F(xiàn)在的大學(xué)課堂紀(jì)律遠(yuǎn)不及中小學(xué)，有的學(xué)生在課堂上睡覺、看報(bào)紙、看小說、接打手機(jī)、發(fā)短信、聽耳機(jī)，有時(shí)學(xué)生相互間講話，雜音幾近淹沒老師講課的聲音。這些現(xiàn)象說明，學(xué)生對老師的基本禮儀的缺失已到了令人吃驚的程度，尊師重教美德受到嚴(yán)重威脅。

2、社會(huì)禮儀現(xiàn)狀

從社會(huì)公共生活情況來看，社會(huì)公德受到嚴(yán)重威脅。禮貌、禮節(jié)缺失，使得人際關(guān)系日漸淡漠，社會(huì)文明狀況堪憂。最常見的問題是從成年人到孩童，對他人都缺乏應(yīng)有的尊重。無論是在公共汽車上，還是在商店、影劇院，或者在其他公共場所，難得聽到文明禮貌的語言，難得見到友善親和的面容。相反，卻常常遇到一些令人不快的現(xiàn)象，有的對人態(tài)度生硬，動(dòng)不動(dòng)就惡語相加，甚至拳腳相見；有的在大庭廣眾之下舉止粗俗，不顧任何影響；有的隨地吐痰，亂扔臟物；有更多的人則因缺乏各種社交場合必要的禮儀知識(shí)進(jìn)而舉措失當(dāng)。更為嚴(yán)重的是，由于社會(huì)環(huán)境的不良影響，許多青少年把

文明禮貌當(dāng)作酸氣，以無禮為時(shí)髦。對此，實(shí)在令人憂慮。

3、禮儀缺失對人生的影響

在學(xué)校沒有養(yǎng)成良好的禮儀習(xí)慣，在社會(huì)上不好的禮儀風(fēng)尚熏陶，很容易使人禮儀缺失。這樣對我們以后的人生道路會(huì)有很大的阻礙。禮儀素質(zhì)是一種重要的人文素質(zhì)。青少年禮儀教育長期缺位、缺失的結(jié)果，必將由

于個(gè)體禮儀素質(zhì)降低而殃及民族整體素質(zhì)，削弱民族競爭力。大學(xué)生對禮儀知識(shí)的了解非常少，完全了解的人是少之甚少。毋庸置疑，當(dāng)代大學(xué)生屬于時(shí)代青年中最優(yōu)秀的群體，他們是國家的希望，民族的未來，無論是從科學(xué)文化知識(shí)方面，還是從道德、品格、修養(yǎng)方面，都擔(dān)負(fù)著引領(lǐng)和影響公民素質(zhì)提高的歷史使命，并且代表著中國公民的形象，站在科學(xué)技術(shù)與文化的最前沿參與國際人才的公平競爭。(四)、國外禮儀教育的經(jīng)驗(yàn)啟發(fā)

1、發(fā)揮學(xué)校禮儀文化環(huán)境的育人功能。

對青少年進(jìn)行禮儀教育，要注意開發(fā)學(xué)校物質(zhì)環(huán)境的禮儀教育功能，加強(qiáng)物質(zhì)層面的隱性禮儀教育課程建設(shè)。

2、大眾傳媒在社會(huì)禮儀教育過程可以發(fā)揮其獨(dú)特功效

我們通過大眾媒體進(jìn)行社會(huì)禮儀的宣傳和教育，一方面是傳輸積極向上的文明禮儀知識(shí)，但更重要的是通過這種現(xiàn)代化的教育手段引導(dǎo)輿論，營造濃厚的知禮行禮的文化氛圍，強(qiáng)化人們的禮儀規(guī)范和約束力。

3、積極開展豐富多彩的文明禮儀教育創(chuàng)建性活動(dòng)

利用傳統(tǒng)節(jié)日開展民族禮俗教育，是社會(huì)禮儀教育的一種好形式。

社交禮儀學(xué)論文

姓名：曹宏杰 學(xué)號(hào)：20125149 班級(jí)：質(zhì)檢1204

第三篇：山西民俗人生禮儀

山西民俗人生禮儀

出殯這一天，親友、鄰里匯集喪家，祭送奠儀，以示哀悼。奠儀一般包括祭席、饅首、挽幛、紙?jiān)?。至親送祭席，俗稱“祭”，以肴饌為主，每一付都要插大小不等的紙花，其次則為饅首，即一種用碗扣出上籠蒸熟的面食。親朋好友大多送挽幛、挽聯(lián)，以后衍化為一塊布料。普通街坊則送四色紙禮，含蠟燭、香、錫箔、紙四樣，或僅紙一道。五十年代以后，紙禮多為花圈代替。

吊祭者公奠之后，死者的長子跪拜致禮。然后身背棺木大頭，在眾人的協(xié)助下把棺木移出靈棚，俗稱“出靈”。山西各地都有在出靈時(shí)于棺木后頭打碎死者生前用過的一個(gè)飯碗的習(xí)俗，五寨一帶稱之為“斬殃”，取的是斬殃殺祟，祛災(zāi)除禍之意。有些地方還要磕碎死者生前用過的藥罐，表示今后家中不再有人生病，再也用不著熬藥了。起靈前，晉中祁縣一帶，死者的兒子們還要進(jìn)行一種摁“食壓缽”的儀式。他們在一個(gè)瓷罐中挾入各種菜肴、食品，然后輪番摁捺，一直到滿為止。最上面放一個(gè)饅頭蓋住，用一雙筷子豎立穿孔，上面再盤一些染紅的粉絲。此罐食品連同“下氣饅首”、“長明燈”等，在出殯時(shí)都將隨棺下葬。

棺木抬出靈堂后，便放到預(yù)先綁好的架子上，有豆腐架、二龍杠、獨(dú)龍杠等數(shù)種形式。五寨一帶，還要在棺木前擺上供桌、供品，家人扛著引魂幡，在鼓樂聲中繞棺木左轉(zhuǎn)三圈，右轉(zhuǎn)三圈，以表示對死者的依戀難舍。每轉(zhuǎn)一圈，就要澆奠一次。繞棺完畢，升棺起靈，當(dāng)?shù)胤Q為“繞靈大起喪”。

山西各地出殯盛行用棺罩，其狀如長形轎體，上有錫頂葫蘆頭金頂，四角男性死者用龍頭龍尾，女性用鳳頭鳳尾，周圍飾以紅、藍(lán)、黃布帷幔，上繪各種吉祥如意的圖案。這種器物均有店鋪專門出賃。

厚重的棺木，加上龐大的棺罩，人手少了就比較吃力。于是，抬者由8 人增至16人、24人，甚至32人，俗稱16杠、24杠、32杠。太谷地區(qū)排場的喪禮要使用二龍杠。山西有些地方講究棺木出門后，要一路不歇?dú)猓芳莱猓?，送到墳地。抬棺人手眾多，既便于做到這一點(diǎn)，前呼后擁，又顯得氣派，主家人緣好，人氣旺。

棺木抬起之前，死者的長子雙膝跪倒。手捧燒紙錢的瓦盆，痛哭失聲，然后把玩盆在地上摔破。忻州、定襄一帶稱之為“摔喪子盆”。民間認(rèn)為，摔破喪盆，死者就可以把所有燒化的紙錢帶到陰間去用了。

摔過“喪子盆”，出殯便正式開始了。晉南一些地方講究棺木出院門時(shí)，要大頭在前；出了門后，都要掉個(gè)頭，一直抬到墳地。意思是死者躺在棺木中也象人站著一樣，出門頭向前，等于回首瞻顧家園，表示了對人世家人的依戀；出門以后頭朝后，等于再不往后看，一往無前，直奔西天樂土。

出殯隊(duì)伍最前面有開路的，沿途插放“路旗”——用五色紙或白紙糊成的小三角旗，指引死者亡魂；拋撒引路紙錢，以示買通沿路鬼魂。次為儀仗、各種紙?jiān)ㄅd縣一帶稱為“紙文”）、粗、細(xì)樂班、由外甥或?qū)O子扛著的引魂幡，然后是持喪棒的孝子，孝子之后是棺木，棺木后跟著的是坐著車轎的女眷和步行的親友。

送殯隊(duì)伍到人多處或大路口，還要停靈路祭，鼓樂也要停下來演奏。古代一般由親友、鄰里設(shè)祭，后來大多為喪家自己設(shè)祭，顯示喪事辦得排場、隆重。

來到村外后，送葬的親朋止步，由死者的兒子“謝孝”。然后除去棺罩、停下儀仗，只有家人與至親攜紙?jiān)凹榔冯S棺前往墳地。時(shí)辰一到，即刻下葬。棺木入墓后，晉中祁縣一帶，陰陽先生要擺下羅盤儀定方位，左挪右移，直到他認(rèn)為可以為止。大體上方位為東南——西北向（乾——巽位），當(dāng)?shù)赜小邦^頂紫金山，足蹬雁門關(guān)”的說法。晉東南沁縣等地則還要由陰陽先生安置鎮(zhèn)物，如桃弓、柳箭、桑枝、棉花、五谷等。死者的兒子入墓檢視，然后家人往墓內(nèi)扔“富貴錢”、“富貴饃”。浮山一帶，墓內(nèi)要放由陰陽先生畫符的新磚、新瓦，民間認(rèn)為這是陰間的鎖和鑰匙。五寨等地在掩埋棺木時(shí)，要求“ 人停鍬不?！薄＜胰藙t要呼喊死者“ 躲土”。墳丘堆成后，死者兒孫所持的“ 哭杖”和“ 引魂幡”要插在墳頭（引魂幡也有放置于棺頂?shù)模又鵁屑堅(jiān)?，大家再祭奠一番，痛哭盡哀，然后退出，讓死者永遠(yuǎn)安息于此。

（八）祭奠

出殯次日清早，晉南聞喜等地講究家人送飯至墓前祭奠，表示請死者同家人再次共同吃飯。翼城一帶，家人次日赴墳地致祭時(shí)，要用鍬往墳上添新土，使墳丘前后周正，不偏不斜，俗稱“扶山”。而太原一帶自安葬后，一直要等到三年之后清明祭掃時(shí)，才允許往墳丘上添土。

到新墳添土、奠紙，山西大部分地方是在死者安葬后第三天，稱為“復(fù)三”，又叫“圓墳”、“暖墓”。一般是死者的長子帶領(lǐng)全家去，有的地方是凡有“服”之親都去，如忻州河曲，親友帶上火鍋、柏柴去墳地匯聚，祭奠后食畢而歸。

從人死后算起，每七天必祭奠一次，稱為“做七”或“過七”。其中一七稱“頭七”、三七又稱“散七”、五七、七七又稱“滿七”、“斷七”或“盡七”，較為重要。“一七”，喪家設(shè)靈座，供牌位，舉行隆重儀式，受唁開吊。

“三七”，死者的子女要拿著香火，到三叉路口呼喚死者，或上墳焚香接引亡靈回家。“五七”，民間認(rèn)為這一天死者亡靈回家“ 省親”，喪家除舉行祭奠，還要延請僧道誦經(jīng)，親友均來吊唁。晉中祁縣一帶，面蒸供品中，男亡多蒸一份“蓮花”，女亡多蒸一份“如意”，并按亡者歲數(shù)扎制紙花、剪紙旗，另外再糊一口“升”，紙旗以谷草桿穿扎，沿路一直從家門口插到墳地?！捌咂摺保瑔始遗e行隆重祭奠，親友都來燒紙，或到墳前祭拜。

人死后或安葬 100天后，即“百日”，也是一個(gè)隆重的祭供日，又稱“百日祭”。到這天，穿重孝服的要改穿常孝服，一般人多除去孝服。祁縣等地，紙?jiān)岸贰?，俗話稱為“五七升，百日斗……”

死者亡故次年的“清明”節(jié)當(dāng)日或前一日，晉中一帶還有一種“燒心”的習(xí)俗。這一天，家人、親友，特別是出嫁的女兒須親至墳地供奠。祭品除衣帽鞋襪各式紙?jiān)?，還要蒸空心的面供。供畢埋于墓前?！盁摹庇址Q“安心”，其意在于告慰亡靈，從今以后勿須惦念陽世親人，盡可以安心陰間了。

古禮人死后，其子女要服孝三年，俗稱“ 服三”，滿一周年燒紙祭奠，叫“周年”或“ 燒周年”，古代稱為“ 小祥”。第二個(gè)周年叫“大祥”，也要去墳地致祭。滿三周年燒紙祭奠，死者的親友畢至，各帶供品、紙?jiān)?。三周年過后，死者的子女即可脫去孝服，改換平常衣著。所以三周年又叫“脫服”或“除孝”，古代稱為“衤覃”（tan 坦）服。按照傳統(tǒng)的說法，喪葬禮儀至此才算正式結(jié)束。

“服三”之后，對死者的祭奠轉(zhuǎn)入普通的上墳，不再有特殊的忌日。上墳一年大致三次：即清明，舉新火；七月十五，嘗新谷；十月初一，送寒衣。也有一年五祭的，即除了以上三個(gè)節(jié)令外，再加上元旦和冬至。籍此，家人在悠長的歲月中繼續(xù)保持著同死者的“聯(lián)系”，并寄托自己綿長無盡的哀思。

二、山西喪葬儀禮的文化內(nèi)涵

山西各地喪葬禮儀盡管每一地區(qū)都有許多獨(dú)特的習(xí)俗，但在迥異形式的外殼下，卻蘊(yùn)含著共同的文化內(nèi)涵。

（一）重視喪葬之禮遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其他民族。《論語·學(xué)而》中有這樣一句話：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣?！逼渲小吧鹘K”，即指對父母的喪事要辦得謹(jǐn)慎合理。孟子對此作了進(jìn)一步的發(fā)揮。他認(rèn)為：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事”。在“ 送死重于奉生” 觀念的支配下，喪禮在古代的諸多禮儀當(dāng)中占有極為突出的位置，什么樣的人行什么等級(jí)的禮，歷代朝廷都有非常嚴(yán)格、細(xì)密、甚至繁雜的規(guī)定，違禮悖俗，無論在朝廷還是在民間，都會(huì)產(chǎn)生極為可怕的后果。所以，為死人舉行的喪禮實(shí)際上是為了活人。人是作為社會(huì)的一分子而生活在群體之中的。因此，一個(gè)人的死亡絕不僅僅是他個(gè)人的事，它對原有的社會(huì)關(guān)系和社會(huì)結(jié)構(gòu)都會(huì)產(chǎn)生影響，對于活著的人同樣會(huì)產(chǎn)生重大影響。因而奉行一定的喪葬儀式便具有非常重要的價(jià)值，生與死同樣璀璨絢爛而又莊重嚴(yán)肅。在一定程度上，葬禮的主角與其說是死者，還不如說是后面的那些生者。共食共餐，奏樂唱戲的特征，體現(xiàn)了家屬、親戚朋友恢復(fù)正常狀態(tài)的意義，也代表了生者的面子、體面與孝心。喪禮為孝子賢孫提供了表示孝敬之心的機(jī)會(huì)；活人可以表達(dá)對死者的尊敬，排場的儀式可以使家人臉上增光。

（二）靈魂不滅的觀念。民間普遍認(rèn)為人死而靈魂不滅，死亡不過是靈魂和肉體的分離，人死后，靈魂不僅仍然和人保持著密切聯(lián)系，而且還可以投胎轉(zhuǎn)世。死不是生命的終結(jié)而是人生旅程的一種轉(zhuǎn)換，即從“陽世”轉(zhuǎn)換到了“陰世”。因此，人從死去的這一刻起，也就意味著踏上了新的旅途，開始了一種新的生活。葬禮被看作是將死者的靈魂送往死者世界必經(jīng)的手續(xù)?；谶@種認(rèn)識(shí)，喪葬禮儀在一系列人生禮儀中，既顯得莊嚴(yán)、隆重，又帶有相當(dāng)程度的神秘色彩。

（三）對待死亡的態(tài)度是坦然的。死亡是一種應(yīng)時(shí)必至的現(xiàn)象，死只是人生旅途的轉(zhuǎn)換，死事如生事。它對于死者來說，未必不是一種頗為有益的解脫。所以當(dāng)老人到了五六十歲身體尚好的時(shí)候，子女們和老人自己就開始坦然地為老人準(zhǔn)備死后所需要的東西了。兒子要請匠人做棺材，有些地方稱之為“做活”，有的則叫“全木頭”，女兒與媳婦則要為老人做死后所需要的衣服，俗稱“納老衣”、“壽衣”。衣服做好后一般由老人自己保管。為生者準(zhǔn)備死后用的棺材和衣服，不是催促老人快死，而是希圖老人延年益壽，這不僅是一種達(dá)觀，也是一種幽默。所以，人們把棺材不叫“終材”而稱“壽材”，衣服則稱“壽衣”。在死亡前便做好一切安葬的準(zhǔn)備，這個(gè)人是被視為非常幸福的。

（四）喪事當(dāng)成喜事辦。民間一貫把婚事和喪禮并稱為“紅白喜事”。山西民間一般以為，人生七十古來稀“人活六十已夠本”，這個(gè)年齡已兒孫滿堂，不算枉活一世。凡是60歲以后老死或病終的，一般來說都算是壽終正寢了，喪禮都視為喜喪，第四代孫既戴白又掛紅。所以盡管生者對死者的去世深感悲痛，但在舉辦喪事的指導(dǎo)思想上，確是越熱鬧越好。喪事喜辦的突出表現(xiàn)就是熱鬧的出殯儀式，出殯如同演戲，喪家把靈樞用綺繡裝飾起來，吹鼓手樂聲陣陣，有的還請戲班子在列隊(duì)前面邊走邊演戲，后面則是孝子隊(duì)伍，嚎陶大哭，圍觀看熱鬧的人熙熙攘攘，對于這種習(xí)俗清人曾作詩詠道：“妙選笙歌耀旗幟，忍借親喪作兒戲。靈輛峨峨游市廛，伺晨發(fā)引哺未至?！?/p>

（五）通過喪葬禮儀的舉行，寄托對死者的哀悼和懷念，表達(dá)希望死者的靈魂得以安息和超度的虔誠心意。

（六）喪葬儀禮中的許多禁忌，體現(xiàn)了對生者的維護(hù)。與懷念混雜著的既恐懼又有所求的復(fù)雜情感。

山西的喪葬禮儀，近幾十年來，在政府部門的積極倡導(dǎo)下，出現(xiàn)了一些新的風(fēng)尚，不僅滌除了喪禮中許多迷信荒誕的成份，而且程式上有了很大的簡化，內(nèi)容上也出現(xiàn)了很多的變化，如吊喪改為追悼會(huì)，披麻戴孝改為戴黑紗，各種紙?jiān)臑榛ㄈ?，火葬也得到了一定程度的推廣，當(dāng)然這大部分限于城市中的公職人員。

第四篇：人生禮儀

人生禮儀是指人在一生中幾個(gè)重要環(huán)節(jié)上所經(jīng)過的具有一定儀式的行為過程。人生禮儀是社會(huì)民俗事象中的重要組成部分。每一個(gè)人之所以經(jīng)歷人生禮儀，決定因素不只是他本人年齡和生理變化，而且是在他生命過程的不同階段上，生育、家庭、宗族等社會(huì)制度對他的地位規(guī)定和角色認(rèn)可。因此，人生禮儀是將個(gè)體生命加以社會(huì)化的程序規(guī)范和階段性標(biāo)志。[1]彝族在人生禮儀上表現(xiàn)出來的風(fēng)土人情，反映了他們在生活進(jìn)程中自然形成的生活習(xí)慣與文化傳統(tǒng)。作為具有悠久彝族發(fā)展史的楚雄曇華鄉(xiāng)，其人生禮儀積存著厚重的文化蘊(yùn)涵。曇華彝族的人生禮儀既與其他彝族地區(qū)有著相同之處，又因?yàn)樯鐣?huì)歷史發(fā)展與民族傳統(tǒng)文化的復(fù)雜性和獨(dú)特性呈現(xiàn)出自身的特點(diǎn)。彝族的人生禮儀有誕生禮、成年禮、婚姻禮和喪葬禮等不同的禮儀，而 “滿月” 就是誕生禮中十分重要的禮儀。嬰兒降生一個(gè)月稱為 “滿月”，一般家庭這天要給嬰兒舉行 “滿月禮”，祝賀母子平安，此謂 “彌月之喜”。滿月這天親朋好友要前往送賀禮，主家則設(shè)宴招待賓客。早在我國唐朝，慶賀兒孫滿月的滿月禮就已經(jīng)非常盛行?！短綇V記》 記載了這樣一則故事： 唐高宗顯慶年間（公元 656－661 年），長安城西路側(cè)有一店家生下一男，“月滿月，親族慶會(huì)，欲殺羊，羊數(shù)向屠人跪拜”，但大家都不以為意，就將它殺了，把肉放在鍋里煮?！坝嗳素澚侠硎[蒜餅食，令產(chǎn)婦抱兒看煮肉。抱兒火前，釜忽然自破，湯沖灰火，直射母子，母子俱亡?！?這則故事的本義或許在于對人們進(jìn)行宗教宣傳，卻反映出當(dāng)時(shí)民間慶祝滿月的活動(dòng)是相當(dāng)隆重的。[2]所有的人生禮儀都有其特定的意義和功能，滿月禮除了 “慶生” 之意，還有豐富的文化內(nèi)涵。滿月禮是曇華彝族極為重要的人生禮儀，是婚姻關(guān)系和家庭血親關(guān)系得到社會(huì)認(rèn)可的標(biāo)志性程序。它整合了身份認(rèn)同、職責(zé)賦予、教育傳承、人際交往等多種功能，同時(shí)還展現(xiàn)了當(dāng)?shù)匾妥宓男叛鑫幕腿穗H饋贈(zèng)文化。

滿月禮自古至今傳承已久?！侗饼R書·恩幸傳·韓鳳》中有：“男寶仁尚公主，在晉陽賜第一區(qū)。其公主生男昌滿月，駕幸鳳宅，宴會(huì)盡日?！?魯迅在《野草·立 論》中寫道：“一家人家生了一個(gè)男孩，合家高興透頂了。滿月的時(shí)候，抱出來給客人看，——大概自然是想得一點(diǎn)好兆頭。”由此可見，為孩子過滿月是我國自古以來盛行的的一種育兒禮儀。

誠如一位日本民俗學(xué)家所言:“人生如竹。每個(gè)人孕育、誕生、成長、死亡的 每個(gè)階段, 甚至每一歲, 都是一個(gè)竹節(jié)。每一階段, 每一歲的承接轉(zhuǎn)換就如竹子的 節(jié)口, 都需通過獨(dú)特的儀禮標(biāo)示出來, 并在人身之上, 人心之中留下一定的表征。這樣, 人的一生就成為由許多竹節(jié)組成的整株竹子連綴成一幅有點(diǎn)有線的圖式?！?/p>

人生儀禮是民俗文化的重要內(nèi)容, 一個(gè)人通過本社會(huì)特定的“人生儀禮”儀式,就是個(gè)體接受當(dāng)?shù)亓?xí)俗和文化，進(jìn)入社會(huì)的過程。不同的文化有不同的人生儀禮形式，但無論何種文化都用不同的階段劃分和規(guī)定一個(gè)人的一生，在這個(gè)文化所劃分的各個(gè)不同階段中，個(gè)體有不同的角色定位，擔(dān)負(fù)不同的職責(zé)、處于不同的地位、擁有不同的權(quán)利和義務(wù)等，而且必須接受，這種要求接受的過程就是人生儀禮，只有按文化的規(guī)定去逐步的接受自己的角色人生的歷程才能完成個(gè)體的社會(huì)化。在這個(gè)過程中，個(gè)體是逐漸成長的，逐漸確立自己的社會(huì)屬性，深入社會(huì)實(shí)踐的。人生儀禮又稱個(gè)人生活儀禮。國際民俗學(xué)界通稱為“通過儀禮”,它是由佛教術(shù)語“Rites de passage”轉(zhuǎn)譯而來,即指人在不同的年齡和生活階段中,都要舉行一定的儀式和禮儀，人生儀禮主要包括：誕生禮、成人禮、婚禮、葬禮這四項(xiàng)。

個(gè)體的誕生是其生命的開端，誕生禮就是其一生的開端禮。誕生禮還包括孩子出生之前以及后來的成長過程中的一些儀式活動(dòng)，是一個(gè)較長時(shí)間的連續(xù)過程 ①，具體包括求子、孕期、慶生三個(gè)階段，以慶生為中心內(nèi)容，慶生又包括“洗三”②、“滿月”、“百歲”③、“周歲”。④ 滿月禮自古至今傳承已久?！侗饼R書·恩幸傳·韓鳳》中有：“男寶仁尚公主，在晉陽賜第一區(qū)。其公主生男昌滿月，駕幸鳳宅，宴會(huì)盡日?！?魯迅在《野草·立論》中寫道：“一家人家生了一個(gè)男孩，合家高興透頂了。滿月的時(shí)候，抱出來給客人看，——大概自然是想得一點(diǎn)好兆頭?！庇纱丝梢姡瑸楹⒆舆^滿月是我國自古以來盛行的的一種育兒禮儀。本文所探究的是慶生儀禮中的滿月禮俗，滿月是指嬰兒出生后滿一個(gè)月的那天，在那一天，添了新生命的人家，要通知親友們前來共同慶賀，設(shè)宴款待親友，為的是見證孩子安全度過一個(gè)月，健康的活著，這一慶賀儀式就稱為滿月禮，當(dāng)?shù)胤Q之為“做滿月”。

滿月禮是臨汾當(dāng)?shù)卣Q生禮最為重要的一項(xiàng)。在歷史文化積淀深厚，傳統(tǒng)禮俗保留完整的臨汾，滿月禮俗更是承繼著千百年來規(guī)范和教化的作用，承載著人們的追求和愿望。嬰孩兒過滿月有許多習(xí)俗規(guī)范和禮節(jié)儀式，產(chǎn)婦要等孩子滿月后才能出生孩子和照顧孩子的房間，前來看望的親友還要送上諸多禮物，如項(xiàng)圈、虎頭鞋帽等等。而滿月禮俗究竟因何而來，根據(jù)傳統(tǒng)文化的心理映射和新生兒滿月的重要時(shí)段特征，筆者推測滿月禮的由來，大致如下：

首先，是人們求團(tuán)圓心理的映射。選擇在孩子出生后滿一個(gè)月進(jìn)行慶賀，民間的想法可能是孩子的滿月代表了一家人像滿月一樣團(tuán)圓了。

其次，是孩子成長的階段性標(biāo)志。早期衛(wèi)生醫(yī)療條件差和物質(zhì)條件缺乏的情況下，孩子很容易早夭，尤其是在一個(gè)月內(nèi)的孩子，容易因?yàn)槟殠诘母腥竞蜖I養(yǎng)不良而發(fā)生意外。所以出滿月的孩子就意味著通過了人生的第一層考驗(yàn)，度過了最容易發(fā)生災(zāi)厄的時(shí)期。過完滿月也標(biāo)志著他能夠安全和順利地開始生長過程了，因此大人們也選擇這個(gè)時(shí)候通過特別的活動(dòng)慶祝一下。

第三，是出于對健康的考慮。就孩子而言，嬰兒剛出生生活等各方面還未形成規(guī)律，從母親肚子里出來還未適應(yīng)新的生存環(huán)境；就母親而言，產(chǎn)婦經(jīng)過生產(chǎn)分娩的辛苦，身體較為虛弱，容易落下病痛；整個(gè)家庭除了喜悅之外，都處于忙碌和勞累之中。而“外人”很容易把病菌帶入，對新生的孩子和虛弱的產(chǎn)婦造成不良后果。到了一個(gè)月，母親的身體基本恢復(fù)，嬰兒也就比較適應(yīng)了離開母體之后的新的生存環(huán)境，所以，在滿月這天，就可以為嬰兒舉行有眾多親友參加的慶賀儀式，透過這種對生理意義上新生命的禮贊和精心呵護(hù)的態(tài)度。

第四，是作為孩子正式擁有社會(huì)屬性的過渡禮儀。滿月禮也可以當(dāng)做一種孩子從社會(huì)屬性上開始獨(dú)立，同母親分割，脫離母親的懷抱，獲得不同于先前的新的社會(huì)地位，準(zhǔn)備融入社會(huì)，成為社會(huì)共同體的一份子，接納共同文化傳統(tǒng)洗禮的過渡儀禮。

鐘敬文先生稱滿月為進(jìn)入人群儀式：嬰兒出生是生物意義上的存在，只有通過為他舉行的誕生儀禮，他才獲得在社會(huì)中的地位，被社會(huì)承認(rèn)為一個(gè)真正意義上的“人”①。

2.2 充滿祈福意味的儀式過程 在長期的種族繁衍實(shí)踐中，人們積累了豐富的生養(yǎng)經(jīng)驗(yàn)，傾注了全部對子女健康長命的美好希冀，也逐步積淀了一套豐富多彩、耐人尋味的誕生禮俗。誕生禮作為中華民族歷史悠久、內(nèi)蘊(yùn)深厚的人生禮儀的開端，因人們傳統(tǒng)觀念中對多子多福、人丁興旺的追求而備受重視。②

在晉南流行著給孩子“過滿月”的習(xí)俗。滿月這一天, 主家點(diǎn)香點(diǎn)蠟燭, 請神祭祖，設(shè)宴待客。孩子的外婆、舅母、姨姨等帶上花饃、糕點(diǎn)、糖果和數(shù)量不等的花布、衣服、鞋帽等禮品向孩子賀喜, 俗稱“做滿月”。主家熱情款待, 讓親朋好友吃頓“滿月宴”,而且要蒸許多大白饃,為前來賀喜的親戚還禮, 俗稱“還饃”，這是一種禮尚往來的做法。過了滿月, 娘家擇日到婿家把產(chǎn)婦和孩子接回住一段，一般住到孩子百天，叫“出滿月”或“坐滿月”?，F(xiàn)在都是在滿月當(dāng)天，滿月宴結(jié)束后就接回產(chǎn)婦和孩子。

從過滿月的日子來說，臨汾給孩子過滿月按農(nóng)歷來算，男孩兒定于比實(shí)際滿月早一天來慶賀，給女孩兒過滿月則是按滿月當(dāng)天來慶賀。究其原因，有個(gè)說法是月屬陰，男為陽，故提前。還有一個(gè)說法是男作虛歲，30 天就真正滿月了，所以要在29 天過。

132.2.2 愉門慶賀

愉門是臨汾滿月禮中重要的一項(xiàng)儀式，這項(xiàng)儀式與山西聞喜縣滿月禮中的“BIA草”①習(xí)俗有很大的相似之處。

在聞喜，每逢一家生了男孩兒就會(huì)有“BIA 草”的習(xí)俗，小孩滿月時(shí)，產(chǎn)婦娘家人還要前來在大門上“掛旗”?！癇IA 草”與“掛旗”習(xí)俗都是先起于聞喜而后擴(kuò)之于晉南各地，尤以聞喜為中心的周圍各縣為盛。“BIA 草”始于聞喜，是和聞喜裴氏家族有關(guān)。

歷史上素有“南林北裴”一說，是一種獨(dú)特的家族文化現(xiàn)象，所謂“南林北裴”，即是指福建的林家，也就是林則徐一家和山西聞喜的裴家而言。山西裴家是名門望族，歷代曾出過宰相五十九人，大將軍五十九人，其他官員近千人，裴氏家族所居的聞喜縣禮元稹的裴柏村被稱為“中華宰相村”。

由于裴家官員輩出，人才頻現(xiàn)，引起當(dāng)?shù)厝藗兊臉O大仰慕。唐末時(shí)有戶人家生了個(gè)男孩后，因望子成龍心切，就用谷草扎了個(gè)像窗戶格一樣的東西懸掛在門楣上，寄希望孩子長大后，能像裴家子弟那樣：寒窗苦讀，金榜題名。后來，當(dāng)?shù)厝藗冇衷谘匾u的過程中，逐漸將其完善，并豐富了 BIA 草習(xí)俗的內(nèi)容，賦予更多文化內(nèi)涵。草窗特地用十把谷草扎成，然后主人攜草窗，攀上梯子，手抓泥團(tuán)，用力向墻上拋擲，使泥將草窗粘于墻，當(dāng)?shù)厮渍Z就將這個(gè)過程稱為“BIA 草”。除了草窗外，人們還會(huì)在草窗的正中釘一個(gè)瓷碗、勺子和筷子一雙，有的還懸掛些柿子、紅棗等，有的還要在草把上插些小布旗，寫上一些吉祥的話語，小布旗就類似古時(shí)的產(chǎn)標(biāo)，表明新生兒的出生。這十把谷草扎成的窗象征著十年寒窗，表示草木之人經(jīng)十年苦讀，也可以金榜題名，步入官場；草窗上的那些碗、勺子、筷子等之類，是象征孩子為官后自然會(huì)有吃有喝，幸福美滿。另外，紅棗是象征早日成才，柿子是象征事業(yè)有成。③

這一慶賀新生的儀式，迎合了許多人的心意，一時(shí)仿效成風(fēng)，取代了《禮 記·內(nèi)則》中所云：“子生，男子建弧於門左，女子設(shè)帨於門右”的傳統(tǒng)做法。

流行于臨汾一帶的滿月愉門習(xí)俗，與這項(xiàng)習(xí)俗有相似相通之處，臨汾與運(yùn)城聞喜臨近，古時(shí)統(tǒng)稱河?xùn)|，兩地必然有文化的交融和互習(xí)，從而使愉門習(xí)俗兼有聞喜一帶生兒“BIA 草”的部分內(nèi)容，其中蘊(yùn)涵的意義也有很多相似之處，這有很大的可能是地緣傳承的結(jié)果。臨汾的愉門習(xí)俗具體如下。

在孩子出生 15 天后，孩子的外婆，北方稱姥姥，要將親手做的一串掛飾，和晉南方言發(fā)音，類似于粘，此處意為用泥把東西糊在某個(gè)地方。14 一個(gè)網(wǎng)兜裝起來的碗筷子和筆送至孩子家，掛在孩子的床邊。掛飾上有各色衣服、各種顏色的小布人，小布人有紅臉的、白臉的、黑臉的，布人下面掛有五顏六色的小布條；葫蘆形或圓形的紅布面紙板，布面上縫有五毒圖案，下面綴有花花綠綠的小布條，裝飾的很喜慶；還有紅布做成的小旗子，上面貼著金花等等，所有飾物交錯(cuò)穿插的掛在一條紅繩上，很是喜慶漂亮。

在滿月禮當(dāng)天，這一串五顏六色的掛飾被移至孩子家大門口，供前來探望產(chǎn)婦和孩子的娘家人摘走送給自家的孩子，另外，在眾親戚摘取之前，還要為過滿月的孩子留取一個(gè)紅臉的娃娃，這整個(gè)過程就稱之為愉門。

相比可見，臨汾滿月愉門活動(dòng)中的碗筷勺筆，與聞喜在 BIA 草習(xí)俗中的碗筷勺習(xí)俗有著相似性，其寓意也頗為相似。碗筷作為日常生活中必備的用餐工具，可以被視作一種符號(hào)，其符號(hào)的能指就是吃飯工具，所指即食物，甚至更深一層的象征意義就是有吃有喝，衣食無憂，生活美滿幸福。因此慶賀孩子的滿月時(shí)，掛碗筷勺也就是祝福初生的孩子將來的生活能夠不愁吃喝、幸福美滿。兩者之間最大的不同是愉門活動(dòng)中，人們將吃飯用具與寫字用筆結(jié)合在了一起，由此可見當(dāng)?shù)厝藗冊谌粘Ｋ季S中都把讀書和吃飯兩件事緊密地聯(lián)系在一起，是將讀書以步入仕途從而得以謀生的觀念，期待滿月孩子長大后能努力學(xué)習(xí)，步入仕途，獲得生計(jì)保障。官員與飯碗之間劃上了等號(hào)，類似民間所說的鐵飯碗、金飯碗。

愉門活動(dòng)可以說是滿月禮俗中的第一個(gè)高潮，其中的儀式和各種文化事象都飽含民俗意味，當(dāng)然作為滿月禮俗的一項(xiàng)重要內(nèi)容，愉門最為重要的意義是向主家道喜，對滿月的孩子表示祝福。

2.2.3 饃饃獻(xiàn)爺

花饃藝術(shù)在我國歷史悠久，源遠(yuǎn)流長，其流傳地域主要在以面食為主的山西省,臨汾花饃又被稱為平陽面塑。凡是逢年過節(jié)，生日滿月，婚喪嫁娶，村村鎮(zhèn)鎮(zhèn)，家家戶戶，都要用最好的白面粉，按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)俗，制作各種應(yīng)節(jié)面塑，表達(dá)各自的理想和祝愿。

滿月，是人來到世界上的第一個(gè)比較隆重的儀式，在這個(gè)儀式中的面塑也頗為講究。在滿月當(dāng)天，要由孩子的姥姥準(zhǔn)備花饃，送給孩子。滿月的花饃是一個(gè)直徑十五厘米左右的大圓白饃上有精細(xì)的十二屬相造型，孩子屬什么，就在那個(gè)屬相上點(diǎn)一個(gè)紅點(diǎn)，謂之“點(diǎn)頭腦”，或者簡單點(diǎn)的，上面裝飾用面捏成的蓮花或者龍、鳳、老虎、石榴、佛手等等，寓意吉祥如意、長命百歲。

滿月花饃首先被用來“獻(xiàn)爺（ya）”，也就是用花饃上香供奉神靈和祖先。這一行為是希望借神靈和祖先神靈的力量保護(hù)孩子健康成長，表達(dá)對滿月孩子的祝賀和慰問。在“獻(xiàn)爺”之后，花饃被分給前來祝賀的親朋好友，希望大家能同樣獲得祝福，沾到孩子的“喜氣”，同時(shí)取免災(zāi)之意。

除了承載獻(xiàn)祭意義的花饃外，滿月還有一個(gè)重要的面食，叫圪攔。圪攔又稱石頭餅，是將和好的面搟成手掌大小的圓餅，逐個(gè)放在填有小石子的大鐵平鍋上，之后在餅上又加蓋一層加熱后的石子，加火烘制而成，成形后的石頭兩面都有石頭壓出的印子。

滿月禮中孩子的姥姥會(huì)準(zhǔn)備十幾個(gè)中間有洞的圪攔饃，分給前來探望孩子的親朋好友。圪攔的具體數(shù)量是看農(nóng)歷而定，如果這一年有閏月，就準(zhǔn)備十三個(gè)，如果沒有閏月就準(zhǔn)備十二個(gè)。寓意是祝福孩子和每位親人能年年月月豐衣足食，生活幸福。

2.2.4 慶賀贈(zèng)禮

滿月的衣飾是親人們送給新生兒的禮物，飽含著親人們對新生兒的慶賀和祝 福，慶賀新生兒的出生和成長，祝福新生兒健康和幸福。滿月新衣物包括身著的衣服、鞋子、帽子、用的被子、被褥，飾品包括孩子頸上、腕上所戴的金銀鎖（長命鎖），金銀項(xiàng)圈等飾品。滿月當(dāng)天,姥姥家要將產(chǎn)婦在娘家所做的新被子、新褥子等等一起送過來，在過滿月的孩子小床上把新被褥鋪上，還要給孩子穿上姥姥家準(zhǔn)備的大紅新衣服和新鞋新帽，新衣服上會(huì)有福字或者龍等吉祥圖案字樣。早期，這些衣物由產(chǎn)婦和娘家人在娘家于婚前或孕時(shí)縫制成，如今，會(huì)做衣服的人不多了，這些衣物大多由孩子的姥姥在孩子出生后購置準(zhǔn)備。

在臨汾，孩子在滿月、周歲、十二的時(shí)候都會(huì)由姥姥為孩子掛長命鎖，滿月、周歲一般為金鎖、銀鎖，十二歲一般流行用現(xiàn)金折疊成圓形好看的圖樣，串上紅繩，由姥姥帶上。掛鎖可以說是臨汾滿月禮俗的第二個(gè)高潮。這一天孩子的姥姥要親自為孩子戴上金鎖、銀鎖等配飾，鎖上鑄有“長命百歲”、“?！薄⒏毁F”等求吉字樣或者“龍”、“麒麟”等圖案。金鎖銀鎖在民間被稱作“長命鎖”也叫“寄名鎖”。它是掛在兒童脖子上的一種裝飾物，在百姓的俗信中，認(rèn)為只要孩子戴上這些鎖，就可以避免病魔疫鬼侵入危害小孩，就能無災(zāi)無禍，平安長大。除此之外，還會(huì)有姨姨舅舅等親人送的金銀吊墜，有孩子的屬相的、寓意健康長壽的小葫蘆、小元寶、小花生、小鈴鐺等，都各有寓意，如希望孩子聰明伶俐等等，大的會(huì)被當(dāng)做吊墜，小的用紅繩編好系在孩子的手上、腳上。

除了滿月的孩子以外，孩子的奶奶也會(huì)收到孩子姥姥親手縫制的衣服和鞋子，送衣服是孩子的姥姥為感謝孩子的奶奶對產(chǎn)婦和孩子一個(gè)月以來的悉心照料的一種心意的表達(dá)，是滿月禮俗重要的一種禮數(shù)。

這些人們慶賀孩子的禮物充滿了對孩子的保護(hù)和期待，而這樣一種表達(dá)情誼的贈(zèng)禮習(xí)俗又體現(xiàn)了一種儒家文化引導(dǎo)的民眾基于禮的日常交往模式。

2.2.5 剃頭存發(fā) 滿月前后要給孩子剃頭，稱“剃胎發(fā)”，即剃掉孩子從出生到滿月這一天，一直保留著的從娘胎出來的胎發(fā)。以往胎發(fā)由孩子的舅舅剃掉，現(xiàn)在則是在滿月當(dāng)天，由父母帶孩子去親子店游泳沐浴，順便洗澡和剃頭，剃下的胎發(fā)具體的處理方式各有不同，無論胎發(fā)最終做成什么，最重要的是孩子的胎發(fā)一定要由孩子的父母收藏起來，不可隨便丟棄。這是因?yàn)槊耖g認(rèn)為血為精氣之本，毛發(fā)則為余血，佩帶在身，可以消災(zāi)避難，《孝經(jīng)·開宗明義》中有言：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”這也是保存胎發(fā)這一儀式的濫觴。

對胎發(fā)的處理，各個(gè)時(shí)代各個(gè)地域各有不同，以往在民間流行將胎發(fā)用紅布包好縫實(shí)，綴在孩子的項(xiàng)圈或者衣服上，現(xiàn)在則流行將孩子的胎發(fā)做成胎毛筆或胎毛畫，作為永久珍藏。胎毛筆習(xí)俗流傳很久，有歷史的積淀，自唐代以來就有制作“胎毛筆”的習(xí)俗，唐朝詩人齊衛(wèi)有詩為證，他的《送胎發(fā)筆寄仁公詩》中有“內(nèi)為胎發(fā)外秋毫，綠衣新裁管束牢”的詩句，有力的證明了胎毛筆久遠(yuǎn)的歷史。胎毛筆是嬰兒出生后第一次理下的頭發(fā)做成的毛筆，是孩子離開娘胎落地后唯一可留作紀(jì)念的，它是人出生的第一縷發(fā)絲，彌足珍貴。

《孝經(jīng)·開宗明義章》有言：“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也?！贝姘l(fā)就是緣于對身體發(fā)膚的珍視，對身體發(fā)膚的珍視從根本上而言是對父母的孝，身體發(fā)膚是父母給予的，損害了自己的身體發(fā)膚就是損害了父母，這當(dāng)然是不被允許的，儒家文化也十分強(qiáng)調(diào)對孝的重視，并認(rèn)為一切仁愛是建立在孝的基礎(chǔ)之上的。

2.2.6 熱鬧酒宴

臨汾自古就有慶、婚喪、喬遷時(shí)設(shè)筵之習(xí)，為的是分享喜悅、酬謝賓客，而且人們認(rèn)為，這些宴席來的人越多，越熱鬧就越好，這表示主人家今后的日子會(huì)一直這樣熱鬧紅火。過滿月，在晉南是比較隆重的，因此辦滿月酒宴也比較講究，這一天要親朋會(huì)聚，吃頓酒席，一是為慶賀孩子的滿月之喜，二是為感謝親朋好友的看望和祝福。在滿月酒宴正式開始時(shí)，會(huì)首先請一位主事人向大家百忙之中前來祝賀孩子的滿月表示感謝，對孩子的健康成長表示祝福等之后開席，大家歡歡喜喜的享用酒宴，孩子的奶奶爺爺會(huì)向每桌的親朋好友敬酒表示感謝，席上始終洋溢著喜慶氣氛。

滿月待客宴也有講究，在滿月禮當(dāng)天上午，家有來客，主人必以好菜好飯招待。

一般吃餃子、包子、拉面、稍子面，現(xiàn)在大多準(zhǔn)備稍子面或打鹵面，人們稱之為“喜面”。主人家提前壓好稍子面，當(dāng)天請廚藝較好的親友幫忙做好一大鍋的臊子菜或者鹵子，來客就一鍋一鍋的下面，挑好面澆好鹵子端給客人吃，直到客人吃飽。較富裕戶對來訪稀客，還備有四個(gè)涼菜碟。滿月正式筵席是在中午。宴席菜有重八席、六六席等，根據(jù)不同的經(jīng)濟(jì)狀況選擇不同類別規(guī)格的宴席?，F(xiàn)在人們越來越富裕，宴席菜基本都很豐盛。

宴席的逐漸豐盛表明了人們逐漸富裕的生活，這本是一件好事，但也因?yàn)檫@些日漸豐盛的宴席，在生活上造成了浪費(fèi)，在心理上衍生了攀比。

2.2.7 回外婆家

滿月是新生孩子成長的第一個(gè)階段，這個(gè)階段，孩子的胎發(fā)會(huì)被剃掉，表示新的開始，新的成長，孩子已經(jīng)不是弱不禁風(fēng)的小胎兒，而成為嬰孩兒，那么這一天孩子也不用再呆在襁褓里躲在房間里不出門，可以帶出去串門，在臨汾，要請父母兒女雙全的長輩抱著孩子出門到附近的鄰居家走走，名曰“串門”，實(shí)際上是讓孩子見見天地，看看大千世界，經(jīng)經(jīng)陽光，經(jīng)受鍛煉。18 最重要的是在滿月酒宴完畢后，孩子要隨母親回孩子的姥姥家住一個(gè)月，稱為“住滿月”，在以前，孩子和母親會(huì)稱作牲口拉的鐵輪車，車上人要手持一柱點(diǎn)燃的粗香，上面套若干紙錢，沿途邊走邊撒，意在供給路邊游散的孤魂野鬼，免得打擾嬰兒和母親，以求一路平安，順利抵達(dá)。這也是以前的迷信說法和做法，現(xiàn)在來說已經(jīng)不會(huì)有這樣的形式，孩子和母親去姥姥家大都是坐車，并且車窗關(guān)好，為的

是避免孩子被風(fēng)吹到，盡管孩子脫離了胎兒的階段，還處于免疫力低下的狀態(tài)，所以家長會(huì)萬分注意，在出門的過程中盡量避免風(fēng)吹和人群多雜的情況，因此，串門的儀式也被省略了，去姥姥家的過程也沒有那么復(fù)雜了。而孩子到了姥姥家，滿月禮也就結(jié)束了。

串門儀式的減省是現(xiàn)代人明智的選擇，滿月的孩子雖然已經(jīng)度過其出生階段相對危險(xiǎn)的時(shí)期，但是他仍然是一個(gè)免疫力低下的小嬰孩，過多的接觸人群，總會(huì)有一些不可預(yù)期的問題，外部的環(huán)境也有難以預(yù)料的危險(xiǎn)，所以，基于對孩子健康的考慮，減少不必要的外界接觸是明智和科學(xué)的。

小結(jié)

通過對臨汾滿月的觀察和了解，臨汾的滿月儀式已經(jīng)由繁化簡，人們逐漸將其中的迷信成分剔除，更加合理化，很多民俗文化的精粹得到保留，例如花饃、愉門的娃娃、喜貼、胎毛筆等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還有滿月一系列活動(dòng)儀式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都是值得保留和關(guān)注的。

滿月禮是一種人們參與的模式化思想和情感表達(dá)方式，人們的心靈狀態(tài)在滿月儀式的行為中得到活的反映，活動(dòng)儀式的豐富體現(xiàn)著人們對于新生命的重視，而這些活動(dòng)儀式的演變可以說是從疼愛孩子的個(gè)人意圖到成長儀禮的群體無意識(shí)記憶的轉(zhuǎn)變。

古人說：“名以正體”，名是用來作標(biāo)志、正名份的。在我國傳統(tǒng)典籍《禮記·內(nèi)則》中詳盡地記載了西周、東周時(shí)期的命名制度，奠定了漢民族約2000年間給下一代命名禮儀的基本模式。

傳統(tǒng)的命名禮莊重、嚴(yán)肅，以此使新生兒得到家庭、鄰里、社會(huì)的承認(rèn)，同時(shí)也充分蘊(yùn)含著人們對新生命的美好祝愿，體現(xiàn)了家庭、家族、親族乃至社會(huì)對新生命的關(guān)懷和重視。

近百年來，傳統(tǒng)文化式微，一些優(yōu)秀的民族文化正在走向消亡，當(dāng)前社會(huì)所舉行的出生禮儀，積極健康、寓意深刻的元素少之又少，真正的民族特色已經(jīng)基本無處可尋，傳統(tǒng)的生命禮儀只留下了膚淺、庸俗的空殼。

滿月的喜帖內(nèi)容豐富，充滿寓意，男孩兒的喜帖上畫有葫蘆，女孩兒的喜帖上畫石榴，這些用植物來表達(dá)對孩子健康成長和成人成才的祝福和愿望。萬物有靈論，天人合一，崇尚自然的觀念，使自然之物有重要意義。葫蘆和石榴由于多子和獨(dú)特的外形、名稱，成為我國民間廣泛應(yīng)用的具有特定象征意義的民俗事象。

葫蘆，諧音“福祿”即“迎福納祥”，寓意“多子多福”“子孫萬代”。洪荒時(shí)代，葫蘆是作為使人類不至于滅亡的重要工具，其體現(xiàn)的是一種生殖崇拜。

在民間有的地區(qū)將葫蘆視為女性的象征，有的地區(qū)視為男性。這一點(diǎn)在臨汾滿月禮可見，根據(jù)筆者推測，首先是其諧音“福祿”的象征意義，是對男性社會(huì)和家庭職責(zé)的美好祝福。這種以語音上的相似進(jìn)行轉(zhuǎn)喻說明人們內(nèi)心還有原始相似型思維的余存，語言的力量與神秘效果造就了民眾對信仰的深信不疑，并將其作為心理經(jīng)驗(yàn)在禮俗活動(dòng)的禳災(zāi)求吉過程中代代相傳。

在臨汾的民俗文化中，葫蘆是多子多福的象征，再加上其福祿的寓意，人們在滿月禮中以葫蘆作為祝福圖案，希望的是這個(gè)男孩子能承擔(dān)家庭重任，為家庭帶來福祿。

石榴既具有很高的食用價(jià)值，也具有很大的觀賞價(jià)值，在民俗文化中象征美好的事物，旺盛地繁衍生命的符號(hào)，人們相信它有某種超自然的力量，賦予它以至高無上的靈氣，能給家庭帶來繁榮和幸福。石榴腹被視為陰性符號(hào)，其鮮艷的果皮內(nèi)滿滿地充盈著晶瑩剔透的石榴子兒，所以生活中，人們以石榴寓意“多子多福”，石榴從花到果皮再到石榴子兒，都火紅鮮艷，象征“日子紅紅火火”，“富貴、吉祥、繁榮”。

石榴和女性的淵源頗深，以石榴形容美人的自古就有，山東臨潼自古有石榴仙子的美麗傳說。維吾爾族姑娘以石榴為名字，意為美麗的女子。古代女子愛石榴花，喜著石榴裙，古人也常用“拜倒在石榴裙下”，表示男子對美麗女子的傾慕，石榴裙是指人們從石榴花提石榴紅色所染的裙子。

山西臨汾公元前 7 世紀(jì)春秋時(shí)期晉國領(lǐng)土，這一帶民間流行一種新娘穿的“晉國鞋”。晉國鞋的鞋頭是以石榴頭為花蓋的變體獸頭花，晉國鞋充分證明了石榴這一植物與臨汾人們尤其是女子生活密切關(guān)系的悠久歷史。

由這些關(guān)于石榴的傳統(tǒng)說法，加上其在民間“多子多?！蓖⒎敝沉Φ姆?hào)意義，便可以理解石榴作為女子的象征符合我國傳統(tǒng)文化。在臨汾滿月禮中，人們借助石榴多種寓意和石榴與女子的深刻淵源。表達(dá)對女孩兒如石榴般健康成長，相貌如石榴花般嬌艷動(dòng)人，長大后如石榴國般多子多福等等美好愿望。

3.2 滿月文化符號(hào)之衣飾

滿月的孩子不僅能得到口頭的、書面的語言祝福，還會(huì)得到很多實(shí)物性質(zhì)的祝福，其中最重要的就是充滿祝福和愛意的衣物、飾品。滿月的孩子作為新生兒，在滿月這一天，所有衣物都必須煥然一新。

滿月禮俗上有專門的時(shí)間和儀式為滿月孩子穿戴衣飾，具體時(shí)間為酒席宴客 前，衣服和長命鎖必須由孩子的姥姥為孩子穿戴，新的被褥也必須由姥姥來更換。

這種儀式，一是為了表達(dá)姥姥對孩子的疼愛和祝福，一是有著巫術(shù)性質(zhì)，通過老人為孩子穿新衣、套金鎖的動(dòng)作，抵擋民間俗信中的妖魔鬼怪等邪惡力量。

俗信認(rèn)為穿、套的動(dòng)作，實(shí)際是套住了孩子的魂魄，姥姥通過這個(gè)動(dòng)作鎮(zhèn)住孩子的魂魄，從而使孩子的魂魄不容易被帶走或者走失，避免孩子早夭。在醫(yī)療水平低下，科學(xué)不發(fā)達(dá)的傳統(tǒng)社會(huì)，人們認(rèn)為生病或早夭的孩子是被鬼怪拐走了魂魄，所以，為孩子套上鎖、圈，希望能鎖住孩子的魂魄，保證孩子無病無災(zāi)健康的成長。

這是在缺乏理性和科學(xué)認(rèn)知下人們面對無法解釋的情況，對抵抗外界侵害、保護(hù)下一代所做出的最大的努力，這種有巫術(shù)性質(zhì)的儀式在今天看來意義不大的，但人們?nèi)匀谎匾u這種傳統(tǒng)，其最重要的是人們對新生兒的關(guān)愛的體現(xiàn)，也就是延續(xù)了這個(gè)儀式的第一層面的意義，即姥姥對外孫的疼愛的表達(dá)，以金鎖等物質(zhì)為載體，承載這種祝福和愛護(hù)。

新鞋和新帽都以紅色為主，上面繡著老虎或者獅子圖案。在我國傳統(tǒng)文化中，紅色是喜慶的符號(hào)表征，民間俗信認(rèn)為紅色代表吉祥，能避邪，道教也常以血液作為驅(qū)鬼的重要法器，就是取用了紅色辟邪的符號(hào)意義，辟邪、吉祥成為紅色的符號(hào)意指。人生儀禮中的婚禮是以紅色為主色的，這一顏色在如今似乎成為了我國的標(biāo)志，以顏色作為符號(hào)，這不僅僅出現(xiàn)在我國，也不只出現(xiàn)于傳統(tǒng)文化，在西方國家，以白色為喜慶之色，人們認(rèn)為白色是圣潔的象征，于是為新娘披上白色的婚紗。

紅色反映了中華民族歷史悠遠(yuǎn)的紅色崇拜。早在距今約兩萬年前，北京周口店山頂洞人就已大量用赤鐵礦給飾品染色并在死者尸體周圍撒紅粉 這一考古發(fā)現(xiàn)已被學(xué)界公認(rèn)為是以紅色為崇拜物的圖騰崇拜現(xiàn)象。繼而，在仰韶文化等早期制陶文化中最早和最普遍運(yùn)用的陶飾色彩亦為紅色。

到了傳統(tǒng)禮制全面確立的西周時(shí)期，紅色被列為四方模式中的南方之色，而在象征對等模式中，南方模式=上= 陽= 神界= 天= 光明= 正=勝利??

由此可見，自中國文化發(fā)源之時(shí)，紅色就被認(rèn)為是吉祥的顏色，因而備受尊崇，在各種重要的慶賀儀式中，紅色是主色調(diào)。紅色被賦予了超越審美意義的強(qiáng)大的趨吉避災(zāi)的圖騰信仰力量，所以用它來佑護(hù)嬰兒孱弱的生命再適合不過。此外，民間信仰認(rèn)為獅、虎能趨惡辟邪，孩子穿戴上獅虎鞋帽，就能逢兇化吉，遇難呈祥。除了上述衣飾外，還有運(yùn)用象征手法直接在服飾的造型、色彩等方面佑護(hù)新生兒的方式，最具代表性的就是虎頭帽、虎頭鞋。服飾造型模擬鳥獸狀，一方面可窺見先民們著鳥羽獸皮的服飾遺留，另一方面也能反映出文明蒙昧期我們祖先的動(dòng)物崇拜現(xiàn)象。在古代，只有有錢人才會(huì)給滿月的孩子打制銀鎖、銀鐲。普通人家準(zhǔn)備的是紅繩穿好的圓形方孔銅錢，當(dāng)?shù)厝朔Q麻錢。當(dāng)代人們經(jīng)濟(jì)實(shí)力增強(qiáng)，金銀飾品稱為滿月禮物的主色調(diào)。然而從古至今，送給孩子的飾品無論是普通的麻錢還是貴重的金銀鎖，都是百姓意欲借鎖子、鐲子的日常實(shí)用功能來“鎖”住、“套”住孩子，亦寄托了大人對孩子健康成長、長命百歲的希冀。

從以上對臨汾滿月禮俗中的衣飾的觀察與符號(hào)意義探究來看，由于人們對外界傷害難以預(yù)知，對弱小新生命的難以把握，于是生發(fā)了這一系列力求保護(hù)新生兒生命的巫術(shù)性質(zhì)的行為和充滿象征意味的物品，而這都是基于民眾對靈魂、鬼神等超自然力量的信仰。更深層面上，這一系列禮俗無不傳達(dá)著我國傳統(tǒng)中古老而又深厚的文化基因信息，傳遞著種族代代薪火相傳的希冀。

上文已經(jīng)詳細(xì)敘述了臨汾滿月酒宴的具體內(nèi)容。在臨汾民間，滿月、周歲、十二歲生日、婚禮、壽誕、喬遷、葬禮等，各種重要人生儀禮中都要大擺宴席，宴席的質(zhì)量和規(guī)模由主人家的經(jīng)濟(jì)情況而定，就今天來看，農(nóng)村和城市的酒宴有所不同，但都比較講究，從而形成了獨(dú)特的宴席消費(fèi)模式。

除了滿月禮俗中親友們贈(zèng)送的禮物以外，滿月還有一項(xiàng)重要的禮，就是滿月宴席的禮金，臨汾當(dāng)?shù)胤Q之為“上禮”也就是“隨禮”。臨汾一帶，每個(gè)正式的宴席都會(huì)在宴會(huì)上設(shè)置一個(gè)“帳桌”，安排會(huì)算賬的親友記賬帳。桌上準(zhǔn)備有一個(gè)禮簿、一支鋼筆、一盤水果、一盤瓜子和糖、一盤散裝香煙，禮簿和鋼筆用以記賬，其它則是用來招待來賓。每個(gè)前來慶賀的人會(huì)去帳桌前“上禮”，為慶賀新生兒表示自己的一份心意。

事實(shí)上最初滿月的禮物是親友來探望產(chǎn)婦和祝福孩子的一種心意的表達(dá)，贈(zèng)送的禮物多是頗具心意的衣物和吃食。隨著社會(huì)的發(fā)展，人們經(jīng)濟(jì)生活水平逐漸提高，衣物和吃食的消費(fèi)在人們的日常生活中已經(jīng)不占有重要的比重。于是人們開始給滿月的孩子送紅包，用來讓主人家自主的購買產(chǎn)婦和孩子真正需要的東西，避免買重復(fù)的東西，失去送禮物的真正意義。并且因?yàn)橛?jì)劃生育政策的實(shí)施，到了今天，每家的孩子不像以前那么多，也顯得嬌貴起來，孩子得到了更多人的重視，滿月宴席也就往往更加講究，隨禮也就相繼出現(xiàn)。

且，只要兩家喜事不會(huì)相隔到禮錢上漲的年份，禮錢就是一樣多的，這種隨禮的習(xí)慣，在民間就是“禮尚往來”，這也成為當(dāng)?shù)厣踔林袊囊环N重要的日常交往模式，人們相信通過這種“禮尚往來”的交往模式，人們可以實(shí)現(xiàn)情感的 交流，拉近關(guān)系。這樣禮錢就不單單只是表達(dá)親友來賓心意的簡單禮物，而是承載了更多的人情，隨禮人們會(huì)根據(jù)禮金的數(shù)額來判斷與一個(gè)人關(guān)系的遠(yuǎn)近，也會(huì)根據(jù)與一個(gè)人關(guān)系的遠(yuǎn)近來確定禮金的數(shù)額，這是一組相輔相成的因素，這背后映射著的是一種復(fù)雜的人情倫理體系。

作為對新生兒祝福的禮物，衣物與吃食似乎比禮金更加具有表達(dá)祝福的功能。禮金背后承載了過多的人情倫理，雖然在民眾的日常交往模式中，禮金是一個(gè)重要的紐帶，但是同時(shí)它也帶給民眾過多的人情交往負(fù)擔(dān)，隨禮這一日常交往模式常常造成人與人之間交往的困境，加上人們宴席名目的增多、禮金數(shù)額的提升，給人們帶來了經(jīng)濟(jì)壓力，也使得隨與不隨、隨禮的金額都成為需要權(quán)衡和解決的問題，人們往往會(huì)權(quán)衡過多，從而淡化了禮金最初的祝福意味，強(qiáng)化了禮金在人與人交往中的理性意義，某種意義上造成了人們的心理負(fù)擔(dān)。

禮金作為人與人交往的重要一項(xiàng)禮成為人們的負(fù)擔(dān)，就體現(xiàn)了儒家文化在人與人交往模式的形成中的弊端。儒家文化對于禮的強(qiáng)調(diào)有時(shí)會(huì)有利于規(guī)范人的行為和語言等，但是，在某些情境中，禮卻成為人們行為的鐐銬。戴著鐐銬跳舞雖然也可以有優(yōu)美的舞姿，卻束縛了舞者，有些舞蹈，需要舞者放開全身，大幅度來做動(dòng)作，無所顧及。文化也是這樣，儒家文化強(qiáng)調(diào)的人與人之間的日常交往中是一種極具審美性的表現(xiàn)性存在，但到今天形成了一些限制人與人真誠交往的桎梏。《論語》中有這樣一段：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚?？鬃訒r(shí)其亡也，而往拜之，遇諸涂?！笨鬃右?yàn)槎Y，不得不違背自己的意愿，趁陽貨不在而前去回訪，卻被半路撞見，這樣的情形，不僅是一種尷尬，從今天而言，也讓人感到當(dāng)時(shí)對士大夫所做的禮的規(guī)范的一種無奈。

甚至到今天因?yàn)橐恍岸Y”的顧及，人與人之前無法完全自由的交往，真誠的表達(dá)成為一種期盼，因?yàn)轭櫦疤?，人總是要?jiǎng)谛馁M(fèi)神，無法展現(xiàn)真實(shí)的自己，導(dǎo)致了在公共領(lǐng)域中是一種表現(xiàn)，回到自己的私人領(lǐng)域中又是另外一種表現(xiàn)，這種狀態(tài)是違背人的本性的，非人道的，也是一種人的異化。禮應(yīng)該是為了人與人更好的交往而服務(wù)的，而不應(yīng)成為一種違背人道的交往桎梏。這可以說是儒家文化在構(gòu)建民眾生活世界的一個(gè)不良因素。在交往中如果可以摒棄禮的桎梏，在正確的時(shí)候?qū)⒍Y作為人與人交往的途徑，相信人們可以真誠的交往，異化的問題也將減弱或消除。

男女有別——性別支配邏輯

《詩經(jīng)·小雅·斯干》記載了家庭中生男生女的不同對待方式，具體如下：“乃生男子，載寢之床。載衣之裳，載弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。乃生女子，載寢之地。載衣之裼，載弄之瓦。無非無儀，唯酒食是議，無父母詒罹?！?/p>

大意就是，生了兒子做個(gè)小床讓他睡，給他穿上小衣服，讓他玩玉，他哭聲如洪鐘，將來身著禮服就是安定天下的國君；生了女兒，地上鋪個(gè)木板讓她睡，給她裹上小被子，讓她玩紡錘，說話謹(jǐn)慎，端莊大方，勤做家務(wù)，不給爹娘惹麻煩。也由此，民間生男生女也有著不同的稱呼，生男孩兒被稱為“弄璋之喜”，生女孩兒被稱為“弄瓦之喜”。這種稱呼至今存在，但是在臨汾一帶不常見。由詩經(jīng)的記載可見，古代文化對男性的重視，同樣是新生命，男孩兒和女孩兒的待遇真是一個(gè)天上，一個(gè)地下。在《禮記·內(nèi)則》中也記載了生男生女的不同儀式，如下：“子生，男子設(shè)弧于門左；女子設(shè)帨于門右?！被【褪枪糯L(fēng)俗尚武，以弓箭狩獵和參展都是古代男子英勇能干的表現(xiàn)，所以生男掛弓，表達(dá)了對男孩兒的期待，希望他將來可以英勇能干；帨?zhǔn)枪糯呐褰?，相?dāng)于現(xiàn)在的手絹，一般是女子出嫁時(shí)，母親贈(zèng)與用來擦拭不潔的，在家掛在家門右側(cè)，出門時(shí)系在身子的左側(cè)，生女掛佩巾是希望姑

娘長大成人后可以勤勞能干，操持家務(wù)。

從對初生嬰兒的不同穿著和床鋪的待遇來看，男嬰是被重視的，從對孩子的成長期待來看男孩兒是被賦予極大的社會(huì)責(zé)任的。人們對女孩兒的期待就是端莊大方、勤勞持家。這一點(diǎn)在從臨汾當(dāng)?shù)氐臐M月禮俗中也有所體現(xiàn)，當(dāng)?shù)匚幕瘜π律暮⒆硬⒉幌瘛对娊?jīng)》中敘述的那樣嚴(yán)格的區(qū)分性別，但在滿月禮俗的喜帖內(nèi)容上，對男孩兒和女孩兒還是有所區(qū)別的。

在臨汾滿月禮俗中，男孩兒的喜帖畫的是葫蘆，寫的是棟梁之才等；女孩兒的喜帖畫的是石榴，寫的是祖國花朵等，其中的葫蘆和石榴的符號(hào)意義上文已經(jīng)詳細(xì)分析，就不做贅述了。作為臨汾滿月禮俗重要的文化符號(hào)，喜帖除了承載人們對孩子成長后的期待外，更重要的反映著自古以來男女的不同社會(huì)地位，映射著自古以來形成的男女性別支配邏輯。

滿月禮俗中由于性別而設(shè)計(jì)的不同喜帖，體現(xiàn)了民間對男女不同的社會(huì)地位的劃分，男孩兒具有擔(dān)當(dāng)國家棟梁的重任，女孩兒則是作為祖國花朵的被保護(hù)者，體現(xiàn)了男強(qiáng)女弱的傳統(tǒng)觀念，男孩兒承載了更多的社會(huì)使命和長輩期盼。

男強(qiáng)女弱的觀念自古就有，這在上文的《詩經(jīng)·小雅·斯干》和《禮記·內(nèi)則》中都有所體現(xiàn)，這種觀念在儒家文化中是被支持的，儒家不提倡平等，強(qiáng)調(diào)強(qiáng)大關(guān)懷弱小，是一種人道的觀念，關(guān)懷就意味著有強(qiáng)弱之分，有強(qiáng)弱之分就難以平等，但事實(shí)上，在社會(huì)的再生產(chǎn)中，平等與不平等并不重要，重要的是人與人之間的相互關(guān)懷，也就是愛，有了人與人之間的關(guān)懷，就有了愛，就有了人道，人道，是儒家文化的終極追求。因而儒家承認(rèn)男女有別，這種觀念的初衷是從君子對女性的保護(hù)而言的，女性是被保護(hù)的弱者。在筆者看來，儒家學(xué)說這種強(qiáng)大關(guān)懷弱小的觀點(diǎn)是符合自然規(guī)律的，從生理結(jié)構(gòu)來看，女性確實(shí)往往弱于男性，如身材嬌小、力氣不大、體弱多病等等，當(dāng)然不排除有強(qiáng)于男性的女性，當(dāng)然這只是個(gè)別現(xiàn)象，大部分情況下，女性在生理上的確弱于男性，需要受到保護(hù)。

遺憾的是，儒家這種男女有別、保護(hù)弱小的觀念被人們錯(cuò)誤的理解和運(yùn)用，導(dǎo)致了重男輕女的錯(cuò)誤觀念，他們斷章取義的接受了男性的強(qiáng)和女性的弱這種差別，卻沒能正確貫徹儒家文化強(qiáng)對弱的保護(hù)，這個(gè)更為核心的內(nèi)容。男性在生產(chǎn)生活中發(fā)揮著重要作用，由此被給予更多的重視和更高的社會(huì)地位，女性因?yàn)槿崛?，所承?dān)的責(zé)任就是相夫教子，不參與社會(huì)生產(chǎn)，也不被重視，處于被男性支配的地位，在這種性別支配邏輯的影響下，民間逐漸形成了重男輕女的觀念，女性不再處于被保護(hù)的地位，而是附屬于男性，地位地下。

事實(shí)上，如果人們能夠正確的理解和運(yùn)用儒家男女有別的觀念，女性將是一種被保護(hù)的地位而不是被支配的地位，女性的地位甚至將高于男性，因?yàn)楸槐Ｗo(hù)者往往因?yàn)楸Ｗo(hù)者的呵護(hù)而處于高一級(jí)的地位，因?yàn)楸Ｗo(hù)而敬重，因?yàn)榫粗?，女性就可以擺脫被支配的地位，聯(lián)系西方國家的紳士風(fēng)度就不難理解儒家的強(qiáng)弱觀念，女士優(yōu)先是一種對弱者的關(guān)懷演變?yōu)閷ε缘木粗?。在今天，男女關(guān)系已經(jīng)逐漸擺脫支配的模式，從當(dāng)今的婚姻關(guān)系來看，男女不平等的關(guān)系已經(jīng)改變，所以，在滿月禮俗上對男女的區(qū)分，更多程度上只是對兩性不同特征和未來走向的一種預(yù)測。當(dāng)然對儒家男女有別的錯(cuò)誤承繼所導(dǎo)致的重男輕女的思想圖式暫時(shí)不會(huì)完全消失，只是在社會(huì)的發(fā)展中，人們開始逐漸回歸儒家思想的正確軌跡。

儒家文化是中華民族的重要組成部分，是中國文化的根基，甚至可以說是靈魂，中國民眾的日常生活是深受儒家思想指引的，作為中華民族獨(dú)特的文化，儒家文化引領(lǐng)著中國民眾的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)，決定著中華民族的禮俗秩序。列文森在《儒教中國及其現(xiàn)代命運(yùn)》一書中言：“每一個(gè)國家都有其獨(dú)特形成，猶太人由于保存了猶太教，所以盡管他們的國家滅亡了，但他們?nèi)阅苌嫦聛?，而墨西哥人放棄他們自己的宗教，正日益失去活力。成為其它民族的模仿品，一個(gè)完全放棄其傳統(tǒng)宗教的民族實(shí)際為自己的敵人鋪平了侵略的道路”。在列文森看來，如果沒有儒家文化，中國就會(huì)成為一艘無舵的船，隨時(shí)都會(huì)沉沒。

可以說，當(dāng)前，儒家文化已經(jīng)內(nèi)化為民眾生活世界一部分，儒家思想對民眾的生活和社會(huì)再生產(chǎn)起著重要的結(jié)構(gòu)化力量。因此，正確理解儒家思想對儒家文化引導(dǎo)民眾生活、形成傳統(tǒng)道德慣習(xí)有重要的作用，傳統(tǒng)道德慣習(xí)作為一種民眾的第二自然，是社會(huì)文化的有力根基，也是社會(huì)共同體生存和發(fā)展的先決條件，對儒家文化的曲解和誤用會(huì)造成中國文化與其靈魂和根基的偏離，會(huì)導(dǎo)致傳統(tǒng)道德慣習(xí)與傳統(tǒng)文化相偏離，社會(huì)難以順利的再生產(chǎn)。

當(dāng)代中國正經(jīng)歷著現(xiàn)代性引領(lǐng)下的社會(huì)變遷，在物質(zhì)條件極大豐富，人們生活水平極大提高的形勢下，傳統(tǒng)的禮俗能否建構(gòu)使當(dāng)代人知識(shí)體系和價(jià)值觀念得到依托的人文環(huán)境成為亟待探討的問題。

5.1 滿月禮俗中的俗信文化對儒家“禮”的承繼臨汾滿月禮俗對于儒家文化有著尤為豐富的承繼，從上文滿月酒宴和滿月贈(zèng)禮可以看到禮俗活動(dòng)對儒家交往之禮的沿襲，本節(jié)最重要的就是透過滿月獻(xiàn)爺?shù)募漓胫Y、關(guān)公信仰的神靈崇拜和愉門慶賀的祝福之禮，淺析滿月禮俗對儒家文化的禮的傳承和仁愛思想的承繼。

第五篇：人生禮儀

人生基本禮儀的社會(huì)功能人生儀禮是指在一生中幾個(gè)重要環(huán)節(jié)上所經(jīng)過的具有一定儀式的行為過程，主要包括誕生禮、成年禮、婚禮和葬禮。此外表明進(jìn)入重要年齡階段的祝壽儀式和一年一次的生日慶賀舉動(dòng)，亦可視為人生儀禮的內(nèi)容。

人生儀禮決定因素不只是他本人年齡和生理變化，而且是在生命過程的不同階段上，生育、家庭、宗教等社會(huì)制度對個(gè)人的地位規(guī)定和角色認(rèn)可，也是一定文化規(guī)范對他進(jìn)行人格塑造的要求。因此，人生儀禮是將個(gè)體生命加以社會(huì)化的程序和階段性標(biāo)志。比如一個(gè)小孩滿月的時(shí)候，生育孩子的家庭要遍請賓客，不只是慶賀孩子的誕生，更是小孩子與家里的賓朋相見，讓他被親戚接納而融入社會(huì)的契機(jī)。人生儀禮的范圍大致包括：誕生禮，成年禮，成年禮，喪葬禮

誕生禮被稱為“搖籃邊的禮儀”，世界許多民族的誕生禮都與宗教密切相關(guān)，但華夏民族的誕生禮儀更多的帶有儒學(xué)和世俗的色彩。可以說，華夏傳統(tǒng)的誕生禮，是儒家禮義與世俗生活緊密結(jié)合的產(chǎn)物。弄璋、懸弓等，禮義色彩濃厚，洗

三、抓周等世俗風(fēng)格明顯。隨著儒學(xué)的式微、世俗的擴(kuò)張，和其它華夏傳統(tǒng)禮儀一樣，傳統(tǒng)誕生禮在發(fā)展過程中整體上呈現(xiàn)俗進(jìn)禮退的趨勢。儒家賦予了出生儀式類宗教色彩，莊重、優(yōu)美、寓意深刻是其優(yōu)點(diǎn)，但同時(shí)，又有宣揚(yáng)男尊女卑等不良倫理的呈現(xiàn)；世俗將出生禮回歸生活，親切、歡樂是其所長，但同時(shí)又走向了庸俗、愚昧和膚淺。到了當(dāng)代，社會(huì)將生命禮儀進(jìn)一步異化，儀式表達(dá)的傳統(tǒng)意義正在被徹底顛覆，正在逐漸演變成為積累財(cái)富、養(yǎng)蓄人脈、編織社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的工具。成年禮在世界上許多原始民族中，成年禮是一個(gè)人由個(gè)體走向社會(huì)的一道必不可少的程序，有的過程十分隆重而且?guī)в锌简?yàn)的性質(zhì)，我國一些少數(shù)民族的成年禮儀還有比較明顯的保留。

傳統(tǒng)社會(huì)中，漢族人的成年禮一般是男子二十歲行冠禮，即在男子二十歲時(shí)，由主持儀式者為男子戴三次帽子，稱為“三加”，分別為“緇布冠”、“皮弁”、“爵弁”綖的冕，色似象征冠者從此有了治人的權(quán)利、服兵役的義務(wù)和參加祭祀活動(dòng)的資格。傳統(tǒng)冠禮中還有“命字”，即由嘉賓為冠者取新的字號(hào)，冠者從此有了新的名字。

女子在十五歲時(shí)要行笄禮，但是規(guī)模比冠禮要小得多。主要是由女性家長為行笄禮者改變發(fā)式，表示從此結(jié)束少女時(shí)代，可以嫁人。

這種傳統(tǒng)意義的成年禮在現(xiàn)在民間，大多已與婚禮或幼子養(yǎng)育習(xí)俗相結(jié)合。婚姻禮婚姻是維系人類自身繁衍和社會(huì)延續(xù)的最基本制度。婚姻作為民俗現(xiàn)象，其內(nèi)容主要包括婚姻的形態(tài)和婚姻儀禮兩個(gè)方面。

中國傳統(tǒng)社會(huì)中的婚姻呈現(xiàn)多樣性，最為普遍的形態(tài)是“一夫一妻”，這種婚姻制度形成得很早，但是這只是針對婦女而不是針對男子，同時(shí)，這種婚姻基礎(chǔ)是“門當(dāng)戶對”，“父母之命，媒妁之言”。婚后一般是女子從夫，居于男方家中。

除開“一夫一妻”的婚姻形態(tài)中國的傳統(tǒng)社會(huì)還存在許多特殊的婚姻形態(tài)：如搶婚，這一習(xí)俗十分古遠(yuǎn)，早在氏族公社時(shí)期就已經(jīng)存在，氏族成員之間不許通婚，為了保證繁衍，一個(gè)氏族的男子就不得不在天色漸晚的黃昏去偷襲別的氏族，搶走他們的女子做為結(jié)婚的對象，所以漢字中“婚”實(shí)際上是由“昏”演化而來。今天還有一些僻遠(yuǎn)或貧窮的地區(qū)還存在搶婚這一種婚姻形態(tài)。還有童養(yǎng)婚、指腹婚、冥婚、入贅婚、轉(zhuǎn)房婚、典妻、不落夫家、表親婚。

許多人對于童養(yǎng)婚、指腹婚、冥婚、入贅婚、表親婚比較熟悉，所以在此只介紹一下轉(zhuǎn)房婚、典妻和不落夫家。

轉(zhuǎn)房婚是指長兄亡故，小叔與嫂子結(jié)為夫婦，這樣使財(cái)產(chǎn)、勞力、后代子女都不至于流失，歷史上許多少數(shù)民族都盛行轉(zhuǎn)房婚，如歷史上有名的王昭君嫁給呼韓邪單于，后在其死后嫁給單于的長子。

典妻是最為典型的僅僅為繁衍后代而形成的婚姻。家境富足的男子如婚后無子嗣，就可以出一筆錢，讓貧困人家把妻子典當(dāng)給他，等生育后代，留下子女，歸還婦人。柔石的小說《為奴隸的母親》就描繪了這種非人道的婚姻形態(tài)。

不落夫家是新娘出嫁后，只在夫家住幾天便回娘家長住，與其夫偶爾相會(huì)，直至懷孕臨產(chǎn)才被接回婆家，這主要是為了鑒別婦女是否具有生育能力。在廣東、廣西、福建惠安一帶及某些少數(shù)民族地區(qū)比較流行。

至于婚姻儀禮,在古代一般沿用“周公六禮”，即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎等，后世一般分為議婚、行聘、過庚、迎娶、合巹階段。葬禮從原始社會(huì)的舊石器時(shí)代起，人類便產(chǎn)生了靈魂觀念。原始人認(rèn)為，人死靈魂不死，仍能干預(yù)活人的人事、禍福。受這種靈魂不滅觀念的制約及各國各民族文化傳統(tǒng)、宗教信仰的差異，產(chǎn)生了形形色色的葬禮風(fēng)俗：有的葬禮盛大隆重；有的簡易樸素；有的充滿了宗教色彩；有的科學(xué)而又衛(wèi)生。地理、宗教及社會(huì)結(jié)構(gòu)均影響葬禮形式，階級(jí)身分更是決定性因素。以西藏為例，葬禮按身分區(qū)分為4種︰賤民水葬，中等身分土葬或天葬，貴族始可火葬。在葬式上，世界各民族中有土葬、海葬、火葬、水葬、厚葬、天葬、洞葬、樹葬、懸棺葬、壁櫥葬、食葬等多種形式。

中國的葬禮一般是召開規(guī)模大小不等的追悼會(huì)。追悼會(huì)的主要程序有向遺體或遺像致哀、有關(guān)人員致悼詞、奏哀樂、向死者家屬表示慰問等。由于各國的社會(huì)制度、宗教信仰及文化習(xí)俗存在差異，治喪活動(dòng)的內(nèi)容也有許多不同，此外民間流行與政府提倡的治喪活動(dòng)也有許多區(qū)別。元首逝世舉行的治喪活動(dòng)較為隆重，其程序一般包括：發(fā)布訃告、宣布致哀期、全國停止各種娛樂活動(dòng)、下半旗致哀、向遺體告別或瞻仰遺容、接受各界人士的吊唁、舉行追悼大會(huì)（葬禮）。追悼儀式后，由黨政軍領(lǐng)導(dǎo)人或治喪委員會(huì)負(fù)責(zé)人及死者家屬護(hù)送遺體前往火葬場火葬（或?qū)⒐腔宜椭涟卜盘帲?。重要的黨政軍負(fù)責(zé)人或開國元?jiǎng)资攀篮?，治喪程序與元首大致相同，但規(guī)模略小、規(guī)格略低。一般人逝世，悼念儀式較為簡單，只有向遺體告別和追悼會(huì)兩項(xiàng)。中國政府提倡簡葬，許多生前擔(dān)任黨政軍要職的，死后也只舉行簡單的遺體告別儀式，不開追悼會(huì)，儀式過后即行火葬。

中國的禮儀文化之博大精深，其文化價(jià)值遠(yuǎn)不只我們所發(fā)掘？然而面對當(dāng)今社會(huì)復(fù)雜的局勢，我們對于禮儀要持一分為二的態(tài)度，取其精華，去其糟粕。讓優(yōu)秀的且有利于我們健康生活的禮儀真正為當(dāng)代中國所服務(wù)。