第一篇：藏區(qū)土司制度

藏區(qū)土司制度

土司制度作為國(guó)家推行于民族地區(qū)的民族自治制度，并不是一朝一夕所致，而是有一個(gè)歷史的發(fā)展過(guò)程。藏區(qū)土司制度形成一方面與中央王朝傳統(tǒng)治邊的政策有關(guān)外，另一方面與吐蕃王朝解體后，吐蕃在藏區(qū)的戎邊大將，割據(jù)一方，地方政治的獨(dú)立化有密切關(guān)系。各地封建領(lǐng)主在發(fā)展經(jīng)濟(jì)、軍事勢(shì)力的同時(shí)，均十分重視扶持佛教、利用佛教來(lái)鞏固自己的權(quán)力。公元十一至十二世紀(jì)，西藏佛教各教派相繼建立，而且都和某個(gè)有勢(shì)力的家族結(jié)合起來(lái)，逐步形成政、教結(jié)合的局面。藏區(qū)的政治力量通過(guò)不斷的擴(kuò)張、兼并與組合，在公元14世紀(jì)蒙古入據(jù)吐蕃前，已形成十幾個(gè)較大的政教勢(shì)力。為了治理這個(gè)地域廣袤，各地因歷史、地理發(fā)展差異等原因，社會(huì)、文化的發(fā)展也不完全一致的藏區(qū)，中央政府自元代以來(lái)在除了逐漸采取多封眾建、政教合一的僧綱制度；文武相衛(wèi)、土流參治的衛(wèi)所制度之外，主要的一項(xiàng)制度就是因俗而治的土司制度。本文主要以元代以來(lái)中央政府對(duì)藏區(qū)的施政為背景，通過(guò)中央政府對(duì)藏區(qū)逐漸推行土司制度，從土司制度的內(nèi)涵和外延深入剖析藏區(qū)土司及藏區(qū)土司制度的歷史淵源和藏區(qū)土司制度的基本內(nèi)容，認(rèn)為藏區(qū)土司制度是中央政府根據(jù)藏區(qū)的實(shí)際情況推行的，其本質(zhì)與內(nèi)涵是傳統(tǒng)治邊政治“因俗而治”和“天下一統(tǒng)”思想在封建時(shí)代的終極體現(xiàn)，且藏區(qū)土司始終處于依附與擴(kuò)張這種復(fù)雜多變的政治環(huán)境中。在對(duì)藏區(qū)土司制度的內(nèi)涵與本質(zhì)分析研究中，分析了土司制度在西南部和中南部少數(shù)民族地區(qū)形成于宋代，在藏區(qū)正式形成于明代，因?yàn)橥了局贫刃纬傻臉?biāo)志就是其職官名稱，而土司制的職官名稱包括文職和武職，但他們并非同時(shí)形成，在宋代文職土司就已形成，明代才正式形成了武職土司。從總體考察，土司制度正式形成于明代。通過(guò)考證研究，根據(jù)土司家族(部落)粗略統(tǒng)計(jì)，藏區(qū)各族土司總計(jì)849家，其中藏族土司795家，其他各族土司54家。論文不但從職官制度、承襲制度、獎(jiǎng)懲制度、朝貢制度、賦役制度、軍事制度、教育制度等方面深入細(xì)致的研究了藏區(qū)土司制度整體性和個(gè)體化特點(diǎn)，而且也分析了藏區(qū)土司地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)形態(tài)及土司政治對(duì)藏區(qū)少數(shù)民族的文化變遷的影響，尤其是中央政府根據(jù)“土流參治”的行政建制與根據(jù)“政治神化”準(zhǔn)則構(gòu)建了藏區(qū)的集權(quán)統(tǒng)治網(wǎng)絡(luò)，并且成為藏區(qū)土司政治體制構(gòu)造的一種基本原則與行政模式。在此基礎(chǔ)上，論文通過(guò)藏區(qū)土司復(fù)雜多變的政治環(huán)境，分析了藏區(qū)土司分別與中央政府、寺院的政治關(guān)系，認(rèn)為藏區(qū)土司政治的最大特點(diǎn)就是土司為了生存，不時(shí)依附于某個(gè)政治力量，以期乘機(jī)擴(kuò)張自己的勢(shì)力，尤其是和中央政府之間的政治關(guān)系更為復(fù)雜，除了實(shí)力弱小的土司基本上能效忠于朝廷而外，勢(shì)力較大或地處偏遠(yuǎn)的土司們，隨著中央政府力量的消長(zhǎng)而消長(zhǎng)：當(dāng)中央政府力量強(qiáng)大時(shí)，土司們基本上能“瑾守王命”，當(dāng)中央政府力量弱小或無(wú)暇顧及時(shí)，便結(jié)合周邊某些土司或寺院乘機(jī)擴(kuò)大自己的勢(shì)力。最后，隨著社會(huì)的發(fā)展，中央政府通過(guò)改土歸流，使藏區(qū)土司制度逐漸退出歷史舞臺(tái)。藏區(qū)改土歸流主要集中在清朝。明代藏區(qū)除了對(duì)四川龍州土司進(jìn)行了大規(guī)模改土歸流之外，基本上沒(méi)有大規(guī)模的改土歸流，只是在非藏區(qū)的西南地區(qū)進(jìn)行。民國(guó)雖然也有，但也只是清代藏區(qū)改流的尾聲。為了進(jìn)一步揭示藏區(qū)土司制度的內(nèi)涵和外延，論文通過(guò)余論中的個(gè)案研究和比較研究，總結(jié)了藏區(qū)土司獨(dú)特的個(gè)體化形態(tài)和地域化形態(tài)，揭示了藏區(qū)土司制度之間以及與非藏區(qū)土司制度之間存在的差異，并探究產(chǎn)生這種差異的原因，揭示其內(nèi)在的規(guī)律性，也了解到統(tǒng)治者具體問(wèn)題具體對(duì)待的政治態(tài)度以及自元代以來(lái)中央王朝在藏區(qū)推行土司制度的成功經(jīng)驗(yàn)和失敗教訓(xùn)，對(duì)于我國(guó)現(xiàn)行的民族政策和宗教政策提供的歷史借鑒。

第二篇：康巴藏區(qū)土司制度研究

康巴藏區(qū)土司制度研究

蔣燦星2019040412

摘要：康巴藏區(qū)土司制度在元朝創(chuàng)立，明朝時(shí)期得到不斷地完善，清初進(jìn)一步發(fā)展，雍正時(shí)期改土歸流政策使得其逐漸衰落，新中國(guó)建立后少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行民主自治改革，康巴藏區(qū)土司制度廢除。康巴藏區(qū)的土司制度在歷史上對(duì)于鞏固祖國(guó)統(tǒng)一，維護(hù)這一地區(qū)少數(shù)民族之間的關(guān)系起到了重要作用。

關(guān)鍵詞：康巴藏區(qū)、土司制度、研究

土司制度是封建王朝統(tǒng)治階級(jí)在少數(shù)民族地區(qū)，通過(guò)分封地方首領(lǐng)世襲官職，以統(tǒng)治當(dāng)?shù)厝嗣竦囊环N特殊的政治制度。土司制度繼承了唐朝時(shí)期的“羈縻制度”，同時(shí)新中國(guó)建立后民族區(qū)域自治制度的重要基礎(chǔ)。康巴藏區(qū)，別名康區(qū)、康巴地區(qū)，位于橫斷山區(qū)的大山大河夾峙之中，包括四川的甘孜藏族自治州、阿壩藏族羌族自治州（部分）、西藏的昌都市、云南的迪慶藏族自治州等地區(qū)。康巴藏區(qū)是中國(guó)三大藏族聚居區(qū)之一，在中國(guó)西南邊疆具有重要的戰(zhàn)略地位，歷史上有“治藏必先安康”的古訓(xùn)，當(dāng)代又有“穩(wěn)藏必先安康”的戰(zhàn)略審視?？蛋筒貐^(qū)土司制度在元朝創(chuàng)立，明朝時(shí)期得到不斷地完善，清初進(jìn)一步發(fā)展，雍正時(shí)期改土歸流政策使得其逐漸衰落，新中國(guó)建立后少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行民主自治改革，康巴藏區(qū)土司制度廢除?？蛋筒貐^(qū)的土司制度在歷史上對(duì)于鞏固祖國(guó)統(tǒng)一，維護(hù)這一地區(qū)少數(shù)民族之間的關(guān)系起到了重要作用。

一、康區(qū)土司制度的起源

土司的名稱始于元朝，但土司統(tǒng)治的形式則很早就遍布于整個(gè)康區(qū)社會(huì)。漢、唐時(shí)期，康巴地區(qū)眾多部落處于分散的各自為政的狀態(tài)，后來(lái)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的械斗和相互吞并，逐漸形成了地域較寬、范圍較大的部落。公元583年吐蕃時(shí)期，松贊干布遷都拉薩，勢(shì)力向金沙江以東發(fā)展，原康地之諸羌部落均被吐蕃征服統(tǒng)治，并推行其文字、法律和宗教等。唐末吐蕃統(tǒng)治崩裂，吐蕃勢(shì)力退出康區(qū)，康區(qū)又分成為若干獨(dú)立的部落，仍保留各自為政、分散聚居的形態(tài)。從唐末到宋末的三百多年間，康區(qū)內(nèi)部兼并分合變化很大，到了元朝時(shí)，中央王朝為了統(tǒng)治和便于治理康區(qū)，采用“招徠”政策，采取冊(cè)封部落領(lǐng)袖為官和貴族封號(hào)，“稍加約束”，使之“假我爵祿，寵以名號(hào)，易為統(tǒng)攝”（《明史·土司傳》）?？祬^(qū)土司制度正是建立在這樣的背景和基礎(chǔ)上，由封建王朝統(tǒng)治階級(jí)推行的一種民族政策，也是一種過(guò)渡性的策略。元世祖時(shí)期更定區(qū)劃，在康藏地區(qū)設(shè)置了三個(gè)宣慰司和兩個(gè)宣撫司，分區(qū)加以統(tǒng)治和管理。其下設(shè)有各種土職，由各部落的首領(lǐng)擔(dān)任，號(hào)稱“土司”，給予“號(hào)紙”或“誥文”，為土司獲得“合法”統(tǒng)治權(quán)的信符，有自行處理當(dāng)?shù)匦姓聞?wù)之權(quán)。

在康區(qū)，大大小小的土司有120多個(gè)，最有名的四大土司是德格宣慰司, 明正宣慰司, 理塘宣撫司和巴塘宣撫司。號(hào)稱康北第一土司的“德格土司”，藏語(yǔ)稱為“德格甲波”（意為王），以示崇敬。根據(jù)德格土司傳記記載以及民間傳說(shuō)，德格土司的祖先為吐蕃松贊干布時(shí)期的國(guó)相祿東贊之后，第29代索朗仁波為八思巴的十三弟子之一，八思巴晚年時(shí)派其到嶺地之朵甘思治理和管轄該區(qū)域。因索朗仁波學(xué)識(shí)淵博、通曉典籍史書(shū)、明德超群，八思巴贊其富有“四德十格”，于是始有德格之稱，后來(lái)該稱呼輾轉(zhuǎn)而成為了地名。

明太祖朱元璋時(shí)期的洪武六年（1373），朝廷為控制邊疆，先后派官員到康藏地區(qū)“招討”各部落，各部落眼見(jiàn)明代初興武力雄厚，紛紛表示愿意“歸附”，朱元璋效仿元代之法分別授以土司官職，規(guī)定可世襲，同時(shí)還增設(shè)了6個(gè)“招討司”、10個(gè)“萬(wàn)戶府”、17個(gè)“千戶府”。

明末清初（1661）青海蒙古和碩特部首領(lǐng)固始汗征服康藏時(shí)期，在康區(qū)設(shè)營(yíng)官征收“貢賦”，土司任其存在并管理地方民事。滿清王朝統(tǒng)治康區(qū)后對(duì)康藏采取武力與懷柔兼施政策，規(guī)定土司每三年要向朝廷朝貢一次，準(zhǔn)予子女承襲土司封號(hào)，這種局面一直維持到光緒末年（1908）才正式結(jié)束。

二、康區(qū)土司制度下的等級(jí)制度、法律刑罰、宗教制度

1、森嚴(yán)的等級(jí)制度

土司作為土司制度下統(tǒng)領(lǐng)一定轄區(qū)的最高政治首領(lǐng)，獨(dú)掌一切軍事、經(jīng)濟(jì)、政治大權(quán)。土司還擁有一套完備的組織機(jī)構(gòu)，來(lái)統(tǒng)管轄區(qū)內(nèi)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化及刑罰等，而森嚴(yán)的等級(jí)制度是其最鮮明的特點(diǎn)。

土司制度下的身份地位等級(jí)區(qū)分十分明確。土司及其親屬生活腐化，驕奢淫逸，絕大多數(shù)的百姓和家奴則生活十分的困苦，甚至很多人失去了人身自由。在土司制度下把人分為三六九等：土司-頭人-百姓-科巴-家奴。土司的兒子將來(lái)一定要做土司或做土司的兄弟，而家奴的孩子注定還是家奴，各階層不存在流動(dòng)性，各階層的身份始終是固定的。

雖然在土司的管轄下，有一些百姓是擁有人身自由的，但是他們隨時(shí)都有可能因?yàn)橛|犯到土司的禁忌而失去人身自由，甚至成為任人差遣的家奴?！耙?yàn)橥了鞠矚g更多自由的百姓變成沒(méi)有自由的家奴。家奴是牲口，可以任意買(mǎi)賣任意驅(qū)使?！睔埧岫瓏?yán)的等級(jí)制度禁錮著康巴藏族人的思想和靈魂，一定程度的上來(lái)說(shuō)阻礙了康區(qū)社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步。

2、專制的法律和殘酷的刑罰

在土司的統(tǒng)治范圍內(nèi)，不僅等級(jí)制度十分森嚴(yán)，作為維護(hù)自身統(tǒng)治的法律制度和刑罰也十分的殘酷。統(tǒng)治某一轄區(qū)的土司在自己的轄區(qū)內(nèi)就是名副其實(shí)的土皇帝，土司自身就是轄區(qū)內(nèi)的“法”。每個(gè)土司都有屬于自己的一套法律制度，用以維護(hù)和鞏固自身的統(tǒng)治，在土司的轄區(qū)內(nèi)，法律只不過(guò)是用以維護(hù)土司統(tǒng)治的工具。在土司制度下，法律的制定是土司的獨(dú)斷專行。作為上層人，土司喜歡擁有更多的家奴來(lái)供自己驅(qū)使，“而且，要使自由人不斷變成奴隸也十分簡(jiǎn)單，只要針對(duì)人類容易犯下的錯(cuò)誤訂立一些規(guī)矩就可以了。這比那些有經(jīng)驗(yàn)的獵人設(shè)下的陷阱還要十拿九穩(wěn)?！?/p>

在專制獨(dú)裁的土司統(tǒng)治下，刑罰成為維護(hù)土司階級(jí)利益及震懾臣民的工具。只要是在土司轄區(qū)內(nèi)觸犯其制定的法律，就會(huì)遭受殘酷的刑罰。

3、宗教制度

縱觀古今中外的任何時(shí)代，宗教對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化等都有著深遠(yuǎn)的影響。但是，由于麥其上司領(lǐng)地處于漢藏交界處的特殊地帶，決定了此地的土司和漢族發(fā)生更多的聯(lián)系而不是他們的宗教領(lǐng)袖**喇嘛，因此宗教在這片土地上處于尷尬的地位。阿來(lái)在《大地的階梯》中講述道:“ 在西藏，是神權(quán)至上，世俗政權(quán)要依附于神權(quán)。而在整個(gè)嘉絨地區(qū)(麥其上司在此范圍)，是中央王朝冊(cè)封的土司手握世俗人權(quán)，而僧侶階層必須依靠世俗權(quán)力的支持才能生存。而在很多時(shí)候，土司家族本身掌握著神權(quán)。

三、總結(jié)

從土司制度的淵源及其發(fā)展過(guò)程，說(shuō)明了在民族地區(qū)的民族政策要有連貫性和穩(wěn)定性。在政治制度的運(yùn)行中，呈現(xiàn)出原則性與靈活性的結(jié)合。任何事情的發(fā)展都有一個(gè)過(guò)程，從今天的民族政策當(dāng)中可以找出昨天的影子，也能從昨天的歷史事件中挖掘有益于今天的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)。這一靈活的傳統(tǒng)治邊政策，雖有自身的缺陷，但勢(shì)必對(duì)近現(xiàn)代的民族政策產(chǎn)生影響，它的某些合理內(nèi)核已被我國(guó)現(xiàn)代民族區(qū)域自治制度所吸收、借鑒，并發(fā)揚(yáng)光大。民族區(qū)域自治制度所尊循的基本原則和民族自治原則、國(guó)家統(tǒng)-原則、民族間經(jīng)濟(jì)文化加強(qiáng)聯(lián)系的原則，都可以從士司制度的淵源、發(fā)展及推行過(guò)程中的靈活措施中找到它發(fā)展的線索，所不同的是由于我們已建立了各民族平等的社會(huì)主義新型的民族關(guān)系，我國(guó)的民族區(qū)域自治制度與土司制度有著本質(zhì)的區(qū)別，它盡管強(qiáng)調(diào)民族區(qū)域范圍內(nèi)“因俗而治、因地制宜”的自治，但這種自治以民族平等，反對(duì)任何形式的民族壓迫與歧視為前提;民族區(qū)域自治盡管也強(qiáng)調(diào)民族間經(jīng)濟(jì)文化聯(lián)系的重要性，但它更強(qiáng)調(diào)各民族經(jīng)濟(jì)文化的共同發(fā)展繁榮。強(qiáng)調(diào)民族平等，追求各民族共同繁榮，這是民族區(qū)域自治制度的靈魂，也是民族區(qū)域自治制度與土司制度的本質(zhì)區(qū)別所在。我們研究歷史上的土司制度，不僅是為了吸收、借簽、比較，更重要的是要從其政策隨時(shí)勢(shì)變化中獲得啟迪。

參考文獻(xiàn)：《藏區(qū)土司制度研究》 賈霄鋒 青海人民出版社 2010

《塵埃落定》 阿來(lái) 人民文學(xué)出版社 1998

《明史-土司傳》 北京中華書(shū)局 1996

第三篇：土司制度

中國(guó)土司制度摘要：中國(guó)的政治制度涉及面十分寬泛，從中央到地方行政無(wú)所不包，而在地方上，尤其是少數(shù)民族聚居地存在著一種特殊的行政制——土司制度，所謂土司，就是元、明、清各朝在少數(shù)民族地區(qū)授予少數(shù)民族地區(qū)首領(lǐng)世襲官職，本文分土司制度、元明清時(shí)期的土司制度、土司制度的歷史意義三方面進(jìn)行論述。

關(guān)鍵字：土司制度元明清時(shí)期

一、土司制度簡(jiǎn)介 土司制度起源于“羈縻政策”，在秦、漢肇始時(shí)，不過(guò)略微管束，加以籠絡(luò)，使之不生異心而已；至唐、宋時(shí)，才漸次趨于強(qiáng)化。至元代，元王朝在總結(jié)歷代封建王朝特別是唐、宋以來(lái)推行的羈縻政策經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，施行“蒙、夷參治”之法，官有“流、土”之分，于是開(kāi)始了土司制度。到明代，隨著社會(huì)的發(fā)展與王朝統(tǒng)治的深入，土司制度得到進(jìn)一步的完善和發(fā)展，并達(dá)到了鼎盛時(shí)期。及清代，少數(shù)民族地區(qū)地主經(jīng)濟(jì)興起，土司制度對(duì)于社會(huì)發(fā)展?jié)u次起著阻礙作用，自是土司制度始行崩潰，并在清代中期以后逐漸消亡。土司制度曾在維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一、保持民族地區(qū)安定、促進(jìn)社會(huì)發(fā)展、鞏固邊防等方面起過(guò)一定的積極作用，但土司制度畢竟是“封土封疆”世襲統(tǒng)治的殘余，殘酷剝削壓迫人民，愈來(lái)愈腐敗，故終于在歷史的長(zhǎng)河中消亡。

二、元明清時(shí)期的土司制度

土司制度的初期階段出現(xiàn)在元代。元朝在統(tǒng)一全國(guó)后，開(kāi)始在南方民族地區(qū)普遍建立土司統(tǒng)治。由中央派蒙古官員達(dá)魯花赤進(jìn)駐各級(jí)地方政府，實(shí)現(xiàn)對(duì)多民族漢族的統(tǒng)治，在西南少數(shù)民族的地區(qū)也

有達(dá)魯花赤與土官共治。元朝土司制度統(tǒng)治的具體方法有如下幾點(diǎn)：

第一，設(shè)立各種土司職務(wù)。元朝土司官職大者有宣慰使、宣撫使、安撫使、招討使、長(zhǎng)官司諸職。

第二，任用各民族中的豪酋為各級(jí)土司土官。元朝比較廣泛的任用南方民族的豪酋為土司土官，從宣慰使、宣撫使、安撫使、長(zhǎng)官司到路、府、州、縣的長(zhǎng)官大多以各民族中的豪酋擔(dān)任。

第三，明確了土司的義務(wù)。元朝對(duì)所任用的土司都規(guī)定必須向中央王朝盡一定的義務(wù)，貢賦包括朝貢和納賦兩項(xiàng)內(nèi)容。

第四，規(guī)定了土官的信物、承襲、升遷、懲罰的制度。元朝對(duì)土司的管理，從土司的任命、承襲、升遷到對(duì)土司的懲罰等都有明確的規(guī)定。

以上反映出元朝的土司制度已經(jīng)基本確立，只不過(guò)處在土司制度的初期階段而已。明朝才是土司制度完善的時(shí)期。

明襲元制，并大為恢拓，將圖司制度發(fā)展成為一種完整的制度?；谀戏礁髅褡迳鐣?huì)發(fā)展的不平衡，各民族封建農(nóng)奴制分散割據(jù)的特殊情況，加之各民族豪酋的長(zhǎng)期統(tǒng)治，采取“以夷制夷”為特點(diǎn)的土司制度。

明代是土司制度成熟的時(shí)期，主要有兩個(gè)標(biāo)志，一是專門(mén)設(shè)置了區(qū)別于流官的士官職銜，一是改元代單純的懷遠(yuǎn)、安撫為駕馭。【1】 土司職銜的確立。元代雖然設(shè)立了土司制度，但是沒(méi)有單純的為土司設(shè)官職，土司和流官都可擔(dān)任。明政府完善土司制度的首要一點(diǎn)，就是分別土流，專門(mén)設(shè)置了區(qū)別于流官的土司職銜有：宣慰使司，宣撫司，安撫司等；凡府、洲、縣各級(jí)官職由土司充任著均冠以“與”字，以區(qū)別流官，如土知府、土同知、土通判等?！?】駕馭土司的手段。明代改安撫政策為對(duì)土司的駕馭，企圖以加強(qiáng)對(duì)土司的控制，牢固掌握對(duì)邊疆地區(qū)的統(tǒng)治權(quán)。分三點(diǎn)：一是在土司繼承問(wèn)題上顯示駕馭問(wèn)題；二是從制度上規(guī)定，所有土司必須受地方文武長(zhǎng)官的約束，這樣就把土司的自主權(quán)壓縮的很小；三是在土司衙門(mén)安插流官，以便對(duì)土司進(jìn)行監(jiān)視、制約?！?】

關(guān)于土司的俸祿，不如流官有俸銀，皆以流官相同等級(jí)支給米，每月各支米俸如下：月二十六石者宣慰同知；月二十一石者：宣慰副使，宣撫司宣撫使；月一十六石者：宣慰?jī)L事，宣撫副使，招討使，安撫使，副千戶；月一十石者：宣撫同知，長(zhǎng)官司長(zhǎng)官，宣撫僉事，副招討；月八石者：副長(zhǎng)官，安撫副使”。明朝對(duì)土官雖有

此規(guī)定，但實(shí)際上土官之俸米是取之于民，朝廷并不頒給，土官仍為無(wú)俸之官，只是在土官受罰俸處分時(shí)，則按月支米數(shù)受罰。在承襲方面，明朝對(duì)土官的承襲規(guī)定甚嚴(yán)，前后變化較大，所有的明文法令皆在防冒襲及因承襲不明引起族人的爭(zhēng)端。承襲的經(jīng)過(guò)大概是：土司應(yīng)將承襲之人依次呈報(bào)，在呈請(qǐng)襲職時(shí)，要取上司印結(jié)、本人宗支圖及鄰境保結(jié)方能承襲。根據(jù)《明會(huì)典》記載，明代各朝對(duì)土司承襲的規(guī)定是：1436年（正統(tǒng)元年）奏準(zhǔn)：土官在任，先具應(yīng)襲子侄姓名開(kāi)報(bào)合于上司，候亡故，照名起送承襲。

在升遷與懲罰上，明朝對(duì)土司有考察制度，對(duì)土司實(shí)行升遷和懲罰。升遷途徑有：軍功，明代土司的升遷，以軍功升官的最多；忠勤，一些土司“積有年老”，忠于職守，到一定時(shí)間給予升官；納米，明王朝在邊疆少數(shù)民族地區(qū)駐守大量軍隊(duì)，需要糧食，故采取“納米升授”土司官職辦法；進(jìn)貢，土司以進(jìn)貢取悅朝廷，從而得到晉升。懲罰辦法有：典型，土司有罪，也與流官一樣受到懲罰，而且懲罰也很嚴(yán)厲；革降，將違法土司裁革或降職；遷徙，把有罪土司遷到其他地方安置。[4]

清朝是土司制度走向衰微的時(shí)期。清代的土司機(jī)構(gòu)大體都設(shè)置于順、康、雍年間。在清代有新的民族首領(lǐng)歸附，因此，清朝政府決定凡土司來(lái)降者，皆授原職世襲，雍正十年，在青海玉樹(shù)地區(qū)進(jìn)

行戶口清查劃定界限，將一百多個(gè)大小部落頭人分別委任為土千戶，百戶，百長(zhǎng)，又新增設(shè)七百多家小土司。在土司官職、承襲、朝貢、賦稅、升遷、懲罰、限制等方面也制定有一套制度。其內(nèi)容與明朝又有所區(qū)別。特別在清朝大規(guī)模改土歸流以后，對(duì)殘存土司的統(tǒng)治有了很大的變化，土司的勢(shì)力大為減弱，只在形式上為土司統(tǒng)治，實(shí)際上是在清朝所設(shè)的各種流官機(jī)構(gòu)的管轄之下。

改流后土司區(qū)的分布也發(fā)生了變化，四川土司數(shù)有明顯的增加，而湖廣、云南卻有減少，尤以湖廣減少最多，與明朝的土司制度已經(jīng)有了顯著的變化。說(shuō)明清朝土司制度已經(jīng)大大衰落，在南方民族地區(qū)推行了幾百年之久的土司制度基本結(jié)束了。

三、土司制度的歷史意義

土司制度是元、明、清三代在南方民族地區(qū)采取的一種封建民族政策，它產(chǎn)生的初期作為一種新興的政治統(tǒng)治制度，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下應(yīng)當(dāng)說(shuō)是一種進(jìn)步，因?yàn)橥了局贫冗m應(yīng)了當(dāng)時(shí)南方各民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生產(chǎn)關(guān)系，就必然對(duì)南方各民族社會(huì)產(chǎn)生一些積極的影響，總的來(lái)說(shuō)我認(rèn)為主要有以下幾點(diǎn)：

第一，該制度暫時(shí)維護(hù)了地方的穩(wěn)定和鞏固了祖國(guó)的統(tǒng)一。元、明、清三朝建立和推行土司制度的意圖，主要是為暫時(shí)安定情況十

分復(fù)雜的南方民族地區(qū)，特別是邊疆民族地區(qū)，以求得暫時(shí)的相安無(wú)事。第二，該制度促進(jìn)了南方各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在土司制度建立的初期，地方得以相對(duì)安定，為南方各民族社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展提供了條件。第三，該制度溝通了邊疆與內(nèi)地的聯(lián)系。土司制度的建立，土司土官成為朝廷命官，使南方各民族貴族與中央王朝的聯(lián)系加強(qiáng)了。第四，該制度促進(jìn)了各民族文化的發(fā)展。從元朝土司制度創(chuàng)立之始到明、清時(shí)的土司制度確立的全過(guò)程中，各朝都注意到土司地區(qū)文化的發(fā)展。參考文獻(xiàn) 【1】【2】【3】參考李世愉的《清代土司制度論考》中國(guó)社會(huì)科學(xué)出社1998年9月出版

[4]本段參考龔蔭的《中國(guó)土司制度》云南出版社1992年6月出版

第四篇：土司制度

土司制度是元明清中央與地方各民族統(tǒng)治階級(jí)互相聯(lián)合、斗爭(zhēng)的一種妥協(xié)形式。在土司統(tǒng)治下,土地和人民都?xì)w土司世襲所有,土司各自形成一個(gè)個(gè)勢(shì)力范圍,造成分裂割據(jù)狀態(tài),從而使民族之間和民族內(nèi)部產(chǎn)生仇恨和戰(zhàn)爭(zhēng)。

元代在今貴州地區(qū)遍行土司制度。

明代是貴州歷史發(fā)展上的一個(gè)重要時(shí)期。明永樂(lè)十一年設(shè)置貴州布政使司，貴州正式成為省一級(jí)的行政單位。明末，貴州布政司領(lǐng)貴州宣慰司及貴陽(yáng)、安順、平越3軍民府并都勻、黎平、思州、思南、銅仁、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、石阡7府。

清代前期，貴州的行政建置有較大的變化。雍正時(shí)，將四川所屬遵義府及其所屬各縣改隸貴州，同時(shí)，將畢節(jié)以北的永寧全境劃歸四川，將廣西紅水河、南盤(pán)江以北之地置永豐州，與廣西的荔波、湖廣的平溪、天柱一并劃歸貴州管轄。至此，貴州的疆域基本形成。清末，貴州建置設(shè)有12府、2直隸廳、13州、13廳、43縣。

貴州的改土歸流始于明代,高潮卻是在清朝前期的雍正年間。督撫大員鄂爾泰等人的改土歸流建議為雍正皇帝采納,是有其深刻歷史原因的。這集中表現(xiàn)在:在經(jīng)濟(jì)上,土司制度下的領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)阻礙了封建地主制經(jīng)濟(jì)的發(fā)展;在政治上,土司享有各種特權(quán),擁有軍隊(duì),私設(shè)監(jiān)獄,相互爭(zhēng)殺,嚴(yán)重妨礙中央集權(quán);而土司、頭人為非作歹,奴役土民而造成的民族內(nèi)部矛盾也日漸突出,不利于統(tǒng)治的穩(wěn)定;在交通上,土司區(qū)域尤其是“化外之地”梗阻著“開(kāi)江路以通黔粵”、連陸路以通川楚達(dá)云南,不利于中央王朝對(duì)邊疆的控制、治理等。

明代貴州土司制度

明代土司制度的建立，是以湖湘諸土司的歸附啟其端，繼而今貴州地區(qū)等西南諸大姓以次服屬總其成的。

朱元璋的治黔之策是著意安附，把元代土司原封不動(dòng)的保留下來(lái)。待明政權(quán)日益鞏固后，其對(duì)貴州土司的控制也隨之加強(qiáng)?？梢?jiàn)，貴州土司的建立具有兩個(gè)特點(diǎn)：在地域上是由東而西；在方式上是先撫后征。

明代貴州土司的形成，是有其社會(huì)歷史原因的。其主要因素有二：一為當(dāng)?shù)卮笮?，世代?jù)有其地，勢(shì)力根深蒂固。貴州土官多源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，盤(pán)根錯(cuò)結(jié)。對(duì)于擁有如此雄厚實(shí)力的土著豪酋，明王朝要防止“急而生變”，只有采用假予爵祿的辦法加以安撫。二為貴州乃多種少數(shù)民族聚居之地，又有山川之險(xiǎn)。因此，只有任用土官，才“易為統(tǒng)攝”。這就是明代在貴州設(shè)置土司的原因所在。

明代土官，武職銜號(hào)有宣慰司、宣撫司、招討司、安撫司、長(zhǎng)官司，文職銜號(hào)則有府、州、縣之名。隨著明王朝在貴州土司地區(qū)的統(tǒng)治勢(shì)力的加強(qiáng)，除貴州宣慰司外，其它諸司均先后改制?？傊F州全省雖然土司林立，但其或品職較低，或多處從屬地位。究其因，似是貴州與內(nèi)地較為靠近，明政府鞭長(zhǎng)易及所致。明代貴州土司制度大體包括如下幾個(gè)方面。

一、土官制

明代貴州土官來(lái)源，除主要錄用前元降附土官外，尚有如下諸種途徑。

新增土官。保做。納米陛授。但是，明代貴州土官的承襲在形式上卻有兩種不同表現(xiàn)。

一是明文規(guī)定準(zhǔn)予世襲。二是不曾開(kāi)世襲字樣。最后，尚需指出的是，明代土官由婦女擔(dān)任者頗多，其中還出現(xiàn)了一批著名女領(lǐng)袖。

二、貢賦制

額以貢賦，是明代土司制度在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的重要內(nèi)容。

貴州土司需定期入貢馬匹和方物。作為報(bào)答，明王朝照例給予不同級(jí)差的回賜。明代特別是其后期，貴州一些土司地區(qū)難予承受賦稅負(fù)擔(dān)。

三、土兵制

明代貴州土兵，數(shù)量頗多。其中，更以貴州宣慰司所轄土兵稱雄。明王朝“驅(qū)調(diào)”貴州土兵，主要用作“以蠻攻蠻”?？傊?，明王朝利用土兵“保境”，維護(hù)了其在貴州土司地區(qū)的統(tǒng)治地位。

四、法制

在法律上，明王朝對(duì)貴州土司的殊遇，主要反映在寬宥與贖罪兩個(gè)方面。兩方面互為聯(lián)系的措施，無(wú)疑對(duì)貴州土司地區(qū)起到了“安一方”的積極作用。

五、學(xué)校和科舉之制

明王朝在貴州土司地區(qū)推行“文德以化遠(yuǎn)人”的政策。

關(guān)于明王朝在貴州民族地區(qū)推行儒學(xué)

就是說(shuō)，其主要教育政策可歸結(jié)如下：(1)在貴州土司地區(qū)設(shè)置“土學(xué)”(2)民族地區(qū)的子弟，除進(jìn)入地方學(xué)校外，還可優(yōu)待進(jìn)入當(dāng)時(shí)的最高學(xué)府國(guó)子監(jiān)。(3)特別重視土司繼承人的教育，甚至提出了不入學(xué)不準(zhǔn)承襲的強(qiáng)制性辦法。(4)明政府從中央至地方對(duì)土人入學(xué)均取獎(jiǎng)勵(lì)之策。

關(guān)于科舉制。明王朝采取重教化之策，其目的在于使貴州土司地區(qū)“歸順”、“向化”、“納賦稅入貢”，即為其統(tǒng)治利益服務(wù)。但對(duì)“蠻民向?qū)W”和“變夷俗”，即對(duì)當(dāng)?shù)匚幕陌l(fā)展和改變一些落后的習(xí)俗，具有促進(jìn)作用。

（三）中央王朝設(shè)置土司制的終極目的，是為了創(chuàng)造必要條件，以便能做到逐步廢除土司制度本身。為此，明王朝采用了兩種削弱貴州土司勢(shì)力的做法。

一、分地眾建土司

二、改土歸流明代對(duì)貴州土司的改流，常見(jiàn)的有三種情況。

(1)利用平定反逆土司之機(jī)改流。(2)以不系世襲為理由改流。(3)以自請(qǐng)為理由改流。可見(jiàn)，明代為使改流工作順利進(jìn)展，根據(jù)不同情況，采取了嚴(yán)與寬區(qū)別對(duì)待的處理辦法。雖然，明代貴州土司的改流，只是在局部地區(qū)內(nèi)實(shí)行；但它為清朝大規(guī)模的改土歸流，積累了經(jīng)驗(yàn)，奠定了基礎(chǔ)。概言之，明代貴州土司制度，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，還是有值得肯定之處的。特別在明初，統(tǒng)治者尚能較好地認(rèn)識(shí)民族問(wèn)題。據(jù)載，思南宣慰使田仁智入朝，朱元璋指出：這種“御蠻之道”的政策，是建立在民族壓迫的基礎(chǔ)之上的。明代土司制度特征

土流分治 土職（宣慰 宣撫 安撫 招討 長(zhǎng)官 蠻夷長(zhǎng)官）有文武職之分；以官品分尊卑 地位較高，與王朝關(guān)系緊密

承襲有制“應(yīng)襲之人必先送冊(cè)上報(bào)” 教化為先，作為土司接替的必由之路 定賦稅進(jìn)貢之法

四大宣慰司：貴州宣慰司 播州宣慰司 思州宣慰司 思南宣慰司

貴州宣慰司地域范圍分為水西和水東 水西政治制度：宗法制：政權(quán)與族權(quán)相結(jié)合 則溪制：地緣和血緣相結(jié)合，軍事和行政相結(jié)合 “九扯九縱”制：設(shè)置九個(gè)平行的部門(mén)，由九位行政長(zhǎng)官負(fù)責(zé)

播州宣慰司 播州第二十一代土司楊鏗，于1372年歸順朝廷，朱元璋即下詔為播州宣慰使 轄地：遵義、桐梓、正安等 明加強(qiáng)對(duì)播州的統(tǒng)治 賦稅方面 定每年納糧二千五百石，改變了過(guò)去只向中央朝貢的作法 軍事方面 駐兵播州，要求楊氏派子弟入國(guó)子監(jiān)學(xué)習(xí)經(jīng)過(guò)明平播之役后，海龍囤成為楊應(yīng)龍最后據(jù)點(diǎn)，堅(jiān)守百余日失守，播州700多年的土司制度隨之結(jié)束。明平播之后，決定將楊氏據(jù)有之播州改土歸流，實(shí)行流官統(tǒng)治。

思州、思南宣慰司 思州宣慰司 今岑鞏、玉屏、石阡、鳳崗、榕江 思南宣慰司 今思南、印江、銅仁、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、施秉

思州、思南二宣慰司，與四川、湖廣毗連，自元代以來(lái)為湖廣通往云南的驛道干線上，經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)。明初在此建有鎮(zhèn)遠(yuǎn)、清浪、平溪等衛(wèi)所，與土司犬牙交錯(cuò)

貴州建省的過(guò)程，也是改土歸流的過(guò)程。思州、思南二宣慰司改土歸流，建立思南、銅仁、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等八府。安順、鎮(zhèn)寧、永寧三州，都勻、安順二府。改貴州宣慰司為貴陽(yáng)府

唐設(shè)羈縻州，由土著首領(lǐng)占有其地。宋勢(shì)力達(dá)貴州后，各少數(shù)民族統(tǒng)治者獻(xiàn)地納土，請(qǐng)求“內(nèi)附”。所謂“內(nèi)附”，即是承認(rèn)、接受中央朝廷的統(tǒng)治，有利于維護(hù)祖國(guó)的統(tǒng)一

兩宋與羈縻州的關(guān)系比起前代有進(jìn)一步的發(fā)展，封建王朝規(guī)定各地的羈縻州都要向中央定期朝貢

貢物：朱砂、石英、名馬、水銀、犀角、氈、藥物、蜜蠟、名酒、銅鼓

回賜：玉器、金幣、巾服、錦袍等

土司制度，起源于漢、唐時(shí)期的羈糜制度，所謂“羈糜”，就是中央王朝對(duì)鞭長(zhǎng)莫及的邊疆少數(shù)民族地區(qū)首領(lǐng)籠以職官名號(hào)，通過(guò)他們進(jìn)行間接治理，表示對(duì)王朝的臣屬。漢以后，隨著統(tǒng)一多民族國(guó)家的形成和發(fā)展，封建王朝任用少數(shù)民族首領(lǐng)治理邊疆，施以羈縻，史載很多。羈糜制度不斷得到發(fā)展。

唐朝是我國(guó)封建社會(huì)發(fā)展的全盛時(shí)期，統(tǒng)一的多民族國(guó)家空前強(qiáng)大，經(jīng)濟(jì)文化繁榮，這與它推行對(duì)周邊少數(shù)民族的和緩、懷柔政策，特別注意團(tuán)結(jié)、任用少數(shù)民族首領(lǐng)有關(guān)。宋朝建立，依沿唐制設(shè)立羈糜州縣。土官并擁有自已的武裝。這些，呈現(xiàn)了土司制度之雛形。

元朝統(tǒng)一，國(guó)家疆土空前擴(kuò)大。中央王朝對(duì)邊疆各族地方的治理，感到鞭長(zhǎng)莫及，故而沿襲唐、宋的“以夷治夷”之道，設(shè)置宣慰司、宣撫司、安撫司、溪洞軍民總管府、土州等土司機(jī)構(gòu)，職官參用土人。說(shuō)明元代土司制度已經(jīng)在唐、宋羈縻制度基礎(chǔ)上確立。明代初，對(duì)原來(lái)土官來(lái)歸者“即用原官授之, 土司制度在宋、元的基礎(chǔ)上得到進(jìn)一步發(fā)展。

然而，唐代在全國(guó)東西南北邊疆民族地區(qū)普遍推行羈縻制，但后來(lái)只有在西南部和南部、西北地區(qū)的羈縻州、縣發(fā)展成為土司制度，而北、東北地區(qū)的羈糜州縣卻沒(méi)有發(fā)展成土司制度。這是由于北方和東北方的民族多從事游牧業(yè)，流動(dòng)性大，民族變化無(wú)窮。而南方和西南的壯族和其他民族從事農(nóng)業(yè)，以種植為根本，分布地域相當(dāng)穩(wěn)定。穩(wěn)定的地域和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，仍是羈縻制度能發(fā)展到土司制度的最重要的基礎(chǔ)。土官世領(lǐng)其土，世長(zhǎng)其民，土司制度得以延續(xù)。

談貴州的歷史，就不能不談土司。土司制度是中央對(duì)少數(shù)民族邊疆地區(qū)進(jìn)行管理的一種特殊方式。地方的土司長(zhǎng)官掌握著地方軍事、政治、經(jīng)濟(jì)等大權(quán)。歷時(shí)1000多年。

土司制度早期對(duì)于國(guó)家的統(tǒng)一，邊疆的穩(wěn)定做了很大的貢獻(xiàn)。早期的土司官很多是從中原派來(lái)的。

其次，土司制度獨(dú)西南貴州等地少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)的發(fā)展文化的交流等都有深遠(yuǎn)的影響。土司長(zhǎng)官的后代在貴州主要是土家族。他們沿襲的完全是中原文化，一直到清末民初，當(dāng)?shù)氐慕逃歼€是儒家的經(jīng)典文化，四書(shū)五經(jīng)，同時(shí)還參與科舉，古代的夜郎是一個(gè)荒蠻之地。從中原來(lái)的田姓帶來(lái)中原的先進(jìn)的文化，生產(chǎn)方式等。這對(duì)于西南少數(shù)民族的文化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是做出很大貢獻(xiàn)的。這樣漢文化得以在廣大少數(shù)民族地區(qū)推廣，幫助他們擺脫野蠻，走向文明，發(fā)展文化。同時(shí)中原的先近的生產(chǎn)耕作方式也被帶到了貴州，這些從有的家譜可以看出，當(dāng)時(shí)在土司長(zhǎng)官的管理下，貴州的很多地方開(kāi)始成了魚(yú)米之鄉(xiāng)。同時(shí)還開(kāi)設(shè)水銀、朱砂等廠。成為玉米之鄉(xiāng)定是先進(jìn)的耕作技術(shù)的。至于開(kāi)設(shè)水銀朱砂等廠就更是需要良好先進(jìn)的化工技術(shù)了。由此看出，由中原派來(lái)的土司長(zhǎng)官對(duì)西南的經(jīng)濟(jì)文化的同樣也是做出了很大的貢獻(xiàn)。

其三。早期土司的實(shí)行有利于民族間的交流融合。民族間的相互通婚，相互學(xué)習(xí)生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)。加強(qiáng)了民族的發(fā)展與團(tuán)結(jié)。使少數(shù)民族深深地打上了中原文化的烙印。同時(shí)還使中原的漢族土司長(zhǎng)官1000多年后被少數(shù)民族化了。比如田姓原來(lái)在陜西是漢人。在長(zhǎng)期保衛(wèi)邊疆，發(fā)展邊疆之后，便打上了土著居民的烙印。變成了今天的土家族。就是漢民被少數(shù)民族化了。

以上是土司制度對(duì)國(guó)家的統(tǒng)一、邊疆的穩(wěn)定、少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展。民族間的融合等的積極影響。

但后來(lái)為何有會(huì)進(jìn)行改土歸流。改土歸流是因?yàn)楹髞?lái)的土官與中央封建王朝的矛盾日益尖銳。土司與中央政權(quán)的矛盾從唐、以后就一直存在，隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，這種矛盾就日益尖銳。土司制度就顯得不適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展。再加上土司到后來(lái)對(duì)廣大統(tǒng)治地區(qū)的盤(pán)剝，引起了廣大人民的反抗。反抗斗爭(zhēng)動(dòng)搖了土司的統(tǒng)治。在我看了土司跟中央政權(quán)的矛盾是因?yàn)榈胤酵了竟俚臋?quán)力過(guò)大。土司掌管著一個(gè)地方的人口、經(jīng)濟(jì)稅收、軍權(quán)，地盤(pán)越夸越大。有的土司擁兵自重，敢于跟朝廷對(duì)抗。這分明是跟封建的中央集權(quán)相矛盾的。

這樣中央就開(kāi)始了改土歸流。一般采取兩種辦法。一是至上而下的先改土府，再改土州。這樣是為了分而治之，因?yàn)槟菚r(shí)候的一個(gè)州相當(dāng)與幾個(gè)縣乃至十幾個(gè)縣那么大。這是朝廷決心改土的重要原因。（改土是從明代中葉開(kāi)始的，到清雍正年間，才大刀闊斧地進(jìn)行。）改州設(shè)縣分化權(quán)力相互制衡。

二是抓住一切有利時(shí)機(jī)進(jìn)行，如有的土官絕嗣，后繼無(wú)人，或宗族爭(zhēng)襲，就派流官接任；土官之間互相仇殺，被平定后，即派流官接任；有的土官犯罪，或反王朝被鎮(zhèn)壓后，"以罪革職“，改由流官充任；有的在土民向封建王朝申請(qǐng)“改土歸流”時(shí)，王朝以所謂從民之意，革除土官世襲，改為流官?？傊饨ㄍ醭鲇袡C(jī)會(huì)，立刻抓緊改流......。這些都是封建王權(quán)表面的一些措施，目的是要徹底地消滅土司制度。流官是由朝廷直接任免，派人流官的好處是便于朝廷對(duì)地方的控制。在設(shè)置縣的同時(shí)，設(shè)立軍事機(jī)構(gòu)。如云南增設(shè)烏蒙鎮(zhèn)﹑昭通雄威鎮(zhèn)﹑普洱元威鎮(zhèn)﹐貴州增加古州鎮(zhèn)﹑臺(tái)拱鎮(zhèn)﹐廣西另設(shè)右江鎮(zhèn)﹐湖廣添永順協(xié)﹑永綏協(xié)等。于是在各該省長(zhǎng)吏經(jīng)營(yíng)下改設(shè)村縣。在廢除土司世襲制度時(shí)﹐對(duì)土司本人﹐根據(jù)他們的態(tài)度給以不同的處理。對(duì)自動(dòng)交印者﹐參加賞賜﹐或予世職﹐或給現(xiàn)任武職。對(duì)抗拒者加以懲處﹐沒(méi)收財(cái)產(chǎn)﹐并將其遷徙到上述六省以外的內(nèi)地省份﹐另給田房安排生活。在設(shè)立府縣的同時(shí)﹐添設(shè)軍事機(jī)構(gòu)﹐如云南增設(shè)烏蒙鎮(zhèn)﹑昭通雄威鎮(zhèn)﹑普洱元威鎮(zhèn)﹐貴州增加古州鎮(zhèn)﹑臺(tái)拱鎮(zhèn)﹐廣西另設(shè)右江鎮(zhèn)﹐湖廣添永順協(xié)﹑永綏協(xié)等。清政府在改土歸流地區(qū)﹐清查戶口﹐丈量土地﹐征收賦稅﹐建城池﹑設(shè)學(xué)校﹐原來(lái)土司只交納很少的貢賦﹐而將殘酷掠奪屬民所得的大量銀兩盡收于己。改土歸流后﹐變革賦役方法﹐廢除原來(lái)土司的征收制度﹐與內(nèi)地一樣﹐按地畝征稅﹐數(shù)額一般少于內(nèi)地。土民所受的剝削稍有減輕。

但我們不能對(duì)改土歸流評(píng)價(jià)過(guò)高，究其實(shí)質(zhì)，這場(chǎng)改革只是封建統(tǒng)治階級(jí)中中央與地方的角力和斗爭(zhēng)，并非以人民利益為重，不可過(guò)高評(píng)價(jià)。

終上所述，土司制度的早期還是利國(guó)利民，有利于經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展。但到后來(lái)便朝著相反的方向走去。以至它的滅亡。這也驗(yàn)證任何事物都有它的產(chǎn)生、發(fā)展、滅亡的歷時(shí)。土司制度是事物，它當(dāng)然也擺脫不了這三部曲。雖然它滅亡了，但也有過(guò)貢獻(xiàn)。我們不要一提改土歸流就想到土司制度在阻礙經(jīng)濟(jì)社會(huì)。我們要求客觀全面的看待土司制度的功與過(guò)。它的消極與積極作用。了解它的產(chǎn)生背景、歷史過(guò)程、乃至對(duì)當(dāng)今的社會(huì)經(jīng)濟(jì)管理都是一件好事。我為的是還歷時(shí)一個(gè)真實(shí)。一個(gè)真實(shí)的土司制度.貴州的改土歸流始于明代,高潮卻是在清朝前期的雍正年間。督撫大員鄂爾泰等人的改土歸流建議為雍正皇帝采納,是有其深刻歷史原因的。這集中表現(xiàn)在:在經(jīng)濟(jì)上,土司制度下的領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)阻礙了封建地主制經(jīng)濟(jì)的發(fā)展;在政治上,土司享有各種特權(quán),擁有軍隊(duì),私設(shè)監(jiān)獄,相互爭(zhēng)殺,嚴(yán)重妨礙中央集權(quán);而土司、頭人為非作歹,奴役土民而造成的民族內(nèi)部矛盾也日漸突出,不利于統(tǒng)治的穩(wěn)定;在交通上,土司區(qū)域尤其是“化外之地”梗阻著“開(kāi)江路以通黔粵”、連陸路以通川楚達(dá)云南,不利于中央王朝對(duì)邊疆的控制、治理等。

雍正時(shí)期的改土歸流,前奏是對(duì)烏乃、烏撒等土司的改土設(shè)流,重點(diǎn)則是對(duì)湘黔邊,以雷公山為中心的地區(qū)及廣順、定番(今惠水)、羅甸交界處的開(kāi)辟。土司制度作為一種政治統(tǒng)治制度，它又是時(shí)代和歷史的產(chǎn)物，因此它的影響又具有兩重性，即初期、中期的積極作用和后期的消極作用這樣兩方面的影響。

（一）土司制度的積極影響

土司制度產(chǎn)生的初期，它作為一種新興的政治統(tǒng)治制度，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下無(wú)疑是一種進(jìn)步，因?yàn)橥了局贫冗m應(yīng)了當(dāng)時(shí)南方各民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和生產(chǎn)關(guān)系，就必然對(duì)南方各民族社會(huì)產(chǎn)生一些積極的影響，概括起來(lái)有以下幾點(diǎn)：

第一，暫時(shí)維護(hù)了地方的穩(wěn)定和鞏固了祖國(guó)的統(tǒng)一。元、明、清三朝建立和推行土司制度的意圖，主要不是為了經(jīng)濟(jì)上的剝削，而是為暫時(shí)安定情況十分復(fù)雜的南方民族地區(qū)，特別是邊疆民族地區(qū)，以求得暫時(shí)的相安無(wú)事。事實(shí)亦如此，在土司制度開(kāi)創(chuàng)的初期，確實(shí)起到了安定地方的作用。南方各民族首領(lǐng)被封為土司土官后，在一段時(shí)期中與中央王朝保持了相對(duì)和平友好的關(guān)系，而地方上也出現(xiàn)了相對(duì)安定的局面?！耙臐h相安”的環(huán)境就有利于南方各民族社會(huì)的發(fā)展。另外土司制度的建立，實(shí)現(xiàn)中央王朝對(duì)南方民族地區(qū)的間接統(tǒng)治，加強(qiáng)了對(duì)邊疆地區(qū)的控制，并將南方大量的土司土官置于各地行省的管轄之下，土司土官成為朝遷的命官，土司土官也成了中央王朝官員系統(tǒng)中的一部分，這是祖國(guó)統(tǒng)一的一種具體表現(xiàn)。

第二，促進(jìn)了南方各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在土司制度建立的初期，地方得以相對(duì)安定，“夷漢相安”的社會(huì)環(huán)境為南方各民族社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展提供了條件。加之伴隨土司制度而來(lái)的是大規(guī)模的移民屯墾，大批漢族士兵和漢族人民進(jìn)入南方民族地區(qū)，帶來(lái)了先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)和生產(chǎn)工具，先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)和工具為各民族人民所接受，因而促進(jìn)了各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。明、清以來(lái)，南方民族地區(qū)在軍、民屯田的影響下，封建地主經(jīng)濟(jì)因素深入到各民族社會(huì)中，使各民族原有的奴隸制、農(nóng)奴制經(jīng)濟(jì)開(kāi)始瓦解，不斷的向地主經(jīng)濟(jì)過(guò)渡，特別是在靠近內(nèi)地的地區(qū)，如湖北、湖南以及廣西、四川、云南、貴州的部分民族地區(qū)，由于中央王朝一系列政治、經(jīng)濟(jì)措施的貫徹執(zhí)行，封建地主經(jīng)濟(jì)逐漸發(fā)展，并在許多民族地區(qū)占了主導(dǎo)地位，為改土歸流創(chuàng)造了條件。

第三，溝通了邊疆與內(nèi)地的聯(lián)系。土司制度的建立，土司土官成為朝廷命官，土司又按規(guī)定要定期朝貢，有的土司還須“赴闕受職”，使南方各民族貴族與中央王朝的聯(lián)系加強(qiáng)了。同時(shí)土司和中央王朝為了相互往來(lái)的方便，彼此都開(kāi)辟交通，設(shè)驛站，修道路。元朝曾在南方民族地區(qū)普遍設(shè)立驛站、郵傳和修路。道路的修建，驛站和郵傳的設(shè)置為南方民族地區(qū)與內(nèi)地聯(lián)系的加強(qiáng)提供了方便，有利于南方各民族與內(nèi)地的來(lái)往和經(jīng)濟(jì)文化的交流。

第四，促進(jìn)了各民族文化的發(fā)展。從元朝土司制度創(chuàng)立之始到明、清時(shí)的土司制度確立的全過(guò)程中，各朝都注意到土司地區(qū)文化的發(fā)展。元朝在南方民族中提倡儒學(xué)、設(shè)立學(xué)校。明朝注意土司地區(qū)的文化教育，土司子弟可以優(yōu)待進(jìn)入國(guó)子監(jiān)就學(xué)，同時(shí)還在土司地區(qū)設(shè)立儒學(xué)，強(qiáng)制土司應(yīng)襲子弟入學(xué)，并對(duì)土人入學(xué)給以獎(jiǎng)勵(lì)。土司文化素質(zhì)的提高必然促進(jìn)南方各民族文化的發(fā)展。

第五，在保衛(wèi)祖國(guó)領(lǐng)土完整的斗爭(zhēng)中起了一定的作用。由于土司多處在邊疆地區(qū)，又負(fù)有守土之責(zé)，所以土司在保衛(wèi)祖國(guó)領(lǐng)土完整的斗爭(zhēng)中有過(guò)特殊的貢獻(xiàn)。邊疆地區(qū)的土司無(wú)論中央王朝內(nèi)部發(fā)生過(guò)多么嚴(yán)重的分裂、混戰(zhàn)、甚至改朝換代，還是邊疆地區(qū)遭受外敵入侵蹂躪的時(shí)候，邊疆地區(qū)的上司都是站在國(guó)家的統(tǒng)一立場(chǎng)來(lái)保衛(wèi)邊疆領(lǐng)土、維護(hù)祖國(guó)領(lǐng)土完整的。

（二）土司制度的消極影響

土司制度是元、明、清中央王朝對(duì)南方民族采取的一種過(guò)渡性統(tǒng)治措施，就其本身來(lái)說(shuō)不如內(nèi)地的政治制度先進(jìn)，有著許多不可避免的弊端，因而對(duì)南方各民族產(chǎn)生了很多消極的影響，特別是隨著歷史的向前發(fā)展，消極影響就更加明顯。

第一，造成土司之間、民族之間的隔閡。元、明、清中央王朝在建立土司制度的時(shí)候，就將“以夷制夷”、“分而治之”的企圖貫徹其中，往往利用甲地土司去對(duì)付乙地土司，或者將大土司化分為小土司，讓各土司互相對(duì)抗，互相仇殺，從而達(dá)到統(tǒng)治的目的。這種“以夷制夷”、“以夷攻夷”之策在土司之間造成嚴(yán)重的對(duì)抗和隔閡，彼此征戰(zhàn)、仇殺，破壞了土司地區(qū)的安定，特別是土司制度的后期，土司之間爭(zhēng)戰(zhàn)不息，給各民族人民帶來(lái)了嚴(yán)重的災(zāi)難。

第二，土司制度在后期阻礙了各民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。土司制度的建立是以保留原來(lái)的奴隸制、農(nóng)奴制生產(chǎn)方式為出發(fā)點(diǎn)的，土司世代世其土世其民，對(duì)土民形成為一種人身占有關(guān)系。土民被束縛在土司的土地之上，人身處于不自由的地位，因而生產(chǎn)積極性不高。特別是當(dāng)封建地主經(jīng)濟(jì)因素傳入士司地區(qū)后，土司為了維護(hù)原有的生產(chǎn)方式，就千方百計(jì)限制和抵制地主經(jīng)濟(jì)因素的成長(zhǎng)和發(fā)展，這就阻礙了土司地區(qū)社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展。另外土司對(duì)土民的私占橫征、肆意苛索。弄得土民貧困不堪，更無(wú)發(fā)展生產(chǎn)的興趣。

第三，由于土司制度固有的分散性、封閉性、保守性，造成各土司各自為政，致使土司地區(qū)原有的落后社會(huì)殘余長(zhǎng)期存在，形成各土司之間的閉關(guān)鎖國(guó)，與外界缺乏應(yīng)有的聯(lián)系，先進(jìn)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的傳入受到了限制，使土民長(zhǎng)期認(rèn)識(shí)不到土司統(tǒng)治剝削的實(shí)質(zhì)，從而使適應(yīng)土司制度的奴隸制和農(nóng)奴制長(zhǎng)期延續(xù)，阻礙了社會(huì)的發(fā)展。

土司制度所產(chǎn)生的敝端，使土司制度固有的落后性更加突出，因此廢除土司制度使成為歷史發(fā)展的必然趨勢(shì)。

第五篇：雅安土司制度

土司制度

土司制度亦稱?土官制度?。統(tǒng)治者推行土司制度，其目的是?以夷治夷?。土司制度在唐宋時(shí)期稱羈縻州制度，由中央王朝委任當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)為府、州、縣的文職土官，元朝加強(qiáng)了軍事統(tǒng)治，設(shè)臵宣使、宣撫使、安撫使、招討使、長(zhǎng)官司等武職土官。明沿襲宋、元制度，并進(jìn)一步完備了土官的考核、任免、貢納、征調(diào)等制度。

土司制實(shí)質(zhì)上是封建領(lǐng)主制，土官既是政治上的最高統(tǒng)治者，又是當(dāng)?shù)氐拇箢I(lǐng)主，掌握著軍、政、財(cái)權(quán)，對(duì)農(nóng)奴有?生殺予奪?之權(quán)。土司制建立了一套嚴(yán)密的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)，治理轄境的政治、經(jīng)濟(jì)、文化及訴訟、刑罰等。政治上依靠封建王朝，冊(cè)封世襲，劃疆分治，軍事上實(shí)行土兵制度，以種官田、服兵役的方式，把農(nóng)奴組織成土官武裝，維持土官統(tǒng)治和供王朝征調(diào)。經(jīng)濟(jì)上，土官是轄境土地最高所有者，實(shí)行勞役地租、實(shí)物地租等經(jīng)濟(jì)剝削。文化教育方面，則不準(zhǔn)土民讀書(shū)和參加科舉考試。

明代為土司全盛時(shí)期，明末清初土司制度走向衰落，清王朝在雍正六年(1728)大規(guī)模的?改土歸流?，統(tǒng)治天全達(dá)790年的土司制度至此結(jié)束。

建臵沿革

隋大業(yè)二十四年(618)唐王朝建立(618—907)。高祖李淵在平定巴蜀后，于武德元年(618)改臨邛郡為雅州，領(lǐng)嚴(yán)道、名山、揚(yáng)啟、蘆山、靈關(guān)、依政、臨邛等十六縣。同年割依政、臨邛、蒲江、臨溪、火井五縣臵邛州，割江源、陽(yáng)山二縣臵登州，靈關(guān)即今寶興縣靈關(guān)鎮(zhèn)，揚(yáng)啟今天全縣，至貞觀元年(627)年撤消，為時(shí)九年。天寶元年(734)年改雅州為蘆山郡，肅宗乾元初又復(fù)為雅州，共轄六個(gè)縣、四個(gè)兵鎮(zhèn)和五十七個(gè)羈 縻州。其中和川鎮(zhèn)在今縣城西，始陽(yáng)鎮(zhèn)在今始陽(yáng)鎮(zhèn)，安國(guó)鎮(zhèn)在今多功鄉(xiāng)，靈關(guān)鎮(zhèn)在今寶興之靈關(guān)鎮(zhèn)。

唐代中葉以后，朝廷統(tǒng)治力量削弱，鎮(zhèn)兵廢弛，逐漸形成藩鎮(zhèn)割據(jù)。公元八八O年黃巢起義進(jìn)軍長(zhǎng)安 , 次年唐儒宗逃往成都，建立逃亡政府。這時(shí)雅安地區(qū)一帶時(shí)有叛亂發(fā)生 ,唐軍江南 臨江府人高卜錫和太原人楊端先后率部西征 , 進(jìn)入天全地區(qū) , 從此停留下來(lái) , 高部以現(xiàn)始陽(yáng)、新場(chǎng)一帶為據(jù)點(diǎn);楊部以現(xiàn)城廂、老場(chǎng)一帶為據(jù)點(diǎn) , 各自擴(kuò)充實(shí)力 , 逐漸控制了天全 全境和現(xiàn)寶興、蘆山、滎經(jīng)的一部份地方 , 進(jìn)而擴(kuò)大到今瀘定、康定一帶 , 形成割據(jù)局面。從此高、楊二土司統(tǒng)治天全 , 沿襲至清代。

《天全州志 》載江南臨江府人高卜錫以軍校從 從征西路有功 , 留鎮(zhèn)和 川。太原人千牛衛(wèi)楊端 , 隨軍入蜀 ,后以軍功留鎮(zhèn)?！堆?州府志》載楊氏副招討世祖楊端以千牛衛(wèi)怠從僖宗幸蜀,也于六番招討司境。昭宗嗣位,命與高氏分土而治。

唐末五代時(shí)期，公元九O七年唐亡,王建稱帝成都 ,史稱前蜀。公元九三四年孟知祥據(jù)成都稱帝 , 史稱后蜀 , 直至公元九六五年結(jié)束。在前后蜀統(tǒng)治期間 , 建臵 一如唐制，無(wú)所更變。后蜀時(shí) , 高卜錫之孫高襄〈閣藏〉和楊端后代楊?yuàn)A矢率 眾舊附，受封碉門(mén)、黎、雅、長(zhǎng)河西、魚(yú)通、寧遠(yuǎn)六軍民安撫司 , 高土司建土署于始陽(yáng)，楊土司建土署于碉門(mén)，正式開(kāi)始了 天全的土司統(tǒng)治。

載《天全州志》、《蘆山縣志》、《雅州 府志》: 及天全境內(nèi)高楊土司有關(guān)碑記。蒲孝榮氏考證 ： 后蜀臵碉門(mén)安撫司,在今天全城關(guān)鎮(zhèn)西。

公元九六0年,宋太祖趙匡胤稱帝 , 于公元九六五年滅后蜀,將四川納入版圖，仍臵雅州節(jié)山郡 , 領(lǐng)縣五和羈糜州四十四。對(duì)天全則按后蜀舊制 , 授高楊二氏為安撫司 , 并臵碉門(mén)寨。

《宋史》卷469載 ,成都府 路有府

一、川十二。雅 州 領(lǐng)縣五,羈糜州四十四，并有碉門(mén)寨與靈關(guān)寨。

南宋〈公元一一二七年起〉時(shí)期 , 孝宗乾道四年〈公元一一六八年)十一月 , 砂坪番民首領(lǐng)高志良在碉門(mén)與居民發(fā)生沖突,寨官喻炳和臵制司處理不當(dāng),發(fā)生天全歷史上著名的“砂坪事件”,宋軍退出天全。不久黎州又發(fā)生奴兒結(jié)的市馬事件,這一帶區(qū)域陷入混亂。

南宋理宗端平二年〈公元一二三五年〉,元室興起,蒙古軍南下，分路進(jìn)攻四川。此后,元世祖遠(yuǎn)征大理,循大渡河進(jìn)軍, 侵奪雅州、黎州等地。淳佑八年(1248)，蒙古軍進(jìn)至巖州時(shí)，南宋西征軍自碉門(mén)出擊，在馬鞍山大戰(zhàn)，三戰(zhàn)三捷，擒元將禿懣于大河。后高土司在巖州降元，至元二年〈公元一二六五年〉,設(shè)臵碉門(mén)、黎雅等處安撫司,屬脫思麻路 , 授土司高保四虎符,準(zhǔn)予重建碉門(mén)關(guān)城 , 恢復(fù)防務(wù)，后改六番招討司 , 司治設(shè)碉門(mén),又分臵天全招討司,司治設(shè)始陽(yáng)。

自元代起 , 設(shè)六番招討司。對(duì) ?六番?的解釋不一 , 明代通志謂即木評(píng)、魚(yú)通、、嚴(yán)州、咱道、咱里、大壩六番部 落?！妒裰尽分^六番即六村即馬村、蘇村、羊村、金村、隴東村、西碉村?！闯鞯蛲馄溆嗑诮駵罱?jīng)、寶興、瀘定一 帶〉 o 又謂六番地帶為碉門(mén)、巖州、察道、冷磧、黎州、沈村。顧炎武《天下軍國(guó)利病書(shū)》謂 ：?天全六番招討使司……轄部落凡六 ：曰馬村、蘇村、金村、楊村、麗東村、西碉村?；蛑^六番之名始此。“ 楊振業(yè)《靈和乘略》駁之 ：” 五代王孟時(shí) , 臵碉門(mén)、黎、雅、長(zhǎng)河西、魚(yú)通、寧遠(yuǎn)六安撫司 , 宋因之,元初臵六宣撫司 , 憲宗改六番招討司,史別臵天全招討司。宋代《蜀志》乃云六番即六村。按馬、蘇、楊、隴在董卜韓胡 , 金村在滎經(jīng)水入天全處 , 西碉以凋門(mén)冒砌村字 謬湊六番?！?任乃強(qiáng)先生謂 ：”至于‘六番’之義 ,余初疑為揚(yáng)、劉、郝三王族與董卜韓三胡族之總稱 , 陳宗祥先生提出六番即《后漢書(shū)》的 ‘白狼樓薄 ’, 我甚贊同 ,(古今音并吻合 , 唐宋三王部落地面,亦與白浪樓薄地面符合〉但未解樓薄名稱何 以轉(zhuǎn)為三王部落 , 尚待詳考 “。另以天全命名 , 首先出現(xiàn)于元代 , 詳《天全縣-名-考》o

元末，明玉珍及明升據(jù)蜀十年(1361—1371)。其間，陜西白不信、李喜喜部兵敗入川，稱?青衣軍?，降明玉珍后曾攻占天全大部分地域。

洪武四年(1371)春，明太組朱元璋命湯和、傅友德率軍入川，平定明升，天全土司高國(guó)英投降。洪武六年(1373)年，改天全招討司為天全六番招討司，司治設(shè)始陽(yáng)，(1388)年直隸四川布政司，洪武二十二年(1388)改隸四川都司。同時(shí)改六番招討司為天全六番招討副司，治所設(shè)今城廂鎮(zhèn)。

《明實(shí)錄》載洪武六年十月丙午〈 1374、1、22 〉臵天全六番招討司,秩從五品,前土官高英為正,楊藏卜副之。

明末(1644—1646)，張獻(xiàn)忠在成都建立?大西?政權(quán)。其間張能奇部進(jìn)軍雅州，天全土司高躋泰、副司楊之明聯(lián)合抵抗，幾經(jīng)激戰(zhàn)，楊之明敗亡，部將徐漢卿在飛 仙關(guān)擊退大西軍。不久,高楊所部攻入蘆山, 殺”大西“所派縣令李國(guó)杰,大掠而歸 , 故大 西軍未進(jìn)入天全境內(nèi)。

崇禎十七年(1644)，明亡。清順治九年(1652)高躋泰到嘉定吳三桂營(yíng)投降，后又親赴北京受封原職，高躋泰為天全六番招討司正招討，楊先柱副之，治所如前。

清雍正六年(1728)，朝廷重臣鄂爾泰奏請(qǐng)?jiān)谠瀑F廢除土司 ,以達(dá)到政治和經(jīng)濟(jì)各方面的統(tǒng)一。川陜總督岳鐘琪奏請(qǐng)廢天全土司，天全土司亦以違法補(bǔ)參。雍正七年四月，吏部議復(fù)四川巡撫，批準(zhǔn)天全土司改流官事宜。隨即以武力脅迫，收繳印信，遷正司高若蹯及親屬于江西南昌府城東盛門(mén)萬(wàn)宜巷，贈(zèng)田60畝;遷副司楊大業(yè)及親屬于江西南昌，從孟蜀時(shí)算起，統(tǒng)治天全達(dá)790多年的土司制度至此結(jié)束。

《清實(shí)錄》載雍正七年四月(1725.5.4 〉吏部議復(fù)四川巡撫憲德、批準(zhǔn)天全土司改流官事宜。

文物古跡：破磷村石頭寨土司文化遺址

唐代中葉以后，朝廷統(tǒng)治力量削弱，鎮(zhèn)兵廢弛，逐漸形成藩鎮(zhèn)割據(jù)。公元八八O年黃巢起義進(jìn)軍長(zhǎng)安 , 次年唐儒宗逃往成都，建立逃亡政府。這時(shí)雅安地區(qū)一帶時(shí)有叛亂發(fā)生 ,唐軍江南 臨江府人高卜錫和太原人楊端先后率部西征 , 進(jìn)入天全地區(qū) , 從此停留下來(lái) , 高部以現(xiàn)始陽(yáng)、新場(chǎng)一帶為據(jù)點(diǎn);楊部以現(xiàn)城廂、老場(chǎng)一帶為據(jù)點(diǎn) , 各自擴(kuò)充實(shí)力 , 逐漸控制了天全 全境和現(xiàn)寶興、蘆山、滎經(jīng)的一部份地方 , 進(jìn)而擴(kuò)大到今瀘定、康定一帶 , 形成割據(jù)局面。從此高、楊二土司統(tǒng)治天全 , 沿襲至清代。

高、楊土司統(tǒng)治天全790年的時(shí)間里，發(fā)生了許多重大的事件，如?蘆山 事件、砂坪事件等等，也留下了許多活動(dòng)的痕跡，大坪鄉(xiāng)婆磷村就是其中之一。

石頭寨位于大坪鄉(xiāng)破磷村，東與始陽(yáng)接壤，西與河源毗鄰，南靠大崗山，北臨青衣江，方圓2000平方米，三面環(huán)水，一面靠山，寨子四周綠草茵茵，樹(shù)木森森，風(fēng)景獨(dú)好，寨子外圍臨江的一邊一座明代建造的白君廟保存得尚較完好(破磷村小學(xué)設(shè)于內(nèi))，與白君廟遙遙相對(duì)是高土司因朝廷賜封而建成的一座石牌坊，雖年代久遠(yuǎn)但仍保存完好，整個(gè)村寨全是石頭壘砌的城墻，該城墻建造奇特，呈迷宮一般，人進(jìn)其中難辨東西南北，寨內(nèi)自然景觀密布，個(gè)景因型就勢(shì)，形象逼真，寨內(nèi)住有全村約百十戶人家，居民住房建筑風(fēng)格奇異，畫(huà)棟雕梁隨處可見(jiàn)。

大坪鄉(xiāng)婆磷村土司文化遺址，起源于宋代。南宋〈公元一一二七年起〉時(shí)期 , 孝宗乾道四年〈公元一一六八年)十一月 , 砂坪番民首領(lǐng)高志良在碉門(mén)與居民發(fā)生沖突 , 寨官喻炳和臵制司處理不當(dāng) , 發(fā)生天全歷史上著名的 ” 砂坪事件 “, 宋軍退出天全。不久黎州又發(fā)生奴兒結(jié)的市馬事件 , 這一帶區(qū)域陷入混亂。高土司為了保護(hù)自己家族的安全，在婆磷村修建了石頭寨，將其家族從始陽(yáng)移至婆磷村，寨內(nèi)道路曲折，機(jī)關(guān)甚多，碉堡密布，以迷宮的形式修建。為了加強(qiáng)防護(hù)，高土司還派其三個(gè)女兒在官道上修建了女兒城(關(guān)口)，城墻高5米，用來(lái)抵御外來(lái)的侵略，同時(shí)也是進(jìn)入石頭寨的第一個(gè)關(guān)口。它的修建也解除了高土司的后顧之憂。

徒國(guó)文化：徙民俗文化

徙是四川西南各少數(shù)民族中的一支，在公元前3世紀(jì)統(tǒng)稱?西南夷?。由于西南夷分布區(qū)域極廣，民族成份眾多而又相互雜處，加上受到各種文化的影響，故其族屬和來(lái)源紛繁難辯。根據(jù)多學(xué)科研究的結(jié)果，西南夷大體可以分為：氐羌(藏緬語(yǔ)族)、百越(壯侗語(yǔ)族)、百濮(南亞語(yǔ)系孟高棉語(yǔ)族)3個(gè)族系。屬于氐羌族系的族部有：滇、靡莫、勞浸、僰、嶲(叟)，昆明、邛都、徙、筰都、冉駹、白馬、摩沙等，他們是今天西南地區(qū)屬于藏緬語(yǔ)族的彝、白、納西、拉枯、哈尼、傈僳、基諾、羌、普米、景頗、阿昌、獨(dú)龍、怒等民族的先民。將西南夷分屬3大族系，是基本符合西南各少數(shù)民族歷史的發(fā)展規(guī)律，凡屬同一族系的民族都有相近的語(yǔ)言、歷史傳說(shuō)、宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣和相近的經(jīng)濟(jì)生活，而且共同的特點(diǎn)越往上溯，相同之處越明顯。(《中華民族史》王鐘翰)

徙和其他少數(shù)民族在公元前4世紀(jì)以前和內(nèi)地的聯(lián)系很少，處于各自的發(fā)展中。經(jīng)過(guò)秦漢兩朝的長(zhǎng)期開(kāi)拓，最終納入了統(tǒng)一的多民族國(guó)家的版圖中。徙國(guó)疆域在今青衣江流域一帶，包括今滎經(jīng)縣、雅安市及蘆山、寶興、瀘定等縣的部分地區(qū) , 其轄地多在今雅安 地區(qū)轄區(qū)之內(nèi)。徙人是古氐羌民族的一個(gè)分支經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歲月同當(dāng)時(shí)的土著民族交融演變而來(lái)，徙國(guó)在一定的歷史時(shí)期區(qū)域內(nèi)的文化和古氐羌族有一致性，由于當(dāng)時(shí)受特殊的地理環(huán)境限制，和比較豐富的資源條件，形成了封閉的互不交流的局面，正如《后漢書(shū)》所云：或居住在?峭危峻險(xiǎn)，百倍歧道?的閉塞山區(qū)，或處于?散在溪谷，絕域荒外，山川阻深，生人以來(lái)未嘗交通中國(guó)?、?食肉衣皮，不見(jiàn)鹽谷?的狀態(tài)。在漢代以前這種文化還保留著自己獨(dú)立的一面。自漢武帝建元六年(前135)，司馬相如受命開(kāi)發(fā)西南時(shí)，徙人的文化在漢文化的沖擊下或改變、或融合、或保留極少一部分。

殷商時(shí)，氐羌活動(dòng)在西北和中原地區(qū)。公元前5世紀(jì)中葉，羌人在與秦人頻繁友好的往來(lái)和相互影響的基礎(chǔ)上，發(fā)展生產(chǎn)，逐步出現(xiàn)了農(nóng)業(yè)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，戎分布極廣，名稱亦繁，至東周以來(lái)，以?羌?泛稱的諸戎大量涌進(jìn)中原地區(qū)。

秦漢以前，氐、羌是一個(gè)族體，以后分為氐和羌兩個(gè)族體，氐以農(nóng)為主，羌以牧為主，后來(lái)部分氐、羌南下至四川、西藏、云南與土著先民融合，又成為現(xiàn)今西藏、四川、云南、青海、藏緬語(yǔ)各族的先民。氐羌族經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的演變形成許多部落，?斯榆?(即徙)就是在這種演變過(guò)程中形成。

公元前4世紀(jì)末葉，秦獻(xiàn)公時(shí)起，一部分羌人由甘青之交的黃河上游及渭水一帶開(kāi)始向西南及西北大遷徙，有部分遷到岷江上游，有部分遷到大渡河和安寧河流域，有部分遷到青藏高原。其中一部分羌人在遷徙的過(guò)程中來(lái)到了青衣江流域。這部分羌民最先以游牧業(yè)為主，但遷移到青衣江流域以后，青衣江流域易于農(nóng)耕的盆地、平壩，為定居的農(nóng)業(yè)文化提供了條件;豐茂的草山，為形成牧民族的文化提供了條件;豐富的動(dòng)植物資源為狩獵采集的文化的提供了條件。多種文化的交織、融匯形成了古徙人文化的獨(dú)特性。

古史時(shí)期，青衣江流域(今雅安地區(qū))是中國(guó)西南森林最稠密的地區(qū)之一，只是一些平地已墾殖。到唐代其地?寬平，多水泉，可灌粳稻?！钡皆彩?山青水秀、土廣人稀、田地膏腴。?在漢晉時(shí)，氣候十分溫暖濕潤(rùn)，徙人漸漸從高山遷到平壩，到唐宋時(shí)青衣江地區(qū)墾殖主要集中于壩區(qū)，山原田墾殖也已經(jīng)有了一定規(guī)模。據(jù)考始陽(yáng)出土的小麥炭化石和石斧、石鋤，可以推測(cè)當(dāng)時(shí)在青衣江流域的古羌族已有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。徙人的農(nóng)耕工具主要是石鋤、石斧。在今挖掘的出土文物中，有一些遠(yuǎn)古時(shí)期的陶器碎片，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)徙人已掌握了一定的陶器制作技術(shù)。

徙族是一個(gè)多種族雜交的民族，《西戎傳》?氐人有王，所以來(lái)久矣。自漢開(kāi)益州，臵武都郡，排其種人分竄山谷間，或在福祿，或在汧隴左右。其種非一，稱槃瓠之后?；蛱?hào)青氐，或號(hào)冉氐，或號(hào)白氐，此蓋蟲(chóng)(蠻)之類而處中國(guó)，人即其服色而名之也。其自相號(hào)曰盍稚。……其俗：語(yǔ)不與中國(guó)同，及羌、雜胡同。各自有姓，姓如中國(guó)之姓矣。其衣服尚青絳。俗能織布，善種田，畜養(yǎng)豕、牛、馬、驢、騾。其婦人嫁時(shí)著衽露，其緣飾之制有似羌。衽露有似中國(guó)袍。多編發(fā)。知中國(guó)語(yǔ)，由與中國(guó)錯(cuò)居故也。其自還種落間，則自氐語(yǔ)。其嫁娶有似于羌。?文中所稱的?青氐?，即青衣羌，漢代的蜀人把他叫做?青羌?。(青衣，是漢人對(duì)徙族人所加的稱呼。)

徙人以羊?yàn)閳D騰，這同他們的祖先氐羌人的崇?羊?有關(guān)，古氐羌人以養(yǎng)羊?yàn)橹?，所以他們非常崇拜羊，按《說(shuō)文?羊部》解釋：?羌，西戌牧羊人業(yè)。從人，從羊;羊亦聲。?《風(fēng)俗通》又釋：?羌 ?主牧羊，故‘羌’，從羊、人，因此為號(hào)。?傳說(shuō)早在1萬(wàn)多年前，羊就生活在甘、青草原上。由于羊性情溫順，易于馴服，肉食鮮美，皮毛又是御寒的最佳物品，具有多種實(shí)用價(jià)值，羌族先民們很早就開(kāi)始馴化和飼養(yǎng)羊，從羊身上獲取生活的必需品，并從中獲得與大自然作斗爭(zhēng)的力量。當(dāng)時(shí)的羌人認(rèn)為羊除了能提供日常生活的需要外，還具有靈魂能保護(hù)自己部族的成員，因此在眾多的自然物中，羌族先民選出了與自己生存最密切、最親近、最重要、影響最大的羊，將它放臵在特殊的位臵上，采用一定的專門(mén)儀式，經(jīng)常對(duì)之崇拜，期望能得到它的庇護(hù)和好處。由此產(chǎn)生出羊崇拜。

羌族先民在對(duì)羊崇拜過(guò)程中，逐漸將羊注入了人類特有的血緣和親族的觀念，羊開(kāi)始顯示出它從來(lái)沒(méi)有過(guò)的神圣性，羊伴隨著羌族人部落集團(tuán)自身來(lái)源的傳說(shuō)、種的繁衍活動(dòng)以及人們的社會(huì)組織和制度而發(fā)展起來(lái)，羊逐漸成為羌人氏族的標(biāo)志和符號(hào)，繼而演進(jìn)到了一個(gè)獨(dú)特的崇拜時(shí)期——羊圖騰崇拜階段。

古氐羌人以牧業(yè)為主，沒(méi)有固定的居住場(chǎng)所，隨著水草的變化而遷徙，在青衣江流域定居以后，一部分徙人居住山洞，一部分徙人就地取材，以土石為原料構(gòu)建了具有特色的居住房屋。這種房屋多以土石壘成墻，房屋有的高十余丈，隨境而建，不用繪圖、吊線、打基，全憑族人高超的技藝和經(jīng)驗(yàn)修建，屋頂蓋茅草，這樣的房屋經(jīng)久耐用，百年不倒。徙人多群居，有三五戶居住在一起，有十多戶居住在一起。一般每百戶為一部落，部落有首領(lǐng)叫君長(zhǎng)，部落之間經(jīng)常為掠奪土地和資源互相爭(zhēng)斗，在爭(zhēng)斗的過(guò)程中，擴(kuò)展著自己的疆域。

徙人男女喜歡把頭發(fā)梳成許多小辪?！段髂弦牧袀鳌分兴抉R相如描寫(xiě)：?西自同師以東，北至楪榆，名為雟、昆明，皆編發(fā)。?而當(dāng)時(shí)漢族頭發(fā)扎成髻，沒(méi)有編小辪的。徙人耳朵上戴著木質(zhì)的耳環(huán)，穿著自產(chǎn)的麻加工后紡線織成的衣服，顏色多為青色，男腰間束腰帶，女束花圍腰，有的外面還穿無(wú)袖羊皮褂子，這種褂子可用來(lái)防寒、擋雨、墊坐。腳纏綁腿，綁腿有保溫和護(hù)腿的作用。穿草鞋。

徙人信仰萬(wàn)物有靈，多種信仰的靈物崇拜。包括自然崇拜、祖先崇拜、靈物崇拜和圖騰崇拜。歷史上，羌區(qū)無(wú)本民族宗教性組織和寺廟，宗教職業(yè)都為不脫離生產(chǎn)勞動(dòng)的羌族巫師(今天我們稱?端公?)。?端公?平時(shí)參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，只有在?祭祀?或?驅(qū)鬼?時(shí)才做這種職業(yè)。?端公?一般為男性，要有一定的慧根，傳說(shuō)要被神?踩?才可以做，被神?踩?后，此人就有很大的能力，能一步跳上灶臺(tái)，能通天地，可驅(qū)邪避鬼，?端公?可結(jié)婚生子。?端公?做法事的時(shí)候，一般有經(jīng)文，分上中下三壇經(jīng)共16部，徙人無(wú)文字，所有經(jīng)文靠口傳心授，流傳至今。經(jīng)文為韻文，四字一句，兩句一節(jié)，講求平仄起伏和音韻音律。端公的法器有羊皮鼓、銅鑼、神棍、師刀、令牌、和獸骨封、羊角卦等。法術(shù)包括預(yù)卜占卦(分羊髀卜、雞蛋卜、白狗卜等)、驅(qū)鬼除邪，踩紅鍋、踩梨樺、開(kāi)紅山、劃水碗等。端公作法前要用凈水洗前途，燃香柏熏身或殺雞祭祖，用油彩涂臉，邊跳邊舞，口中念念有詞。如遇大的祭祀活動(dòng)，如祭山大典、行成年禮等，還需提前49天忌食蔥蒜齋戒沐浴，以示對(duì)神的虔誠(chéng)和敬意。徙寨中凡祭山、冠禮、還愿、安神驅(qū)鬼、治病、招魂、消災(zāi)、看風(fēng)水、乃至修房造屋、男女合婚、新生兒命名、超度亡靈等，均必請(qǐng)?端公?前來(lái)主持，因而?端公?在徙民中的地位極高，既是人神中介者，又是文化傳播者，更起著精神領(lǐng)袖的作用。這種風(fēng)俗沿襲了很久，直到佛教文化傳入青衣江流域，這種文化才漸漸消落，到近代被作為是封建迷信活動(dòng)給予打擊，已基本消聲匿跡，但在境域內(nèi)一部分偏遠(yuǎn)山區(qū)仍然保留著這樣的風(fēng)俗。

徙人信天，由于當(dāng)時(shí)自然條件的惡劣，以人的智慧無(wú)法解釋一些自然現(xiàn)象，風(fēng)、雨、雷、電在他們的眼中就是神的語(yǔ)言、性格、脾氣，于是就出現(xiàn)了?徙人祭天?的傳說(shuō)。?徙人祭天?一般以圖騰羊作為獻(xiàn)天的對(duì)象，祭祀時(shí)全寨老小7日齋戒，沐浴香熏，浩浩蕩蕩來(lái)到樹(shù)林一平壩，燒香叩拜，然后獻(xiàn)上白羊，春季祈禱風(fēng)調(diào)雨順，秋后則答謝天神賜予的五谷豐登，實(shí)際上是一種春禱秋酬的農(nóng)事活動(dòng)，卻始終充滿濃郁的宗教色彩，更折射出遠(yuǎn)古神秘文化的光輝。每年舉行1次或2—3次不等。

徙人每年農(nóng)歷十月初一舉行紀(jì)念?牛王菩薩?的慶典，一般為3-5天，有的村寨要過(guò)到十月初十。當(dāng)天耕牛歇息，人們則打?糍粑?、殺雞煮肉祭牛王。并在耕牛頭上掛紅和戴?糍粑?。這種風(fēng)俗一直流傳很久。解放后，祭牛王已逐漸消失，但珍愛(ài)耕牛的傳統(tǒng)依然存在。

年滿十五周歲的徙族男子有舉行成年禮(冠禮)的習(xí)俗。事前需請(qǐng)來(lái)親朋好友圍火而坐，受冠禮者身著新衣，朝人類始祖像下跪叩拜，同時(shí)接受?端公?代表天神饋贈(zèng)的禮品—一用白色公羊毛線栓系的五色布條(護(hù)身符)，之后由族中長(zhǎng)者敘述祖先歷史，可由?端公?頌經(jīng)禱告祭家神、祭羊神。

徙人以自產(chǎn)的玉米、小麥、蕎麥、豆類、洋芋及蔬菜為主食。飲食主要有蒸蒸飯、燒饃饃、刀片子饃饃、面皮子(面塊)、麥拉子(面湯)、洋芋糍粑等。特色食品為蒸蒸酒、血饃饃等。(再考)

傳說(shuō)徙人有搶婚的習(xí)俗。當(dāng)男方求婚拒絕時(shí)，乘女子在外勞動(dòng)或外出時(shí)將她搶回家，第二天由男子背豬肉及酒到女家再次求婚，由于生米已煮成熟飯，女方也就答應(yīng)了。女子不愿者，可于次日偷跑回家，男方一般不追究。搶婚時(shí)可搶姑娘，也可搶寡婦。

他們婚禮一般在歲末年初，年輕人借此談情說(shuō)愛(ài)。寧?kù)o悠遠(yuǎn)的早春充滿詩(shī)情畫(huà)意，山巒和森林冰清玉潔。?先搶婚，后說(shuō)媒。?首先，姑娘、小伙子利用廟會(huì)、轉(zhuǎn)山會(huì)等民間活動(dòng)尋找自己的心上人，如果小伙子看上哪個(gè)姑娘，便會(huì)去搶姑娘的頭帕或身上的裝飾品，姑娘有意，則會(huì)和小伙約好時(shí)間相會(huì)，雙方避開(kāi)家人，在風(fēng)景優(yōu)美的草坪里以對(duì)歌的方式表達(dá)愛(ài)戀之情，到愛(ài)情成熟了，彼此則約好?搶婚?日期，女方約上自己的三五好友，悄悄打扮好，在夜間約定的地方等著男方來(lái)?搶?。女方有時(shí)也捉弄一下男方，把?姐mei們?裝扮得和自己一樣，看他搶誰(shuí)。第二天一早，男方才請(qǐng)村寨里德高望重的老人到姑娘家說(shuō)媒。知道女兒被搶，父母?不得已?答應(yīng)婚事。結(jié)婚那天清晨，新娘在最親近的幾位親戚陪同下，由長(zhǎng)輩背出寨子的大門(mén)。這時(shí)，陣陣莽筒聲、嗩吶聲響起，新娘和她平時(shí)要好的姐妹們?nèi)滩蛔】蘖?，新娘要走向新的生活，是激?dòng)也是對(duì)娘家的留戀。新娘的鄉(xiāng)鄰們?cè)诼愤叧鹆松礁瑁?我們送出了姑娘，你們要很好照顧，愿你們吉祥如意、一路平安。?來(lái)ying親的隊(duì)伍也以山歌對(duì)答：?請(qǐng)你們放心，我們會(huì)善待新娘，一切都會(huì)美滿如意?。新娘來(lái)到新郎的村寨時(shí)，寨口已有許多鄉(xiāng)鄰在翹首盼望。新娘的舅舅用柏樹(shù)枝蘸著凈水敬天、敬地、敬山神。到了夫家，一道難題擺在新郎面前，因?yàn)樾履锖桶槟锏难b束完全一樣，紅頭巾蓋著她倆的臉，到底哪個(gè)是新娘哪個(gè)是伴娘，要由新郎自己來(lái)認(rèn)。新郎頗費(fèi)思索，從自己送給新娘的信物手鐲、戒指認(rèn)出了真正的新娘，于是紅頭巾揭開(kāi)，新娘與參加婚禮的鄉(xiāng)親們見(jiàn)面，村寨里載歌載舞通宵達(dá)旦。

羌族崇拜萬(wàn)物神靈，生產(chǎn)、生活都離不開(kāi)?許?(就是不脫離生產(chǎn)的宗教巫師)，婚娶也不例外，小伙子若看上哪個(gè)姑娘了，便找一個(gè)好日子，備上一壇酒和蜂蜜，請(qǐng)?許?到姑娘家說(shuō)媒，姑娘如有意，便回贈(zèng)一把自己常用的牛角梳或羊角梳，然后?許?和雙方家長(zhǎng)一起商量成親大事。一般來(lái)說(shuō)，男方家要大辦酒宴招待鄉(xiāng)親，女方家打扮好新娘，蓋上紅蓋頭由親哥或堂兄送到男方家。進(jìn)門(mén)之前，男方要閉上眼睛把新娘抱起來(lái)，這個(gè)時(shí)候新娘便把準(zhǔn)備好的鍋煙墨一把涂到新郎臉上!這是羌族婚禮上特有的涂墨儀式，是新娘向全村寨的人宣布：我的新郎不僅是放羊、打獵、砍柴、采藥、種地的能手，也是幫我做家務(wù)的好幫手。很多來(lái)參觀的游客特別是男游客也成為涂鍋煙墨的?受害者??；閼c熱鬧場(chǎng)合，也是未婚男女?找感覺(jué)?尋覓戀人的好時(shí)候。這種古老的習(xí)俗在徙族流傳很久，后在漢文化的沖擊下，徙人的這種文化逐漸衰落，直至消失。

徙人居住山高水險(xiǎn)，在波濤洶涌的河流上，建立了索橋，兩岸建石砌的洞門(mén)，門(mén)內(nèi)立石礎(chǔ)或大木柱，用一根或兩根碗口粗的竹纜取傾斜之勢(shì)，系在兩岸的石柱上。渡江者以皮帶或麻繩緊束腰間，身懸繩上，飄然而過(guò)?，F(xiàn)天全縣西部山區(qū)遺存的 “ 溜殼子 ”(窄橋), 就保留了昔日徙人的渡河習(xí)慣。徙人的交通還有一種叫做棧道，棧道有木棧道和石棧道兩種。木棧建于密林，鋪木為路，雜以土石;石棧施于絕壁懸崖，緣巖鑿孔，插木為橋。

徙人慣用火葬，《呂氏春秋?義嘗》中說(shuō)：?羌氏之虜也，不憂其系累，而憂其死不焚也。?約于距今二三百年前改為土葬，惟兇死者用火葬。出殯那天，鞭炮喧天，鑼鼓齊鳴，嗩吶聲聲，如死者屬猴，與蛇、龍為友，這兩種屬相的人回避;猴與虎為仇，故請(qǐng)一屬虎者踢棺材三腳，并高呼：?您死都死了，就不要再呆在屋內(nèi)，放心去，兒女后代會(huì)給您上香進(jìn)供的。?這之后，人們才起杠抬棺。這時(shí)，孝子放聲哭喪，眾人低泣。由二人執(zhí)長(zhǎng)刀開(kāi)路，后為端公敲羊皮鼓驅(qū)鬼，眾人扶著悲痛的孝子。孝子披麻戴孝，手捧靈牌，眾人抬棺材隨后，有人一路丟紙線買(mǎi)路。出殯隊(duì)伍經(jīng)過(guò)誰(shuí)家門(mén)口，這家人都在門(mén)口點(diǎn)上堆柴草熏煙，然后關(guān)門(mén)回避。據(jù)說(shuō)是當(dāng)死者到了陰間后，這些人家先逝的長(zhǎng)輩問(wèn)話時(shí)，死者可順告其家人人丁興旺，讓早逝的先輩放心;關(guān)門(mén)則是回避死者的陰氣。

墳山上早已挖好了墓穴，并點(diǎn)上熊熊大火。端公敲著皮鼓，眾人肅立，孝子大哭，然后下葬。孝子、端公、母舅三人繞墳走三圈，以示最后告別，接著眾人即砌墳。

祭祀禁忌。祭山大典為該族最隆重的祭典，又稱?山神會(huì)?、?塔子會(huì)?、?山王會(huì)?。祭祀旨在求山神保佑人畜興旺、五谷豐登、林木繁盛、天下太平。在祭祀期間，嚴(yán)禁入山采樵狩獵。羌地入夏常干旱，故祈雨為該族另一經(jīng)常性宗教活動(dòng)。祈雨前須搜山，即禁止任何人上山砍柴、挖藥或狩獵。未婚婦女不許參加搜山祈雨活動(dòng)。搜山中若發(fā)現(xiàn)違者，予以譴責(zé)和痛毆，直到流血乃止。族人非如此不足以取悅天神，否則祈雨無(wú)望。

產(chǎn)忌。家中豬產(chǎn)仔時(shí)要在門(mén)上拴竹篾條，孕婦禁扯之，否則胎兒會(huì)死。若遇母豬或大牲畜產(chǎn)仔，3日內(nèi)有孕夫婦禁入產(chǎn)棚。忌產(chǎn)婦在堂屋臨盆，須到房屋的最低層分娩。產(chǎn)婦未滿月不得入灶房，否則會(huì)開(kāi)罪于灶神和家神菩薩;亦忌見(jiàn)生人，怕生人將鬼帶來(lái)。

喪期禁忌。家有死人，行葬禮5天內(nèi)忌與外人來(lái)往。丈夫剛死的寡婦，須圍青苗菩薩轉(zhuǎn)幾圈，以木梳梳頭，方可與他人見(jiàn)面。

生活習(xí)俗禁忌。忌觸動(dòng)銅鏡、海螺殼。因小孩素日多佩帶銅鏡，帽上釘海螺殼，用以避邪。若生人觸之，會(huì)冒犯神靈，于小孩不利。忌生人入病人居室，其禁忌標(biāo)志為門(mén)前放一板凳。忌帶草帽進(jìn)屋，認(rèn)為草帽招鬼。忌將筷橫于碗上，忌倒扣酒盅，因敬鬼儀式上才如此。農(nóng)歷大年初一忌大聲叫罵，并須將火鉗、菜刀、繩藏起，因?yàn)檫@些東西為不吉。