第一篇：西藏的習(xí)俗和居住地

西藏的習(xí)俗和居住地

藏族風(fēng)俗習(xí)慣

住房。牧民在冬春季節(jié)居住土木結(jié)構(gòu)冬房，夏秋逐水草而牧，撐帳而居。黃河、白河沿岸牧民，春夏之交搬牧?xí)r，將冬房拆卸坑埋，待人冬搬回后掘土取出梁柱搭蓋居住。冬房結(jié)構(gòu)由膳房、鞍具庫(kù)、馬廄、草棚、柵院（或草坯壘墻院）構(gòu)成。主體建筑是膳房。膳房由6根6尺高的邊柱、6根8尺高的主柱、4根中梁和12根邊梁、52根椽木組成，開(kāi)有天窗和副窗。四周用草坯壘墻（用切成方塊的草根“土餅子”壘砌成的土墻），屋板上用泥土覆蓋。膳房?jī)?nèi)，上方兩根主柱間裝有碗柜，主壁面左側(cè)為神龕，右側(cè)為鍋臺(tái)；左壁為堆放糧食處；屋中四根主柱間為爐灶，其燃料槽、鼎峙支鍋?zhàn)?、火塘與灰池連成一體；堂下兩角有床榻。膳房正門(mén)外兩側(cè)有庫(kù)房、馬廄等。

膳房基本構(gòu)造。鐵布地區(qū)膳房為12柱8梁或15柱10梁，高度11尺。潘州地區(qū)為“仲康”（村舍）式膳房構(gòu)造，小則16柱10梁，大則18柱，甚至有22柱的，高度11尺至13尺。膳房?jī)?nèi)，上、下堂正壁面框有碗柜，上堂側(cè)壁為經(jīng)架、神龕及供臺(tái)，其余壁面裝置糧柜、鍋臺(tái)、釀酵間和房門(mén)。無(wú)論鐵布還是潘州地區(qū)，膳房天窗和灶臺(tái)均置于上、下堂中軸線上兩柱間。潘州地區(qū)傳統(tǒng)爐灶為鼎峙式和陰陽(yáng)式兩種；鐵布部分地區(qū)則為爐臺(tái)式；凍列一帶是鏈系三足鐵環(huán)架灶。傳統(tǒng)爐灶灶臺(tái)和爐墩用泥土夯實(shí)，既耐燒，又安全。更新建筑材料，也是住房變化新趨勢(shì)。在牧區(qū)，60年代，合作社用房多為磚石結(jié)構(gòu)平房；到70年代末至80年代，革坯壘墻式居民住房開(kāi)始改建為板壁住房；自河、黃河、黑河流域牧民率先改建為磚瓦結(jié)構(gòu)住房。80年代中期，在盛產(chǎn)木材的包座鄉(xiāng)，不少居民開(kāi)始改蓋杉板為蓋瓦。爐灶代之以加工精美的鐵火爐者居多。2007年以來(lái)，隨著扶貧開(kāi)發(fā)和綜合防治大骨節(jié)病試點(diǎn)工作、牧民定居行動(dòng)計(jì)劃的實(shí)施，農(nóng)牧民群眾逐漸改變了“逐水草而居”的生活，帳篷和木屋變成紅磚彩瓦或混凝土結(jié)構(gòu)的定居房屋，群眾生活環(huán)境條件發(fā)生了劃時(shí)代的巨大變遷。

炊具器皿。縣內(nèi)藏民使用的炊具主要有：鍋、壺、瓢、皮火筒；其它用具有：盛水鍋、水桶、手磨、搗臼、盆；餐具有：碗、匙、叉等。這些用具中的木制品大都為當(dāng)?shù)刈灾?，而金屬?lèi)則由外地購(gòu)進(jìn)，當(dāng)?shù)罔T造的極少。當(dāng)?shù)鼐用裣埠媒饘倨髅?尤其對(duì)具有使用和觀賞價(jià)值的青銅器特別喜愛(ài)。早先使用的金屬器皿主要是鑄鐵鍋、銅鍋。銅鍋。銅鍋為必備的盛水容器，其大小不等，有盛一桶水乃至盛七、八桶水的。從工藝優(yōu)劣和出品時(shí)間看，有一類(lèi)含青銅比重大，外觀典雅古樸，出品時(shí)間較早不多見(jiàn)；再一類(lèi)壁薄輕巧，造型秀美，圖紋精

致，合金質(zhì)地，出品于上百年前；還有一類(lèi)是20、30年代以后出品，壁厚而笨重，圖紋粗糙而其型不雅，主要來(lái)源于臨潭、岷縣一帶。每戶人家必備一口銅鍋，有的有幾口。銅壺有鍛造和鑄造兩類(lèi)。早期出品的活動(dòng)柄鍛造銅壺樸實(shí)無(wú)華，之后，由成都、西寧、內(nèi)蒙等地購(gòu)進(jìn)的鍛造固定柄壺，小巧玲瓏，頸高腹圓，上個(gè)世紀(jì)境內(nèi)旺則鑄工鑄造的銅壺可與之媲美，故這類(lèi)銅壺尤受牧區(qū)人的喜愛(ài)。另外有用上好黃銅鍛造的理塘水瓢、西藏套鍋。紅銅或黃銅鑄制的盆子主要用于供臺(tái)擺設(shè)。家境較好人家銅器眾多，滿堂生輝，被視作富有的象征。60年代初，應(yīng)支援國(guó)家建設(shè)之需，幾乎所有銅器都當(dāng)作廢銅交售給商供部門(mén)。之后,近20多年未曾生產(chǎn)銅器，代之以大量鋁、銻、鐵制炊、餐具。80年代初，隨著國(guó)家對(duì)民族特需日用品生產(chǎn)的扶持，成都銅火盆，云南白銅壺，臨潭、岷縣銅鍋陸續(xù)購(gòu)進(jìn)，雖工藝欠佳，但基本滿足生活所需。鋁銻制品直接作為生活用具，銅器主要用作裝飾已成為新趨勢(shì)。

飲食。境內(nèi)居民的食品有面食、肉食、少量薯類(lèi)（即洋芋）和蔬菜。飲料類(lèi)有青稞酒、奶漿。隨著社會(huì)發(fā)展，飲食習(xí)俗也逐步發(fā)生變化。

糌粑是主要面食，是用炒青稞磨細(xì)而成，亦稱青稞炒面。糌粑的吃法，一是將少許糌粑炒面和酥油盛于碗中，先摻茶喝，后以茶沖調(diào)飲用。二是碗中放酥油，再以一比三的茶和糌粑拌和捏成小砣食用。牧區(qū)人吃糌粑時(shí)摻和一把細(xì)奶渣揉捏。豌、胡豆粉面、青稞面、麥面以及鐵布地區(qū)的油麥、燕麥面粉，可溲成糊團(tuán)（俗稱面湯）或粉糕。麥面還可以蒸饃、蒸餅、烙餅、烤餅、做鍋魁、油炸青裸餅、羹湯煮面元子。潘州地區(qū)，酸菜湯煮青稞（麥）面元子，叫“日澤”。在鐵布地區(qū)用豌豆面和燕麥、油麥面做成小粒面元子，叫“德日”。油煎蘇麻粉拌面元子人生果叫“熱阿扭”。這種面食一般為家人團(tuán)圓時(shí)食用。肉餡包子和餃子是逢年過(guò)節(jié)的美食之一，在農(nóng)區(qū)平時(shí)偶爾也做蔥蒜、洋芋、圓根、野菜餡包子和水餃。

肉食主要是牛、羊、豬肉。屠宰牛羊是捂勒其口鼻閉氣致死。殺豬則采取吊頸窒息，拔毛燙烤即可。以這種方式屠宰的牛、羊、豬肉，香馥濃郁可口。宰殺當(dāng)日即灌血腸、充肉腸、煮臟腑。是日有嘗新的，也有忌食當(dāng)日鮮肉的。在牧區(qū)，出售部分牛、羊胴體，將另一部分留作節(jié)日和常年食用。農(nóng)區(qū)豬肉屠體全用于自食，頭蹄和脊背肉部分，留在逢年過(guò)節(jié)和春耕時(shí)食用，板油縫閉煮沸，平時(shí)用以煎食。乳食品及飲料主要有牛奶、酥油、奶渣、奶餅、奶酪等。奶乳主要是牛奶，食飲羊奶者鮮見(jiàn)。從牛奶中提取的酥油，用

以拌茶和糌粑，煎人參果或煮稀飯，也點(diǎn)燈供神，貼飾食子等佛事用品。提取酥油后的“達(dá)拉”（脫脂奶）煮沸后即可提取奶渣。奶渣拌糌粑食用，或用來(lái)煮米、面糊粥。奶餅和奶糕是用細(xì)奶渣、酥油液和紅糖拌和凝固而成，供節(jié)日時(shí)食用。

茶、乳、酒是當(dāng)?shù)鼐用駛鹘y(tǒng)飲料。相對(duì)而言，農(nóng)區(qū)人好飲酒而牧區(qū)人喜喝茶。當(dāng)?shù)刈援a(chǎn)酒分“蹌”和“熱阿渴”兩種?！佰劇笔遣卣Z(yǔ)，即用來(lái)咂飲的青裸醪酒。其釀造過(guò)程是：用溫火煮青裸，冷卻后加施酵粉，盛于釀鍋內(nèi)封蓋窖釀，一周后再盛入酒桶（或酒壇）封閉復(fù)窯醞釀，所余醪汁可飲用。復(fù)窖以其醞釀時(shí)間長(zhǎng)短，分為“周”、“旬”、“月”和“年”。窖釀時(shí)間愈長(zhǎng)愈醇濃。飲用窖酒，鐵布一帶喝壇中滲水導(dǎo)吸的“釃”，之后，尚可窖，而潘州地區(qū)，將竹管插入桶（壇）中咂吮?！盁岚⒖省?白酒，則是將醅或釃通過(guò)蒸餾的酒。醅或窖釀時(shí)間長(zhǎng)的醪蒸餾的“熱阿渴”酒，酒精度高，味醇濃烈。尤其是用“阿牟”蒸具蒸餾的白酒，則醇香味酊，視為待賓佳釀。賓主飲酒，鐵布一帶各斟一碗敬而自飲，潘州地區(qū)則幾人共斟一碗，相互傳遞酬酢。

牛乳，既可煮沸飲用，也可溶合于馬茶中。鮮奶加溫?fù)饺虢湍福谷肽掏爸蟹忾]靜置半日即成奶酪，可放入白糖食用。未加酵母擱置數(shù)日的牛奶成為奶漿。提取酥油后的“達(dá)拉”（脫脂奶）可作冷飲，營(yíng)養(yǎng)豐富。用酥油煎人參果，過(guò)去為上層人士食用，現(xiàn)已成為平常人家美食。在農(nóng)區(qū)，傳統(tǒng)“肉丁酸菜湯”、“清燉手抓肉”以及用當(dāng)代烹飪方法所作飯菜逐步增多。奶酪和奶餅不僅是牧民主要食品，如今也成為農(nóng)家節(jié)日上席食品之一。自釀自飲酒類(lèi)是農(nóng)家傳統(tǒng)飲料?，F(xiàn)今青年人大都飲用外地所產(chǎn)各種飲料，自釀自飲者多為中、老年人。50多年前，牧區(qū)幾乎無(wú)人種植蔬菜，更無(wú)人種植洋芋。農(nóng)區(qū)人也僅種植少量蔥蒜、白菜、菠菜和洋芋。50年代末實(shí)行合作化后，擴(kuò)大洋芋種植面積，成為當(dāng)?shù)厥卟酥匾煞?。?0多年來(lái)，自縣外購(gòu)進(jìn)蔬菜急劇增加，種類(lèi)繁多，食品結(jié)構(gòu)得以改善。

服飾。境內(nèi)傳統(tǒng)藏裝基本構(gòu)成劃分為袍、筒靴、氈、裘類(lèi)帽及相應(yīng)裝飾物。服裝料質(zhì)分為裘皮類(lèi)、毛織類(lèi)和布帛類(lèi)。流行色以原色、青、赤、絳為基調(diào)，如袍服，配以白、綠、粉、黃等色的上裝及腰帶。崇尚以豹、獺、狐等珍貴獸皮和珊珊、綠松石等寶珠及銀、銅等金屬制品為裝飾。袍服及上裝款式結(jié)構(gòu)為襟領(lǐng)上下（或內(nèi)外）層襟片迭襝系帶式。裁縫時(shí)以寬大、肥碩、長(zhǎng)袖為特征。

著裝，裘皮類(lèi)有羊皮袍、羔皮袍、犢皮袍和鹿皮袍。成人皮袍用7至9張羊皮縫制。氈衣類(lèi)均用

綿羊毛搟制，一類(lèi)是用優(yōu)質(zhì)羊毛搟制的氈雨衣，另一類(lèi)是用一般羊毛搟制，用布料作面罩的氈衣，為農(nóng)區(qū)人主要服裝之一。毛織品類(lèi)有自己捻線所織的毪呢和購(gòu)進(jìn)的氆氌呢料類(lèi)。自織的斜紋毪呢叫“嚷布”，平紋毪呢叫“熱達(dá)”，均系農(nóng)區(qū)人的基本服裝。男子著白（原）色毪衫，成年女子著青（原）色毪衫。鐵布一帶女子穿浸染成漂棗色毪衫。氆氌袍服，男女皆宜，一般一戶人家有一件，有幾件者較少，穿呢料袍者更少。布帛類(lèi)、棉布類(lèi)和綢緞?lì)惗嘤米鳉忠赂崞ひ?、呢面料和夾袍。麻衣，是用蘇麻桿皮加工捻織成土麻布縫制的。呢料、氆氌、羔皮袍在節(jié)日時(shí)作為盛裝、禮服。氈衣、麻衣、犢皮衣屬常裝，為生活生產(chǎn)之用。

帽子有狐皮、羔皮等裘皮帽、氈帽和大沿禮帽。氈帽有長(zhǎng)筒型“嶺式”和錐型“霍式”帽兩種。農(nóng)區(qū)青年女子戴羔皮帽。狐皮帽和大沿禮帽男女皆宜，男著普遍。

藏靴從靴料上可分牛羊皮、獸皮靿幫和毛織布料靿幫兩大類(lèi)。結(jié)構(gòu)上可分靿幫、底銜接的“札夯”（僧式靴）、“加夯”（厚底靴）、“模勒”三種和幫底一體銜靿的褶邦靴。僧式靴和“加夯”靴為禮靴?！澳＠铡毖ズ婉薨钛偕詈蛣谧餮?。

裝飾，分服飾和佩戴裝飾。服裝緣飾主要指領(lǐng)、袖口及袍邊的鑲飾。豹領(lǐng)邊獺是最常見(jiàn)的藏裝緣飾。皮袍、羔皮袍領(lǐng)飾用豹皮氆氌、呢料。羔皮袍及緞面夾袍緣飾用獺皮。女式袍服右袖上鑲彩繡，用豹皮、獺皮裝飾，故右袖具有裝飾作用。

女裝婚禮服。在潘州地區(qū)，新娘內(nèi)著大紅細(xì)呢袍,外罩短闊袖夾襟開(kāi)衩繡緣外套，稱為“哈紗疊東”。系四根彩色腰帶，飄于前后左右四側(cè)。鐵布一帶有一種叫“闊東”的外套，其款式和“疊東”相似，屬對(duì)襟開(kāi)衩外罩。

縣內(nèi)各地服裝的款式和穿著風(fēng)格各具特色。男服和牧區(qū)女裝講究長(zhǎng)、寬、松，尺寸較大。自龍江源頭的納摩地區(qū)，女子穿著高位系帶,顯得婷立苗條。鐵布一帶女服臀圍稍凸渾圓，顯出體態(tài)豐韻。潘州地區(qū)服裝短窄貼身，給人以輕盈之感。

佩飾類(lèi)。中年男子留一束發(fā)線混編的辮子，中介銅或銀制紐轉(zhuǎn)連環(huán)飾，將發(fā)辮繞于頭上。若爾蓋地區(qū)女子首、背佩飾復(fù)雜。在數(shù)十根細(xì)辮末端攜帶有背飾。背飾是五條長(zhǎng)約二尺許、寬三寸至四寸氆氌或布條，其邊緣為彩繡。左右四條上綴銀泡花、貝殼、赤火石、彩珠，未端各飾五束朱纓；中間一條上有五盤(pán)茶碗大小銅制或銀制泡花。胸飾，是在一方塊布四角系帶，中綴銅或銀制的方泡花，四周綴滿彩珠或細(xì)粒珊珊。據(jù)傳，這種佩飾原先是一種壓抑女子“刁玩之性”的象征物，后逐漸演變成裝飾品。男女佩戴飾物

還有珊珊項(xiàng)鏈、護(hù)身盒、吊刀環(huán)、嵌有珠寶的銅或銀制奶鉤、泡花腰帶、戒指及銀制、象牙、玉石手鐲等。

近50年來(lái)，境內(nèi)服飾變化較大。豹皮領(lǐng)是由古代嘉獎(jiǎng)立功英雄環(huán)披虎、豹等珍稀獸皮習(xí)俗演變而來(lái)，而今豹、獺皮緣飾普遍。鐵布地區(qū)，“闊東“套服和潘州地區(qū)“疊東”婚禮服近50年來(lái)已無(wú)人再穿，女式皮袍右襟上的“母領(lǐng)”（遮胸用的三角形領(lǐng)片）早于50年代末取消。50年代后不著藏裝者越來(lái)越多，服裝材料更新迅速，人造毛皮新料逐步代替氈衣。化纖類(lèi)織品日益增多，穿自捻自織的毪衫和蘇麻織衣者漸少。傳統(tǒng)男戴氈帽，女戴羔皮帽現(xiàn)象漸少。狐皮帽頂已由上百年前的袖筒式改為封頂式。大沿禮帽和女子披方圍巾則更為流行。曾流行于鐵布一帶稱為“吐蕃軍士履”的皮底麻布靴已于本世紀(jì)上葉逐漸消失。在包座牧區(qū)除中老年人尚有穿著傳統(tǒng)邦褶靴者外，其余地區(qū)已很少縫制?！榜R亢式”、“僧式”和“模勒”式為當(dāng)今普遍穿著的藏靴。非藏式淺筒靴加縫靴靿用作勞動(dòng)靴。青少年中穿傳統(tǒng)藏靴者漸少。男女發(fā)辮早在60年代初已改型，女子普遍編兩束發(fā)辮，中老年人為平頭，青少年披長(zhǎng)發(fā)。戴珊珊珠項(xiàng)鏈源于早先佩戴具有藥性珠寶的健身習(xí)俗，演變成為佩戴項(xiàng)鏈。

坐臥用品。床榻，70、80年代前的農(nóng)區(qū)，睡眠有用床架的，也有床架內(nèi)墊鋪干草睡眠的。那時(shí)床架多系方框式，后來(lái)才出現(xiàn)腳架床。床上先墊青稞草或豌豆草，上層鋪氈褥或老羊皮褥。被蓋則是穿蓋兩用氈衣或羊皮袍，即皮襖里襟作墊褥，外襟當(dāng)被蓋，頭枕袖筒而眠。睡時(shí)，側(cè)臥屈身頭露外。屋中坐墊有氈墊、裘墊。地板上和床上墊麻布套獐毛芯“木單”墊和地毯者，僅是少數(shù)富裕人家。平民百姓家氈子或羊皮褥一墊便是十多年甚至幾十年。墊棉絮、蓋棉被的習(xí)俗，至今也不過(guò)40余年。

婚姻家庭。境內(nèi)藏族居民的家庭結(jié)構(gòu)以一夫一妻為基礎(chǔ)，圍系子女、兄弟、姨妹為成員。（部分家庭成員有叔伯和舅舅。多數(shù)家庭三世同堂，也有四世同堂甚至五世同堂的。一般每戶平均5口人，多則達(dá)10余人。兒孫滿堂、和睦相處、家境富裕者，人稱“福運(yùn)”之家。

解放后，通過(guò)宣傳實(shí)施婚姻法等法規(guī)，兄弟一妻或姐妹一夫等個(gè)別現(xiàn)象逐步消失。

家業(yè)繼承關(guān)系。父繼祖?zhèn)?，子承父業(yè)，孫襲傳后，普遍如此。長(zhǎng)子長(zhǎng)孫當(dāng)家，未招贅?gòu)D女或亡夫遺孀，在其子女尚幼時(shí)，便由該婦操持家業(yè)。當(dāng)家者統(tǒng)管內(nèi)外事務(wù)，帶頭參加勞動(dòng)，管理生產(chǎn)生活，遵循前輩教誨，聽(tīng)取家人意見(jiàn)。

家庭成員變化。長(zhǎng)子當(dāng)家，其余兄弟或入寺為僧，或上門(mén)招贅，或析居成家。在農(nóng)區(qū)上門(mén)的多，在 牧區(qū)新成家的多。姊妹當(dāng)家、兄弟上門(mén)現(xiàn)象極少見(jiàn)，無(wú)子女夫妻抱養(yǎng)其親屬或非親屬子女，也可以過(guò)繼。

婚姻戀愛(ài)。戀愛(ài)婚姻自由而不自主。青年男女通過(guò)節(jié)慶、集社、勞動(dòng)等機(jī)會(huì)結(jié)識(shí)相戀，互換信物，并征求雙方父母意見(jiàn)。雙方父母相互考查了解對(duì)方血緣及健康狀況、品行。雙方滿意即測(cè)卜生辰八字，若無(wú)不合，便可正式提親。家境富裕，有身份地位者講究“門(mén)當(dāng)戶對(duì)”。男女雙方相戀，如父母不允時(shí)，有的私奔他寨，尋求土官頭人庇佑，甚至落戶。該父母表示不認(rèn)作“娘家”以示懲罰。定婚后，男方或女方提出解除婚約者，必須退還聘禮，并付給對(duì)方一定違約費(fèi)。舉行婚禮通常需要兩天。土官頭人等富豪人家舉行婚禮則需要三天時(shí)間。娶親人家選定吉日良辰舉行“首入戶式”后，一般新年初三正式舉行婚禮。派遣其骨系親族黎明前去迎親。新娘騎白馬。當(dāng)日午后或黃昏舉行婚禮?；槎Y由骨系親族中一近親主持。首先念吉祥經(jīng)，然后舉行新人同飲“結(jié)親誓酒”（在牧區(qū)）或食“誓酪”、頌“雪瑪兒”，歌贊和對(duì)歌等儀式與活動(dòng)，直到深夜。次日由娶方骨系親族為先，乃至全村人逐戶宴請(qǐng)新娘及其隨從。午后，準(zhǔn)備送返新娘。娶方村中年輕姑娘堵住大門(mén)，要同新娘舅或叔對(duì)歌“討金銀”，若若對(duì)不上歌必須分發(fā)布料或銅錢(qián)（在鐵布一帶）。全村青年男女將新娘護(hù)送至雙方地界與娘家方迎接人相互敬酒獻(xiàn)歌，舉行交接新娘儀式。新娘在娘家留住約一月后返回婆家。娶嫁雙方骨系親屬互贈(zèng)油炸饃、蘇麻餃子、酒等食品飲料。新娘嫁妝有送牛馬或糧食的。一些地方，夫婿送新娘回娘家拜望岳父母，岳父母要賜予牲畜或物品。新娘到婆家三天后便出門(mén)參加勞動(dòng)。

崇尚保持貞潔。包座一帶情侶的觸胸依偎（俗稱“頂胸”）習(xí)俗更為特殊，恪守“交心不交身，訴情不亂性”道德準(zhǔn)則。保持貞潔的夫妻婚后數(shù)月乃至一年左右不同房，更不得尋求外遇，尤其注意檢點(diǎn)夫妻行為。

自本世紀(jì)50年代以來(lái)。隨著深入宣傳實(shí)施國(guó)家關(guān)于婚姻家庭政策法規(guī)，父母越來(lái)越注意尊重子女自由戀愛(ài)。傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)變化不大，但分家新立戶比例逐漸上升。

稱謂姓氏。父親稱“阿爸”（潘州地區(qū)稱“阿加”，鐵布地區(qū)稱“阿札”，均屬地方口語(yǔ)），爺爺叫“阿聶”，曾祖父叫“阿吾”或“央聶”，母親叫“阿媽”或“阿勒”，舅舅叫“阿香”，叔叔叫“阿科”，胞兄弟叫“哈聶”，稱哥哥為“布雅切娃”（大兄），稱弟弟叫“布雅瓊娃”（小弟）。兒子叫“布察”(察喔)；孫子叫“阿察”，曾孫叫“央察”，丈夫叫“瑪巴”，妻子叫“娜佳”或“娜嫫

”，嫂嫂稱“誓嫫”。

姓名。縣境內(nèi)藏族居民的姓名有如下幾種情形：宗教界中，徒從師名者多，即僧徒法名前冠以其剃度師名，如“羅讓旦真”中的“羅讓”即是剃度師之名；在俗民百姓中，一部分人有姓有名，有的名前冠以骨系名稱，如“阿墟·澤旺”，“阿墟”即姓，“澤旺”是名字。個(gè)別也有名前冠以父名的，還有名前冠以房名、寨名的，這些均由各人的知名度或?yàn)榱藚^(qū)別同名而約定俗成。境內(nèi)藏族取名也有各種類(lèi)型，如有托神靈保佑的，有求賢善美好的，有贊美歌頌的，有紀(jì)念生日地點(diǎn)的。在稱呼上有敬稱、昵稱、愛(ài)稱和簡(jiǎn)稱。

喪葬。喪葬習(xí)俗，縣境內(nèi)藏族與藏區(qū)各地基本相同，由于人的死因不同而治喪方式各異。凡因衰老或重病臨到生命垂危之際，家人必須晝夜守候，盡心護(hù)理，不出遠(yuǎn)門(mén)，并通知在外親屬探望，告知自家骨系親屬主持協(xié)助辦理喪葬活動(dòng)。如請(qǐng)喇嘛念誦超度經(jīng)，給寺院及**送布施，倍伴守靈，幫做家務(wù)，接待吊唁者。根據(jù)“卦辭所示”，確定舉行葬禮時(shí)間和形式。下葬有火葬、天葬、水葬、土葬和塔葬五種形式。

天葬。將死者遺體馱運(yùn)到天葬場(chǎng)，由天葬師剖體碎尸，投喂鷹鷲叼食的一種葬式。一般正常死亡者均天葬。境內(nèi)納摩、轄曼、占哇、降扎溫泉和尼馬弄等地天葬場(chǎng)較為著名。鐵布一帶尤其是牧區(qū)大都實(shí)行天葬。人們視天葬為莊重葬式。

火葬。就是把遺體裹縛成胎座式，放置柴垛上澆油焚化的一種葬式。實(shí)行火葬主要是農(nóng)區(qū)人。

水葬。把死者的遺體抬到堪輿成俗的河口投放的一種葬式。水葬處一般在三水匯合流成十字或二水匯合岔口處?？h內(nèi)農(nóng)牧區(qū)都有水葬處。在潘州（求吉）地區(qū)，水葬主要是麻瘋和嚴(yán)重傳染病亡者及自殺等“不潔”尸體與嬰尸。

塔葬。主要用于圓寂**和高僧的葬禮，就是將遺體通過(guò)藥物等特別處理或?qū)⑹耪吖腔抑破费b斂入塔瓶中的一種高貴葬式。

節(jié)慶?？h境內(nèi)藏族居民歷來(lái)依照藏歷舉行傳統(tǒng)的節(jié)慶活動(dòng)。按藏歷計(jì)，一年十二個(gè)月都有吉日和節(jié)慶。有些屬于寺廟宗教徒舉行的宗教節(jié)日，如三月三十日至四月十五日前的“薩噶達(dá)哇”(氏宿月)為佛誕節(jié)，六月初四為佛祖說(shuō)法布道日，五月二十二日是佛祖下凡紀(jì)念日，稱“天降節(jié)”。各寺院還要在創(chuàng)建者或?qū)λ略河兄卮筘暙I(xiàn)的**高僧誕辰日舉行紀(jì)念活動(dòng)。一些屬于群眾可以朝拜觀摩的大型法事有：潘州（求吉）地區(qū)阿西茸居巴寺三月初一日的“時(shí)輪蹌舞節(jié)”，茍象寺二月“拋食子跳蹌”法會(huì)。十二月二十日至二十九日的“茍奪法會(huì)”，這是年終規(guī)模盛大的祈佑法事活動(dòng)，新年十三日至十五日是莫郎

節(jié)。后二者共同點(diǎn)是：都有誦經(jīng)、法事儀軌表演即跳“蹌”（除求吉寺、桑州寺和阿西象藏寺外，其余寺院在莫郎節(jié)不跳“蹌”）、拋施食子、禮浴大佛、展供酥油花等禳祓祈祥法事，各地男女老少前往朝拜觀瞻。

“桑祭插箭”節(jié)（有稱“煨?！保┦且环N具有世俗宗教色彩的求佑儀式民俗活動(dòng)。是一種祭供山神的禱祀，屬于煙祭類(lèi)。各學(xué)喀（部落）村寨，骨系親族都有各自的“桑祭”壇址。許多人家也有自己的祭點(diǎn)。各地適逢約定俗成的良辰吉日便舉行祭奠儀式。農(nóng)區(qū)擇藏歷四月初六和五月初四，牧區(qū)選六月十五日這一天。屆時(shí)，所有男人們盛裝駿騎，擎幡執(zhí)箭，熏煙插箭，飄撒“龍達(dá)”（畫(huà)有虎獅鵬龍寶馬，象征吉祥走運(yùn)的圖案）舉行致辭求佑祭祀儀式，祭祀儀式完畢，暢飲飽餐，開(kāi)展賽馬、射擊、摔跤等競(jìng)技活動(dòng)，盡情娛樂(lè)，皆大歡喜。屆時(shí)由“學(xué)喀”部落中土官頭人訓(xùn)辭，重申疆域，宣明章法?，F(xiàn)今，仍然承襲了祭祀和娛樂(lè)傳統(tǒng)，并由各村寨頭領(lǐng)談形勢(shì)，宣傳政策法規(guī)，講生產(chǎn)，申明村規(guī)民約，開(kāi)展更為豐富多彩的文體活動(dòng)。然而，女人們至今依然不能參加“桑祭”活動(dòng)。

藏歷新年節(jié)。藏語(yǔ)叫“洛薩兒”節(jié)，是純屬世俗元旦大節(jié)日。從十二月下旬開(kāi)始作過(guò)節(jié)準(zhǔn)備，二十九日或三十日晚全家團(tuán)圓聚餐。

新年初一，黎明前婦女們爭(zhēng)先取“晨水”，男人們?nèi)ァ吧＜馈?。之后，全家共進(jìn)早餐。初一至少早餐不吃肉，而以奶茶、甜食等所謂“三白、三甜”飲食為主，以示新一年中幸福吉祥。當(dāng)日不串門(mén)不作客，全家人歡聚一堂喜慶元旦。初二筵請(qǐng)老一輩親族以及在鄉(xiāng)僧侶。初三請(qǐng)晚輩親屬及回村婿媳等客人。初

四、初五舉行全村性文體活動(dòng)。結(jié)親的多在初三和初五。在四五十年前，新年能吃上肉包子、餃子和米糊的人家不多，年過(guò)至初五初六，多數(shù)人家新年飲料食品已所剩無(wú)幾，有的人家已開(kāi)始出門(mén)做活。近十多年來(lái)，節(jié)期長(zhǎng)達(dá)十天半月之久，飲食品種及飲食方式多種多樣。

盛夏節(jié)日“雅爾敦”即夏慶節(jié)，是喜慶盛夏、佳季歡筵的節(jié)日。據(jù)本縣對(duì)藏族民俗文化有研究的當(dāng)代藏族教育家若爾蓋·羅讓尼瑪考證，“春有春節(jié)，夏有夏慶”，藏族“雅爾敦”就是盛夏喜慶歡筵之意。認(rèn)為無(wú)論是沿襲古來(lái)出家人“坐夏”，解放前后野游慶筵的“雅爾敦”習(xí)俗，還是仿效僧侶們?cè)谑⑾纳仙饺肓珠孕椒ゲ?、度夏賞景的“薪攏”傳統(tǒng)，實(shí)質(zhì)都是慶夏歡筵，其淵源久遠(yuǎn)。吐蕃軍民東徙安多地區(qū)，留居在河曲“嶺多”為中心的吐蕃軍民承襲了這一節(jié)慶活動(dòng)。一到盛夏，便游牧巡邊，扎營(yíng)野餐，祭山盟誓，軍訓(xùn)競(jìng)技，歡娛賞景“雅爾敦”

就是這種度夏古俗遺風(fēng)的傳延。每當(dāng)盛夏之仲、季兩月，農(nóng)區(qū)在五月（藏歷）、牧區(qū)在六月中旬,戶戶郊游，村村集會(huì)，登高覽景，祭山祈佑，在景致秀麗處扎帳搭棚，沐浴乘涼，享用美食佳肴。青年們賽馬、摔跤、射擊；姑娘們輕歌曼舞嬉戲；老輩們吟唱史詩(shī)，敘說(shuō)祖訓(xùn)。人們盡情享用大自然的溫馨造化，消除疲勞，調(diào)養(yǎng)精神，準(zhǔn)備迎接金秋，喜收碩果。近十多年來(lái)“雅爾敦”節(jié)慶尤為隆重。應(yīng)干部職工要求，縣政府于1988年作出規(guī)定，為有利生產(chǎn)、生活和工作，將過(guò)去機(jī)關(guān)單位人員回鄉(xiāng)過(guò)“雅爾敦”節(jié)，改為城鎮(zhèn)統(tǒng)一組織公休過(guò)節(jié)，舉辦豐富多彩節(jié)日活動(dòng)。

禮儀和禁忌。獻(xiàn)哈達(dá)。哈達(dá)是藏族人民用以致禮的巾?xiàng)l式絲線或纖維織品，相似于漢族的禮帛。藏族歷來(lái)崇尚白色，視白色為正、真、善、美的象征。以其純潔無(wú)瑕，比之誠(chéng)摯無(wú)偽的心靈，雙手托哈達(dá)獻(xiàn)給賓客表示致迎、致敬、致賀、致福、現(xiàn)謝。謁拜用哈達(dá)叫“嘉達(dá)兒”，敬神用的叫“念達(dá)兒”。

由于獻(xiàn)受哈達(dá)雙方身份、地位不同，所獻(xiàn)哈達(dá)等次、獻(xiàn)式及其含義各異。一般敬獻(xiàn)給宗教界人士，尤其是獻(xiàn)給宗教領(lǐng)袖人物是華貴金黃色哈達(dá)。獻(xiàn)給普通賓客主要是白色哈達(dá)。依次有上品“阿喜”哈達(dá)、“素喜”哈達(dá)以及福澤“索達(dá)兒”哈達(dá)等幾種。致獻(xiàn)姿式也有講究，向師長(zhǎng)敬獻(xiàn)時(shí)，應(yīng)將哈達(dá)呈其手中或坐臺(tái)上，或請(qǐng)轉(zhuǎn)呈，呈獻(xiàn)時(shí)俯首躬身，不正視師長(zhǎng)面目，不能用“惠賜”式；師長(zhǎng)獻(xiàn)哈達(dá)以“惠賜”式將哈達(dá)賜掛在受獻(xiàn)者頸上。平級(jí)或非師徒關(guān)系的，將哈達(dá)互呈對(duì)方。以“折幅展現(xiàn)”式呈獻(xiàn)時(shí)，將哈達(dá)的疊緣口面朝前；以“折幅卷疊”式向師長(zhǎng)敬呈時(shí)，宜將展開(kāi)之一端朝前呈放在師長(zhǎng)臺(tái)坐前。不同致獻(xiàn)方式所表達(dá)情意也不同，平級(jí)（同輩）互呈哈達(dá)是表達(dá)友誼之情；弟子（晚輩）對(duì)師長(zhǎng)（長(zhǎng)輩）敬獻(xiàn)是表達(dá)崇敬之心；百姓（下級(jí)）對(duì)長(zhǎng)官（上級(jí)）敬呈是表達(dá)敬重和威服之意。總之，獻(xiàn)哈達(dá)既是禮儀，又要遵循一定的規(guī)則。而時(shí)下獻(xiàn)哈達(dá)卻不甚注重方圓規(guī)距。

迎來(lái)送往。迎請(qǐng)和送往也有約定成俗習(xí)慣，注重遠(yuǎn)迎近送。迎請(qǐng)重要尊貴人物，先是提前一年或若干年遣人首請(qǐng)，再隔數(shù)月或一年前往復(fù)請(qǐng)，當(dāng)臨近正式迎接時(shí)再去迎請(qǐng)。迎接賓客必當(dāng)遠(yuǎn)行邊界等候，送別時(shí)不宜行之太遠(yuǎn)。

路遇宗教徒特別是**喇嘛時(shí)，騎者須下馬，行人脫帽挾袖躬身，俯首讓道，叩拜只能從身前而不宜向身后。

有客臨門(mén)，須出門(mén)迎接，看狗護(hù)客，主前賓后迎接入內(nèi)，客坐首席。客人臨門(mén)和客人告別時(shí)，切忌掃地。家中有人出遠(yuǎn)門(mén)，須全家相送，相互不可道別，出寨門(mén)前和出寨之后，當(dāng)調(diào)

轉(zhuǎn)馬頭或轉(zhuǎn)身行注目禮，以示祝愿家人康健，行者平安歸來(lái)。

待人言語(yǔ)須禮貌。路人相遇，無(wú)論是否相識(shí)，應(yīng)互道“你好”，“你可安康？”不宜問(wèn)“您辛苦了？”與同行者分手時(shí)互?！捌桨病薄?/p>

尊老愛(ài)幼。無(wú)論在家庭內(nèi)還是在村寨集會(huì)場(chǎng)所，老輩和年長(zhǎng)者受敬重。對(duì)非自家人稱呼，則在其名前冠之以“阿爸”、“阿娜”等敬稱，如漢語(yǔ)中“某大爺”、“某大叔”、“某嬸娘”等，這在牧區(qū)和鐵布一帶盛行。入席坐次也有規(guī)矩，在寺廟內(nèi)學(xué)位教職最高者坐首座并依次排座。在民間前輩和年長(zhǎng)者以及頭領(lǐng)坐席首，然后按年歲大小依次人席。夫妻相敬，妻子對(duì)丈夫（包括對(duì)長(zhǎng)輩叔侄）說(shuō)話要輕聲細(xì)語(yǔ)，即使不穿不用，也應(yīng)當(dāng)料理好丈夫衣帽、靴、帶，以示十分珍重夫君健在；不能當(dāng)著夫君以及家人乃至外人面袒胸露臂，不在夫君面前梳妝；編發(fā)宜披垂掩蓋耳頰。男子出門(mén)由全家人相送，妻子備鞍搭行李，牽韁托鐙讓夫君上馬。妻子敬重公婆姑叔，丈夫敬重岳父母乃是夫妻雙方相互大敬。任意打罵妻子的丈夫會(huì)受到社會(huì)譴責(zé)，而敬重賢妻的男子則受到世人稱道。在家人面前，夫妻切忌有輕佻舉止。雙方親情多在相互禮貌和幽默中體現(xiàn)。

縣境藏民沿襲父系七代內(nèi)不婚，母系三至五代內(nèi)不婚古俗。

飲食起居等習(xí)俗。忌食馬、狗、貓等肉。宰殺牲畜切忌用腳踢、用手拍打或從胴體上跨過(guò)。在任何場(chǎng)合不跨越別人東西。不拿糌粑箱等裝食品的東西墊坐。切忌將肉和蒜等食品放在供神臺(tái)上。席間不從人前走過(guò)。他人外出不在其面前背空桶和空背篼。反對(duì)漁獵。嚴(yán)禁在神山樹(shù)林中狩獵。尤其不打旱獺、黃鴨、鷲鷹等禽獸和“放生“動(dòng)物。

紅白喜事習(xí)俗。在喜慶日子避免出現(xiàn)不吉利言行。立房架時(shí)切忌出現(xiàn)房柱本末倒置現(xiàn)象。家中有人去逝，子女著素裝，不梳理，以示重孝在身。牧區(qū)反對(duì)哭喪，尤其是老前輩過(guò)逝，而鐵布一帶親族必須哭喪。當(dāng)某家辦喪事不久，村寨如集會(huì)娛樂(lè)，事先當(dāng)求得不幸家人準(zhǔn)肯。在人面前不可呼喊已逝者姓名。

藏族是漢語(yǔ)的稱謂。西藏在藏語(yǔ)中稱為“博”，生活在這里的藏族自稱“博巴”。素有“世界屋脊”之稱的西藏，美麗神奇，是藏族的主要聚居地，在現(xiàn)有130多萬(wàn)人口中，藏族占95%，是中國(guó)古老的民族之一。藏族普遍信奉藏傳佛教，即喇嘛教。過(guò)去許多傳統(tǒng)日均與宗教活動(dòng)有關(guān)。藏族的民間節(jié)日有藏歷新年、酥油燈節(jié)、浴佛節(jié)等。藏族民間最大的傳統(tǒng)節(jié)日為每年藏歷正月初一的藏歷年。藏族風(fēng)俗習(xí)慣有獻(xiàn)哈達(dá)，飲食禁忌，藏族有敬獻(xiàn)奶茶，酥油茶和青稞酒的禮俗，藏胞最忌諱別人用手撫摸佛像

、經(jīng)書(shū)、佛珠和護(hù)身符等圣物。藏族風(fēng)俗習(xí)慣.....藏族習(xí)慣上只稱名字。解放前的貴族于名字前冠以房名，名字有男女之分，多取自佛經(jīng)；房名是世襲莊園的稱號(hào)，沒(méi)有血緣的意義。男子發(fā)辮盤(pán)于頭頂，女子發(fā)辮披于肩，梳成雙辮或小辮，并在辮梢或特制的發(fā)架上掛以飾物。男女均戴呢帽或細(xì)皮帽，內(nèi)衣袖長(zhǎng)襟短，男著褲，女著裙，外著長(zhǎng)袖肥腰圓領(lǐng)、向右開(kāi)襟系帶的藏袍。敬獻(xiàn)“哈達(dá)”是藏族對(duì)客人最普遍、最隆重的禮節(jié)，獻(xiàn)的哈達(dá)越長(zhǎng)越寬，表示的禮節(jié)也越隆重。對(duì)尊者、長(zhǎng)輩，獻(xiàn)哈達(dá)的時(shí)候要雙手舉過(guò)頭，身體略向前傾，把哈達(dá)捧到座前。對(duì)平輩，只要把哈達(dá)送到對(duì)方手里或手腕上就行；對(duì)晚輩或下屬，就系在他們脖子上。如果不鞠躬或用單手送，都是不禮貌的。接受哈達(dá)的人最好做和獻(xiàn)哈達(dá)的人一樣的姿勢(shì)，并表示謝意。藏民在見(jiàn)面打招呼時(shí)，點(diǎn)頭吐舌表示親切問(wèn)候，受禮者應(yīng)微笑點(diǎn)頭為禮。有客人來(lái)拜訪，藏民們等候在帳外目迎貴客光臨。藏民們見(jiàn)到長(zhǎng)者或尊敬的客人，要脫帽躬身45度，帽子拿在手上接近地面；見(jiàn)到平輩，頭稍低就行，帽子拿在胸前，以示禮貌。男女分坐，并習(xí)慣男坐左女坐右。在飲食禁忌中，藏族人對(duì)吃大蒜有較多的禁忌。大蒜作為調(diào)味品平時(shí)人們亦食用，但如果要去轉(zhuǎn)經(jīng)拜佛朝拜神圣之地則絕對(duì)不可食蒜，忌諱食蒜后的臭氣玷污和熏臟了圣潔之地。有人說(shuō)吃蒜的當(dāng)天不能去佛堂廟宇，有人說(shuō)需3天后才能去，還有的認(rèn)為“吃大蒜之后，七天內(nèi)不宜參拜廟宇、寺院和其它圣潔的地方。因?yàn)闉榱饲宄笏獾膼撼羰切枰獣r(shí)間的?！币恍┬叛鲵\(chéng)的群眾幾乎不食蒜。藏民對(duì)客人有敬獻(xiàn)奶茶，酥油茶和青稞酒的禮俗?？腿说讲刈寮依镒骺?，主人要敬三杯青稞酒，不管客人會(huì)不會(huì)喝酒，都要用無(wú)名指蘸酒彈一下。如果客人不喝、不彈，主人會(huì)立即端起酒邊唱邊跳，前來(lái)勸酒。如果客人酒量小，可以喝一口，就讓添酒。連喝兩口酒后，由主人添滿杯，客人一飲而盡。這樣，客人喝得不多，主人也很滿意。按照藏族習(xí)俗，主人敬獻(xiàn)酥油茶，客人不能拒絕，至少要喝3碗，喝得越多越受歡迎。敬酥油茶的禮儀是:客人坐在藏式方桌邊，女主人拿一只鑲著銀邊的小木碗放在客人面前，接著提壺或熱水瓶給客人倒上滿碗酥油茶，主客開(kāi)始聊天；等女主人再提壺，客人就可以端起碗來(lái)，輕輕地往碗里吹一圈，然后呷上一口，并說(shuō)些稱贊茶打得好的話；等女主人第三次提壺時(shí)，客人呷上第二口酒；客人準(zhǔn)備告辭，可以多喝幾口，但不能喝干，碗底一定要留點(diǎn)漂著油酥花的茶底。藏胞最忌諱別人用手撫摸佛像、經(jīng)書(shū)、佛珠和護(hù)身符等

圣物，認(rèn)為是觸犯禁規(guī)，對(duì)人畜不利。西藏農(nóng)區(qū)婦女夏秋著無(wú)袖袍，前系氆氌圍裙，領(lǐng)、袖、衣襟上鑲邊；男女均系腰帶，穿長(zhǎng)靴。牧民穿羊皮袍，不縫袍面。僧尼披袈裟。藏族居民的主食為糌粑，喜飲酥油茶；牧民以牛、羊肉為主食，僧尼可食肉。住房建于向陽(yáng)高地靠近水源處，以石塊或夯土筑墻，高二、三層，平頂多窗，有院落，屋內(nèi)以木板或諏摯鋪地；牧民住用帆布或牦牛毛織成的大帳篷。交通運(yùn)輸主要使用牦牛。牦牛體碩毛長(zhǎng)，抗寒耐久，為青藏高原特產(chǎn)，有“高原之舟”的美稱。水路運(yùn)輸主要使用牛皮船或獨(dú)木舟。牛皮船是藏族特有的水上交通工具。僧人除黃教嚴(yán)禁娶妻外，其余各教派允許結(jié)婚；僧人結(jié)婚要在本派寺院舉行宗教儀式，婚后在寺外安家。藏族通行天葬（即鳥(niǎo)葬)，僧人圓寂和某些在林區(qū)生活的百姓亦行火化，然而收獲季節(jié)忌行火葬。此外，土葬和水葬除因條件限制，一般認(rèn)為是不吉利的。婦女分娩要離開(kāi)居室或到他處。藏族謁見(jiàn)上層和接待賓客，要奉獻(xiàn)一條絲織長(zhǎng)巾，藏語(yǔ)稱為哈達(dá)，回贈(zèng)時(shí)置于奉獻(xiàn)人的項(xiàng)下。藏語(yǔ)里稱風(fēng)馬旗為隆達(dá)，它的起源與傳播也離不開(kāi)宗教，是僧俗信眾用以溝通世俗與靈界的媒介。在生辰吉日、年節(jié)慶典中懸掛風(fēng)馬旗象征天、地、人、畜的祥和；江畔湖邊遍插風(fēng)馬旗，表示對(duì)水神的敬畏；朝圣者跋涉千里扛著醒目的風(fēng)馬旗，為的則是祈求旅途平安??這些都是風(fēng)馬旗的一般功用，在特殊的日子里，風(fēng)馬旗還有一項(xiàng)不易見(jiàn)到的功用，當(dāng)遇有**圓寂時(shí)，家家戶戶都將房頂上的風(fēng)馬旗傾斜放置，以表哀悼。

第二篇：居住地證明

居住地證明

茲證明______________先生/女士長(zhǎng)期在我轄區(qū)居??；詳細(xì)地址

___________________________。

以上情況屬實(shí)，特此證明！

（物管或居委會(huì)蓋章）

年月日

第三篇：居住地證明

居 住 地 證 明

街道：

茲證明居民，性別，身份證號(hào)碼，戶籍地，自年月起一直在我社區(qū)路號(hào)樓單元戶居住。在我社區(qū)沒(méi)有辦理城市居民最低生活保障待遇。

我社區(qū)聲明為該居民出具的居住情況證明真實(shí)有效。

經(jīng)辦人簽字：聯(lián)系電話：

區(qū)街道社區(qū)居委會(huì)

（蓋 章）

年 月 日

第四篇：經(jīng)常居住地標(biāo)準(zhǔn)

[民商法]經(jīng)常居住地的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)

根據(jù)法律規(guī)定，經(jīng)常居住地的認(rèn)定要區(qū)分以下幾種情況：

1、起訴時(shí)在住所地居住的，無(wú)論是否離開(kāi)過(guò)住所地，也無(wú)論離開(kāi)是否超過(guò)一年，仍應(yīng)以住所地法院管轄；

2、起訴時(shí)不在住所地居住的，離開(kāi)之時(shí)至起訴時(shí)連續(xù)居住不滿一年的，仍應(yīng)以住所地法院管轄；

3、起訴時(shí)不在住所地居住的，離開(kāi)之時(shí)至起訴時(shí)連續(xù)居住滿一年的，應(yīng)以此地為經(jīng)常居住地，由經(jīng)常居住地法院管轄；

4、起訴時(shí)不在住所地居住的，離開(kāi)之時(shí)至起訴時(shí)如果有多個(gè)連續(xù)居住滿一年的地方，且最后一次離開(kāi)至起訴時(shí)居住滿一年的，以最后一個(gè)為經(jīng)常居住地，由經(jīng)常居住地法院管轄；

5、起訴時(shí)不在住所地居住的，離開(kāi)之時(shí)至起訴時(shí)如果有多個(gè)連續(xù)居住滿一年的地方，但是最后一次離開(kāi)至起訴時(shí)居住不滿一年的，應(yīng)視為沒(méi)有經(jīng)常居住地，仍應(yīng)以住所地法院管轄。

第五篇：如何認(rèn)定經(jīng)常居住地

關(guān)于道路交通事故人身?yè)p害賠償案件中農(nóng)村居民標(biāo)準(zhǔn)和城鎮(zhèn)居民標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)定

一、在同一起交通事故中，受到傷害的農(nóng)民和城鎮(zhèn)居民的賠償標(biāo)準(zhǔn)可以統(tǒng)一按照城鎮(zhèn)居民標(biāo)準(zhǔn)計(jì)算有關(guān)賠償項(xiàng)目。《侵權(quán)責(zé)任法》第十七條

二、對(duì)于雖然是農(nóng)業(yè)戶口，但在城鎮(zhèn)、工作、學(xué)習(xí)、生活、經(jīng)商、居住一年以上的受害人，如果其經(jīng)常居住地或者主要收入來(lái)源地為城市，有關(guān)損害賠償費(fèi)用可以按照城鎮(zhèn)居民的標(biāo)準(zhǔn)計(jì)算。最高人民法院民一庭《關(guān)于經(jīng)常居住地在城鎮(zhèn)的農(nóng)村居民因交通事故傷亡如何計(jì)算賠償費(fèi)用的復(fù)函》

三、有下列情形之一, 經(jīng)常居住地或者主要收入來(lái)源地為城市的受害人，可以按照城鎮(zhèn)居民的標(biāo)準(zhǔn)賠償有關(guān)費(fèi)用：

1、國(guó)營(yíng)農(nóng)場(chǎng)的居民；

2、在城鎮(zhèn)從事工作一年以上的農(nóng)村居民；

3、居住在城鎮(zhèn)，到農(nóng)村承包企業(yè)的人員；

4、擔(dān)任城鎮(zhèn)企業(yè)經(jīng)理、董事或者管理人員一年以上的農(nóng)村居民，不論該企業(yè)的所在地在農(nóng)村或者城鎮(zhèn)；或者居住在農(nóng)村，在企業(yè)有固定工作一年以上的人員；

5、農(nóng)村土地被征用，依靠政府補(bǔ)助和務(wù)工收入生活的人員或者農(nóng)村居民的土地被依法收回，依靠補(bǔ)償收入以及打工生活的人員；

6、在城鎮(zhèn)從事工、商業(yè)活動(dòng)一年以上的人員；

7、雖然到城鎮(zhèn)從事工商業(yè)活動(dòng)時(shí)間不滿一年，但其提供的勞動(dòng)合同或者根據(jù)生活經(jīng)驗(yàn)可以判斷受害人在城鎮(zhèn)工作不會(huì)低于一年的人員；

8、其他難以認(rèn)定為農(nóng)村居民的人員。

死亡賠償金按照受訴法院所在地上一城鎮(zhèn)居民人均可支配收人或者農(nóng)村居民純收人標(biāo)準(zhǔn)，按20年計(jì)算。但60周歲以上的，年齡每增加1歲減少1年;75周歲以上的，按5年計(jì)算。

最高人民法院民一庭《關(guān)于經(jīng)常居住地在城鎮(zhèn)的農(nóng)村居民因交通事故傷亡如何計(jì)算賠償費(fèi)用的復(fù)函》

（2005）民他字第25號(hào)

云南省高級(jí)人民法院：

你院《關(guān)于羅金會(huì)等五人與云南昭通交通運(yùn)輸集團(tuán)公司旅客運(yùn)輸合同糾紛一案所涉及理解及使用問(wèn)題的請(qǐng)示》收悉。經(jīng)研究決定，答復(fù)如下：

人身?yè)p害賠償案件中，殘疾賠償激金、死亡賠償金和被撫養(yǎng)人生活費(fèi)的計(jì)算，應(yīng)當(dāng)根據(jù)案件實(shí)際情況，結(jié)合受害人住所、經(jīng)常居住地等因素，確定適用城鎮(zhèn)居民人均收入（人均消費(fèi)支出）或者農(nóng)村居民人均純收入（人均年生活消費(fèi)支出）的標(biāo)準(zhǔn)。本案中，受害人唐順雖然為農(nóng)村戶口，但是在城市經(jīng)商、居住，其經(jīng)常居住地和主要收入來(lái)源均為城市，有關(guān)賠償費(fèi)用應(yīng)當(dāng)根據(jù)當(dāng)?shù)爻擎?zhèn)居民的相關(guān)標(biāo)準(zhǔn)計(jì)算。

中華人民共和國(guó)最高人民法院

2006年4月3日

一、證明經(jīng)常居住地在城鎮(zhèn)的證據(jù)

公民的經(jīng)常居住地是指公民離開(kāi)住所地至起訴時(shí)已連續(xù)居住一年以上的地方（最高人民法院關(guān)于適用《中華人民共和國(guó)民事訴訟法》若干問(wèn)題的意見(jiàn)第5條）。

可以提供的證據(jù)主要有：

1、暫住證或者居住證，以及當(dāng)?shù)毓茌牴才沙鏊鼍叩淖C明等；

2、街道、居委會(huì)、小區(qū)出具的證明等；

3、房屋權(quán)屬證書(shū)；

4、房屋出租人出具的證人證言，房屋租賃合同書(shū)，房租繳費(fèi)收據(jù)等；

5、各種繳費(fèi)證明，如取暖費(fèi)、電費(fèi)、水費(fèi)、衛(wèi)生費(fèi)、物業(yè)費(fèi)等等的繳費(fèi)憑證；

6、其他如受害人同事、朋友的證人證言等；

二、證明主要收入來(lái)源地在城鎮(zhèn)的證據(jù)

可以提供的證據(jù)主要有：

1、用人單位出具的工作證明，與用人單位簽訂的勞動(dòng)合同，工資單，考勤記錄，職工花名冊(cè)，押金收據(jù)等；

2、向工商、稅務(wù)等行政管理機(jī)關(guān)繳納管理費(fèi)的憑據(jù)；

3、工作單位的負(fù)責(zé)人、同事的證人證言；

4、交納“四金”的憑證和管理機(jī)關(guān)的檔案記錄等。

需要說(shuō)明的是，在城市經(jīng)商、居住的農(nóng)村戶口的受害人，應(yīng)當(dāng)同時(shí)提交經(jīng)常居住地和主要收入來(lái)源地均為城市的證據(jù)，二者不能或缺。