第一篇：談中國茶文化中儒釋道思想和人生觀意識

談中國茶文化中儒釋道思想和人生觀意識

中國悠久的制茶歷史和飲茶傳統(tǒng)形成了燦爛的茶文化，茶生于名山秀川之間，人們從飲茶中與山水自然結(jié)為一體，茶的自然屬性與中國古老文化的精華滲透和融合，使得茶的精神內(nèi)涵為眾人參與和接受，形成了系統(tǒng)而又完整的中國茶文化，茶文化中融匯了儒、釋、道三家思想的深刻哲理，演變?yōu)槊褡宓亩Y俗，負(fù)載了民族優(yōu)秀文化的思想內(nèi)涵，成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和獨(dú)具特色的一種文化模式。同時融匯了儒、釋、道哲學(xué)思想的茶文化，又引申為一種關(guān)于如何做人的文化。茶文化中，體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)禮儀、道德、情操之風(fēng)范。主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系，實(shí)現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶可雅心。

幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就因為茶符合中國國民的內(nèi)在追求，茶文化精神成為中國國民性的一個組成部分，培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性。而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩(wěn)定又起了重要作用。在中國茶文化發(fā)展的歷史上，在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚(yáng)了不同的人生價值思想，構(gòu)成了中國茶文化的核心內(nèi)容。茶文化成為了人們在對茶的認(rèn)識、應(yīng)用過程中有關(guān)物質(zhì)和精神財富的升華。人們通過飲茶，明心凈性，增強(qiáng)修養(yǎng)，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。飲茶作為人的生理需要和生活方式轉(zhuǎn)化為生活情趣與精神追求，不僅體現(xiàn)出人與人、人與茶及人與自然的關(guān)系，而且也完美地展現(xiàn)了人的人生價值觀。

從悠久的中國茶文化歷史來考察，茶文化體現(xiàn)的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯(lián)系，茶道思想蘊(yùn)涵著儒釋道三教思想的精華，負(fù)載著三教的文化內(nèi)涵。

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念，主張以茶協(xié)調(diào)人際關(guān)系，實(shí)現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志，以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養(yǎng)廉潔之風(fēng)，并用于明倫理、倡教化。茶文化這種注重“以茶可雅志”的人格思想，認(rèn)為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)，它表明了一種儒家的人生態(tài)度，就是從自身做起，落腳點(diǎn)在“利仁”，最終要達(dá)到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現(xiàn)，其深層體現(xiàn)的是“修身齊家治國平天下”儒家思想。

其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源久遠(yuǎn)而深刻的，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。道家“天人合一”的思想使人們體悟到，人必須順應(yīng)自然，符合大道，才能獲得身心的自由。茶人認(rèn)為，烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精華的靈芽，茶處水之間才是最好的發(fā)揮。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化從自然取得精華，在這里與老莊信徒們的求得長生不死的“仙道”，發(fā)生了原始的結(jié)合。“自然”的理念導(dǎo)致道家淡泊超逸的心志，它與茶文化的虛靜恬淡的本性自然吻合。

同時茶文化中還融合了佛家“普渡眾生”的思想觀念，佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨，主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘，使人明心見性，要學(xué)習(xí)“清寂”態(tài)度，“和敬”精神，以澄明心境，潔身自好。佛教在中國興起后，由于坐禪的需要與茶結(jié)下不解之緣，同時在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，都有禪佛思想的體現(xiàn)。“自古高山出好茶”，“天下名山僧侶多”，歷史上許多禪林寺院出產(chǎn)名茶，一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛，促進(jìn)了禪宗思想的發(fā)展。

表面看，中國儒釋道各家都有自己的茶道流派。儒家以茶勵志，佛家在品茶中明心見性，道家尋求避世超塵。其品茶意境、價值取向不同。其實(shí)各家茶文化精神有著內(nèi)在契合點(diǎn)和相通之處，即處處貫徹著和諧、平靜的精神。綜合中國茶文化的核心和靈魂，用一個字概括就是“和”，“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實(shí)現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。中國茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象，蘊(yùn)涵著三教合一的文化思想，從而體現(xiàn)出“大道”的中國精神。道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨(dú)特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質(zhì)上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術(shù)品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚(yáng)了茶道藝術(shù)，他們更多地以茶道啟發(fā)靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現(xiàn)了對茶道精神的深切把握。

屬于哲學(xué)范疇的人生價值觀，是對人生、對人類生存的目的、價值和意義的看法，是人們站在一定的理性高度，概括和總結(jié)人生的各種問題，形成的對人生的主要問題的看法。人生觀問題，關(guān)系到人究竟怎么樣怎樣做人，以一個什么樣的形象存在于社會。中國茶文化的人生價值觀，包括人生的目的，怎樣做人以及怎樣實(shí)現(xiàn)個人價值等方面的看法。這種價值觀，是人們通過茶事活動，在認(rèn)識自然、了解社會的生產(chǎn)與生活中所形成的觀點(diǎn)和態(tài)度。它既反映出了人的本質(zhì)，又揭示出了人與自然、與社會諸方面的關(guān)系。具體地說，包括了人與自我的關(guān)系，與他人的關(guān)系，與民族和國家的關(guān)系，與自然環(huán)境的關(guān)系。中國茶文化的人生價值觀的思想，與生產(chǎn)生活實(shí)踐相依托，與自然環(huán)境相結(jié)合，與人文和歷史相伴隨，貫穿于茶文化發(fā)展的歷程，形成中國茶文化博大精深的思想內(nèi)涵，分析和研究中國茶文化關(guān)于人的人生價值的思想，對進(jìn)一步了解茶文化的歷史，理解茶文化的精髓，發(fā)揚(yáng)光大中國茶道精神，有著十分重要的作用。中國茶文化的人生價值觀與茶文化精神是一致的。其主要內(nèi)容包括：

注重道德意識：重德，是中國茶文化人生價值觀中最基本的內(nèi)容。茶學(xué)專家莊晚芳提出“發(fā)揚(yáng)茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。認(rèn)為中國的茶德應(yīng)是“廉、美、和、敬”，廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。講究茶德，塑造高尚人格，完善自我，實(shí)現(xiàn)自身的人生價值，是歷代茶人崇尚和追求的目標(biāo)，也是茶文化的核心內(nèi)涵。而茶德的樹立，既是茶的自然特性的顯現(xiàn)，又是茶人精神的流露，同時又是茶人所確立的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范。

首先，茶性蘊(yùn)含著茶德。茶品即人品。茶品是指人們在對茶的認(rèn)識中提煉出來的象征性品貌，陸羽在《茶經(jīng)》指出：“茶者，南方之嘉木也?！辈璞环Q為嘉木，是因為茶的生長、體型、特色和內(nèi)質(zhì)等具有剛強(qiáng)、質(zhì)樸、清純和幽靜的本性。茶樹生長在山野的爛石、礫壤或黃土中，仍不失堅強(qiáng)、幽深；茶葉凝聚陽光雨露的精華，其“性潔不可污”；茶湯晶瑩清澈，清香怡人，給人以智慧和幽雅的韻致。茶性與茶品相聯(lián)系，無喧囂之形，也無激揚(yáng)之態(tài)，茶性與茶品這些自然的本質(zhì)特征滲透到人們生活領(lǐng)域，表現(xiàn)在人對生活的一種理解，一種靜觀，一種品鑒，一種回味；延伸到人們的精神世界里，則是一種境界，一種理念，一種智慧，一種品格。因此，重德觀念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的靈魂。在茶文化發(fā)展的歷史上，人們對茶德早已確認(rèn)，并崇尚備至。陸羽在《茶經(jīng)》提出的“精行儉德”，說明茶的美好品質(zhì)應(yīng)與品德美好之人相配，這是最早確立的茶德標(biāo)準(zhǔn)，也是中國茶道的精神所在。到了后來，唐代劉貞亮在《茶十德》中對茶德的闡述則更為具體，將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅行，以茶可行道。當(dāng)代，王澤農(nóng)，莊晚芳等茶學(xué)專家，對茶德都作了深刻的注解。王澤農(nóng)先生認(rèn)為，茶道的本質(zhì)精髓應(yīng)該是“德”，德是天地的屬性，天性、人性、茶性乃共性所在也。莊晚芳先生提出了“廉美和敬”為核心內(nèi)容的茶德，他認(rèn)為“廉儉”可以“育德”，以一杯清茶來推行清廉與勤儉，培養(yǎng)良好的道德品質(zhì)。由此可見，茶德的樹立和推崇，不僅為中國茶道形成奠定了基礎(chǔ)、豐富了內(nèi)容，而且也為茶人實(shí)現(xiàn)自我人生價值明確了方向。

再次茶道孕育了茶人精神。如前所述，中國茶道，很大程度上是在樹立茶德的基礎(chǔ)上創(chuàng)立的。盡管目前人們對茶道的論述，各執(zhí)己見。但是，有一點(diǎn)是相同的：茶道講求的是精神內(nèi)涵。中國茶文化繼承了儒釋道的精義，把飲茶等茶事活動融入哲理、倫理、道德，通過茶的品飲來修身養(yǎng)性，陶冶情操，品味人生，參禪悟道，達(dá)到精神上的洗禮和人格上的澡雪，這就是飲茶的最高境界——茶道。中國茶道孕育了茶人精神，茶人精神推動了茶道的發(fā)展。被人們尊為茶圣的陸羽，幼為棄兒，長于佛門，一生不仕，致力于茶事研究，他常腳著芒鞋，獨(dú)行野中，采茶覓泉，品茶鑒水，以自己的親身實(shí)踐和對理想的追求，寫下了世界上第一部茶學(xué)專著——《茶經(jīng)》，為推動人類的物質(zhì)文明與精神文明建設(shè)作出了杰出的貢獻(xiàn)。而陸羽的一生，不羨官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，櫛風(fēng)沐雨，始終生活在人民大眾之中，他這種犧牲自我，造福人類的奉獻(xiàn)精神，以及勇于吃苦、善于創(chuàng)新的探索精神，既是茶人精神的充分體現(xiàn)，也是中國茶道關(guān)于人的人生價值思想的完美表達(dá)。

茶文化中這種以德為中心，重視人的群體價值，倡導(dǎo)無私奉獻(xiàn)，反對見利忘義和唯利是圖的思想，以及主張義重于利，注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系，提倡對人尊敬，重視修生養(yǎng)德的精神，在當(dāng)今仍然具有現(xiàn)實(shí)意義，在人們生活節(jié)奏日益加快，競爭日益激烈的環(huán)境下，有利于人的心態(tài)平衡，解決現(xiàn)代人的精神困惑，提高人的文化素質(zhì)。

崇尚和諧的宗旨：茶道中“和”的基本涵義包括和諧、和敬、和美、平和等等，其中主要是和諧。通過以“和”為本質(zhì)的茶事活動，創(chuàng)造人與自然的和諧以及人與人之間的和諧。茶文化關(guān)于“和”的內(nèi)涵既包含儒釋道的哲學(xué)思想，又包括人們認(rèn)識事物的態(tài)度和方法，同時也是評價人倫關(guān)系和人際行為的價值尺度。

“和”是中國茶文化哲學(xué)思想的核心。這種茶文化中的“和”，正是今天構(gòu)建和諧文化、和諧社會的重要內(nèi)涵。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》說：“喜怒哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也?！敝赋隽恕昂汀迸c“中”的關(guān)系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人與自我的關(guān)系上必須節(jié)制而不放縱；在人與自然的關(guān)系上表現(xiàn)為親和自然，保護(hù)自然；在人與人、人與社會的關(guān)系上倡導(dǎo)“禮之用、和為貴”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫婦、家室內(nèi)外親屬，當(dāng)相敬愛，無相憎嫉”，并強(qiáng)調(diào)“言色相和”，這是一種舍棄根本的“和”。特別是在茶道中的“茶禪一味”強(qiáng)調(diào)，人如果要脫離苦海，就須六根清凈，明心見性。禪茶是僧侶們通過品茶品味人生，這是“和”的另一種表現(xiàn)形式。道家追求“天人合一”，“致清導(dǎo)和”“物我兩忘”的境界，這種“和”表達(dá)了人們崇尚自然、熱愛生命、追求真善美的理念?？傊?，儒釋道三家關(guān)于“和”的哲學(xué)思想貫穿于茶道之中，既是自然規(guī)律與人文精神的契合，也是茶的本性的體現(xiàn)，同時也是特定時代的文人雅士人生價值追求的目標(biāo)，如儒家基于治世的機(jī)緣，佛家則是緣于淡泊出世的操節(jié)，道家又賴于尊人貴生的精神等。

“和”是人們認(rèn)識茶性、了解自然的態(tài)度和方法。茶，得天地之精華，鐘山川之靈秀，具有“清和”的本性，這一點(diǎn)，已被人們在長期的社會生產(chǎn)生活實(shí)踐中所認(rèn)識。陸羽在《茶經(jīng)》中關(guān)于煮茶風(fēng)爐的制作所提出的“坎上巽下離于中”與“體均五行去百疾”，是依據(jù)“天人合一”、“陰陽調(diào)和”的哲學(xué)思想提出來的。陸羽把茶性與自然規(guī)律結(jié)合起來，表達(dá)了“和”的思想與方法。煮茶時，風(fēng)爐置在地上，為土；爐內(nèi)燃燒木炭，為木、為火；爐上安鍋，為金；鍋內(nèi)有煮茶之水，為水。煮茶實(shí)際上是金、木、水、火、土五行相生相克達(dá)到平衡的過程，煮出的茶湯有利于人的身體健康。另外陸羽還對采茶的時間、煮茶的火候、茶湯的濃淡、水質(zhì)的優(yōu)劣、茶具的精簡以及品茶環(huán)境的自然等論述，無一不體現(xiàn)出“和美”的自然法則。

“和”是規(guī)范人倫關(guān)系和人際關(guān)系的價值尺度。中國茶文化對于“和”精神，主要表現(xiàn)在客來敬茶，以禮待人，和誠處世，互敬互重，互助互勉等。通過飲茶、敬茶，形成了茶禮、茶藝、茶會、茶宴、茶俗以及茶文學(xué)等多種茶的表現(xiàn)形式，而實(shí)質(zhì)內(nèi)容則是以茶示禮、以茶聯(lián)誼、以茶傳情，而達(dá)到的目的則是以茶健身，以茶養(yǎng)性，以茶表德?？蛠砭床瑁圆枋径Y，既是一種風(fēng)俗，也是一種禮節(jié)。人們通過敬茶、飲茶、溝通思想，交流感情，創(chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此之間的友情。這種習(xí)俗和禮節(jié)在人們生活中積淀，凝煉和闡發(fā)，成為中華民族獨(dú)特的處世觀念和行為規(guī)范。體現(xiàn)在人倫關(guān)系與人際行為上，就是以和諧、和睦、和平為基本原則，來達(dá)到社會秩序的穩(wěn)定與平衡。如在人際關(guān)系的處理上，誠信、寬厚、仁愛待人是為了“和”；遇到矛盾時，求大同、存小異，這是一種“和”；在激烈的競爭中，堅持平等、公開、公正的原則，也是一種“和”；對待紛繁、浮躁的世俗生活，要求平心靜氣，則是另一種“和”。

總之，茶文化崇尚以“和”為目標(biāo)的價值取向，對于構(gòu)建和諧文化，建立團(tuán)結(jié)和睦、和誠相處、和諧一致的人倫和人際關(guān)系，有著十分重要的意義。啟示人們要與自然和諧相處，保護(hù)自身生存的環(huán)境，在人與人的關(guān)系上，要彼此尊重，和諧相處，啟發(fā)人們感悟身心的統(tǒng)一。把茶作為當(dāng)今人們交往的重要紐帶，無論是朋友相會，親人團(tuán)聚，商務(wù)洽談，都以茶招待，“清茶一杯”象征著禮儀、真誠、純潔和熱情。茶文化中的“和”、“敬”等，要求和誠處世，敬人愛人，有利于社會秩序的穩(wěn)定。茶文化中家庭茶禮提倡的是尊老愛幼，和睦相親，勤儉持家的治家之風(fēng)，小小的一杯茶以特有的親和力，維系著家人之間的親情、友情。

崇尚節(jié)儉的作風(fēng)：崇儉，就是倡導(dǎo)勤儉、樸實(shí)、清廉的個人思想品德與社會道德風(fēng)尚。以茶崇儉、以儉育德，既是中國茶道精神的精義，也是茶文化關(guān)于人的人生價值的重要思想內(nèi)容。茶在守操、養(yǎng)廉、雅志、勵節(jié)等方面的作用被歷代茶人所崇尚。陸羽在《茶經(jīng)》中追述了自神農(nóng)至唐代諸多有關(guān)飲茶的名人軼事，其中不乏以茶崇儉的例子。

如齊國的宰相晏嬰以茶為廉，他吃的是糙米飯，除少量葷菜，只有茶而已。兩晉南北朝時，針對帝王、貴族聚斂成風(fēng)，士人夸豪斗富的奢靡之風(fēng)，一些人就提出“以茶養(yǎng)廉”以對抗奢侈之風(fēng)。出現(xiàn)了一些著名的歷史人物“以茶代酒“的故事。他們以茶待客，表示的是一種精神、情操。晉代的陸納以茶待客，反對鋪張，不讓他人沾污了自己儉樸的清名?；笢匾圆枋緝€，宴客只用七盤茶和果來招待。齊武帝在遺詔中說他死后，只要供上茶與餅果，而不用犧牲，并要求天下人無論貴，都按照這種方式去做。如果說這些以茶崇儉的例子只是對廉儉之風(fēng)的追求，那么陸羽崇儉的思想，則更多地表達(dá)了自己匡時濟(jì)世的政治向往和憂國憂民的赤誠之心。

陸羽對煮茶的鍋，要求用生鐵制成，如果用瓷、石則不耐用，如果用銀制，則“涉于侈麗”，這種觀念仍然是崇儉。而他在風(fēng)爐上鑄上“伊公羹、陸氏茶”和“圣唐滅胡明年鑄”的字樣，是陸羽用自己的茶比伊尹治理國家所調(diào)之羹，來說明修身、養(yǎng)性、齊家、治國、平天下的道理。至于風(fēng)爐的鑄造時間，標(biāo)明是在唐代平息安史之亂第二年鑄造的，表明了陸羽對國家興亡的關(guān)注，同時也寄托了茶人積極入世，以身許國的高尚情懷。

陸羽一生勤奮好學(xué)，儉樸處世，他不求仕進(jìn)，不成家，卻成就了《茶經(jīng)》。他雖身為閑云野鶴的隱士，但卻處江湖之遠(yuǎn)亦憂其民。在安史之亂時，他寫的《四悲詩》，就是對人民的痛苦有所感觸，用悲憤的淚水寫成的。

以茶崇儉，以儉育德，茶是人們寄托感情的媒介，也是歷代茶人愛國憂民的情結(jié)的載體?！班鄤钪?，咽甘報國”代表了茶人以愛國主義為人生價值的崇高品格。當(dāng)今構(gòu)建和諧社會，反腐倡廉，茶文化中“以茶養(yǎng)廉”的精神仍有現(xiàn)實(shí)意義。當(dāng)前社會上一些人，利用職權(quán)肆意揮霍，用公款大吃大喝。種種不正之風(fēng)為人們所深惡痛絕，嚴(yán)重影響了社會風(fēng)氣，也引發(fā)了人們心理上一種不平衡。建設(shè)和諧社會，反腐倡廉，弘揚(yáng)茶文化中“以茶養(yǎng)廉”的精神，有助于在全社會形成一種廉潔、節(jié)約的風(fēng)氣。在人與人之間、單位與單位之間的交往中，提倡“清茶一杯”精神，以茶清政、以茶養(yǎng)廉，有利于倡導(dǎo)清廉儉德，制止奢侈浪費(fèi)。

崇尚追求真實(shí)的精神：貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容，也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。真，是道家哲學(xué)思想的主要內(nèi)容。莊子曾經(jīng)說：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天貴真，不拘于俗”。解釋了真的本質(zhì)，即“真”與“天”、“自然”是一致的，是不可改變的。所謂“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲們解釋人與自然之間關(guān)系的基本觀念。

中國傳統(tǒng)茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。陸羽《茶經(jīng)》指出，“茶之性儉”，“茶之為用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中說：“其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。”唐代詩人韋應(yīng)物在《喜園中茶生》的詩中寫下：“潔性不可污，為飲滌煩塵”的名句。由此可見，人們對茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。

茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用到致清導(dǎo)和的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進(jìn)的認(rèn)識、升化過程，不僅表現(xiàn)出了人對自然的認(rèn)識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程，同時也彰顯出人類對真善美的追求過程。品茶的環(huán)境之真。人們品茶，還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣?！碧烊t是指自然天成的環(huán)境?！缎煳拈L秘集》稱“品茶宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。表明了品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。明代許次紓在《茶疏》中提出了品茶的適宜時候：“心手閑適，披詠疲倦，意緒紛亂，聽歌拍曲。歌罷曲終，杜門避事。鼓琴看畫，夜深共話。明窗凈幾，佳客小姬。訪友初歸，風(fēng)日晴和。輕陰微雨，小橋畫舫。茂林修竹，酒闌人散。兒輩齋館，清幽寺觀，名泉怪石”等，此外，歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相涵攝時，對美的感悟。茶人的性情之真。

人們對茶的品飲，除了外在的環(huán)境之外，重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進(jìn)入忘我的境界，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生的目的。茶人心境的形成和創(chuàng)造，來自于“虛靜”。中國古代先哲們對虛靜早有深刻的闡述，道家認(rèn)為，人的心虛靜之極，可以像鏡子一樣真實(shí)地反映天地萬物，儒家則以靜為本，致良知，止于至善；佛家認(rèn)為，人的心靈不為名利欲望所占據(jù)，謂虛，人的思想不受外界的干擾，謂靜。這種虛靜，既順乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虛靜的心境，可以說是茶人的性情。性情之真來源于人對茶的品賞。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之時，端起茶杯細(xì)啜漫品。當(dāng)茶湯靜靜地浸潤人們的心田時，人的心靈就在虛靜中得到凈化，精神也就在虛靜中得到升華，這樣就可以盡享怡然自得的人生之樂。由此看來，人們品茶，不僅僅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修煉、品質(zhì)的涵養(yǎng)和人格力量的鍛造。人們只要以寧靜淡泊的心情，曠達(dá)超逸的襟懷去品茶，就一定能得到道德力量的擴(kuò)充和精神境界的提升，從而就能更好地享受大自然賜予人類的真趣。

綜上所述，中國傳統(tǒng)茶文化關(guān)于人生價值以及實(shí)現(xiàn)人生價值的基本思想，構(gòu)成互相聯(lián)系統(tǒng)一的人生價值觀，它是中國茶道的核心內(nèi)容。千百年來，這種價值觀潛移默化于中國人的民族精神之中，影響著中國乃至世界人民的思想和行為方式。中國茶文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是世界優(yōu)秀文化的重要組成部分，是人類社會共同享有的物質(zhì)和精神財富。她與世界其它國家和民族的文化交流融會在一起，形成了共識與認(rèn)同。當(dāng)今提倡建設(shè)和諧世界和和諧社會，弘揚(yáng)中國傳統(tǒng)茶文化的精髓，讓中國茶文化走向世界、走向未來，對于全人類的文明與進(jìn)步，具有十分重要的促進(jìn)作用。

在建設(shè)現(xiàn)代社會的今天，踐行社會主義榮辱觀的道德實(shí)踐中，茶文化中注重道德意識，崇尚和諧精神，節(jié)儉作風(fēng)，求真的精神顯得尤為重要。借助茶文化的豐富內(nèi)涵，以茶為載體，弘揚(yáng)和諧文化，以茶育人，重視道德修養(yǎng)，倡導(dǎo)無私奉獻(xiàn)，對國家對人民擔(dān)當(dāng)責(zé)任，研究和開發(fā)傳統(tǒng)文化的人生價值觀的思想資源，重建民族文化精神，對于提高國民的整體素質(zhì)，特別是道德素質(zhì)、文化素質(zhì)、心理素質(zhì)，進(jìn)而構(gòu)建社會主義和諧社會具有深遠(yuǎn)的歷史和現(xiàn)實(shí)意義。

（信息來源：《河北茶文化》雜志 黃建生）

第二篇：茶文化與儒釋道

茶文化與儒釋道

中國是一個有著五千年悠久歷史的文明古國,在歷史發(fā)展進(jìn)程中,茶與中國傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出了密切的關(guān)系,儒釋道是中國傳統(tǒng)文化的主要的思想來源,中國茶學(xué)與儒釋道的思想理念有著極深的淵源關(guān)系。

茶文化與儒家思想中“禮”的關(guān)系是相當(dāng)密切的。儒家認(rèn)為禮就是秩序與和諧,“禮”也是一切民俗民風(fēng)的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領(lǐng)域,那么在茶文化中,自然也會有所體現(xiàn)。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節(jié)慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說,其中就有“以茶利禮仁,以茶表敬意”二句,這說明最遲在唐代,來客敬茶,以茶為禮,已成為普遍風(fēng)俗。而在官場中,茶禮則已經(jīng)演化為一種區(qū)別官階等級的標(biāo)志,點(diǎn)茶與點(diǎn)湯成為官場的待下之禮。

“中庸之道”是儒家的核心思想,其哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)適度原則。茶文化中體現(xiàn)了這一點(diǎn),《茶經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)選水要選緩流的活水,反對急流之水,也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中,第一次泡茶之水,僅作“暖盞”之用,并不飲用,第二次的茶湯才是最佳之“至味”,飲茶的量也強(qiáng)調(diào)適度。飲茶人通過品茶而悟道,在精神上達(dá)到一種“和”的境界，這就是茶道。

唐代詩人們品茶,已經(jīng)是超越解渴、提神、解乏、保健等生理上的滿足,著重從審美的角度來品嘗茶湯的色、香、味、形,強(qiáng)調(diào)心靈感受,追求達(dá)到天人合一的最高境界,通過飲茶與茶道展示,表現(xiàn)出人的精神氣度和文化修養(yǎng),表現(xiàn)人清高廉潔,節(jié)儉樸素的思想品格。

道家思想強(qiáng)調(diào)對自然的追求。老子的《道德經(jīng)》說:“道法自然”,這個“自然”,是指道是自己如此的,自然而然的,非有意造作所至。茶本是野生之物,宜生長于川谷之間,古人推崇野生茶的品質(zhì),提倡“真茶”的觀念,反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上,追求忘機(jī)超脫,沖淡自然的情趣,這些都是對自然之趣的反映。

茶文化中也有道家養(yǎng)生的精神。最早的神農(nóng)嘗百草,以茶解毒,作為本草的茶的確與藥草有密切的關(guān)系。茶主下氣,除好覺,消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養(yǎng)生樂生精神的結(jié)合,也就成為了早期的茶文化形態(tài)。

佛教傳入我國是在西漢末期,由于僧侶活動的需要,茶就與佛教結(jié)下了緣分,佛教的重要活動是僧人坐禪修行,“過午不食”,不可飲酒,戒葷吃素,清心守規(guī)。因而就需要有一種既符合佛教規(guī)誡,又能消除坐禪帶來的疲勞和補(bǔ)充“過午不食”的營養(yǎng),茶葉中的各種豐富的營養(yǎng)成分,提神醒腦的作用,使茶成為了僧侶最理想的飲料。

在《晉書》中記載,東晉敦煌人單開道,在昭德寺修行時,室內(nèi)坐禪,晝夜不眠,“不畏寒暑”,誦經(jīng)四十余萬言,經(jīng)常用飲“茶蘇”來提神防睡。唐宋時,佛教盛行,寺院飲茶之風(fēng)更熱,此時,飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內(nèi)容。茶與佛教的結(jié)合還表現(xiàn)在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上,茶與禪有了它們的共同之處,“凡體驗有得處,皆是悟”,都與茶事活動有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統(tǒng)一起來,要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美、的追求。

中國的茶文化經(jīng)歷了漫長的發(fā)展過程,儒釋道的思想和茶學(xué)相結(jié)合,豐富了茶文化的內(nèi)容。茶之為飲,促進(jìn)了人們之間的交流與相處,營造的是一種清正廉潔、恬淡安靜、和誠處世的氣氛,體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的精神。

第三篇：談?wù)劜栉幕械娜遽尩勒軐W(xué)思想

談?wù)劜栉幕械娜遽尩勒軐W(xué)思想

從中國幾千年的歷史看，影響人們思想倫理、道德風(fēng)范、言行舉止最大的，莫過于儒、釋、道，不論其外功、內(nèi)涵，無不與茶中之“和”之“靜”百和妙殊，恰融一體。茶的“和”與“靜”，包含著豐富的文化內(nèi)容。應(yīng)該說，中國茶文化吸收了儒、釋、道各家的思想精華：儒家從中發(fā)現(xiàn)了興觀群怨、修齊治平的大法則，用以表現(xiàn)自己的政治觀、社會觀；佛家體味茶的苦寂，以茶助禪、明心見性。而道家則把空靈自然的觀點(diǎn)貫徹其中。甚至，墨子思想也被吸收進(jìn)來，墨家崇尚真，中國茶文化把思想精神與物質(zhì)結(jié)合，歷代茶人對茶的性能、制作都研究十分具體，或許，這正是墨家求真觀念的體現(xiàn)。

有人說，儒家在中國茶文化中主要發(fā)揮政治功能，提供的是“茶禮”；道家發(fā)揮的主要是藝術(shù)境界，宜稱為“茶藝”；而只有佛教茶文化才從茶中“了解苦難，得悟正道”，才可稱“茶道”。其實(shí)，各家都有自己的術(shù)、藝、道。茶道精神可以概括為：和、敬、靜、寂（或：和、靜、怡、真）。茶道的目的不是為飲茶止渴，也不是為鑒別茶質(zhì)，而是通過復(fù)雜的程序和儀式，達(dá)到追求幽靜、陶冶情操，培養(yǎng)人的審美和道德觀念。其中“和”是儒、釋、道三教共通的哲學(xué)理念，也是茶道哲學(xué)思想之核心；“靜”是修身養(yǎng)性，追求自我“了悟”之道，也是茶道修習(xí)的必由之路。

其實(shí)，儒釋道三家都與中國的茶文化有甚深的淵源關(guān)系，應(yīng)該說，沒有儒釋道，茶無以形成文化。儒釋道三家在歷史上既曾分別地作用于茶文化，又曾綜合地融貫地共同作用于茶文化，最終說來，很難講存在著純而又純的哪一家的茶文化，一切都是相對的。

㈠儒家思想與中國茶文化 孔孟荀之儒家思想，基本特征是無神論的世界觀，是對現(xiàn)實(shí)生活積極進(jìn)取的人生觀，它以心理和倫理相結(jié)合為核心和基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)情理結(jié)合，以理節(jié)情，追求社會性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁欲性的官能壓抑。茶雖然給人以刺激，使人興奮，但人們對它是樂而不亂，嗜而敬之，品茶時需要安詳靜謐的心境，清雅簡樸的環(huán)境，情恰和諧的茶友，精美協(xié)調(diào)的茶具，客來敬茶，以茶留客，是中華民族的傳統(tǒng)的禮儀。

儒學(xué)推崇仁、義、禮、智、信，講求自我修養(yǎng)，慎獨(dú)自重，胸懷大志，標(biāo)高樹遠(yuǎn)?？梢詾椴诲２炊淌苠２?，為不寂寞而耐的寂寞，潛心進(jìn)取。因此，儒者講究環(huán)境，要求涼臺凈室、松風(fēng)竹月、小橋畫航、幽人雅士、寒宵兀坐、長夜清談、尋覓靈感。在為人處事中，以禮相待，“禮之用，和為貴”，中庸、和正、知節(jié)。知節(jié)無奢欲，無欲則剛直?！熬又坏羲保宀枰槐瓱o過無不及，茶為翰卿墨客、淄流羽士推崇無上。中庸之道是濡家處世信條。唐代劉貞亮講茶有十德：以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶驅(qū)病氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶嘗滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶樹禮仁。其中修身、雅志，表敬意，樹禮仁四德就是講發(fā)揮中庸原則，協(xié)調(diào)人際關(guān)系。

茶文化的核心思想即“中和”思想。儒家茶文化首先注重的是“以茶可雅志”的人格思想，他們認(rèn)為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人，所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續(xù)。由此 可見儒家茶文化表明了一種人生態(tài)度，基本點(diǎn)在從自身做起，落腳點(diǎn)在“利仁”，最終要達(dá)到的目的是化民成俗。所以“中和”境界始終貫穿其中。這是一種博大精 深的思想體系的體現(xiàn)，其深層根源仍在“修身齊家治國平天下”。

中國茶道的精神是和、靜、怡、真（和、敬、靜、寂），即幽靜雅致，心地純潔，和誠處世，敬愛為人。這些無不與儒家思想相吻合。儒家思想影響中國已達(dá)2000多年，歷來作為我國人民待人處世的基本準(zhǔn)則。這也是儒家思想貫串于茶文化之中，始終居于核心地位，并規(guī)定影響著茶文化發(fā)展的重要原因。

㈡佛家思想與中國茶文化

佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內(nèi)心無端，心如墻壁，可以入道”?！敖掏鈩e傳，不立文字，直指本心，見性成佛”?！捌刑岜緹o樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵?！?。禪宗之要義是不借助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對的虛靜狀態(tài)中，直接進(jìn)入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國老莊之道教思想“清靜無為，心如死灰”很相似。茶的本性質(zhì)樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產(chǎn)和茶文化發(fā)展方面功不可沒，它勢必規(guī)定和影響著中國茶道精神內(nèi)涵。中國茶道追求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現(xiàn)實(shí)存在，這些茶道精神是源出了佛家思想的。

佛教講“禪定”、講“功德”，其內(nèi)容是“靜慮修心”，其形式是“禪功打坐”，其做法是“專注一境”。要屏棄雜慮、靜思默想；要禁欲、禁酒、戒葷；而“禪坐”時不食、不眠；要忍受苦難，以修來世，達(dá)到身心輕安，觀照明凈，必須不受污染、不備扭曲、不做作、不偽裝，自然、天真，才能回凈土、歸真我。對這一思想能夠蘊(yùn)其外功，通其內(nèi)涵者，唯有茶。茶先苦而后甜，茶宜思而祛眠，茶陰柔不發(fā)，茶宜靜品而利專注，顯而易見，茶與佛教精神意趣暢達(dá)，茶為佛教的僑居和發(fā)展，提供了最完善的物質(zhì)和精神條件。茶、禪先韻的結(jié)合，成為宋朝圓悟禪師贈給日本弟子的四個大字“茶禪一味”的實(shí)踐和理論基礎(chǔ)。進(jìn)而叫做“茶佛一家”。禪佛在茶的種植、飲茶習(xí)俗的推廣、飲茶形式傳播及美學(xué)境界的提升諸方面，貢獻(xiàn)巨大。沒有禪宗，很難說中國能夠出現(xiàn)真正意義的“茶文化”?！白怨鸥呱匠龊貌琛?，“天下名山僧侶多”，歷史上許多名茶出自禪林寺院，而禪宗之一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美情趣，這些對中國茶文化的持續(xù)的推波助瀾，直接造成了中國茶文化的興盛?？梢哉f，品茗的重要性對于禪佛，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過儒、道二家。而“吃茶去”這一禪林法語所暗藏的豐富禪機(jī)，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，都成為茶文化發(fā)展史上的思想精蘊(yùn)。

㈢道家思想與中國茶文化

從歷史的角度看，道家與茶文化的淵源關(guān)系雖是人們談?wù)撟钌俚?，但?shí)質(zhì)上是最為久遠(yuǎn)而深刻的。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。道無所不在，茶道是“自然”大道的一部分。老莊的信徒們欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點(diǎn)上，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合?！白匀弧钡睦砟顚?dǎo)致道家淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。

古代道家思想與莊子在哲學(xué)觀方面頗為接近，所以，人們常將老、莊并提。從自然和宇宙觀方面，中國茶文化接受老莊思想甚深，強(qiáng)調(diào)天人合一，精神與物質(zhì)的統(tǒng)一，這又為茶人創(chuàng)造飲茶的美學(xué)意境提供了源泉活水。茶圣陸羽首先從研究茶的自然原理入手，不僅研究茶的物質(zhì)功能，還研究其精神功能。所謂精神功能，還不只是因為茶能醒腦提神，制茶、烹茶、品茶本身就被看作一種藝術(shù)活動。既是藝術(shù)，便有美感，有意境，甚至還有哲理。

道教講“道”、講“德”，崇尚虛靜飄渺，主張澹泊避世、清靜無為。認(rèn)為清修煉養(yǎng)可以歸本還原，與道合一成神仙。過上世外桃源，超脫自在的仙人生活。要達(dá)到這一境界，其途徑有萬千：可以外煉“仙丹”、內(nèi)煉 “圣胎”；可以慧心內(nèi)照、靜身存神、專注受一；可以避俗。還可以引導(dǎo)健身，等等。其基本功是清靜、寡欲、息慮、坐忘、受

一、抱樸、養(yǎng)性、接命、存思等。歷史上，不論是張?zhí)鞄煹恼坏?、王重陽的全真道，還是劉德仁的真大道和肖抱珍的太一道，在指導(dǎo)思想上都尊從：慈愛萬事萬物，維護(hù)宇宙和諧；精行儉德，消除奢念，澹泊自守；不出人頭地，世事和合，天下太平，人壽年豐，達(dá)到凈靜之境。制動而得靜，靜則能治心。心為一身之主、百神之師。靜則生慧，動則生昏，虛靜可以推天地、通萬物。因此，“靜”成為道教的特質(zhì)。能與道教精神相輔相成者，非茶莫屬。茶清潔澹泊、樸素自然，茶味無味及至味也，茶耐陰暗、蒙霧郁，自守?zé)o欲，與凈靜相依。茶需要靜品，靜品能使人安詳平和，靜品才能實(shí)現(xiàn)人和自然的美和，才能進(jìn)入超凡忘我的仙境；茶對修心養(yǎng)性、飄逸得道有特異之功。唐皎然的三飲得道、盧仝的的七碗茶，便是佐證。茶亦神、茶亦仙，茶與道教機(jī)緣機(jī)配，合為“茶道”。道教品茶崇尚貴生、樂生、養(yǎng)生、延生、長生，但已經(jīng)消泯了任何的功利，自然虛寂，與道合一。這是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，也是中國茶道的靈魂。品茗無我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。高境界的茶道，就是物我兩忘。道教茶道是人類的自我超越，突破自我界限，自然化人，人化自然，是最高的理想的自然境界?！白笔抢锨f思想的精髓，道教為使茶道達(dá)到“致虛極，寧守篤”的境界，提出“坐忘”的致靜法門。中國茶道把“靜”視為品茶“四諦 ”（和、靜、怡、真，或：和、敬、靜、寂）之一，正是道教思想的影響。要使品茗時心境達(dá)到一私不留、一塵不染，一妄不存、一念不起的空靈境界，就 得修煉“坐忘”法門，忘掉自我及與自我有關(guān)的一切。茶道提倡的人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心象”的審美觀照，均可通 過 “坐忘”來實(shí)現(xiàn)。道教不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處事態(tài)度，正是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”，就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達(dá)到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求。在道教貴生、樂生、養(yǎng)生、延生、長生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能，這在道教的詩詞中有明確的表現(xiàn)。如馬鈺的詞《長思仁茶》中寫道：“一槍茶，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加?！边@里的品茶，已經(jīng)具有了清潔身心的倫理功能和增加道法的修煉功能。

綜上所述，以儒家思想為核心，儒釋道三教合一，共同影響我國茶文化的發(fā)展。中國茶道的核心實(shí)質(zhì)就是敬、儉、和、清、靜。敬：真誠致敬。儉：廉儉樸實(shí)。和：各藹待人，和睦相處，中庸處世。清：心無雜念，清淡幽雅，心地純潔，淡泊人生，無所追求。靜：安詳靜謐，環(huán)境寂靜，專心靜慮。

真正說來，中國茶文化的千姿百態(tài)與其盛大氣象，是由三教合一的文化所造成的，從而體現(xiàn)出“大道”的中國精神。道德境界、藝術(shù)境界、人生境界是儒釋道共同形成的中華茶文化極為獨(dú)特的景觀。儒釋道三家相激相蕩，相攝相融，精彩紛呈，于是有了文人茶道，文人茶道在文化氣質(zhì)上顯得更為清高、更為閑雅，更有藝術(shù)品位。正是在儒釋道共建的一個思想及活動的磁場中，文人們弘揚(yáng)了茶道藝術(shù)，他們更多地以茶道啟發(fā)靈感，靜悟生命，提升境界，充分體現(xiàn)了對茶道精神的深切把握。

第四篇：茶文化與儒釋道的關(guān)系

茶文化與儒釋道的關(guān)系

摘要：中國擁有五千年文明史，茶是一種中國特有的飲品，經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展，受到中國博大精深的文化影響逐漸形成了一種獨(dú)特的文化：茶文化。其中儒釋道對茶文化的影響較深。最終茶文化是一種非儒，非釋，非道，但又是一種即儒，即釋，即道的文化。本文主要闡述茶文化在發(fā)展過程中與儒釋道文化碰撞所產(chǎn)生的影響。

關(guān)鍵詞：茶文化、儒家、釋家、道家 儒家文化對茶文化的影響 1.1 儒之“禮”對茶文化的影響

茶文化與儒家思想中“禮”的關(guān)系是相當(dāng)密切的。儒家認(rèn)為禮就是秩序與和諧，“禮”也是一切民俗民風(fēng)由來的源頭。禮儀的觀念深入到社會活動的一切領(lǐng)域，那么在茶文化中，自然也會有所體現(xiàn)。在古代家庭中的敬神祭祖、賓客相見、婚喪大典、節(jié)慶宴飲中都需要用到茶。晚唐人劉貞亮《茶德》中提出了“十德”說，其中就有“以茶利禮仁，以茶表敬意”二句，這說明最遲在唐代，來客敬茶，以茶為禮，已成為普遍風(fēng)俗。而在官場中，茶禮則已經(jīng)演化為一種區(qū)別官階等級的標(biāo)志，點(diǎn)茶與點(diǎn)湯成為官場的待下之禮。

中國是禮儀之邦，禮是維護(hù)統(tǒng)治階級的一系列法律制度，是社會有序運(yùn)行的保障，茶禮就是在茶事活動中，長幼敬讓，賓主謙和，從而形成一種融洽、和諧溫馨的氛圍。改善人際關(guān)系，維護(hù)社會安定團(tuán)結(jié)的禮節(jié)。所以儒家主張的“禮”與茶禮有著想通之處。

1.2儒之“中庸”對茶文化的影響

中庸之道”是儒家的核心思想，其哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)適度原則。茶文化中體現(xiàn)了這一點(diǎn)，《茶經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)選水要選緩流的活水，反對急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中，第一次泡茶之水，僅作“暖盞”之用，并不飲用，第二次的茶湯才是最佳之“至味”，飲茶的量也強(qiáng)調(diào)適度。飲茶人通過品茶而悟道，在精神上達(dá)到一種“和”的最高境界，這就是茶道。飲茶的全過程貫穿著儒家的中庸思想，也就是提倡達(dá)到通過茶道，營造出社會和諧穩(wěn)定、人與人之間和睦相處的空間。道家文化對茶文化的影響

道家思想強(qiáng)調(diào)對自然的追求。老子的《道德經(jīng)》說：“道法自然”，這個“自然”，是指道是自己如此的，自然而然的，非有意造作所至。茶本是野生之物，宜生長于川谷之間，古人推崇野生茶的品質(zhì)，提倡“真茶”的觀念，反對在茶湯中滲以香料。在飲茶上，追求忘機(jī)超脫，沖淡自然的情趣，這些都是對自然之趣的反映。

“自然”的理念導(dǎo)致道教淡泊超逸的心志，與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶虛靜恬淡的本性。道家不把“自然、物質(zhì)、精神分離，認(rèn)為是一個互相包容和聯(lián)系的整體，講究修煉與內(nèi)省，追求清心寡欲，樸質(zhì)自然，這與茶性十分貼近契合。道家思想滲入的茶文化更加接近普通的民眾的思想境況。

茶文化中也有道家養(yǎng)生的精神。最早的神農(nóng)嘗百草，以茶解毒，作為本草的茶的確與藥草有密切的關(guān)系。茶主下氣，除好覺，消宿食。茶可以消除心中的煩悶。因而茶與道家的養(yǎng)生樂生精神的結(jié)合，也就成為了早期的茶文化形態(tài)。釋家文化對茶文化的影響 佛教發(fā)源于印度，漢代以來傳入中國，佛教中禪宗對茶文化的發(fā)展做出了積極的貢獻(xiàn)。禪宗主張坐禪修行，以打坐的防治修身養(yǎng)性，凈化心靈，消除煩惱，使思想升華到一個極高的境界。長時間的打坐不能打瞌睡，茶可以驅(qū)除睡意。佛教除了坐禪修行，還有“過午不食”、不可飲酒，戒葷食素等，茶既符合佛教的教規(guī)，又能消除坐禪帶來的疲勞和補(bǔ)充“過午不食”的營養(yǎng)，茶葉中的各種豐富的營養(yǎng)成分，提神醒腦的作用，使茶成為了僧侶最理想的飲料。《晉書》中記載，東晉敦煌人單開道，在昭德寺修行時，室內(nèi)坐禪，晝夜不眠，“不畏寒暑”，誦經(jīng)四十余萬言，經(jīng)常用飲“茶蘇”來提神防睡?！安杼K”是一種將茶和姜、桂、桔、棗等香料一同煮成的飲料，雖然，這時茶葉尚未單獨(dú)飲用，但它表明佛教徒飲茶的最初目的是為了坐禪修行。唐宋時，佛教盛行，寺院飲茶之風(fēng)更熱，此時，飲茶已成為禪僧日常生活不可缺少的重要內(nèi)容。

茶與佛教的結(jié)合還表現(xiàn)在一個“悟”字上。正是在這個“悟”字上，茶與禪有了它們的共同之處，“凡體驗有得處，皆是悟”，都與茶事活動有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系。佛家視茶道為一種修身的過程。把佛家的“悟”的境界和茶道統(tǒng)一起來，要求要保持高尚情操，茶道融貫著佛家對真、善、美的追求。

參考文獻(xiàn)

【1】論中國文人茶與儒釋道合一之內(nèi)在關(guān)聯(lián) 賴功歐 【2】中國的茶文化與儒釋道 陳倩

【3】略論中國茶文化與儒佛道思想 汪松能

【4】從儒釋道三教的角度來看中韓茶文化 周瓊瓊

第五篇：儒釋道三家關(guān)于和的思想

儒釋道三家關(guān)于和的思想（摘選）

關(guān)于和的思想三位講述者分別是：中央社會主義學(xué)院黨組書記、十八屆中央委員葉小文先生；道教協(xié)會會長任法融道長；佛教協(xié)會會長傳印長老。

葉小文先生：儒學(xué)是中國傳統(tǒng)文化的主干和基礎(chǔ)，“和而不同”則是儒學(xué)所肯定、倡導(dǎo)和追求的一種理想境界?！昂屯妗惫乓延兄?，孔子加以總結(jié)，提出“君子和而不同，小人同而不和。”“君子周而不比，小人比而不周”。對“和”與“同”的不同態(tài)度，竟是君子和小人的分野。以“和而不同”為主線，儒學(xué)追求的“和”似可概括為三個層面：第一層面：以“和”對“多”，集散成大。和，以多為基礎(chǔ)；多，以和為歸屬。第二層面：以“和”制“合”，平衡互補(bǔ)。和，并非簡單的相加，亦不是硬性的拼湊，更不是強(qiáng)行的并吞；而是和諧相濟(jì)，合而不亂，協(xié)調(diào)平衡，“和實(shí)生物”。第三層面：“和而不同”，美美與共。孟子的惻隱之心，不忍人之心。《禮記·樂記》曰：“地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也?！薄昂鸵舱?，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！比绻f“和而不同”是主線，“仁愛”則是儒家貴和哲學(xué)的靈魂和源泉。泛愛萬物，樹立天人一體的宇宙觀；協(xié)和萬邦，樹立天下一家的人類觀；政通人和，樹立以民為本的政治觀；厚德載物，樹立多元一體的民族觀和文化觀；誠信正直，樹立義利統(tǒng)一的道德觀；慈孝恩義，樹立家道和順的家庭觀；成己成物，樹立崇德廣業(yè)的人生觀。任法融道長：毛澤東曾經(jīng)說，有關(guān)黃老講的這個道，是宇宙之間的普遍真理。專家評說，道是宇宙的本體根源，運(yùn)動法則（規(guī)律），它的屬性是“和”。

道的規(guī)律性就是老子說的“自然無為”。什么叫“自然無為”？從廣義上講就是宇宙之間、天動地靜、日月運(yùn)行、四時成序、萬物的長生收藏、枯榮交替，其中沒有任何主觀、意氣、感情、私心等個人行為，均屬自然。從狹義上講，就是自然界的一切事物，無論大小多少，都蘊(yùn)含著各自的自然情理。在一個人的為人處世及日常生活中，必須遵從事物的自然情理，不該任意妄為，不該將個人的意氣、主觀、感情、私心，強(qiáng)加于事物之上。如此之者，處事即成，交人必和，才有生生不息的生命。

道的屬性是“和”，如何理解？《道德經(jīng)》42章說：萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為“和”。宇宙之間大千世界森羅萬象，蕓蕓眾生雖然千差萬別錯根盤結(jié)，但都蘊(yùn)含著兩重性，老子用陰陽二字概括。事物的兩重性（陰陽），達(dá)到“和”的境界，就是最佳狀態(tài)。因為“和”是道的屬性，它才有無限的生命力。

故常言說：得道多助，失道寡助。有道即生，無道即亡，正指道與事物緊密而不可分離的關(guān)系。

傳印長老：儒、道、釋三家，是中華傳統(tǒng)文化主體。自伏羲氏畫“八卦”，開始有儒教；自老子著《道德經(jīng)》，始有道教經(jīng)典，自張道陵修道青城山，開始有道教；自漢哀帝元壽元年，大月氏使者伊存來漢向博士弟子景盧授佛經(jīng)（據(jù)《魏略·西戎傳》），我國漢代開始有佛教。猶如中國傳統(tǒng)文化讀本《三字經(jīng)》所謂：“三才者，天地人；三光者，日月星?！比宓泪屩?，相輔相成，相得益彰。

人與人、人與自然不和諧的根源在于“我執(zhí)”和“無明”。破除“我執(zhí)”，愛人如愛己是求得和諧的關(guān)鍵所在。

儒道釋共同構(gòu)成博大精深的中國傳統(tǒng)文化。和諧共存、對話交流、互相學(xué)習(xí)、互相借鑒、相互影響是三家關(guān)系的主流。儒道釋三家都蘊(yùn)含著深刻、豐富的凈化人們精神世界的和諧思想，這是三家能夠和諧相處的重要原因。