第一篇：蒙古族文化

蒙古高原及其周邊地域，自古以來就是阿爾泰各民族生息繁衍的空間，歷史上曾經涌現(xiàn)出大大小小數(shù)十個民族。共同或相近的生產生活方式，決定了他們之間有著相同或相近的文化基因，從而使他們創(chuàng)造了以相同或相近的價值取向、審美尺度為基礎的文化類型——以游牧為典型特征的草原文化。并成為他們相互認同和交流的天然紐帶，為他們奠定了相互之間文化交融和繼承的基礎。從草原區(qū)域的歷史發(fā)展進程看，草原文化的傳承，在蒙古高原各民族間主要通過兩種方式完成的：一是相互間的文化傳播。一些曾經占統(tǒng)治地位的民族文化往往成為一個時代的主流文化，對于弱小、落后民族產生極其深遠的影響。匈奴人的制度文化在草原上延續(xù)數(shù)千年，柔然人發(fā)明的可汗稱號，成為此后所有草原政權最高首腦的稱謂，而突厥人的基督教信仰、回鶻人的摩尼教信仰在蒙古族文化中得到積淀，回鶻文字母成為蒙古文字模版??。

13世紀蒙古高原的統(tǒng)一，徹底打破了蒙古高原區(qū)域之間的封閉，打破了原有的民族、部族格局，結束了蒙古高原數(shù)千年民族、部族紛爭的歷史，同時也促進了草原文化的大融合，使整個草原文化的發(fā)展成為一個整體，使之發(fā)展趨于平衡。這種融合雖然伴隨著戰(zhàn)爭和民族壓迫，但在客觀上代表了一種歷史發(fā)展的趨勢。在統(tǒng)一和睦的環(huán)境中生產生活是社會發(fā)展的要求，也代表了廣大民眾的愿望。蒙古族由最初的一個弱小部族，就像滾雪球一樣，將大量不同氏族、部族和民族包容到共同體之中與此同時，也將草原各民族的文化融合為一體，吸收、消化了以往草原民族文化的全部精華，濃縮了草原文化的基本特征，在此基礎上形成了既具有民族特色、又具有時代特征的文化形態(tài)。自蒙元王朝之后，蒙古高原在其后的封建時期內，沒有再次出現(xiàn)完全的分裂，民族成份沒有發(fā)生新的變化。這一歷史現(xiàn)象的出現(xiàn)，原因是十分復雜的，但有一點可以肯定，13世紀所形成蒙古族文化吸納整合了以往草原文化的全部歷史積淀和精華并給草原文化未來的發(fā)展以明確的昭示，形成了較強的凝聚力。正是因為蒙古族在草原歷史文化中的典型性和代表性地位，13世紀之后的“蒙古”一詞，已經成為國際上表述草原人及其生活方式、地理空間、動植物種屬和草原文化的基本概念，蒙古馬、蒙古包、蒙古高原、蒙古草原、蒙古人種以及數(shù)百種“用蒙古文拉丁化命名的”植物名稱等等，表明蒙古族在世人的觀念中已成為草原和草原文化的代名詞。

制度文化是檢驗一個地區(qū)或民族文明化程度的最重要尺度之一，草原民族在悠久的歷史歲月里，根據(jù)自身生產生活方式、民族結構的情況，創(chuàng)建了與之相適應的政治、經濟、軍事、文化體制，形成了極具特色且完整的制度文化。

眾所周知，具有游牧特色的草原社會制度的基本形態(tài)是由匈奴民族奠定的。從草原民族的歷史可以清晰地感受到，不同時代的民族對國家的建構模式做過不同的嘗試和探索，從公元四世紀開始，由草原向周邊的擴張逐漸成為一種趨勢，并且一浪高過一浪。但是，我們也注意到了另一點，一直到成吉思汗統(tǒng)一蒙古高原，游牧王朝以氏族、民族為中心的國家政權構建體制從未改變，征服與被征服民族之間的沖突始終伴隨著每一個草原帝國，往往成為其崩潰的重要原因。匈奴等民族雖借一時之強盛，曾與中原王朝分庭抗禮，但未能妥善解決內部的民族、部族之間的矛盾，一旦出現(xiàn)大的自然災害、君主的更替，貌似強大的政權便會瞬間分崩離析.歸根結底，從匈奴帝國到遼王朝，絕大多數(shù)草原政權都是以氏族、民族為中心建立起來的王朝，國家形態(tài)未能完成從血緣型向地域型的歷史跨越。

“因俗而治”制度是草原民族在制度文化方面的一大創(chuàng)舉，是中國古代處理民族問題的成功范例之一。受游牧經濟的單一性的制約，在手工業(yè)品和農業(yè)產品方面，草原民族對定居民族有較強的依賴性。為了滿足這種需求，就必須處理好與定居民族的關系。經過長期的磨合，一些的草原民族建立的政權，針對中國多民族并存的社會格局，采取了入主中原、統(tǒng)而分治的政策。13世紀崛起的蒙古人秉承并發(fā)展了草原文化的這一制度。隨著版圖的擴張，被征服區(qū)域的歷史背景和文化背景更加復雜。蒙古統(tǒng)治者提出了“因其俗，柔其人”的分治政策，一是沿用被征服民族傳統(tǒng)的社會結構；二是維持各民族文化，利用其傳統(tǒng)觀念羈縻其思想。如在中原地區(qū)實行“以儒治國，以佛治心”策略，在西藏實行政教合一制度，在云南地區(qū)推行土司制度，在蒙古地區(qū)則沿用傳統(tǒng)制度，等等。然其建樹的頑強生命力直接與現(xiàn)代社會相連接，能夠超越民族，能夠超越國界，能夠超越信仰，能夠超越時間，實屬對人類智慧寶庫的一種非凡貢獻”。毫無疑問，成吉思汗和忽必烈所推行的政治制度、文化制度，都是建立在歷代草原民族歷史經驗基礎之上，他們的智慧濃縮了草原文化的精華，是草原文化發(fā)展的必然結果，標志著草原制度文化已經超越了民族文化的范疇，已經具備了世界性品質，具有進步意義。

由于人們不能將草原文化看作一個持續(xù)發(fā)展的整體，自然會對13世紀蒙古族所創(chuàng)造的歷史產生很多困惑，一個歐洲人曾發(fā)出過這樣的感慨：“從未建過一座城市的蒙古部落，建立了統(tǒng)治一半世界的帝國；以狩獵、放牧為生的人打垮了三個文明古國的軍隊；而不會寫字的野蠻人居然為50個民族制定了法律”。如果我們能夠正確認識蒙古族是草原文化數(shù)千年文明的集大成者的話，類似的感慨就不應當出現(xiàn)。

草原民族制度文化由匈奴到蒙古的形成、發(fā)展和演變，尤其是自魏晉南北朝“五胡”民族，到遼—契丹、蒙古—蒙元的國家觀的發(fā)展，對中國乃至世界產生了極其重大的影響，我們在看到其擴張戰(zhàn)爭帶來的負面影響的同時，還應當注意到其積極的一面。以中國古代歷史為例，草原民族跨不同經濟形態(tài)、不同民族文化形態(tài)建立統(tǒng)一國家政權觀念的形成及其實踐，為各民族之間在和平環(huán)境下進行經濟文化交流創(chuàng)造了條件，更重要的是，它改變了兩種經濟形態(tài)下游牧農耕民族之間長期對峙的局面，使雙方由經濟互補關系延伸到政治、文化的依存關系，這種認同感的確立，在歷史上為中華多民族國家的統(tǒng)一和穩(wěn)定創(chuàng)造了堅實的基礎，其意義和貢獻是巨大的。

第二篇：蒙古族祭祀文化

蒙古族祭祀文化

成吉思汗祭奠：

成吉思汗祭典是蒙古族祭奠成吉思汗的習俗，最早始于窩闊臺時代，到忽必烈時代正式頒發(fā)圣旨，規(guī)定祭奠成吉思汗先祖的各種祭禮，使之日臻完善?，F(xiàn)今鄂爾多斯伊金霍洛的成吉思汗祭典，就是沿襲古代傳說的祭禮。成吉思汗祭祀一般分平日祭、月祭和季祭，都有固定的日期。專項祭奠一年舉行六十多次。祭品齊全，皆供整羊、圣酒和各種奶食品，并舉行隆重的祭奠儀式。每年陰歷3月21日為春祭，祭祀規(guī)模最大、最隆重。各盟旗都派代表前往伊金霍洛成陵奉祭。成吉思汗哈日蘇勒德祭祀：

成吉思汗哈日蘇勒德，由一柄主蘇勒德和四柄陪蘇勒德組成。因而亦稱“四斿哈日蘇勒德”、“鎮(zhèn)遠哈日蘇勒德”，漢語曾稱黑神矛，黑纛，象征著長生天賜予成吉思汗的佑助事業(yè)成功的神物。哈日蘇勒德祭壇所在地叫“蘇勒德霍洛”。由蘇勒德達爾扈特守護、供奉。蘇勒德祭壇，是高一尺的平臺，周圍用木板豎立而成的圍欄。舉行祭奠時，常用黃色布料或綢緞圍在外邊，因而圍欄俗稱“什拉庫列”（黃色圍欄）。

窩闊臺祭奠：

窩闊臺系成吉思汗三子，在成吉思汗去世后，繼承了大汗王位。據(jù)傳說，窩闊臺在去世后，有他的肩胛骨流傳于達旗展旦召地區(qū)，并有部分達爾扈特牧民一直保護著裝有窩闊臺肩胛骨的銀箱，當?shù)啬撩癖Ａ袅藢ΩC闊臺的肩胛骨進行祭奠的習俗，達拉特這一名稱就有可能源自于此。

十三阿塔天神祭祀：

在鄂爾多斯南部的烏審旗沙爾利格有一個鮮為人知的哈答斤氏族，供奉著一尊阿塔天神。鄂爾多斯阿塔天神祭祀，是蒙古族最古老的祭祀形式，鄂爾多斯蒙古族古代信仰的是原始的薩滿教。在古代由于自然環(huán)境、生活條件等多種原因，在蒙古人的頭腦里產生了天神，天神則存在于蒼穹的虛幻反映里，薩滿教便是天神與人之間的聯(lián)系者，而且，薩滿教將天神分為東西兩個部分，西方五十五尊天神，東方四十四尊天神，東方四十四尊天神的兄長是阿塔烏蘭天神，因為阿塔烏

蘭天神代表著“災難之主”，支配著風雪、災害、損失和收益等，因此，人們把牲畜的興旺，打獵的收獲，遠征作戰(zhàn)的勝利都歸功于“阿塔天神”的保佑。所以古代的蒙古族便開始祭祀阿塔天神。

薩崗徹辰祭祀：

薩岡徹辰是蒙古族三大歷史著作之一《蒙古源流》的作者，是蒙古鄂爾多斯萬戶巴圖洪臺吉的長子，生于1604年，成吉思汗黃金家族后裔。薩岡逝世后，人們經常祭奠他?，F(xiàn)在每年的陰歷五月十六日，烏審旗群眾都要舉行祭奠盛會，表達對他的懷念之情。

拖雷伊金祭奠：

位于鄂托克旗沙日布日都的成吉思汗季子拖雷靈帳遺址，原是祭祀拖雷的地方。拖雷是繼承成吉思汗家業(yè)，傳承成吉思汗圣火(香火)的人，幾百年來成吉思汗圣火一直在這里傳承，這里的祭祀，主要是祭祀圣火，具有特點。在這里建立拖雷伊金祭祀文化點，具有深刻的文化內涵，是鄂托克旗的一大亮點。

蒙古族祭駝：

蒙古族祭駝，是流傳于蒙古族牧駝群眾中的一種集宗教信仰、傳統(tǒng)生產、人文思想為一體的民間活動。蒙古族祭駝以雙峰駝為對象，較大規(guī)模的祭駝在雙峰駝的主要產區(qū)進行，非主產區(qū)以牧戶為單位舉行小型的祭祀。在雙峰駝產區(qū)最具代表性的是阿拉善蒙古族祭駝，由祭公駝、祭母駝、祭駝群等內容組成。

哈布圖?哈撒兒祭祀：

成吉思汗胞弟,史稱卓赤?哈撒兒,哈布圖?哈薩爾，公元1164年生,1227年春病逝。哈薩爾自幼隨其兄鐵木真,為統(tǒng)一蒙古高原各部落，建立統(tǒng)一蒙古汗國做出了巨大的貢獻，哈薩爾是蒙古族歷史上著名的政治家、軍事家和名將、神射手。哈薩爾部后裔自古以來有祭奠其祖哈布圖?哈薩爾的傳統(tǒng)。哈布圖?哈薩爾的舍利陵隨四子部、烏拉特部、茂明安部多次西遷,終至擇落于原烏蘭察布盟的中心地帶,新寶力格蘇木境內安放至今。

青城寺祭星：

青城寺蒙古族祭星”為敖漢旗四家子鎮(zhèn)青城寺所獨有，每年正月初八晚，蒙古族群眾自發(fā)來到青城寺，祭祀星宿，以求來年風調雨順。

翁根毛都祭祀：

農歷七月初三，巴林右旗原人大主任恩和組織舉行了翁根毛都（神樹）那達慕大會。選定在七月初三進行神樹祭祀是有歷史依據(jù)的。據(jù)說長期以來，當?shù)厝嗣窬驮谶@個日子進行神樹的祭祀，祈求一年風調雨順和幸福安康。

祭泉：

祭泉，在蒙古族祭祀文化中是十分難得的珍稀現(xiàn)象，然而，在鄂托克旗查布蘇木的敖倫布拉格至今仍然較完整地保留著這一傳統(tǒng)習俗。現(xiàn)在祭祀神泉，選擇在農歷5月19，每年舉行一次。屆時遠近成百的牧民自動蜂擁而至，或乘騎、或趕車，帶著肥碩大尾的羊背子、餅子、鮮奶、美酒聚集到一起。祭祀在上午開始，主持人以巴扎爾嘎迪為首，率領眾人叩拜“洛素伊金”，熏香燃柏，潑散食物，繞泉祭灑白山羊奶和紅牛奶、美酒等，還有數(shù)位喇嘛在敖包旁披紅袍，執(zhí)手鈴，閉目誦經。如今傳統(tǒng)的祭泉習俗活動，與廣大牧民的文化娛樂生活相融和，展示著新生活的風采。

駱駝祭火 ：

蒙古族祭駝，是流傳于蒙古族牧駝群眾中的一種集宗教信仰、傳統(tǒng)生產、人文思想為一體的民間活動。蒙古族祭駝以雙峰駝為對象，較大規(guī)模的祭駝在雙峰駝的主要產區(qū)進行，非主產區(qū)以牧戶為單位舉行小型的祭祀。在雙峰駝產區(qū)最具代表性的是阿拉善蒙古族祭駝，由祭公駝、祭母駝、祭駝群等內容組成。

祭火：

祭火，也叫“祭灶”。蒙古族的一種古老傳統(tǒng)習俗。因為蒙古人特別崇敬火神，認為爐灶是火神所在地，是家道或家族興旺的象征，是神圣不可侵犯的神明。

所以不準往灶口倒水，不能用利鐵器捅火，不往火中吐痰，不準焚燒污穢的東西，忌諱用腳蹬在鍋灶或在火上烤腳。平時蒙古包和房屋里的爐灶，火盆和篝火堆等，都被視為火神而加以崇拜，每逢年節(jié)、遷居或婚禮時，都要舉行祭祀。各地形式略有差異。一般是將牛羊肉、奶酒、黃油、奶食品等投入火中或供在爐灶旁進行禱告，吟誦祭火祝辭或請喇嘛念經。

木華黎祭祀：

木華黎：公元1170～1223年，蒙古名將、攻金統(tǒng)帥。成吉思汗“四俊”開國元勛之一。蒙古札剌亦兒部人。沉毅多智略。輔佐成吉思汗統(tǒng)一蒙古諸部，戰(zhàn)功卓著。每逢農歷五月十一，位于成吉思汗陵西南近百公里的烏審旗白音敖包變得格外熱鬧。接受人們頂禮膜拜的是一桿蘇立德。人們都說，它是國王木華黎的化身。木華黎是蒙古帝國杰出的統(tǒng)帥，他與孛爾術、孛爾呼、赤老溫號稱四杰，是能夠給成吉思汗以重大影響的少數(shù)幾個人物之一。與莊嚴神圣的祭祀活動一起進行的，還有蒙古族傳統(tǒng)的娛樂項目：摔跤和賽馬。隆重的祭祀程序結束之后，蘇立德要在日落之前，由專人護送，離開這里。

察干蘇力德祭祀：

察干蘇力德漢譯名叫九鼎白徽（漢文史書稱九斿白纛），由原鄂爾多斯烏審察哈爾哈然圖克欽（護旗手）戶設壇祭祀守護，位于今烏審旗無定河鎮(zhèn)毛布拉格村陶高圖灘北側叫阿拉布爾的地方。察干蘇力德祭壇由主鼎蘇力德、游使蘇力德及護衛(wèi)蘇力德神戟三部分組成。

第三篇：鄂爾多斯蒙古族及其文化特征

鄂爾多斯蒙古族及其文化特征

鄂爾多斯的蒙古族由于其特殊性的使命和身份，創(chuàng)造出了歷史與現(xiàn)代文化的無數(shù)亮點。本文試就鄂爾多斯與蒙古族的關系、鄂爾多斯蒙古族文化的特點做一簡單的探討。

蒙古族文化追本溯源，當然是承接中國北方游牧文化的精髓。鄂爾多斯自古就是北方游牧民族的前沿陣地，鄂爾多斯式青銅文化研究表明，作為這一文化的締造者——匈奴民族，自夏商至漢代，引領了一個漫長時期的草原文化的潮流，首創(chuàng)了草原民族的輝煌歷史，奠定了其后數(shù)千年，直至今日的中國游牧文化的堅實基礎。而這一文化和文化擁有者的匈奴人，據(jù)考古資料表明，均源自鄂爾多斯地區(qū)。

在蒙古族之前的各個歷史時期，繼匈奴之后，較有影響的包括鮮卑、突厥、契丹、金、黨項等幾十個民族或部落，幾乎一脈相承地繼承和完善了北方游牧文化，雖然各具特色和時代烙印，但其主流文化沒有特別大的變化。在蒙古族十三世紀全民信仰薩滿教為主導的原始宗教崇拜方面，表現(xiàn)出了自匈奴文化以來上千年連續(xù)不斷的文化繼承。例如早在匈奴時期的鄂爾多斯青銅器上我們經常發(fā)現(xiàn)一類銅飾件：渦紋或旋紋的圓形飾件。這類型的圖案如果聯(lián)想到蒙古族文化，與俯視遍布草原的敖包情景極其相似，也許這就是游牧民族早期崇天、祭天的理念所在，是蒙古族古代長生天信仰的文化源頭。

鄂爾多斯地區(qū)自匈奴之后，從未間斷過的游牧民族的存在，那就是歷史上所有曾經稱霸草原、雄視中原的北方民族，均在其民族強盛期占據(jù)或涉獵鄂爾多斯地區(qū)。成吉思汗率領蒙古大軍進入鄂爾多斯，應當是在征服西夏的戰(zhàn)爭過程中，這一期間，鄂爾多斯的文化主流仍然是游牧文化，據(jù)考古資料表明在同一時期內出土的主要有明顯特征的金、遼、西夏的器物和遺址、墓葬，同時出土的還有大量的北宋時期漢文化特征的遺存，這都成為鄂爾多斯是游牧民族前沿陣地的重要佐證。成吉思汗在征服西夏的最后時刻病逝，由少數(shù)人秘密護送離開戰(zhàn)爭中的包括鄂爾多斯地區(qū)的西夏，與此同時西夏國王交給蒙古統(tǒng)治者的權力、土地、民眾，并不意味著隨成吉思汗“金身”帶到了漠北，蒙古族留下了諸多的軍隊和隨軍的各個方面的部眾承擔起了對收服地的占領和管理，這些留下來的人中，有相當一部分自此就長期居住在鄂爾多斯，成為歷史上最初的鄂爾多斯蒙古族。

近年來的研究表明，鄂爾多斯蒙古族是極具古老文化的代表之一，筆者在《鄂爾多斯草原文化》一書中曾經提到的十三阿塔天神祭祀和對阿爾寨石窟的探索中也都說明了這一點。事實上成吉思汗對西夏的最后一役，其指揮中心和狩獵受傷及養(yǎng)病、病逝的地點，極有可能就是在鄂爾多斯西的阿爾寨石窟及其周邊的一個較大的范圍內。此后元代忽必烈一系的諸位帝王及黃金家族均對這一地區(qū)施行封閉管理，劃入直轄的中書省范圍內并確定為皇室的育馬場，同時引入藏傳佛教，建立石窟寺，終年誦經祝頌，以這種特有的宗教方式紀念先祖成吉思汗。蒙古最后一位大汗，即林丹汗，在明末清初被迫自蒙古東部地區(qū)逃奔到西部的途中，途經這一石窟寺時施行了毀滅行為，筆者認為這應是林丹汗遵循蒙古古制，對成吉思汗的去世地實行保密性的一項措施?？梢?，鄂爾多斯蒙古族從最初就肩負著一種神圣的重任，盡管他們自己可能并不十分明確，但從其流傳至今的大量的民俗現(xiàn)象中不難看出，從其居住到這里以來就默守著一種職責，遵循著一種定制，對古老而遙遠的十三世紀蒙古貴族文化不加以任何的改變，也很少受到周邊文化的影響，這一點如果對照歷史，對今天的鄂爾多斯蒙古族民風民俗、民間故事傳說、歌舞藝術等進行比較則顯得越發(fā)清楚。

元朝滅亡到明中葉這一時期，蒙古北元政權不穩(wěn)，已完全無暇顧及鄂爾多斯地區(qū)，這一地區(qū)的蒙古族在沉悶的氣氛中度過相當長的時期，直至達延汗之后，蒙古族統(tǒng)治者重新統(tǒng)一，又有蒙古族逐漸進入河套，守護成吉思汗八白室，以祭祀、供奉蒙古族帝王、黃金家族圣靈、圣物為專職的鄂爾多斯部移牧這一地區(qū)，并將一應供奉對象分散到河套之內豐美遼闊的草原各處，這時，河套之名漸為鄂爾多斯部名所替代，鄂爾多斯蒙古族成為了這里的主導民族，也進入了又一個興盛時期。

自從鄂爾多斯部駐牧這一地區(qū)以來，歷史在這里開啟了民族文化新的一頁。鄂爾多斯蒙古族作為這一地區(qū)最后的游牧民族，自明中葉以來為蒙古族中一個重要的部落，在清代按盟旗制劃分成七個旗，逐漸地以旗為單位，文化上出現(xiàn)了細微的一些差異，但在以成吉思汗祭祀文化為主線的背景下，總體上仍保持高度的一致性、統(tǒng)一性、傳統(tǒng)性。因此，在這一時期的文化中又出現(xiàn)了文學藝術創(chuàng)作上的高峰期，大量的歷史著作、祝贊頌詞、文學作品、民間歌舞等紛紛問世，對傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚達到了登峰造極的程度，鄂爾多斯蒙古文化出現(xiàn)了前所未有的繁榮景象。

鄂爾多斯蒙古族經過兩次集中的遷入，形成了今日分布的格局，而這種格局也奠定了鄂爾多斯蒙古族在所有蒙古各部中唯一的一種特殊性。

首先，他的組成都與成吉思汗本人有著最直接的聯(lián)系，前者是在成吉思汗生前至此，死后承擔起特殊的職責而留下來的；后者是在成吉思汗秘葬后設立八白室時形成，然后輾轉護衛(wèi)圣靈成吉思汗至此的。所以，鄂爾多斯蒙古族與成吉思汗結有生死之緣。

其次，正因鄂爾多斯蒙古族組成的獨特性，眾所周知，他肩負著全體蒙古族所賦予的神圣的對先祖、先帝、神靈般的成吉思汗及其他圣賢、圣物供奉祭祀的職責。

第三，由于使命的特殊性、重要性，蒙古族的每一個部落、每一個人在組建這樣一個群體時都是積極地爭先恐后，并以此為榮。組建該部落以對成吉思汗生前的效忠和貢獻，形成了各個階層的劃分。所以鄂爾多斯蒙古族的構成不是單一的部落成分，而是囊括了幾乎１３世紀蒙古高原上統(tǒng)一的蒙古帝國旗幟下的所有大小部落、姓氏和群體的精英。

第四，因為祭奉成吉思汗為代表的帝王圣靈、圣物，由忽必烈欽定過的諸多規(guī)章制度不允許任何人加以改變，使得這一群體始終嚴格按傳統(tǒng)方式從事自己應盡的職責和義務，按草原民族幾乎不變的生產和生活方式一代一代地生存發(fā)展，在這個過程中雖然也受到了其它文化的一些影響和打上了一些時代的烙印，但并沒有較大的變化，所以，鄂爾多斯蒙古族基本上保留了蒙古族十三世紀的諸多文化特征。

第五，由于鄂爾多斯蒙古族構成是由成吉思汗當年的各部落精英組成，加上所受使命是蒙古帝王、黃金家族的重托，從其傳承的文化層面而言，具有蒙古族最高貴的文化屬性，既有蒙古族宮廷文化、帝王文化，同時也有古代蒙古文化精典和秘籍的傳承，不僅是現(xiàn)代，就是古代也是通常百姓無法了解和知曉的諸多文化細節(jié)及內涵，都在這一群體中按慣例常年延續(xù)著，直至今日仍濃重地存在并表現(xiàn)出來，成為蒙古族文化的瑰寶。雖然，受到近現(xiàn)代文化前所未有的影響，但仍不失其固有的面貌和特征。所以，鄂爾多斯蒙古族文化具有蒙古族古代帝王文化、宮廷文化的典型特征。

第六，鄂爾多斯蒙古族在歷史上是由層面較高的組織構成并肩負神圣的歷史使命，因此匯集和涌現(xiàn)出許多杰出人才，產生了無數(shù)在蒙古族歷史上有影響的事件，例如古代的庫圖克臺徹辰洪臺吉在蒙古族放棄薩滿教的原始崇拜，引進藏傳佛教的過程中起到不可磨滅的作用；薩岡徹辰在明末清初潛心著書，終于完成了《蒙古源流》一書，其后不久的羅卜藏丹森又完成了《黃金史綱》一書，這兩本書堪稱蒙古三大歷史巨著中的兩部；著名的獨貴龍運動，成為近現(xiàn)代反帝、反封建的影響中國歷史的重要事件；與此同時代的著名詩人賀希格巴圖、伊湛納西等人物影響著近代蒙古文壇。尤其是建國后，在黨和政府的重視下，鄂爾多斯蒙古族文化引領著蒙古族一代潮流，鄂爾多斯蒙古文化成為蒙古族文化的典型代表得到發(fā)揚光大。鄂爾多斯民歌和舞蹈在當代成為蒙古族最具影響力的藝術形式備受推崇，上世紀五六十年代的舞蹈《鄂爾多斯舞》、電影《鄂爾多斯風暴》風靡全國大江南北；近些年來《森吉德瑪》、《鄂爾多斯情愫》等大型歌舞節(jié)目和鄂爾多斯蒙古劇《銀碗》轟動國內外藝壇，在全國獲獎。《鄂爾多斯婚禮》民俗風情表演、鄂爾多斯筷子舞、盅碗舞已打造成為蒙古族知名的藝術品牌；文壇方面，史界書籍大量出版不衰，特別是鄂爾多斯市組織編著的《蒙古族通史》，更成為蒙古史學界前所未有的宏篇巨著，影響深遠。

第七，以成吉思汗八白室、成吉思汗蘇勒德為核心的蒙古帝王祭祀文化，成為鄂爾多斯蒙古族文化形成的核心凝聚力，也是古代蒙古文化的活化石，其文化價值彌足珍貴，在國內外具有非常重要的影響和人文價值。與此同時，我們還應注意到在藏傳佛教盛行數(shù)百年之后，在鄂爾多斯仍然有古老的薩滿教文化的諸多屬性，這在其它蒙古部落是無法保留的，因為明清時期統(tǒng)治階層實施的改教措施，嚴禁薩滿教信仰公開活動，但在鄂爾多斯遵循古訓的帝王祭祀活動，按制不允許改變，使以薩滿教為主體的十三世紀的完整的祭祀、供奉形式都保存了下來，與其相一致的民間信仰文化也相隨得以存在，并鮮活地呈現(xiàn)出來，如對十三阿塔天神的祭祀、塔并烏蘭蒙古公共墓地葬式的流傳都是如此。

綜上所述，鄂爾多斯作為游牧文化發(fā)祥的策源地之一，蒙古族繼承了其文化精髓，鄂爾多斯蒙古族自成吉思汗時代入居這一地區(qū)以來，便與成吉思汗這一世界偉人結下了生死的源淵關系。同時也形成了獨具特色的歷史與文化，掀起了蒙古族文化傳承發(fā)展的一次又一次高潮，引領著蒙古族文化的潮流。如今，鄂爾多斯蒙古族已經邁出了時代文明的步伐，傳統(tǒng)游牧方式和文化觀念正在以驚人的速度退出數(shù)千年的游牧舞臺。然而，作為歷史，作為文化，我們有責任加以挖掘繼承和弘揚，也應以歷史與現(xiàn)實相結合的方式，用傳統(tǒng)文化中的精華和特色來加快推動鄂爾多斯經濟和文化建設的步伐。

第四篇：蒙古族祭祀成吉思汗文化

成吉思汗祭祀，是蒙古民族崇拜成吉思汗的集中體現(xiàn)，也是成吉思汗八白宮能夠長期延續(xù)的基礎，是鄂爾多斯地區(qū)乃至全體蒙古族家喻戶曉的祭祀活動。八百年以來鄂爾多斯蒙古族達爾哈特部肩負守護、祭祀成吉思汗八白宮及蘇勒德等圣物的神圣使命，以世襲制的形式傳承成吉思汗祭祀，成為蒙古民族當中唯一直接傳承成吉思汗祭祀的特殊群體，他們使神秘的成吉思汗祭祀在鄂爾多斯地區(qū)完整地保留至今。

什么是成吉思汗大祭

成吉思汗大祭，是保存在伊金霍洛祭典成吉思汗的一項重要祭祀活動。成吉思汗祭祀繼承了北方游牧民族信仰崇拜文化的精髓，屬于蒙古族帝王祭祀的主要內容，是蒙古貴族最高規(guī)格的祭祀活動。成吉思汗祭祀包括八白宮祭祀和專項祭祀，主要是指以成吉思汗與孛兒帖哈屯宮帳為核心的八白宮祭祀和蘇勒德祭祀。成吉思汗祭典種類多，除每日、每月的例行祭典外，一年舉行數(shù)十次專項祭典，其中“四時大祭”更為典型。元世祖忽必烈在建立元朝后，尊其祖父為元太祖，并欽定成吉思汗四時大祭，明確了祭祀的議程及內容，建立和完善了守護成吉思汗八白宮的達爾哈特人的組織機構和職責分工。此后，成吉思汗祭祀一直依此而行，時至今日成吉思汗陵仍然較完整地保留了13世紀以來的祭祀方式。

成吉思汗祭典，一般分為季祭、月祭和奉祭。季祭為四季之祭，每年四次分別為：農歷三月二十一日為查干蘇魯克祭（也叫馬奶祭）;農歷五月十五為夏季淖爾祭;農歷九月十二為秋季的禁奶祭；農歷十月初三為冬季的皮條祭。月祭是在每月的初

一、初三舉行的固定祭典。奉祭是平時擇日進行的經常性祭典。此外還有守陵人按家族每年在固定的時間里舉行的一些祭典，多達十幾次。這樣成吉思汗祭典每年固定的有三十多次，舉行奉祭者更是每日絡繹不絕。

查干蘇魯克大祭

查干蘇魯克大祭的來歷，據(jù)說是在成吉思汗五十歲那年的春天，草原上遇旱成災，成吉思汗為逢兇化吉，選擇了春節(jié)后的第八十一天，用九十九匹白馬之乳，向上蒼九天祭灑，又將一匹白馬點化為神駿加以供奉。認為可以消除災難，查干蘇魯克就可以安然無恙地歸來。從此，便有了這個祭典，成吉思汗去世后仍然沿襲查干蘇魯克祭來祭灑蒼天、祭祀圣主成吉思汗。

明清以來，成吉思汗八白宮供奉在鄂爾多斯部的各個地區(qū)，每逢查干蘇魯克大祭時都要回到伊金霍洛，集中在一起進行祭祀。大祭之日由總管鄂爾多斯事務和負責成陵祭典的濟農主祭。1956年，分布于鄂爾多斯各地的成吉思汗八白宮及其他祭祀圣物集中到成吉思汗陵供奉。

三月二十一日，是查干蘇魯克祭典中最大的祭祀。當天辰時，主持祭典的濟農率領成吉思汗黃金家族的王公臺吉們，在達爾哈特八個牙門圖德的引導下為溜圓白駿獻上一只全羊、一尊白酒，再將二十七條白緞條給溜圓白駿戴上。然后步入成吉思汗宮帳，敬獻神燈、圣香，又來到拴馬駒練繩(吉拉)跟前，向“寶日溫都爾”奶桶供上一只全羊，一尊圣酒，將八十一匹白馬之乳(約三百斤)斟滿寶日溫都爾，在距奶桶二十七步遠的地方，豎起金馬樁(阿拉騰嘎達斯)。該馬樁雖稱作金馬樁，在這里由人代替，據(jù)說其原因是對當年偷竊真的金馬樁者的懲罰，后以其后裔相延世襲代替金馬樁，每年一次象征性地站立，并不把溜圓白駿真正拴在他身上。

在金馬樁西北八十一步長的距離上，栽著被稱作代表“天座”的“翁嘎日勒”。濟農首先用一種“楚楚格”的酹奶容器，從寶日溫都爾中將鮮奶三舀三祭。然后率領黃金家族的王公臺吉手持“楚楚格”，舀起鮮奶，赤腳跑步繞著寶日溫都爾、阿拉騰嘎達斯、溜圓白駿向蒼天酹灑鮮奶。在祭灑馬奶的同時，誦頌《九十九匹白駿之乳祭灑贊》。

濟農諾顏拉開了灑祭鮮奶的序幕后，便來到金殿。金殿已準備好所有的供品和祭器。殿內備有一只牲羊，先用圣水拍打羊的耳朵，再由濟農將其抓住，讓守陵者中的嘎勒其宰殺。這時格赫慶牙門圖吟誦祝詞。

牲羊宰殺后，濟農率領眾人，跪在成吉思汗靈柩前，開始祭灶，同時誦讀《成吉思汗金殿香煙大祭詞》。祭灶后，以濟農為首的王公臺吉向成吉思汗靈柩獻哈達、獻神燈、獻全羊。同時吟誦相應的祝詞。

隨后濟民等眾人開始獻酒，他們來到金殿門前，濟農雙手捧著查古(一種特制的敬酒器)，走進金殿，將圣酒敬獻給圣主成吉思汗，然后依次由王公臺吉們敬獻。在敬灑時有兩個達爾哈特洪晉牙門圖分列兩旁，一個拉馬頭琴，一個敲馬頭板演唱十二支馬頭板歌。這首十二支歌，是一首神奇的歌，是神圣的成吉思汗祭典中最神秘的內容，至今任何人都無法破譯其歌詞里的真正含義，只能由專司此職的守陵人一代一代依其調，依其詞繼承傳唱。

大歌唱畢，由專門的守靈人誦《成吉思汗大祭文》。祭文誦畢，由芒賴牙門圖德呼喚著四位守護圣主達爾哈特的職銜，將圣酒敬給他們的后裔，這時格赫慶牙門圖德在宮殿外面吟誦《殿外祝詞》。

接著，格赫慶牙門圖德又誦起了《殿內祝詞》。贊頌一番后，便開始分發(fā)殿內祭祀的有“福份”的全羊祭肉。濟農和達爾哈特的八個牙門圖德均按規(guī)定得到相應的份子。殿內外祭祀至此結束。這時，濟農等又重新回到祭灑鮮奶的地方，此刻祭灑鮮奶已接近尾聲。隨后，濟農出面挪開“金馬樁”。接下來濟農便走到溜圓白駿跟前，將一只金杯臵于它的臀部，任其自由落地，審視金杯落地時口兒朝上或朝下的情況。最后濟農又來到“巴圖吉勒”（永固的練繩）前，用鮮奶抹畫巴圖吉勒和繩上練著的許多小馬駒，格赫慶牙門圖要誦《巴圖吉勒》祝詞。這番抹畫、祝頌之后，二十一日的所有祭祀全部結束。

三月二十一日晚上在成吉思汗金殿舉行的招福儀式和二十三日祭祀黃車，二十四日八白宮起程祭等，都屬于查干蘇魯克大典的收尾儀式。

1、招福儀式。二十一日晚上，在成吉思汗金殿中舉行珠太滲酒、抹畫呼圖克、招福致祥儀式。當濟農進金殿的時候（多半由繼位臺吉代表濟農參加），圖利將酒灑在牲羊四褶的腸子、肥腸、胃之中，使其滲透，這叫作珠太滲酒，為祭香火（灶）所準備。當圖利將珠太和阿木蘇（五谷）一起拿上，走到火撐跟前的時候，格赫慶亞門特吟誦《珠太贊》。

在吟誦《珠太贊》時，圖利將珠太和阿木蘇一起投放火中，進行祭奠。這一儀式，是以腸肚為祭品祭香火（灶）的簡便形式。接著抹畫成吉思汗靈柩跟前的圣主呼圖克（招福吉祥物，同第十章第三節(jié)“抹畫呼圖克儀式”），舉行招福（達拉拉嘎）儀式。將牲羊的左前腿跟蹄子一起煮熟，將肥尾、胃、肥腸等裝入招福桶里，由格赫慶亞門特唱《成吉思汗招福歌》。唱時，揮動羊前腿，表示招福致祥之意。這樣，二十一日的祭奠全部結束。

二十二日沒有公祭，由個人自由祭奠。

2、黃車祭。在查干蘇魯克大祭期間，請運成吉思汗與孛兒帖格勒真哈屯靈帳的黃車，一直停放在吉格上的成吉思汗金殿后面。從各地來的不少蒙古族群眾，看見這吉祥的黃車，便去膜拜。施主們叩頭時紛紛向黃車扔小錢，這些錢孩子們可以搶走。孩子們?yōu)榱硕嗟眯╁X，便念誦《黃車小孩祝詞》。三月二十三日，用四只全羊、四尊圣酒供奉黃車，準備將成吉思汗靈帳運回原地。

3、八白宮返回祭。三月二十四日辰時，八白宮離開吉格，返往原地。起程之前，要各用一只全羊、一尊圣酒供奉。成吉思汗與孛兒帖格勒真哈屯靈柩，要從吉格上的金殿中請出，放入弓箭宮帳，然后再抬到黃車上，由兩至三峰白色神駝拉著，像十八日請來吉格時的禮節(jié)一樣，形成護送儀仗隊，請回大伊金霍洛原來的宮帳中安放。安放后，用三只全羊、三尊圣酒祭奠。延續(xù)近半個月的查干蘇魯克大典，于這一天結束。

夏季淖爾大典

淖爾大典，是成吉思汗“四時大典”之夏季大祭。夏季的淖爾大典，于每年農歷五月十五日舉行。“淖爾”，蒙古語，意為“湖泊”?！澳谞柎蟮洹庇小笆⒛檀蟮洹敝?。五月的草原，水草豐美、牛羊肥壯，是畜群盛產鮮奶的季節(jié)。蒙古人，迎接奶水象湖海（淖爾）一樣涌流豐盛吉祥的季節(jié)時，到處舉行“珠拉格”（淖爾）、“馬駒節(jié)”等“馬奶節(jié)”。在節(jié)上首先向蒼天、向圣主祭獻，祈求蒼天、圣主保佑大地，使草原五畜興旺，鮮奶象湖一樣豐盛，牧人過上幸福安康的日子?！澳谞柎蟮洹笔浅杉己箷r期開始舉行的“盛奶節(jié)”。在淖爾大典中，原為成吉思汗獎賞功臣，這一習俗，一直延續(xù)下來。淖爾大典中的祭祀程序，所念誦的祭文、祭詞、祭歌等，與查干蘇魯克大典中的“金殿大祭”程序相同。即獻哈達、獻神燈、獻全羊、獻圣酒，舉行祭香火（灶），念誦祭文、祭詞。只有一點不同的儀式是，這次祭奠中要念誦《圣主伊克芒賴圖格勒》（圣主大福份之份子詞）給六十個亞門分份子。

在淖爾大典中的念誦《圣主伊克芒賴圖格勒》，獎賞有功之臣后代儀式，在野外的草灘舉行。這一儀式稱之為“淖爾拉忽”（享受淖爾之福），體現(xiàn)出當年成吉思汗在客魯倫河畔草灘上舉行的儀式。

秋季斯日格大典

斯日格大典為成吉思汗“四時大典”之秋季大祭。秋季的斯日格大典于每年農歷九月十二日舉行?！八谷崭瘛保瑸轳R駒嘴上戴的禁奶叉?！八谷崭翊蟮洹奔础敖檀蟮洹?。從這一天開始，母馬禁奶，人們不再擠母馬的奶，盤收練繩，將馬駒從練繩上解放出來，使馬駒自由地吃母馬的奶了，對馬駒而言，是“開奶節(jié)”。秋季斯日格大典中的成吉思汗大祭，與查干蘇魯克大典中的“金殿大祭”基本相同。在斯日格大典中，首先祭灑九十九匹白母馬鮮奶，摘掉馬駒嘴上的禁奶叉和頭上的籠頭，把它們從練繩解放出來，盤收練繩。然后舉行圣主祭祀活動。秋季斯日格大典中的成吉思汗祭祀，用全母馬一匹、全羊九只，圣酒九尊。關于斯日格祭祀的祭品，各時期實際用量有所不同。1722年（康熙六十一年）重新修訂的《金冊》中說：“斯日格典禮用一尊白酒，九十五尊奶酒，一只綿羊”。1815年（嘉慶二十一年）記載：“斯日格典禮上敬獻酸奶、白酒八十尊”。

冬季大典——達斯瑪大典 達斯瑪大典，是成吉思汗“四時大典”之冬季大典。冬季的達斯瑪大典，于每年農歷冬初十月初三舉行?！斑_斯瑪”，蒙古語，是“皮條”的尊稱?！斑_斯瑪大典”即“皮條大典”之意。文獻資料《十福經典白史》中記載：“冬季中月初三，由于曾向成吉思汗表示祝福，故放置達斯瑪之典禮于這天舉行”。在《寶貝念珠》中記載：“十月初三，浴圣主成吉思汗神明身體之臍帶的祝福之日”。鄂爾多斯人也傳說：達斯瑪大典是“紀念成吉思汗出生后用達斯瑪包扎其臍帶之事”，“成吉思汗出生的那年冬天，將他放在一個新作的暖襁褓里，外面用領了牲的山羊皮條包扎起來并加以祝福，達斯瑪祭就是為了紀念此事”，所以祭典定于冬初月。小孩出生后，選擇吉祥之日，用鮮奶點祭，舉行祝福慶典的習俗，從古以來在蒙古民族中普遍盛行。達斯瑪大典，是成吉思汗出生后舉行祝福慶典的紀念活動。忽必烈時期，將此慶典列入為“四時大典”，每年按規(guī)定程序進行。

哈日蘇勒德年大祭

哈日蘇勒德大祭亦稱“哈日蘇勒德達斯瑪祭”、“哈日蘇勒德添纓祭”。成吉思汗陵旅游區(qū)管委會全體干部職工參加了祭典活動。最奪人眼球的是，身著民族盛裝的祭祀群眾們帶著羊背子、美酒、奶食等祭祀貢品，不遠幾十公里前來告慰圣靈、祈求吉祥。祭典活動由專門守護供奉蘇勒德的達爾扈特人主持，祭祀群眾們紛紛將貢品交到達爾扈特手中后跪拜接受祝福?！疤K勒德”蒙古語的意思是徽標，是成吉思汗統(tǒng)率軍隊的戰(zhàn)旗、蒙古民族的守護神、戰(zhàn)無不勝的精神象征。成吉思汗哈日蘇勒德，農歷春初月（正月）初三祭典為“入春祭”，夏初月（四月）初三祭典為“入夏祭”，秋初月（七月）初三祭典為“入秋祭”，冬初月（十月）初三祭典為“入冬祭”。即每個季度的第一個月初三祭典為“季祭”。

成吉思汗哈日蘇勒德，由一柄主蘇勒德和四柄陪蘇勒德組成。因而亦稱“四斿哈日蘇勒德”、“鎮(zhèn)遠哈日蘇勒德”，漢語曾稱黑神矛，黑纛。哈日蘇勒德，是成吉思汗的戰(zhàn)神，是成吉思汗大軍所向無敵的旗幟。哈日蘇勒德的祭典，分平日祭，小祭，年大祭，龍年威猛祭，特殊祭等。哈日蘇勒德的祭典，集中體現(xiàn)了蒙古民族戰(zhàn)勝邪惡，渴望平安的心理，祈禱圣主之戰(zhàn)神保佑百姓。

阿拉騰甘德爾敖包傳統(tǒng)祭祀

2015年的阿拉騰甘德爾敖包傳統(tǒng)祭祀于6月28日（農歷五月十三日）8:30在成吉思汗陵園阿拉騰甘德爾敖包舉行。阿拉騰甘德爾敖包，是蒙古人為紀念成吉思汗掉馬鞭而設立。當年，成吉思汗率軍路過鄂爾多斯，目睹這里水草豐美，是一塊風水寶地，留戀之際，失手將馬鞭掉在地上。人們?yōu)榧o念此事，便設立了阿拉騰甘德爾敖包。

圣主“五百兩” 祭祀

3月22日（農歷二月初三），一年一度的圣主“五百兩”祭祀在成吉思汗陵舉行。圣主“五百兩”祭祀，是指農歷二月初三舉行的撤“五百兩”供品的祭祀。據(jù)記載，清代，重新組建五百戶達爾扈特（守陵人）時，清政府授予他們不服兵役、不納稅賦的權利，并且規(guī)定了每年每戶達爾扈特籌措一兩銀子的義務，共五百兩，用于成吉思汗祭祀。

現(xiàn)代的“五百兩”祭祀，每年臘月中旬開始準備供品。那些天里，成陵旅游區(qū)祭祀文化辦公室的全體達爾扈特用150斤白面炸出新鮮的馓子一層層整齊地壘在一起，晾干后再作進一步加工裝飾。達爾扈特人制作的羊油馓子別有特色，是長方形網柵狀，這種特殊的形狀跟成吉思汗有淵源，象征著蒙古大軍渡黃河時用的筏子、象征著勝利。臘月二十七，把晾干好的馓子抬到陵宮祭祀大殿。首先，在專門準備好的長方形祭祀銀盤里擺放6層馓子，然后在上面順著外邊擺放一層酥皮餅，酥皮餅上面又擺放一層空殼餅。接著把準備好的紅棗倒入馓子上面，再把拌好的黑棗、蜜棗、核桃、冰糖、紅糖、水果糖、葡萄干和奶酪等繼續(xù)倒入上面，上面再擺放一些奶食品。最后把這個精心準備好的供品擺放在圣主白宮前的供桌上，這樣，專門用于成吉思汗新春大祭的“五百兩” 祭祀供品正式制作完成。

第五篇：蒙古族節(jié)日文化

蒙古族節(jié)日文化

春節(jié)是蒙古族傳統(tǒng)的年節(jié)性大節(jié)。主要由祭火、除夕、初一等連續(xù)性節(jié)日組成，往往從頭一年的臘月二十三一直延續(xù)到新年的整個正月，因而過年是一個綜合性節(jié)日。

祭火神

蒙古人有臘月二十三或二十四日祭火神的習俗。他們認為火是生命的起源、家族的希望、純潔的化身，而且傳說這天是成吉思汗夫妻拜火日，所以蒙古人這天要拜火祭灶。拜火祭灶以前，家家戶戶必須進行環(huán)境大掃除。二十三那天每家煮數(shù)個羊胸叉，熟后取出并簡單剔去肉，把幾個羊胸叉骨疊在一起，用羊毛捻線纏繞，里面放入芨芨草、柏葉、佛香、紅紙、圓餅、紅棗等食物再用哈達包裹，黃昏時用其祭灶。再用羊肉湯、大米、糜米和紅棗、奶酪等燜制成“祭灶飯”蒙語稱為嘎林布達。祭灶時男主人或長輩高舉盤中的羊胸叉骨，唱祭灶詞，贊美火神并祈禱保佑，其他家庭成員在其身后頻頻磕頭拜火；然后焚燒羊胸叉骨，每人輪流手捧盛有肉湯和酒等制作的“哈利木”并舀三勺敬獻火神。最后結束祭灶拜火儀式。然后進行薩察禮，用羊肉、哈利木、美酒、奶食的德吉祭祀天地祖先和神龕。而且這一天要把祭灶拜火的美食相互贈送品嘗，并認為誰家的祭灶飯味道最美，說明來年他家將興旺發(fā)達。

除夕

是蒙古民族傳統(tǒng)年節(jié)性系列節(jié)日之一。年三十要煮全羊或羊背子。太陽落山時，先要祭祀祖先供奉神佛，屋外要在選定的方向敬獻各種食物德吉，屋內祭神龕，點酥油燈，祈求祖先和神靈的保佑。天黑時，門外要掛酥油燈，全家人團聚吃羊背子。之后大家包蒙古包子。午夜，吃團圓飯。蒙古族的年夜飯由兩部分組成，即黃昏時吃羊背子，午夜吃蒙古包子。年夜飯后還要守歲。

大年初一

大年初一佛曉時分，要全家出動點天燈，燒旺火舉行拜天儀式。在旺火旁擺放盛滿食物的供桌，桌前鋪一塊新氈子，全家人以長幼為序面向南方磕頭拜天，行薩察禮，放鞭炮，繞火凈身。拜天儀式之后，要行拜年禮。長者首先進屋坐在正位，晚輩們依次進屋磕頭請安，獻哈達，互換鼻煙壺；長輩要高聲祝福，并給壓歲錢。拜年結束，全家人圍坐一起喝新年早茶。新年茶有嚴格的程序和禮儀，首先把新年茶的德吉獻給神佛，然后敬給老人。喝新年茶時還要給長輩敬酒，長輩要給孩子們一份禮物。家庭拜年禮結束后，便騎上快馬成幫結伙地走浩特串蘇木，開始了鄰里親朋之間的拜年活動。

馬奶節(jié)

馬奶節(jié)是以馬之乳汁祭祀蒼天大地的日子，是蒙古族崇馬之俗的一種表現(xiàn)。馬是蒙古人生命中的一部分，喜馬、好馬、愛馬、敬馬是蒙古族人的天性。馬奶節(jié)，又是蒙古族崇尚白色的一種象征，馬奶是眾畜之乳，被認為是最圣潔的白色乳汁。每年夏季開始擠馬奶和中秋停止擠馬奶時，牧民們都要舉行馬奶節(jié)，祝福風調雨順，水草肥美，五畜興旺，奶食豐收。主人首先選定吉日，提前公布于眾，并向鄰近牧民發(fā)出邀請。馬奶節(jié)前兩三天，主人要請馴馬能手把馬群集中起來，套抓小馬駒栓在牽繩上，并禁食馬奶。之后，擠馬奶制奶酒。

馬奶節(jié)的儀式是由九位騎白馬的騎士和主人共同完成。首先由九位騎士從牽繩處騎馬到蒙古包前，主人要用銀碗給騎士敬鮮奶，騎士品嘗后按順時針方向繞蒙古包一周，再回到牽繩旁。這里已經備好擺放羊背子，奶食品等供桌和裝滿馬奶的木桶，騎士用套馬桿抬起木桶，邊行邊用木勺進行薩察禮（把馬奶拋向空中），祭祀天地神靈。主人要高聲朗誦馬奶薩察禮贊詞，客人騎馬隨從繞場三周，結束儀式。馬奶節(jié)上，還要給種公馬和頭駒系哈達進行迷拉禮。

馬奶營養(yǎng)極為豐富。馬奶制作的齊格（馬奶酒）不僅具有很好的保健作用，而且對胃腸心肺疾病有一定的療效。所以，蒙古人從古至今非常喜歡飲用馬奶和馬奶酒。

打鬃節(jié)

打鬃節(jié)一般在每年春季舉行。生活在內蒙古草原上的牧民們當馬駒長到一周歲時，要進行首次剪鬃。屆時，舉行隆重的剪鬃儀式。這一天，騎手們將馬群圍攏在蒙古包周圍的草地上，牧民們集中在馬群附近，邀請德高望重、剪技高超的老牧人掌剪。主人向掌剪人敬酒、獻哈達并鄭重地遞交鬃剪。這時，騎手們身著輕裝馬靴，騎著貼身坐騎在馬群中穿梭，找到目標后，甩出套馬桿，套住馬頸，牽至剪鬃人前。首席剪鬃人致剪鬃祝詞，并向被剪鬃的首匹馬駒行迷拉禮后開始剪鬃。要把第一剪剪下的馬鬃送至吉雅其神龕前供祭。然后一匹一匹地打馬鬃，一直到把所有的馬駒鬃全部打完為止。

給剽悍的烈馬剪鬃“打扮”不僅要有強壯的力氣，而且要講究方法，施展技藝。所以，蒙古人自豪地稱打鬃節(jié)為“勇敢者的游戲”。

祭敖包

敖包，最初是道路和地界的標志，起指路，辨別方向和行政區(qū)劃的作用。祭敖包的時間，多在水草豐美、牛羊肥壯的六、七、八月間。祭祀時，敖包上一般掛有寫著經文的五色布條或紙旗。敖包祭祀大致有血祭、酒祭、火祭、玉祭等。

血祭，是把自己的牛、馬、羊宰殺了，供奉在敖包之前。相傳游牧時代，蒙古族牧民認為供養(yǎng)自己的牛、馬、羊等牲畜是天地所賜。因此，祀天地諸神時，就要宰殺牲畜來報答。

酒祭，是把鮮奶、奶油，一滴一滴灑在“敖包”前，祈求平安幸福。

火祭，是在敖包前燒一堆旺火，祭祀的人走近火邊，念著自己家的姓氏，獻上祭品。蒙古人認為火最潔凈，用火可以驅逐一切邪惡，所以火堆燒的越旺越好。

玉祭，玉是昂貴的供品，過去蒙古人祭敖包時，也有這種禮祭，現(xiàn)在已經沒有人用玉祭敖包了。

娛樂風俗

那達慕

蒙古語意為“游戲”或“娛樂”，原指蒙古族傳統(tǒng)的“男子三競技”，即摔跤、賽馬和射箭。隨著時代的發(fā)展，逐漸演變成包括多種文化娛樂的盛大慶典活動和物資交流活動。歷史上的那達慕不受時間限制，通常在祭祀山水、軍隊出征、凱旋、帝王登基、正月以及大型慶典時舉行?，F(xiàn)在的那達慕，往往在夏秋之季舉行。

賽馬

是馬背民族古老的傳統(tǒng)，它是一項非常普及的群眾性活動。牧民們在平時或節(jié)慶聚會上都有即興賽馬習俗，特別是在敖包盛會和那達慕大會上都有激烈的賽馬活動。賽馬，一般分為奔馬賽和走馬賽兩種，鄂爾多斯地區(qū)還有賽公馬的習俗。

奔馬賽，也稱“速度賽馬”，是長距離的速度比賽，是一種毅力性賽馬。傳統(tǒng)的奔馬賽，為了減輕負荷不備馬鞍，騎手多為少年兒童。參加奔馬賽的駿馬一般少則數(shù)十，多則逾百。奔馬賽，不計時，不論馬的年齡，沒有固定的場地跑道，一般不分組，以最先到達終點者為勝。賽程一般在20至50公里之間。

走馬賽，是技巧性很強的競賽，比試馬走的側步平穩(wěn)和速度。參賽的騎手多為有經驗的男性長者或中年人。參賽的走馬要備上精美的鞍轡，把駿馬打扮得漂漂亮亮。參賽的走馬必須經過嚴格的訓練，行進要求是左右兩側的馬腿輪流邁步，以穩(wěn)健為尚，既快又穩(wěn)，姿勢和諧優(yōu)美，以最先到達者為勝。比賽既要有馬的技能，也要有騎手的駕馭水平。鄂爾多斯地區(qū)走馬很多，在那達慕中走馬賽不可缺少。

當參賽馬匹出發(fā)時，祝頌人按傳統(tǒng)習俗捧起吉祥的哈達端著銀碗，祭灑鮮奶進行祝頌。當頭馬沖過終點時，祝頌人將彩帶披在頭馬身上，行迷拉禮，詠誦《駿馬贊》。蒙古族賽馬重在參與，因此對末尾的馬和騎手要進行贊頌和獎勵。

摔跤

是蒙古族特別喜愛的一種體育活動，也是那達慕大會上必不可少的比賽項目。蒙古語稱摔跤為“博克巴依勒德呼”，稱摔跤手為“博克慶”。蒙古族的摔跤有其獨特的服裝、規(guī)則和方法，因此也叫蒙古式摔跤。

摔跤手要身著摔跤服“昭德格”。其坎肩多用香牛皮或鹿皮、駝皮制作。皮坎肩上有鑲包，亦稱泡釘，以銅或銀制作，便于對方抓緊。最引人注目的是，摔跤手的皮坎肩的中央部分飾有精美的圖案，呈龍形、鳥形、花蔓形、怪獸形，給人以古樸莊重之感。摔跤手身著的套褲用白綢子或各色綢子做成，寬大多褶。褲套前面雙膝部位繡有別致的圖案，呈雀羽形、火形、吉祥圖形，底色鮮艷，圖呈五彩。摔跤手足蹬馬靴，腰纏寬皮帶或綢腰帶。著名的摔跤手的脖子上綴有各色彩條--“江嘎”，這是摔跤手在比賽時獲獎的標志。

蒙古式摔跤有其特點，摔跤運動員不受地區(qū)、體重的限制，采用淘汰制，一跤定勝負。參加比賽的摔跤手必須是八、十六、三十二、六十四等雙數(shù)，每輪不能出現(xiàn)奇數(shù)。摔跤不受時間限制，直到取勝為止。

比賽前要推選一位族中的長者對參賽運動員進行編排和配對，待蒙古長調“摔跤手歌”唱過3遍之后，摔跤手揮舞雙臂、跳著鷹舞入場，向主席臺行禮，順時針旋轉一圈，然后由裁判員發(fā)令，比賽雙方握手致意后開始比賽。

摔跤技巧很多，可互捉對方肩膀，也可互相摟腰，還可以鉆入對方的腋下進攻，可抓摔跤衣、腰帶、褲帶等。蒙古族摔跤的規(guī)則是不許抱腿、不準打臉、不準突然從后背拉倒對手，不準觸及眼睛和耳朵；不準拽頭發(fā)；不準踢肚子和膝部以上的任何部位。摔跤選手膝蓋以上任何部位著地者為負。

射箭

是蒙古族古老久遠的一項競技運動。它源自于蒙古族早期狩獵時代用弓箭自衛(wèi)和獵獲野獸的活動，后來在作戰(zhàn)中他們又用弓箭射殺對手。在成吉思汗時代射箭比賽已經出現(xiàn)，成為蒙古

族一種競技娛樂活動和蒙古族擅長的武功之一。射箭比賽開始時，祝頌人用鮮奶抹畫弓箭，并詠誦《弓箭贊》。

射箭，分騎射和靜射兩種。弓箭的式樣、重量、長度、拉力都不限。

騎射，就是從奔跑的馬上向左右目標射箭。參加騎射的人數(shù)不限，對騎馬、弓箭都無統(tǒng)一要求，射場一般有寬4米，長85米至100米的跑道，設三個靶位。每靶相距約25米，從第一靶開始依次在2米高的木架上掛一個彩色布袋。靶位距跑道有一定距離，每人每輪一馬三箭，共射三輪為九箭，最后以中箭多少決定勝負。

靜射，就是站立射靶。在距射手15至20米處設一靶牌，靶心向外依次為黃、紅、蘭、黑、白五種顏色的圓環(huán)，射中最里面的得100分，然后依次為80、60、40、20分。此外，還有一種靶的靶心是活動的，箭中靶心會自動掉下來。

布魯

在蒙語中意為“投擲”。布魯為木質，其形如短柄鐮刀，長約尺許，握手處為圓形，頭部內彎，其身與頭呈扁圓形，頭部處用鉛包或箍以銅環(huán)、鐵環(huán)等裝飾。投擲布魯時，揮手向外擲出。布魯在古代是蒙古族的狩獵工具，近代成為人們鍛煉身體、練習技巧的娛樂活動，新中國成立后列為那達慕會上的比賽項目。

蒙古象棋

相傳是在成吉思汗西征時，從波斯傳入蒙古地區(qū)的一種象棋，蒙古族稱之為“沙特拉”。棋盤縱橫八格，共為64個方格，有32個棋子。對弈雙方各掌握16個棋子，按規(guī)定布局，按規(guī)矩走棋。雙方各執(zhí)一個“諾顏”（王）、一個“哈屯”（后）、2個馬、2個駱駝、2個車、8個子。蒙古象棋主要用白或紫檀木、紅松、沉香等木料或牛角、駱骨、寶石雕刻而成，也有用銀、銅、鉛、青銅等鑄成。蒙古象棋把象刻成駱駝，把兵刻成獵狗，在雕刻工藝上體現(xiàn)了蒙古族獨具匠心和傳統(tǒng)的美學思想，體現(xiàn)了草原游牧生活的氣氛和特色。

蒙古象棋的某些走法與國際象棋相同，但又有自己的特色。如馬無別足限制和不得最后將死對方的官長；官長和車之間一般不能易位，需易位時，官長先向車走兩格，然后讓車從官長上面跳過；馬或駝不能直接做殺，一般不允許吃光對方，要給對方留一子。

沙嘎

指羊踝骨,俗稱 “羊拐”，是牛羊鹿等四肢奔跑動物的后腿踝關節(jié)連接脛骨與跖骨的一塊小骨頭。羊踝骨四面分別代表五畜，習慣把寬凹面叫山羊，寬凸面叫綿羊，窄凹面叫馬，窄凸面叫駱駝或牛。

蒙古族小孩三四歲時，就讓其用“沙嘎”辨認五畜。再大一點兒，就可以做羊拐的游戲了。

玩“沙嘎”是女孩子們最喜歡的一種游戲，通常有“趕羊”、“擠奶”、“裝駝”等玩法。

鹿棋

也叫“獵棋”，蒙古語稱為“寶根吉日格”，是從古代流傳下來的一種蒙古族傳統(tǒng)游戲。鹿棋的棋盤由五條經線、五條緯線、六條斜線相互交叉，成為正方形。正方形兩側各有一座山，一座是平頂山，呈三角形；另一座是尖頂山，呈小正方形，與平頂山隔盤相望。全盤共為35個點。

鹿棋由二人對奕，一方執(zhí)鹿，執(zhí)鹿者共有兩個棋子；一方執(zhí)犬，執(zhí)犬者共有24個棋子。對奕時，執(zhí)鹿者如將犬全部吃掉，為鹿勝；執(zhí)犬者如把鹿圍死，無步可走犬為勝。鹿棋的玩法原始簡單，在草原上可隨意在地上劃出棋盤，揀幾塊大小不一或色澤不同的石頭、土塊、草棍，區(qū)分開鹿犬棋子即可游戲，所以深受民間歡迎。