第一篇:論孔子的仁和禮思想
? 論孔子的仁和禮思想
谷曉潔 英語系 1302班 201307010203 孔子是儒家創(chuàng)始人,他的思想核心是“仁”“禮”。
“仁”的主張是“仁者愛人”,這一主張是要求統(tǒng)治階級體察民情,反對苛政??鬃诱J為,要實現(xiàn)“愛人”,還要遵循“忠恕”之道,就是“己所不欲,勿施于人”的要求。
“禮”的主張是“克己復(fù)禮”,就是說要克制自己,使自己符合“禮”要求,孔子追求的“禮”是西周的等級名分制度,孔子還進一步提出了“正名”的主張,就是校正等級秩序,達到貴賤有序。這體現(xiàn)了他政治思想保守一面。
例如,我們現(xiàn)在提倡要“尊重他人”、“五講四美”、“精神文明”等等,如果不把它和長久影響中國社會的倫理思想體系聯(lián)系起來,那怎么能讓它有個根基呢?“尊重他人”(“愛他人”)這樣的道德觀念正是和儒家的“仁學(xué)”相聯(lián)系的。如果我們拋棄了孔子的“仁學(xué)”理論,天天批判“仁政”,鼓吹“己所不欲要施于人”,提倡什么“與人奮斗其樂無窮”,那么你能真止地“尊重他人”嗎?你能真正地愛護別人嗎?所以任何對人們的社會規(guī)范的具體要求它都必須有—套倫理學(xué)理論作支撐,而這套倫理學(xué)理論又是內(nèi)傳統(tǒng)積累而成的。
這里不能全面的討淪儒家的倫理問題,它無疑有許多方面已不能適應(yīng)現(xiàn)代社會的要求,但它的核心內(nèi)容“愛人”思想無論如何是我們今天仍應(yīng)繼承和發(fā)揮的。照我看,孔子把“仁”解釋為“愛人”,是基于“親親”思想,《中庸》引孔子的話說:“仁音,人也,親親為大。”
《論語。學(xué)而》:“有子曰:?’孝弟也者,其為仁之本與!”
“愛人”并不是憑空產(chǎn)生的,它是從愛自己的親人出發(fā),是愛人的基礎(chǔ),但是“為仁”不是僅止在“親親”上,而必須“推已及人”,要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到這一點并不容易。得把“已所不欲勿施于人”,“已欲立而立人,已欲達而達人”的“忠恕之道”作為“為仁”的準則。如果要把“仁”(“仁政”)推廣到整個社會,這就是孔子所說的:“克已復(fù)禮曰仁,—日克已復(fù)禮,大下歸仁。為仁由已,而由人乎!”我認為,對“克己復(fù)禮”的解釋常有誤。(我自已過去的解釋也不正確。)對“克己復(fù)禮”的解釋,往往把“克己”與“復(fù)禮”解釋為平列的兩個相對的方面,我認為這不合孔子的思想。所謂“克己復(fù)禮”是說,在“克己”基礎(chǔ)上的“復(fù)禮”才叫“仁”。
“仁”是人作人的內(nèi)在品質(zhì),“克己”是要靠人對自身內(nèi)在品質(zhì)(即“愛人”的品德)的自覺:“禮”是人的行為的外在的禮儀規(guī)范,它的作用是為了調(diào)節(jié)人與人之間關(guān)系的,“禮之用,和為貴”。要人們遵守禮儀規(guī)范必須是自覺的才有意義,才符合“仁”的要求,所以孔子說:“為仁由己,而由人乎?”對“仁”和“禮”的關(guān)系,孔子有非常明確的說法:“人而不仁如禮何?人而不仁如樂何?”“禮云禮云,玉帛乎哉!樂云樂云,鐘鼓乎哉!”因此,我們可以說,孔子認為“克己”(求仁)是要靠自己的內(nèi)在自覺性。有了“求仁”的內(nèi)在自覺性,“我欲仁,斯仁至矣”,并實踐于日用倫常之中,這就是“極高明而道中庸”了。“極高明”要求我們尋求倫理體系中的終極理念,“道中庸”要求我們把它實踐于平常生活之中,而“道中庸”和“極高明”是分不開的。哪怕是尋求最低限度的倫理觀念的“認同”,也是和某種倫理體系的終極理念有著密切的聯(lián)系的。如果說,孔子的“仁學(xué)”充分討論了“仁”和“人”(人道)的關(guān)系,還沒有來得及去充分討論“仁”與“天”(天道)的關(guān)系,那么孟子在后一方面發(fā)揮了孔子的思想,如他說:“盡其心,知其性;知其性,則知天矣?!?/p>
人心本仁,與“天心”本是相通的。對此朱烹說得更明白,他說:“天地以生物為心者也,而人物之生又各得乎天地之心以為心者也,故語心之德雖其總攝貫通無所不備,然一言以蔽之,則曰仁而己矣?!?此則從“天心”本“仁”,而說“人心”也不能不“仁”,“人心”與“天心”實是相貫通的,因此儒家的倫理學(xué)說實是建立在一道德形上學(xué)之上,故《中庸》說:“誠者,天之道;誠之者,人之道。”儒家這一“天人合一”思想無疑有其特殊的倫理意義,而貢獻于人類社會。但是,如果我們把曾經(jīng)支持中國兩千多年有關(guān)作人的道理的“仁學(xué)”(“仁政”)、“己所不欲勿施于人”等等作為反動思想批判掉了,那么我們的社會如何不混亂,如何還能不發(fā)生“精神危機”呢?從這里看,對待傳統(tǒng)的倫理思想,我們只能繼承它、發(fā)展它,使之適合現(xiàn)今社會生活之要求,決不能拋棄它,而另外建立與之對立的“斗爭哲學(xué)”。當(dāng)然,在我們繼承“傳統(tǒng)”的同時,不僅應(yīng)使“傳統(tǒng)”得到發(fā)展與更新,要“日日新,又日新”(這也是中國的傳統(tǒng)),而且還應(yīng)充分吸收一切適應(yīng)我們社會發(fā)展要求的其他民族的倫理美德?,F(xiàn)在談《論語》有人會覺得有點“酸”或者說有點過時了。其實不然,在兩千余年的封建社會里,儒家思想及文化,一直是中國傳統(tǒng)文化的主流,而《論語》則是孔子學(xué)說的主要經(jīng)典。雖然新文化運動以來,儒家學(xué)說成了被打倒的對象,但是儒家某些思想仍然在我們的生活里或多或少地影響著。盡管西方文化一直在向我們這個東方古老的國家不斷滲透,國人中受其影響甚眾,但國學(xué)作為中國固有的學(xué)術(shù)和文化,仍然是占主導(dǎo)地位的。近幾年來,隨著中國綜合國力的不斷增強,漢學(xué)不斷成為世界各國學(xué)術(shù)界要了解和研究的對象,今年就有許多國家興辦了孔子學(xué)院,就是一個很好的例子。但是自新文化運動以來,白話文逐漸興起,我們的傳統(tǒng)文化的確是靠了邊,試問現(xiàn)在的年輕人,對于國學(xué)了解多少?如果不在青年人中大力宣揚國學(xué),中華民族的傳統(tǒng)文化就不可能得到有效地傳承,中華文明之所以沒有象世界其他古老文明一樣滅亡,就是因為文化傳承起了很大的作用?,F(xiàn)在重提國學(xué)教育,宣揚儒家文化,就是文化傳承的一部分?!墩撜Z》作為儒家的經(jīng)典著作,代表了孔子的主要思想,雖然今天我們不可能把儒家思想和著作作為教育的主要部分,但至少要了解,相信通過了解,我們一定有所收獲。
《論語》是伴隨著儒家學(xué)說的誕生而誕生的,它所表現(xiàn)的思想對中國社會產(chǎn)生了深遠的影響。史學(xué)家司馬遷將無侯伯之位的孔子列為世家,正是因為孔子“布衣傳十余世,學(xué)者宗之,自天子王侯中國言六藝者,宗于夫子,可謂至圣?!?,“至圣至賢,教化之主,又代有賢哲,故列為世家?!保两?,中國社會還在受其潛然的影響。就是現(xiàn)在國外許多著名大學(xué)和知名企業(yè),把研究中國的儒家思想作為一種時尚。他們?yōu)槭裁磳χ袊爬系奈幕绱藷嶂??除了中國國力不斷在增強,中國在全球事?wù)中影響力不斷擴大外,更重要的是,他們意識到“急功近利文化”和追求經(jīng)濟發(fā)展導(dǎo)致的一系列社會問題需要用講求道德、公正和廉潔的儒家思想來解決,其中,孔子偉大的教育思想,更是他們研究的重要對象。作為新時代的青年學(xué)俊,更應(yīng)該將宣揚國學(xué)視為己任,積極的學(xué)習(xí)孔子思想的有益之處,發(fā)揚光大。
第二篇:孔子的仁禮思想論文
導(dǎo)語:孔子是中國乃至世界上最偉大的思想家、教育家之一,是中國思想文化的創(chuàng)立者和奠基者。以下是小編為大家整理的孔子的仁禮思想論文,歡迎大家閱讀與借鑒!
孔子的仁禮思想論文
【摘要】本文闡述了孔子的學(xué)習(xí)觀,提出了“在學(xué)習(xí)的目的上主張學(xué)以致道,學(xué)以治世;在學(xué)習(xí)的態(tài)度上提倡發(fā)奮好學(xué),虛心求學(xué);在學(xué)習(xí)的方法上堅持學(xué)思結(jié)合,學(xué)行并重;在學(xué)習(xí)的內(nèi)容上注重德育;在學(xué)習(xí)的作用上突出完善人格”。
【關(guān)鍵詞】孔子學(xué)習(xí)觀
一、在學(xué)習(xí)的目的上主張學(xué)以致道,學(xué)以治世
在孔子的心目中,學(xué)習(xí)的最高目的還是“學(xué)以治世”,正如子夏的所說:“學(xué)而優(yōu)則仕”[1]子張即學(xué)有所成了才可以去做官。對君子而言:“不仕無義”,依據(jù)是“君子之仕,行其義也”[1]微子。對于其他目的的學(xué)習(xí),孔子是不贊同的:故當(dāng)樊遲請學(xué)稼,子曰:“吾不如老農(nóng)?!闭垖W(xué)為圃,子曰:“吾不如老圃”。樊遲出,子曰:“小人哉,樊須也!”[1]子張畢竟在孔子看來“君子謀道不謀食,耕也,餒在其中矣;學(xué)也,祿在其中矣。”[1]衛(wèi)靈公從中不難發(fā)現(xiàn)孔子認為只有學(xué)習(xí)那些治國安邦的策略才是學(xué)習(xí)的正道,而學(xué)那些農(nóng)事就偏離了學(xué)習(xí)目的。在分析學(xué)習(xí)的目的時,他曾頗有感觸地強調(diào)說:“誦《詩》三百,授之以政,不達;使于四方,不能專對,雖多,亦奚以為?”[1]子路可見,孔子學(xué)習(xí)的最高目的是“學(xué)以治世”,認為書讀得再多,如排不上“為政”的用場,這樣的學(xué)習(xí)是無用的。學(xué)習(xí)是為了達到“行己有恥,使于四方,不辱君命”[1]子路的從政目的。上述事例也表明了孔子的那些弟子皆達到了學(xué)習(xí)的目的,完成了達仕為政的神圣使命。他自己也曾表達過急于從政的迫切愿望:“諾,吾將仕矣?!盵1]陽貨這些思想也初步奠定了“萬般皆下品,唯有讀書高”、“書中自有顏如玉,書中自有黃金屋”的倫理基礎(chǔ)。后世的許多讀書人皆把讀書視為是最神圣的事業(yè),看作登上仕途的理想階梯。上述這些言論都體現(xiàn)孔子學(xué)以致道,學(xué)以治世的學(xué)習(xí)目的。
二、在學(xué)習(xí)的態(tài)度上提倡發(fā)奮好學(xué),虛心求學(xué)
在學(xué)習(xí)態(tài)度上,孔子提倡發(fā)奮好學(xué),虛心求學(xué)。他本人也敘述了自己終生學(xué)習(xí)的奮斗歷程:“吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩?!盵1]為政孔子終生勤奮好學(xué),虛心求學(xué),從子貢對老師的評價中也可得到佐證:“夫子焉不學(xué),而亦何常師之有?”[1]子張畢竟孔子有自知之明,他深知“我非生而知之者,好古,敏以求之者也?!盵1]述而于是越發(fā)“敏而好學(xué),不恥下問”[1]公冶長、“學(xué)而不厭”[1]述而。他對自身好學(xué)的評價是“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學(xué)也。”[1]公冶長對于知識的學(xué)習(xí),他確實有那種“學(xué)如不及,猶恐失之”[1]泰伯的迫切愿望。其學(xué)習(xí)的境界曾達到“發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾?!盵1]述而的程度。
在虛心求學(xué)的態(tài)度上,孔子也是十分誠懇的,他再三強調(diào)“知之為知之,不知為不知,是知也。[1]為政同時高度贊揚孔文子“不恥下問,敏而好學(xué),是謂之文也。”[1]公冶長的學(xué)習(xí)態(tài)度。此外,孔子在強調(diào)虛心求學(xué)的同時,特別提出要切記“四毋”,即“毋意、毋必、毋固、毋我”[1]子罕,這是向別人虛心求教的前提。沒有這個前提,學(xué)習(xí)是不可能有很大成效的。
三、在學(xué)習(xí)的方法上堅持學(xué)思結(jié)合,學(xué)行并重
在學(xué)習(xí)方法上,孔子既重視見聞的作用,又強調(diào)思考的功能,主張學(xué)思結(jié)合。認為“學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆?!盵1]為政即只學(xué)不思,就會茫然而無所得的;只思不學(xué),就會使精神疲倦。學(xué)思是相輔相成的,缺一不可。學(xué)習(xí)是思考的基礎(chǔ),離開了學(xué)習(xí)的思考,只能是苦思空想,收效甚微。在這點上,孔子是有切身體會的,他曾言:“吾嘗終日不食,終夜不寢,以思,無益,不如學(xué)也?!盵1]衛(wèi)靈公同時,思考又是學(xué)習(xí)的升華,經(jīng)過思考得學(xué)習(xí)能達到“告諸往而知來者”[1]為政德功效,孔子對此也時很有感觸的,他曾言:“吾欲回言終日的,不違,如愚。退而省其私,亦足以發(fā),回也不愚?!盵1]為政可見他承認得意門生顏淵不愚笨的原因就在于顏淵能在學(xué)習(xí)后獨立思考并有所創(chuàng)新,這點讓孔子是很折服的。這些都體現(xiàn)了孔子在學(xué)習(xí)方法上堅持學(xué)思結(jié)合,重在培養(yǎng)和鍛煉學(xué)人“舉一反三”、“告諸往而知來者”、“聞一知十”、“能近取譬”的歸納和推理能力,對當(dāng)今的學(xué)習(xí)理論和教育方法也是大有裨益的。
四、在學(xué)習(xí)的內(nèi)容上注重德育
孔子倫理觀的基本內(nèi)容就中有“仁者愛人”和“修己以敬、修己以安人、修己以安百姓”的信條,他認為一個人只有“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”[1]述而,才能真正地實現(xiàn)道德修養(yǎng)的目標。因此,在學(xué)習(xí)的內(nèi)容上,他對學(xué)生實施“文、行、忠、信”四教。其中“忠”與“信”就直接屬于德育的范圍,認為只有具備了堅強的道德信念,才能“篤信好學(xué),守死善道”[1]泰伯??鬃釉诙叩年P(guān)系是采取了“行有馀力,則以學(xué)文”[1]學(xué)而的立場。即只有在做到了“入責(zé)孝,出則弟,謹而慎,泛愛眾而親仁”這些道德實踐之后還有余力,才用來學(xué)習(xí)文獻知識。這就說明了在孔子的教學(xué)內(nèi)容中道德實踐比文獻知識更重要。
孔子還把“六經(jīng)”作為教學(xué)內(nèi)容,目的也在于使學(xué)生學(xué)會做人的道理和學(xué)到從政的本領(lǐng),在為政治國過程中貫徹策略“為國以禮”、“為政以德”、“為政仁人”的政治倫理觀??鬃右哺嗟膹娬{(diào)道德教涵養(yǎng)的因素,正如子夏所說:“賢賢易色;事父母能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣?!盵1]學(xué)而對于好學(xué)之人的評判依據(jù),孔子也是用道德標準去衡量的。他對千里馬的稱贊也是“驥不稱其力,稱其德也?!盵1]憲問這些都充分顯示了孔子教學(xué)內(nèi)容上突出道德教育的份量。
五、在學(xué)習(xí)的作用上突出完善人格
在學(xué)習(xí)的作用上,孔子認為“學(xué)則不固”[1]學(xué)而的,即學(xué)習(xí)可以使人視野開闊,不閉塞。相反“不學(xué)《詩》無以言,不學(xué)禮無以立”[1]季氏。學(xué)習(xí)對人的人格完善至關(guān)重要,因為“好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué)的,其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂?!盵1]陽貨仁、知、信、直、勇、剛,是當(dāng)時社會人群所稱道的六種美德??鬃釉诖酥赋隽水?dāng)時人群中的六種美德與六種劣癖的內(nèi)在關(guān)系,認為本性仁愛但不學(xué)習(xí)就會狹隘愚昧,其弊病是會受人愚弄的;本性機智而不學(xué)習(xí)就會淺嘗輒止,其弊病是好高騖遠而沒有基礎(chǔ);本性誠信而不學(xué)習(xí)就會目光短淺,其弊病是容易受到欺騙和傷害;本性耿直而不學(xué)習(xí)就會思路混亂,其弊病是說話辦事沒有條理,在混亂中傷害別人;本性勇敢而不學(xué)習(xí)就會胡作非為,其弊病是會滋事生亂;本性剛正而不學(xué)習(xí)就不能控制自已,其弊病是易狂妄自大。在好學(xué)的定位上,孔子也時從人格完善著手的,如“君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已?!盵1]學(xué)而只有不斷的致力學(xué)習(xí),個人的人格才能不斷的完善,畢竟“君子學(xué)道則愛人,小人學(xué)道則易使?!盵1]陽貨學(xué)《詩》“可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君”[1]陽貨還可培養(yǎng)“思無邪”的道德品質(zhì)?!安W(xué)于文,約之以禮,亦可以弗畔矣夫!”[1]顏淵,孔子本人也自述:“加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無大過也矣”[1]述而“下學(xué)而上達”[1]顏淵這些事例均可說明學(xué)習(xí)對個人人格的完善至關(guān)重要。
參考文獻:
[1]徐志剛.論語通譯[M].北京:人民文學(xué)出版社,1997.[2]司馬遷.史記[M].北京:中華書局,1959.
第三篇:論孔子的素質(zhì)教育思想
論孔子的素質(zhì)教育思想
[摘要] 孔子的教育對象觀、教育目標觀、教育方法觀以及他的因材施教的教育實踐, 都體現(xiàn)出素質(zhì)教育的特征, 我們應(yīng)當(dāng)重視并借鑒, 以便更好地為我們今天的素質(zhì)教育服務(wù)。
[關(guān)鍵詞] 素質(zhì)教育;教育對象;教育目標;教育方法;因材施教
素質(zhì)教育在我國早已有之。被尊為教師之祖的孔子應(yīng)當(dāng)是我國古代在倡導(dǎo)與實施素質(zhì)教育方面最杰出的一位代表, 他的素質(zhì)教育思想博大精深, 為后人留下了許多可供研究和借鑒的偉大成果。
所謂素質(zhì), 應(yīng)當(dāng)包括人的先天稟賦和后天形成的素質(zhì);而素質(zhì)教育就是通過科學(xué)的、行之有效的途徑使人的某些先天稟賦得以發(fā)展, 并彌補和完善某些本來不具備的或在心理和能力上有缺陷的方面, 培養(yǎng)適應(yīng)社會發(fā)展和自身發(fā)展所需要的基本素質(zhì)。從這個角度來分析, 孔子的素質(zhì)教育思想應(yīng)當(dāng)主要表現(xiàn)在以下兩個方面。
一、孔子用以人為本為指導(dǎo)思想,創(chuàng)立了自己的素質(zhì)教育思想體系
孔子生活在奴隸制崩潰封建制萌芽的春秋晚期, 這正是一個大變革大動蕩的時代, 隨著周天子統(tǒng)治權(quán)威的喪失, 舊的天命觀發(fā)生動搖, 人的作用和價值越來越受到重視??鬃拥恼卫硐胧墙⒁粋€“老者安之, 朋友信之, 少者懷之”的大同社會, 使全社會的人都融洽和樂, 康寧幸福。要建立起這樣的社會, 除了“敬事而信”之外,尤其要注意“節(jié)用而愛人”, 以仁治國。要具備仁心, 作為“勞心者!”必須重視“修己”, 只有先“修己”, 才能“及人”。正是從對人的關(guān)懷為出發(fā)點, 孔子創(chuàng)立了他素質(zhì)教育的理論體系。(一)“有教無類”的教育對象觀, 使孔子的教育因面向大多數(shù)社會成員而具有了素質(zhì)教育的特質(zhì)。
對“有教無類”, 綜觀歷代學(xué)者、教育家的解釋來看, 主要指一個人不管出身是貴是賤、品行是善是惡、資質(zhì)是高是低、年齡是大是小, 甚至是否有職業(yè), 均可以也應(yīng)該接受教育。這種思想與我們今天所提倡的“素質(zhì)教育要立足于提高全民族的文化素質(zhì)”、“教育要面向全體學(xué)生”以致“終身學(xué)習(xí)”的素質(zhì)教育理念是相通的。雖然孔子的“有教無類”不包括婦女, 是他這一教育思想的重大缺陷, 但是在當(dāng)時的社會條件下, 我們不可能要求孔子具有男女平等的現(xiàn)代意識, 所以他的“有教無類”反應(yīng)了當(dāng)時人們希望能接受教育、不斷發(fā)展自我完善自我的需求。這種需求也是現(xiàn)代人的需求, 孔子的教育思想雖歷經(jīng)兩千多年而仍具有強大生命力, 原因恐怕就在于此吧。
(二)德才兼?zhèn)涞慕逃繕擞^, 使孔子的教育因著眼于人的全面發(fā)展而體現(xiàn)出素質(zhì)教育特性。
孔子的教育目標很明確, 培養(yǎng)德才兼?zhèn)?、表里如一的君? 因此孔子很重視學(xué)生德、智、體、美的全面發(fā)展??鬃拥慕逃缘聻楹诵? 兼顧智、體、美。孔子說君子懷德, 要成為君子, 首先要進行道德修養(yǎng)。如孔門主要必修課之《禮》實際就是專門的德育課, 而《詩》《書》《樂》等其他各門功課中也始終貫穿著德育這條主線, 這是因為孔子深諳“人而不仁, 如禮何? 人而不仁, 如樂何?” 的道理。孔子要求學(xué)生不僅要通過學(xué)習(xí)各門功課修養(yǎng)仁德, 而且在平常的生活當(dāng)中也要時時注意, 如在擇鄰上里仁為美, 在與人交往中要“見賢思齊, 見不賢而內(nèi)自省也?!逼返滦摒B(yǎng)是人的綜合素質(zhì)中最為重要的部分, 也是發(fā)展其他素質(zhì)的最重要的基礎(chǔ), 當(dāng)前我們開展素質(zhì)教育, 進行課程改革, 同樣把品德教育放在了首位。
孔子在培養(yǎng)學(xué)生良好品德的基礎(chǔ)上, 重視學(xué)生其他素質(zhì)的培養(yǎng)和發(fā)展。在智育方面不僅注意知識的傳授, 更注重能力的培養(yǎng)。如他認為“學(xué)而不思則罔”, 教育學(xué)生要多思考, 能做到溫故知新,舉一反三, 甚至聞一知十, 以發(fā)展學(xué)生的思維能力;他通過讓學(xué)生學(xué)《詩》來培養(yǎng)學(xué)生的語言表達能力“不學(xué)詩, 無以言”、聯(lián)想能力“詩可以興”、觀察能力“(詩)可以觀”、與人相處的能力“(詩)可以群”等??鬃雍軓娬{(diào)美育, 他用樂教和文學(xué)教育來陶冶學(xué)生的情操, 讓學(xué)生做到“文質(zhì)彬彬”, 成為內(nèi)外兼修的君子。同時, 孔子還注意通過鍛煉使學(xué)生擁有一個健康的體魄, 他的射御之教, 雖然不是現(xiàn)代意義上的體育教學(xué), 但能“健人筋骨, 和人氣血, 調(diào)人性情” , 起到了體育鍛煉的作用。
(三)注重自主學(xué)習(xí)的教育方法觀, 體現(xiàn)了學(xué)生是學(xué)習(xí)的主人的素質(zhì)教育理念。
孔子在教育學(xué)生的過程當(dāng)中, 采用多種教育方法, 或與學(xué)生直接對話、交流;或采用啟發(fā)式教學(xué), 讓學(xué)生學(xué)會獨立思考;或鼓勵學(xué)生“學(xué)而優(yōu)則仕”, 大膽地參與社會實踐等。不管運用什么樣的方法, 都體現(xiàn)出學(xué)生的自主性、獨立性: 與學(xué)生的對話與交流中, 學(xué)生暢所欲言在先, 老師點撥在后;啟發(fā)式教學(xué)則十分強調(diào)學(xué)生的”憤“、“悱”, 即對于一個問題必須先獨立思考, 然后教師在充分發(fā)揮學(xué)生學(xué)習(xí)主動性和積極性的基礎(chǔ)上給予啟發(fā)、誘導(dǎo), 達到舉一反三的教學(xué)效果;而“學(xué)而優(yōu)則仕”, 更是讓學(xué)生直接投身于社會實踐, 以檢驗和鍛煉自身的能力。同時孔子要求學(xué)生對于自己的學(xué)習(xí)和言行, 要經(jīng)?!皟?nèi)自省”, 以及時發(fā)現(xiàn)問題,不斷改進, 使自己各方面的素養(yǎng)得到提高。
在如何發(fā)揮學(xué)生的學(xué)習(xí)自主性方面, 孔子有一套行之有效的做法, 那就是發(fā)揚教學(xué)民主, 營造寬松融洽的教學(xué)環(huán)境。首先孔子對待自己的學(xué)生無論出身貴賤、身份高低, 全部一視同仁, 甚至對待自己的兒子, 也絕不偏心。如陳亢曾問孔子的兒子伯魚:“子亦有異聞乎?”伯魚說:“未也?!比缓笈e了孔子教導(dǎo)自己學(xué)詩、學(xué)禮的故事。陳亢聽了以后, 退而喜曰: “問一得三, 聞詩, 聞禮, 又聞君子之遠其子也。” 其次, 在教學(xué)過程中以平等身份與學(xué)生交流, 虛心接受學(xué)生提出的意見,注重教學(xué)相長。如《論語》中子夏問《詩》篇, 就很能說明問題。子夏問曰: “巧笑倩兮, 美目盼兮,素以為絢兮 ,何謂也?”子曰: “繪事后素.”曰: “禮后乎?”子曰: “啟予者商也!始可與言<詩>已矣?!笨鬃右驗樽酉牡幕卮饘ψ约河袉l(fā)而贊不絕口, 而這種由衷的贊美, 又是對學(xué)生的極大鼓舞, 教與學(xué)在這樣的融洽氣氛和師生思想的碰撞中得以發(fā)展。
孔子正是用“以人為本”作為他教育的指導(dǎo)思想, 所以從教育對象觀到教育目標觀以至教育方法觀各方面都體現(xiàn)出素質(zhì)教育的特征, 形成了他較為完整的素質(zhì)教育思想體系, 并為他后面因材施教的教育行為打下了基礎(chǔ)。
二、孔子通過因材施教的方法,開發(fā)學(xué)生的先天稟賦,培養(yǎng)學(xué)生的后天素質(zhì),關(guān)注學(xué)生的終身發(fā)展
(一)發(fā)展學(xué)生良好的先天稟賦, 使之成為學(xué)生固有的品質(zhì)??鬃诱J為人有“生而知之者”, 這個觀點從唯物主義的立場上看, 未免帶有濃厚的唯心意味, 而從另一個角度來看, 我們也不能否認孔子是看到了人身上不同的天賦。在他的教育中, 對學(xué)生天賦的了解與開發(fā), 是他教育成功的一個重要原因。(二)培養(yǎng)與造就人的后天素質(zhì), 為學(xué)生的終身發(fā)展打下基礎(chǔ)。
發(fā)展人的先天稟賦, 是為培養(yǎng)造就人的后天素質(zhì)打下基礎(chǔ), 孔子在他的教育活動中, 更為注重人的后天素質(zhì)的培養(yǎng)。雖然孔子認識到人的天賦各有不同, 人的本性也各有特色, 甚至“上智與下愚不移”, 本性有時候難以改變, 但只要好學(xué)之性相近, 即便天賦并不好, 都會學(xué)有所成。他說自己就不是個“生而知之”的人, 但卻因“學(xué)而不厭”而有所成就。他認為要真正保證人性向善的方面拓展, 學(xué)是重要的一項。通過學(xué), 人不僅可以了解社會, 更重要的是能夠挖掘自身的潛力, 且能彌補先天的不足, 全面提高自己各方面的素養(yǎng), 并對社會做出貢獻。因此后天的教育與習(xí)得對一個人的發(fā)展更為重要。
在眾多的孔門弟子中, 不乏天賦高者, 如顏淵、子夏、子貢等, 但大多數(shù)都是資質(zhì)平常之人。如“無恒之庸人”子路, 被孔子評為“愚”的高柴以及“魯”的曾參, 才薄!的澹臺滅明等。不管是資質(zhì)高還是資質(zhì)低, 經(jīng)過孔子因材施教, 都有所建樹。以子路為例,“世稱子路無恒之庸人, 未入孔門時, 戴雞佩豚, 勇猛無禮。聞?wù)b讀之聲, 揚唇吻之音, 聒賢圣之耳, 惡至甚矣??鬃右讨? 卒能政事, 序在四科?!边@么一個資質(zhì)不高, 而且又沾染了許多惡習(xí)的小混混, 在孔子的教育下, 通過學(xué)習(xí)成為當(dāng)時衛(wèi)國政壇上的一位杰出人物, 這不能不說是孔子注重后天素質(zhì)培養(yǎng)的結(jié)果。
孔子對學(xué)生后天素質(zhì)的培養(yǎng)主要體現(xiàn)在: 品德素質(zhì)、文化素質(zhì)、審美素質(zhì)以及身體素質(zhì)等各方面??鬃釉诮逃茏拥倪^程中, 既注重對學(xué)生綜合素質(zhì)的培養(yǎng), 也注重學(xué)生個性的發(fā)展。他七十二名身通六藝的弟子中, 各人都學(xué)有所長, 如長于德行的有: 顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓;長于言語的有: 宰我、子貢;長于政事的有: 冉有、季路;長于文學(xué)的有: 子游、子夏。由此我們可以看出, 孔子不但創(chuàng)造了他的素質(zhì)教育思想體系, 更培養(yǎng)出了高素質(zhì)的人才, 從理論到實踐都給后人留下了最輝煌的成果。
總之, 孔子的素質(zhì)教育思想與我們今天倡導(dǎo)并實施的素質(zhì)教育有許多相通之處, 在研究孔子素質(zhì)教育思想的同時, 我們應(yīng)當(dāng)注意繼承與發(fā)展,使之更好地為當(dāng)代的教育服務(wù)。
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第四篇:論老子的禮學(xué)思想
摘要:人們通常因《老子》第三十八章的內(nèi)容,將老子視作反禮的代表人物。但是,禮有形式與內(nèi)容(即禮之文與禮之質(zhì))兩個層次,從《老子》文本看,老子所反對的是禮的形式,而不是禮的內(nèi)容。他重視“質(zhì)真若渝” 的禮之質(zhì),拒斥生活中的種種裝飾、種種瘋狂。他對“因名而知止”的交往理性的強調(diào),對“慈、儉、不敢為天下先”的禮學(xué)精神的闡發(fā),都表明了他的思想與禮學(xué)之間有著深刻的一致性。關(guān)鍵詞:老子;禮學(xué);禮論;道家人們通常因《老子》第三十八章的內(nèi)容,將老子視作反禮的代表而論述。但《禮記·曾子問》中的老聃深于禮數(shù),且言孔子問禮于老聃,由此引發(fā)了幾種不同的判斷?;蛞詾榭鬃铀鶈柖Y的老聃,非著《道德經(jīng)》的老聃,宋代葉適、清人汪中以及二十世紀的疑古派學(xué)者多持這種觀點?;蛘J為孔子所問禮的老聃與著《道德經(jīng)》者為同一人,“知禮乃其學(xué)識,薄禮是其宗旨?!盵1]詹劍峰、呂思勉、徐復(fù)觀等持此觀點。將個人的學(xué)識與學(xué)術(shù)主張區(qū)分開來,這確實一種洞見,且也是學(xué)術(shù)史中一種深有影響力的觀點。本文在研讀《老子》文本的基礎(chǔ)上,認為禮有形式與內(nèi)容(即禮之文與禮之質(zhì))兩個層次,從《老子》文本看,老子所反對的是禮的形式,而不是禮的內(nèi)容,并試圖重新檢視老子所論及的禮學(xué)內(nèi)容。
一、“質(zhì)真若渝,大白若辱”的禮質(zhì)論在《老子》八十一章中,直接談到禮的有兩章,即通行本三十一章及三十八章。在三十一章中,涉及到禮兩方面的內(nèi)容,一是禮中的方位,二是方位的象征意義?!熬泳觿t貴左,用兵則貴右?!薄凹律凶螅瑑词律杏??!狈轿粏栴}在禮學(xué)中有著特別重要的意義,孔子稱,“不學(xué)禮,無以立?!保ā墩撜Z·季氏》)“不知禮,無以立也?!保ā墩撜Z·堯曰》)刑昺把禮解釋為立身之本,這是說不知禮的人,沒有辦法立身處世。其實立也是人在日常行事中所能占據(jù)的方位問題。《通典·兇禮二》引鄭玄語:“禮者在于所處”。所以,現(xiàn)代有學(xué)者稱,所處,就是指門內(nèi)門外之治,包括各種關(guān)系(人與自然的關(guān)系亦在其中),包括各人在社會各種關(guān)系、各個場合中的地位,人之所以立,國之所以治,事關(guān)重大。[2] 在老子看來,方位除了通常表示處所的意思之外,它還有更深層的象征意義。所謂“偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀蒞之,戰(zhàn)勝以喪禮處之?!保ā独献印返谌徽拢韵轮蛔⒄滦?。)在這里,他主要講方位的象征意義,雖然講到了“以喪禮處之”,但并不是講喪禮的儀節(jié),而是藉喪禮表達對戰(zhàn)爭為人類帶來慘烈災(zāi)難時流露內(nèi)心戒懼審慎的哀戚心情,這就在一定程度上深入到了禮之質(zhì)的問題,即指出戰(zhàn)爭方位儀式中的深層含義,而不是敘述戰(zhàn)爭儀式的具體規(guī)定。在三十八章中,有三句話明確地提到禮,且都是從否定的層面論及的,所謂“上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首?!闭沁@種激烈的反禮的態(tài)度,使得人們將老子看作是一個禮的絕對定否者。但是,任何人都不可能脫離自己的時代,一個被禮——無論是以扭曲的形態(tài)還是常態(tài)浸潤的時代,老子同樣擺脫不了禮對他的影響,只是他對禮的思考,已沒有為禮之文所局限,而是直指禮之質(zhì)。因此,今人陳鼓應(yīng)先生認為,所謂“夫禮者,忠信之薄,而亂之首?!辈⒎菍ΧY的否定,而是對那個時代的**發(fā)出沉痛的呼喚,反映在周文凋敝的歷史背景下,如何重建社會人倫,這是對一個時代的重大課題進行的深刻反省。[3][!--empirenews.page--]如何重建人倫,以調(diào)適禮崩樂壞時代的人際關(guān)系,確實是老子要作反省的問題。在《韓非子·解老》中,韓非接受了荀子的“稱情立文”的禮學(xué)理論,稱“禮薄”是指“父子之間,其禮樸而不明”(《韓非子·解老》),而禮的致亂之由,則與荀子的制禮理論恰為相反,荀子以為圣人制禮是為了“定分”而使人們各守其分,消弭爭端。韓非則以為為禮是為了人心的安頓,但禮卻依靠名發(fā)來確定人們應(yīng)該承擔(dān)的責(zé)任,所以禮是致爭亂的根源。所謂“今為禮者事通人之樸心,而資之以相責(zé)之分,能毋爭乎?有爭則亂,故曰:‘夫禮者,忠信之薄也,而亂之首乎。’”(《韓非子·解老》)在這里,韓非子實際上是用荀子的理論來解釋老子,與老子本身是有差異的,因為《老子》書中,談到“情”的地方幾乎沒有,韓非了卻提出“禮為情貌者也,文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌,好質(zhì)而惡飾?!保ā俄n非子·解老》)不過,提出老子對于禮是“好質(zhì)而惡飾”則適足以引人深思。在《老子》第八十一章中,老子標舉“信言不美,美言不信。”其語言觀是明顯地傾向于重質(zhì)而惡飾的。言語是禮的有機組成部分之一,這禮學(xué)的一個常識。比如在《冠禮》中,對即將成年者加冠時的祝詞一次比一次動聽,所謂“壽考惟祺,介爾景福?!彼^“敬爾威儀,淑慎爾德。眉壽萬年,永受胡?!?,[4]這些美好的祝愿確實都是美言,但它們多數(shù)并不可信,而祭侯之禮中的種種信言,卻又都是一種赤裸裸的威嚇之詞。高亨在釋《周易·比卦》的“不寧方來,后夫兇”時指出,《周禮·考工記·梓人》有“祭侯之禮,以酒脯醢,其辭曰:‘惟若寧侯,毋或若女不寧侯,不屬于王所,故亢而射女?!薄洞蟠鞫Y·投壺篇》:“魯命弟子辭曰:‘嗟爾不寧侯,為爾不朝于王所,故亢而射女?!薄栋谆⑼āむl(xiāng)射篇》:“射禮祝曰:‘嗟爾不寧侯,爾不朝于王所,以故天下失業(yè),亢而射爾?!薄墩f文》:“侯,春饗所射侯也。其祝曰:‘毋若不寧侯,不朝于王所,故伉而射汝也。’”[5]只要敢做不寧侯,且敢不朝于王所,不寧侯就要遭遇“亢而射汝”的命運。所以在禮辭中,既有“以成厥德”式的美言,但它們在當(dāng)下并不可征驗,也有“亢而射汝”式的信言,但它們露出的確是猙獰的面孔。“信言不美,美言不信”是老子對春秋時代禮儀中以言辭交接所傳達的形式與內(nèi)容之間背離現(xiàn)象的概括。《左傳》、《國語》等春秋文獻中,“信”字俯拾即是,這表明基于“心口一致”、“言行一致”等道德事實為根據(jù)的“信”已作為一種新的倫理觀念出現(xiàn)。所以,在《左傳》中,人們對信的內(nèi)涵作了各式各樣的界定,其中,“守命共時之謂信。”(《左傳》僖公七年)杜預(yù)對此注為:“守命共時:守君命,共時事?!奔醋駨臅r事,不違君命就叫做“信”。這就要求在處理人際關(guān)系上要求心口、言行一致,同時以審時度勢為承諾或?qū)嵺`承諾的前提??鬃右詾椋骸把员匦?,行必果,硁硁然小人哉”(《論語·子路》),延續(xù)到孟子的戰(zhàn)國時代,孟子則標舉“大人者,言不必信,行不必果,唯義所在?!?《孟子·離婁下》)這樣,從禮中萌發(fā)的信原則在現(xiàn)實中又很快被打得粉碎?!洞呵铩匪鶖?42年中,列國軍事行動凡483次,朝覲盟會凡450次。[6]春秋以前的“明王之制”,“使諸侯歲聘以志業(yè),間朝以講禮,再朝會以示威,再盟會以顯昭明?!?《左傳》昭公十三年)春秋時期的盟會卻一反過去“示威于眾”、“昭明于神”的性質(zhì),而是“盟以底信”(《左傳》昭公十三年),“盟所以周信也”(《左傳》襄公十二年),即以盟會致信和鞏固信。這種盟會以致信的盛行,正表明了社會生活中,尤其是諸侯國之間“信”的缺乏,在“春秋無義戰(zhàn)”(《孟子·盡心下》)的總體格局下,忠信之薄可想而知。[!--empirenews.page--]在老子的禮學(xué)思想中,信是一個重要范疇,他把“信”作為人際關(guān)系的一個基本準則,是雙方應(yīng)共同遵守的?!靶挪蛔阊?,有不信焉”,這是他在第十七章和第二十三章兩次提到的話,在不同章節(jié)中,也多次提到信,信甚至是老子所謂“道”的內(nèi)在構(gòu)成要素,“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其[1][2][3][4]下一頁 中有信?!保ǖ诙徽拢┫箜n非子所理解的那樣,德、仁、義、禮是內(nèi)在于道的,信也是內(nèi)在于道的,對信的遵從,也即是在一定程度上對道的遵從。另外,老子對于信,取一種大信的態(tài)度,“信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信?!?第四十九章)作為一種政治哲學(xué),對于圣人來說,要在全社會構(gòu)建誠實的道德,只有做到對于誠實的人我信任他,對于不誠實的人我也信任他,這樣社會才能得到真正的誠實了。正如前面所提到的,信是與言聯(lián)系在一起的。一方面,它表現(xiàn)為言必由衷,言合于意,即心口一致;另一方面表現(xiàn)為“口以庇信”(《國語·周語》),孔子要求人們“非禮勿言”《論語·顏淵》),老子要求“言善信”(第八章),這種寡言的要求,是禮的內(nèi)在要求,它直接影響到人際關(guān)系的調(diào)適。“夫輕諾必寡信,多易必多難”(第六十三章),正道出了日常生活中最樸素的真理。春秋三百年間,為了權(quán)力之爭,子殺父,臣弒君者屢見不鮮。信作為一種倫理觀念,它寓于禮之中,又因禮的儀式化喪失殆盡,正是在這個意義上,老子稱“夫禮者,忠信之薄,而禮之首。”(第三十八章)這是強調(diào)忠信之于禮的實質(zhì)性意義。這樣,老子的禮學(xué)觀明顯地有著突現(xiàn)“忠信”德性為禮的重要內(nèi)涵的特征。老子對禮之質(zhì)的重視,我們還可以從他對生活中種種裝飾、種種瘋狂的拒斥中得到印證。他說:“故至譽無譽。是故不欲碌碌如玉,珞珞如石?!?第三十九章),對喋喋不休的美譽老子是打心眼里看不起的,因為美譽是無須夸耀的,不夸耀它也乃是美譽;同樣,本身若沒有美譽,夸耀也只能夸出泡沫式的美譽,人生所具有的種種德性是無須于華光如玉的,還是珞珞如石那樣質(zhì)樸的為好。老子對于聲色口味的抑制,也是針對禮的外在形式的種種過分表現(xiàn)而發(fā)的?!拔迳钊四棵ぃ逡袅钊硕@,五味令人口爽,馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨?!?第十二章)“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已?!?第二章)“不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂?!?第三章)占統(tǒng)治地位的階級對禮文的過份追求,使得鐘鼓之樂、繽紛艷麗的色彩、濃濃的五味、馳騁畋獵等源于禮的生活式樣都成了統(tǒng)治者縱情聲色犬馬的工具,這也就是老子所以憎惡禮的緣由。但老子所憎惡的是禮的過分形式,而不是憎惡禮的本質(zhì),他認為“圣人去甚、去奢、去泰?!?第二十九章)就是在飲食、男女以及日常的享受方面要符合禮的中道原則,而不是尋求過分刺激。錢鐘書引河上公注“甚”字為“貪淫聲色”,又據(jù)《說文》:“甚,尤安樂也,從甘、匹”,引朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》說:“‘甘’者飲食,‘匹’者男女,人之大欲存焉,故訓(xùn)安樂之尤?!敝赋龉盼淖帧吧酢?,兼“甘”與“匹”兩義[7],尤為精當(dāng)。奢、泰同樣指過分的貪求以及過分的舉止。[!--empirenews.page--]在這里,我們可以看到荀子與老子論證禮存在方式的差異。荀子從禮之文存在是為了滿足人們的欲望出發(fā),認為“重色而衣之,重味而食之,重財物而制之,合天下而君之;飲食甚厚,聲樂甚大,臺榭甚高,園囿甚廣,臣使諸候,一天下,是又人情之所同欲也,而天子之禮制如是者也?!?《荀子·王霸》)老子則認為禮中所表現(xiàn)的甚、奢、泰與禮的精神是相違背的,所以,他極力反對它們。
二、“慈、儉、不敢為天下先”的禮意論徐復(fù)觀依據(jù)《呂氏春秋·不二》篇的“老聃貴柔”說,認為禮以敬讓為主;敬主于自己的斂抑,讓主于對人的謙退;則所謂‘柔’者,安知不是出自敬與讓的精神,進一層的演進?[8]這種推測是合乎老子思想淵源的實際的。在此,我以為三寶說正是老子思想中富于禮學(xué)精神而未以禮的面目出現(xiàn)的內(nèi)容。“我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。”(第六十七章)這三寶說正是體現(xiàn)了禮學(xué)精神的處世態(tài)度。首先看慈,古今學(xué)者對之有多種解釋,但較普遍的是作柔慈、慈忍、仁慈,核心是一個愛字。對同類之愛,對弱者之愛,無疑能激發(fā)護衛(wèi)同類或弱小的勇氣。在母愛方面,人們對“慈故能勇”的體會,可能最為真切,它表現(xiàn)為因愛而勇敢。這種說法與孔子的“仁者必有勇”(《論語·憲問》)是極其相似的。但慈一樣地表達了一種對人類的悲憫,揭示了自我與他者之間的關(guān)系,盡管它表現(xiàn)為一種普世之愛。除此之外,在老子的觀念中,慈還表現(xiàn)了仁自親始的“孝慈”關(guān)系,它是屬于禮中“門內(nèi)之治”的范圍。老子稱“六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣?!保ǖ谑苏拢┬⒋炔⒉皇橇H和睦關(guān)系被破壞后的不得已的家庭維系手段,相反,它的價值在“六親不和”的現(xiàn)狀反襯下,顯得彌足珍貴,同時它也是六親和睦的前提條件。正是在這個意義上,我們才有可能理解郭店《老子》中的“絕偽棄慮,民復(fù)孝慈”。由此,裘錫圭先生認為,老子對“慈”是肯定的,孝慈無疑跟仁義一樣,并不是老子要絕棄的東西。[9]老子持而保之的第二寶是儉?!皟€”有論者稱為主要是節(jié)約和收斂克制。但是,儉同樣是作為禮的一種內(nèi)在要求,也是禮之質(zhì)的一個方面。孔子講“禮,與其奢也,寧儉”(《論語·八佾》)禮中這種寧可樸素儉約的主張在于它更接近禮的本質(zhì)。儉的另一說法是嗇,所以,老子認為“治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德”。(第五十九章)在這里,老子的“治人事天”是為了“可以有國”這一目的的,若沒有國則身無所托,何長生久視之有?因而“治人事天”基本還是指調(diào)適天人關(guān)系以及社會的人人關(guān)系,以“嗇”的方式來處理天人以及人與人之間的關(guān)系,正體現(xiàn)了禮的節(jié)儉原則,與儉是相通的。事天方面的“嗇”具有神圣性,它體現(xiàn)了“禮,不忘其本”的精神。[10]在荀子那里,這種“嗇”,則體現(xiàn)了禮“貴本而親用,”“以歸大一,夫是之謂大隆”(《荀子·禮論》)的禮學(xué)原則。因為越是隆重的禮,越是簡樸無文。同樣,從質(zhì)的方面的講,韓非的另一段議論,頗適于“治人事天,莫若嗇”的精神?!绊氾椂撡|(zhì)者,其質(zhì)衰也。何以論之?和氏之璧,不飾以五采;隋侯之珠,不飾以銀黃。其質(zhì)至美,物不足以飾之。夫物之待飾而后行者,其質(zhì)不美也?!保ā俄n非子·解老》)所以,我們說這種重儉、重嗇的傾向,就是老子思想中重視禮意、或禮的精神的內(nèi)容之一。[!--empirenews.page--]在“治人”方面,老子強調(diào)“夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德”,這里早服就是重積德,它的人際調(diào)適是以自我的積德為起點,而積德的活動又寓于人的“多言數(shù)窮,不如守中”(第五章)的踐禮活動中,老子強調(diào)重積德的功效表現(xiàn)為“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長;修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下?!保ǖ谖迨恼拢┱窃谶@個意義上,《禮記》也稱“凡治人之道,莫急于禮?!笨傊?,無論是治人,還是事天,依“嗇”的原則而行,就是符合禮的內(nèi)在精神的;相反,不依“嗇”的禮學(xué)原則而行,一味地講求禮的外在形式,結(jié)果是“朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文采,帶利劍,厭飲食,財貨有余”(第五十三章),這就是違背禮的精神的強盜行徑。在老子的“三寶”中,不敢為天下先符合禮的精神最為明顯。一般人都可以從“不敢為天下先”中讀出“謙退”的含意。韓非沒有直接從謙退的角度作出闡釋,而從順從事物的規(guī)矩的角度指出:“欲成方園,而隨其規(guī)矩,則萬事之功形矣。而萬物莫不有規(guī)矩,圣人盡隨于萬物之規(guī)矩,故曰,‘不敢為天下先?!保ā俄n非子·解老》)這種解釋與老子的“守常”之旨相合,蓋萬物有常理或規(guī)矩,人生在世,舉止動靜同樣都有禮的規(guī)矩,對這種規(guī)矩的遵而守上一頁[1][2][3][4]下一頁 之,在矩規(guī)下行事,誰又敢為天下先呢?老子的不敢為天下先之教,有豐富的社會經(jīng)驗作證,“用兵有言:‘吾不敢為主而為客;不敢進寸而退尺?!保ǖ诹耪拢┰谧匀唤缰小敖V阅転榘俟韧跽撸云渖葡轮?,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭?!保ǖ诹拢┎桓覟樘煜孪茸鳛橹t德的另一種說法,確是老子以之為寶的道德準則。后漢班固評論道家時說它“合于堯之克攘(讓),易之嗛嗛,一謙而四益。”(《漢書·藝文志》)這是合乎道家實際的。在老子那里,“圣人處無為之事,行不言之教;萬物作而不始,生而不有,為而不恃,功成而不居。”(第二章)“是以圣人后其身而身先,外其身而身存?!保ǖ谄哒拢安蛔砸姽拭?,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭?!保ā独献印返诙拢耙云浣K不自為大,故能成其大?!保ǖ谌恼拢┑鹊?,這些不自大、不自見、不自足、不自伐、不自矜,都是禮中“自卑而尊人”原則的體現(xiàn)。[11]老子推崇自卑而尊人的禮學(xué)原則,那種作為謙的反面、驕的張揚,自然為老子所深戒。他說:“果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕?!保ǖ谌拢案毁F而驕,自遺其咎?!保ǖ诰耪拢白砸娬卟幻?,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。故有道者不處?!保ǖ诙恼拢┯纱耍砸?、自伐、自是、自矜皆為“驕”,均為謙卑的對立面。驕態(tài)跋扈,致使自見反而不明,自是反而不彰,自矜反而不長,它只可能“自遺其咎”。所以,當(dāng)孔子向老子請教時,他徑直告訴孔子說:“良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣、態(tài)色與淫志,是無益于子之身。吾以告子,若是而已。”(《史記·老子列傳》)去驕氣,不正是守禮的前提嗎?[!--empirenews.page--]
三、“制始有名,夫亦將知止”的功能論在老子的文本中,開篇即提出“名”的問題,“名可名,非常名。”(第一章)這里的名、常名以及道、常道聯(lián)系在一起,它們的真實意謂為何,則歷來注讀多有分歧。詹劍峰先生在總結(jié)各種詮釋的得失基礎(chǔ)上,依據(jù)河上公注常道是自然長生之道,常名是自然常在之名,指出常道乃自然之道,常名乃自然之名。并指出,春秋末期,名的斗爭已經(jīng)存在三種形式:一是孔子的“正名論”,二是鄧析的“刑名論”,三是老子的“常名論”。認為“正名論”可以叫做“倫理的邏輯”,“刑名論”可以叫做“法理邏輯”,“常名論”可以叫做“自然的邏輯”。而自然的邏輯認為道(即客觀現(xiàn)實)與名(主觀認識)是統(tǒng)一的,他把道名并舉,認為老子道名關(guān)系中,是以道為體,以名為用的。[12]這里,詹劍峰先生徑直將孔子的正名論與老子所謂的“常名論”對立起來。但是,老子的“名”果真是自然之名而無社會性的意味么?其實不然。老子認為,“始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆?!?第三十二章)這種認為制名的目的是為了讓人知道各自的職分(“知止”),很難說與禮的制名沒有聯(lián)系,應(yīng)該說這種觀念與西周以來正名定分是一脈相承的,只不過老子講到禮名時,有意隱去禮的內(nèi)容,恰如“道隱無名”(第四十一章),從而使得“名”、“位”、“禮”的聯(lián)系湮沒不彰。但是他的思想中,這種“始制有名”的目的是為了“知止可以不殆”,就與《左傳》中的禮名觀是相同的。師服曰:“夫名以制義,義以出禮,禮以體政,政以正民,是以政成而民聽;易則生亂。”(《左傳》桓公二年)“王命諸侯,名位不同,禮亦異數(shù),不以禮假人?!?《左傳》莊公十八年)“是以為君,慎器與名,不可以假人?!?《左傳》昭公三十二年)這樣,有什么名,就有什么位;有什么位,就行什么禮,等級森嚴,不可逾越,于是真正可以做到“知止可以不殆”。否則,即使是自己的稱謂偶有失誤,也會引起人們的非議。所謂“禮失則昏,名失則愆?!?《左傳》哀公十六年)名與位相聯(lián),名失則愆,名的作用還沒有從蒙昧?xí)r代的靈魂崇拜觀念中脫離出來。相反,老子作為一個自然主義者,看到的是名的限定性意義,也即是后來荀子所稱的“度量分界”的作用。所以,我們可以看到緊接三十二章的“知止可以不殆”之后的是“譬道之在天下,猶川谷之于江海?!钡赖慕缦拊谟谔煜拢煜率堑赖靡浴爸埂钡倪吔?,超越了天下之外的道是無意義的,至少是只有宇宙論的意義,而沒有人生的意義。同樣,川谷恰如江海的名分,沒有川谷的限制,江海就會象道那樣“大道泛兮,其可左右。”(第三十四章)老子深知名的功用,他指出“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其有中象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉!以此?!?第二十一章)認為既有了法象,然后有物。有了物之后,便發(fā)生知識的問題,“名”在認識中起著關(guān)鍵使用。名既然是認識眾甫的工具,那么,禮名又何嘗不是認識人生的工具呢? 所以,老子提出:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病”的問題時,將身、名、貨以及得失的關(guān)系兩兩相較,得出的依然是“知足不辱,知止不殆,可以長久”(第四十四章)的結(jié)論,名的存在,是人們“知止”的前提,這種因名而知止的交往理性,正是禮最為突出的功能。[!--empirenews.page--]當(dāng)然,老子形而上的“無名”主張,常常被人們用來說明老子絕圣棄智、主張廢名的證據(jù)。但是,“繩繩兮不可名”(第十四章)畢竟是指“無名,天地之始”(第一章)的狀態(tài),而在社會生活中,無論人們的希冀怎樣,“有名,萬物之母”(第一章)的現(xiàn)實卻無法改變。固然,老子是希望人法自然的,這種希望也不是完全不要名,廢除名,而僅是反對禮的繁名,主張“樸”而已:“道常無名,樸。雖小,天下莫能臣,侯王若能守之,萬物將自賓?!保ǖ谌拢暗莱o為而無不為,侯王若能守之,萬物將自化,化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸,夫?qū)⒉挥2挥造o,天下將自正。”(第三十七章)對于“樸”之意,韓非雖是將老子的形上層次降低到經(jīng)驗的層次,但卻與老子欲“天下將自正”、“萬物將自賓”的期待是一致的,可以說是深得老子之意的確解。韓非認為“禮繁者,實心衰也。然則為禮者,事通人之樸心者也。眾人之為禮也,人應(yīng)則輕歡,不應(yīng)則責(zé)怨。今禮者事通人之樸心,而資之以相責(zé)之分,能毋爭乎?爭則有亂?!保ā俄n非子·解老》)這里韓非揭示了禮的目的與其手段的不一致性,認為相責(zé)以分,只可能是社會爭亂的根源,與“事通人之樸心”適為背道而馳。這樣,“事通人之樸心”最恰當(dāng)?shù)氖侄危荒苁恰版?zhèn)之以無名之樸”,而不是眾人的那種因相責(zé)以分而變得“昭昭”、“察察”(第二十章)的禮之繁名。由上可知,老子對禮的指斥是在禮之文的意義上,而不是針對禮的精神。事實上,老子稱禮為忠信之薄而亂之首,恰恰表明了老子對忠信這種禮的精神的珍視,它與儒家的只有忠信之人,才具備學(xué)禮的資格論,以及與孔子的“主忠信”(《論語·學(xué)而》)說是相吻合的。這都說明老子反禮只是反對禮中過分的形式,要求除去禮中的甚、奢、泰,強調(diào)慈、儉、不為天下先;他承認禮名在社會生活中的作用,也用親疏貴賤的標準來衡量得道者的成功與否,“故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不 可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴?!保ǖ谖迨拢┚褪沁\用這種禮學(xué)標準的體現(xiàn);他還以為“善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟?!保ǖ谖迨恼拢┮裁鞔_地贊同世俗的祭祀之禮,事實上,老子的“常道”除了作為宇宙本體論的意義之外,又何嘗沒有“善行無轍跡”(第二十七章)的日常上一頁[1][2][3][4]下一頁 人們踐履之道的含義在內(nèi)呢?老子講“復(fù)命曰常”,“知常曰明”(第十六章),“是為習(xí)?!保ǖ谖迨拢┻@種知常、習(xí)常,正體現(xiàn)出一種對既定價值的肯定態(tài)度。這種肯定表現(xiàn)在社會、政治生活層面,則必然要表現(xiàn)出對既定秩序和規(guī)范的認同,因而傳統(tǒng)的禮,而不是老子時代當(dāng)下的被糟塌得不成樣子的禮,正是圣人賴以“行不言之教”(第二章)的制度基礎(chǔ)。清儒皮錫瑞曾把禮的目標概括為“使人循循于規(guī)矩,習(xí)慣而成自然,囂陵放肆之氣、潛消于不覺?!盵13]這對我們理解老子思想與禮學(xué)精神的內(nèi)在一致性,確可以起到發(fā)人深思的提示作用。[!--empirenews.page--]當(dāng)然,我們不能否認老子的“小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來?!保ǖ诎耸拢┻@里確乎有反對一切文明的因素,但孟子的井田制理想又與它何其相似乃爾?!八泪銦o出鄉(xiāng),鄉(xiāng)里同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持,則百姓親睦?!保ā睹献印る墓稀罚┪ㄒ坏牟顒e是孟子還要“設(shè)為庠序之教,申之以孝悌之義”(《孟子·梁惠王上》),而老子則主張“復(fù)結(jié)繩而用之。”這也是人們將老子看作是反禮論者的主要證據(jù)之一。總之,在老子那里,從表層意義上看,老子是激烈地反對禮的,他對世俗繁文縟節(jié)的禮,要求攘臂而扔之,但他的無為、習(xí)常、以及對道的因順等根本主張,則透露了他對“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治”(《周易·系辭下》)的久遠傳統(tǒng)的眷戀。這樣,將老子富于思辨的哲學(xué)還原到人間政治中,則表現(xiàn)為以道為基礎(chǔ)的“治大國,若烹小鮮”(第六十章)的現(xiàn)實打算。注釋[1]呂思勉:《先秦學(xué)術(shù)概論》,上海:中國大百科全書出版社,1985年6月第1版,第28頁。[2]陳戍國:《先秦禮制研究》,長沙:湖南教育出版社,1991年12月第1版,第2-3頁。[3]陳鼓應(yīng):先秦道家之禮觀,《中國文化研究》,2000年夏之卷。[4][唐]賈公彥:《十三經(jīng)注疏·儀禮上》,北京:北京大學(xué)出版社,1999年12月版,第49頁。[5]高亨:《周易古經(jīng)今注(重訂本)》,北京:中華書局,1984年3月第1版,第183頁。[6]范文瀾:《中國通史簡編》第一冊,北京:人民出版社,1965年版,第179頁。[7]錢鐘書:《管錐編》第一冊,北京:中華書局,1986年6月第2版,第28頁。[8]徐復(fù)觀:《中國人性論史·先秦篇》,上海:上海三聯(lián)書店,2001年9月第1版,第429頁。[9]裘錫圭:《糾正我在郭店<老子>簡釋讀中的一個錯誤》,《郭店楚簡國際學(xué)術(shù)研討會論文集》,武漢:湖北人民出版社,2000年5月版,第29頁。[10][11][元]陳澔:《禮記集說》,北京:中國書店,1994年6月第1版,第50頁,第4頁。[12]詹劍峰:《老子其人其書及其道論》,武漢:湖北人民出版社,1982年版,第177頁。皮錫瑞:《經(jīng)學(xué)通論·三禮》,北京:中華書局,1954年10月第1版,第13頁。
第五篇:論孔子的音樂美學(xué)思想
論孔子的音樂美學(xué)思想
作者:任曉梅。(作者單位:洛陽大學(xué)師范學(xué)院音樂系)
我國的音樂美學(xué)思想可追溯到二千八百年前的西周。在戰(zhàn)國時期,諸子百家爭鳴,人們對“美”的認識和審美意識也在逐漸深化,形成的以孔子為代表的獨特的儒家學(xué)派的音樂美學(xué)思想體系,對后世有著深遠的影響。研究古代音樂美學(xué)思想,對于領(lǐng)悟現(xiàn)代音樂美學(xué)思想以及利用音樂的教育作用來提高當(dāng)代青年人的思想素質(zhì)和道德修養(yǎng)將具有十分重要的現(xiàn)實意義。
一
春秋戰(zhàn)國時期,在音樂方面,儒家學(xué)派與墨家、道家所持的觀點不同,但儒家觀點占主流。孔子(公元前511年—公元前479年)是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人,春秋時代偉大的思想家、政治家、教育家,是中國音樂、文化史的重要代表人物之一。孔子一生極其重視禮樂教化并一生積極躬行,其談仁、談禮、談信等都影響了二千多年來的中國人的心靈。而其談音樂則較少為人所注意。其實,孔子是一個不折不扣的音樂家,他不僅懂得聲樂韻律,而且會彈古琴,吹笛吹簫。他經(jīng)常唱歌彈琴,以音樂表達情意和感受。孔子雖然沒有建立非常系統(tǒng)的音樂理論,但他對音樂理論極其有研究,所形成的音樂思想已成為后人的寶貴財富,并至今仍在發(fā)揮著巨大的作用。如在理論上他強調(diào)音樂的政治作用,要求“樂”與“禮”相配合,以鞏固國家統(tǒng)治。
孔子的音樂思想主要集中在《論語》中。在政治上崇尚“以政以德”,提倡“禮治”,重禮、樂的政治作用,強調(diào)音樂從道德上能感化人。他曾說:“移風(fēng)易俗莫善于樂,安上治民莫關(guān)于禮?!笨鬃映姓J音樂有思想性和藝術(shù)性。以“善”和“美”來評價音樂,凡合乎所謂仁德者為善,表現(xiàn)平和中庸者為美。推崇以歌頌舜的文德為內(nèi)容的《韶》樂為盡善盡美的藝術(shù),把表現(xiàn)武王伐紂的《大武》評為盡善未盡美的藝術(shù),“子在齊聞韶,三月不知肉味,曰:不圖為樂之至于斯也?!边@是著名的孔子“三月不知肉味”的故事??鬃诱J為音樂家可以反映人們的痛苦和歡樂,但在感情上必須受到節(jié)制,不應(yīng)該超越中庸之道的倫理準則。強調(diào)形式與內(nèi)容要統(tǒng)一,“推崇”了“樂而不淫,衰而不傷”的雅樂,不喜熱情奔放或具有反抗精神的民間俗樂“鄭衛(wèi)之聲”,“惡鄭聲之亂雅也”,不免帶有封建統(tǒng)治階級的政治偏見??鬃诱J為,音樂美是作為一種藝術(shù)的范疇來與“善”(道德范疇)相對應(yīng)的,而道德范疇所包括的,是大家所熟悉的“仁義禮智信”等儒家倫理學(xué)說,音樂以藝術(shù)的形式幫助道德實施其教化作用,道德同時也滲透進音樂,使音樂在“美”的基礎(chǔ)上,融合“善”,達到“美善合一”,于是便形成了人類歷史上最早的音樂審美標準之一??鬃釉诿缹W(xué)方面的最大貢獻就在于他以“美善合一”的主張奠定了儒家的音樂美學(xué)思想,其“美善合一”的觀點,是深刻而成熟的音樂美學(xué)觀點。
以孔子為代表的儒家音樂思想,還相當(dāng)完整地表現(xiàn)在《樂記》一書中?!稑酚洝反砣寮业囊魳访缹W(xué)思想論述了音樂的本源:“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲?!奔匆魳返钠鹪词侨说男撵`受到外物的刺激,而以聲音表現(xiàn)出來。音樂的作用在于“和”,即作用于人的情感;《樂記》在強調(diào)禮與樂的結(jié)合時認為“樂也者,情之不可變也,禮也者,理之不可易者也”,“樂統(tǒng)同,禮辨異,禮樂之說關(guān)乎人情矣”。這樣音樂在政治的指導(dǎo)下可以充分發(fā)揮作用,也足以說明儒家強調(diào)音樂社會功能的特點?!稑酚洝诽岢隽艘魳匪囆g(shù)相關(guān)的許多問題。如:音樂的成因和特征、音樂與國家政治的關(guān)系、音樂與現(xiàn)實生活的關(guān)系、音樂的審美作用、音樂的教育作用、音樂的社會功能等。這種音樂美學(xué)思想,有的內(nèi)容和審美標準到現(xiàn)在仍還是適用的,如《樂記———樂情篇》中寫道:“是故德成而上,藝成而下,行成而先,事成而后?!本褪钦f,作品的思想內(nèi)容是主要的,技藝是次要的,品德的修養(yǎng)是首要的,事情的完成是次要的?!稑酚洝纷髡咧饕菫殪柟谭饨ńy(tǒng)治、維護統(tǒng)治階級秩序的需求,利用音樂作為端正社會風(fēng)氣使整個社會和諧一致,達到王天下的目的。美善的統(tǒng)一是儒家美學(xué)思想所追求的最高審美境界,對美與善的認識與追求標志著古代中國人審美意識的成熟。
孔子還有兩個著名的觀點,一個是“興于詩,立于禮,成于樂”。在這里孔子是把詩、禮、樂作為人生修養(yǎng)的三個互相關(guān)聯(lián)和依賴的方面或?qū)哟蝸砜创模菏紫?,以詩來激發(fā)和引導(dǎo)人的審美感性,培養(yǎng)想像力與創(chuàng)造力;其次,以禮來規(guī)范和塑造人格品性,培養(yǎng)道德意識;最后,無論是創(chuàng)造力的激發(fā)還是道德人格的培養(yǎng)都要靠音樂來完成。也可以這樣說,智性和詩性教育主要以詩來進行,德性教育靠禮來進行,而樂則是在更高層次上對二者的融合?!芭d于詩,立于禮,成于樂”可以說是孔子的審美教育思想的三個方面或階段。另一個著名的觀點是:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!边@句話具體地說明了德性教育與智性教育的關(guān)系。在“立于禮”中,“禮”還沒有完全擺脫外在的、強迫性規(guī)范的因素,而在這里,德性教育已完全內(nèi)化為一種心理本身的要求:“道”是要達到的目標,這一目標的依據(jù)是人的內(nèi)在的德性與仁愛之心。正由于有“德”與“仁”的內(nèi)在心理依據(jù),人才不把理想的“道”看成是外來的、強加的,而是從內(nèi)心樂于接受它。因此,道德的要求轉(zhuǎn)化為審美的快感,故“游于藝”在最后。顯然,“游于藝”是最高的境界或?qū)哟?,它包容了“道”、“德”、“仁”的?nèi)容,并且是實現(xiàn)這三者的最終途徑。由于有“游于藝”的層次,“道”、“德”、“仁”才最終成為人們發(fā)自內(nèi)心的要求,從而成為自由完美的人性的組成部分。這里還可以引一句孔子的話作為對上述分析的印證,那就是“知之者不如好之者,好之者不如樂之者”。孔子深知審美對人的力量,因而把它看成是教育人和人自我修養(yǎng)的最有效的途徑。
儒家的音樂思想,一方面,充分肯定了音樂在社會生活中的作用,尤其在政治生活中的作用,認為音樂可以鼓舞前方將士勇敢征戰(zhàn),而在和平環(huán)境中又能使人們溫良禮讓等;另一方面,在音樂內(nèi)容與藝術(shù)形式的評價標準上,內(nèi)容的“善”、“和”放在第一位,而藝術(shù)形式的美,則放在第二位。中國傳統(tǒng)的音樂審美以“和”為中心,對我國的音樂美育和音樂發(fā)展有著較深遠的影響。二
李澤厚在《論語今讀》中說:“禮者,所以立身也;樂,所以成性也?!薄岸Y使人獲得行為規(guī)范,具體培養(yǎng)人性,樹立人格,啟迪性情,啟發(fā)心智,使人開始走上人性之道;樂則使人得到人性的完成。”從以上的論述來看,音樂的作用是十分強大的,使人的人性在“樂教”中完成。李澤厚又指出:“教遠非傳授知識,講解義理,鍛煉技藝,而重在整體人格的塑造,所以音樂(樂教)重要。樂無關(guān)知識,技藝,而直接作用于心靈,陶冶性情。”音樂已經(jīng)上升到這樣的高度了,我們不禁要問:單憑一點好聽的旋律就能使人的人格得以完成,它有那么大的魔力嗎?李澤厚《美學(xué)三書·華夏美學(xué)》引孔安國注:“樂所以成性”,又引劉寶楠《論語正義》注:“樂以治性,故能成性,成性亦修身也?!憋@然,孔子所指的“樂”,并非單純的音樂,而仍是帶有他的儒家是非道德倫理觀念的“樂”,只不過是較前面的“樂”更高了一個層次?!皹窡o關(guān)知識、技藝”,孔子的弦外之音使我們認識到,音樂是與他的儒家學(xué)說以一種特殊的方式結(jié)合起來的,同“仁”、同“善”結(jié)合在一起,初步階段是以“詩”熏陶,接著授以禮制知識,到最后則以一種美學(xué)層面的方式———“樂教”(或者稱“美育”)來潛移默化,使之成為孔子所要求的“仁”?!懊馈迸c“善”在這里已經(jīng)以一種更高的層次合一了?!吧啤钡膬?nèi)核與“美”的形式已經(jīng)無須區(qū)分了,音樂不僅用以傳情達意,還用于“傳道”,孔子的儒家之道,及其圣人境界、道德心情,正潛藏在美的旋律中,所以樂能“直接感染、熏陶、塑造人的情性心靈”,已經(jīng)具有“美育”的功能了。
今天,中國儒家的“樂教”思想已深深地影響著當(dāng)代音樂美學(xué)思想。在二千多年后,蔡元培先生提出“美育代替宗教”的主張,正是繼承并發(fā)展了孔子之說。著名音樂史研究者黃自曾說:“作曲家作一曲,必定有所感于心故發(fā)為音?!备母镩_放以來,由于社會物質(zhì)文明的高度發(fā)展,使更多的人致力于美學(xué)原理的研究,美學(xué)對象可以是所有現(xiàn)實的美,比如對感情認識的研究,對藝術(shù)美的研究,對審美心理的研究,包括對音樂美育的研究。
音樂是情感藝術(shù),提高完善音樂教育不僅對提高民族素質(zhì)、促進社會全面進步和發(fā)展有著重要的意義,也是全民思想、道德建設(shè)的重要環(huán)節(jié),對提高國民綜合素質(zhì)將起到重要作用。作為每個音樂工作者,都應(yīng)擔(dān)負起這樣的責(zé)任,在科學(xué)的美學(xué)思想指導(dǎo)下,充分發(fā)揮音樂在素
質(zhì)教育中的功能,培養(yǎng)學(xué)生的審美素質(zhì),進而提高綜合能力,這有非常重要的現(xiàn)實意義和歷史意義。在當(dāng)代的音樂教學(xué)中,音樂教育工作者不是要把他們的學(xué)生全部培養(yǎng)、訓(xùn)練成專業(yè)的音樂人才,而是通過音樂教育培養(yǎng)、提高學(xué)生的音樂素質(zhì),使他們成為具有一定的藝術(shù)修養(yǎng)、符合時代需求的新型人才。我們在進行音樂教育、音樂審美時不僅要讓受教育者學(xué)到一定的藝術(shù)知識和技能,更要研究它的社會功能,培養(yǎng)人們對音樂美的感受力,注重實踐能力和創(chuàng)造精神的培養(yǎng),注重學(xué)習(xí)的愉悅性,如孔子所言“知之者不如好之者,好之者不如樂之者”。
音樂是意志的表現(xiàn)。一個人世界觀的形成,價值觀念的建立,人格的完善,理想的升華,都在很大程度上取決于道德、修養(yǎng)的作用,而音樂恰恰是陶冶情操、完善人格的有效途徑之一,它有著強烈的感染力,能深深打動欣賞者的心靈,觸動人的靈魂深處,對人的情操起著潛移默化的作用,使人在美的享受中開闊視野,陶冶性情,豐富情感,造就開朗、寬容、與人為善的性格。聽貝多芬的《田園交響曲》,會感受到大自然的可愛,聽民族器樂曲《春江花月夜》會使人由衷地感嘆祖國山河的無比美好,聽《義勇軍進行曲》催人奮進,使人增強民族自豪感,聽《黃河大合唱》使人備受激勵??
知識經(jīng)濟時代是一個尊重個人創(chuàng)造和自我發(fā)展的時代,同時也是一個強調(diào)合作、互通有無的時代。通過組織排練、演出等一系列音樂活動,培養(yǎng)學(xué)生熱心參與集體活動,相互合作,樂于交往,善于應(yīng)變的能力,培養(yǎng)更多充滿激情的、正直的高素質(zhì)人才,培養(yǎng)人們樹立正確的世界觀、人生觀、道德觀和價值觀。
實踐證明,喜愛音樂,經(jīng)常參加音樂活動的人,大多感情豐富,思維敏捷,語言表達能力強,具有活潑、樂觀、交際大方等方面的性格特征,這正是當(dāng)代青年人所必須具有的基本素質(zhì)。經(jīng)過音樂的審美培養(yǎng),他們的道德情操一定會得到升華,精神境界一定能得以凈化,使之更加熱愛祖國,熱愛生活,熱愛一切美好的事物,從而奮發(fā)向上,達到真、善、美的思想境界,如孔子《論語》中所倡導(dǎo)的“君子成人之美,不成人之惡”。
綜合來說,孔子的音樂美學(xué)思想是和他的道德倫理觀念結(jié)合起來的,他賦予音樂審美以新的內(nèi)涵,提高了音樂的作用,使之不僅作為娛樂的方式和表情達意的方式,還作為傳遞其思想、道德、倫理主張的重要形式。道德之美與音樂之美完美融合,人生境界與藝術(shù)心情相輔相成,孔子的音樂美學(xué)思想在一開始就是儒家學(xué)說的一個組成部分。在美學(xué)的層面,孔子綜合儒家各種倫理道德學(xué)說與音樂做一次交融,產(chǎn)生了其音樂美學(xué)的思想。音樂是孔子安放其思想的場所,思想更重要于“場所”,而運用這一“場所”孔子更好地施行了他的儒家教育。
中國的傳統(tǒng)音樂美學(xué)思想影響深遠,至今為業(yè)界所認同的音樂美學(xué)原理也源于傳統(tǒng)。但作為現(xiàn)代人,固守傳統(tǒng)是無為的,只有取傳統(tǒng)之精華,去其糟粕,適應(yīng)時代的變革,才能發(fā)展、開拓出新的美學(xué)思想。
參考文獻:
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(作者單位:洛陽大學(xué)師范學(xué)院音樂系)
編校:楊彩霞