第一篇：老子莊子與道家思想講稿

老子、莊子與道家思想

一、道家思想的主要概念

以老子、莊子為代表的道家，是先秦諸子中與儒學(xué)并駕齊驅(qū)的一大流派。我們可從以下幾個概念去講解、理解道家思想。

1、“道”

“道”在中國文化典籍或話語中的意思多樣。如《論語》中的“朝聞道，夕死可矣”的“道”，朱熹注為“事物當(dāng)然之理”，與現(xiàn)在所說的“真理”相近。唐代韓愈提出文以載道的“道”，則指儒家正統(tǒng)的政治倫理觀念。道家的“道”則另有別意或內(nèi)涵豐富的多。它由道家的創(chuàng)始人老子在《老子》一書中提出。書中用“道”來說明宇宙萬物的演變：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，認(rèn)為“道”是“夫莫之命，而常自然”（“命”在這里作動詞“命令”解）的，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”（“法”亦作動詞解，取法，遵循之意）。簡而言之，“道”就是客觀自然規(guī)律，同時又有著“獨立不變，周行而不殆”的永恒絕對的本體意義。《老子》進(jìn)而提出“反者道之動”的命題，猜測到事物都有正反兩面的對立，并意識到對立面的轉(zhuǎn)化。莊子繼承和發(fā)展了老子“道法自然”的觀點，認(rèn)為“道”是無限的、“自本自根”、“無所不在”的，強調(diào)事物的自生自化，否認(rèn)有神的主宰；認(rèn)為一切都處在“無動而不變，無時而不移”之中。但他又認(rèn)為“道”是“先天地生”的，這又同黑格爾的“絕對理念”又相像之處。另外，在《老子》中，還有這樣言語：“天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。”前面的“道”，有合理的規(guī)則的意思，后面的含義相反。因此，可以說，作為道家思想的核心概念，“道”的內(nèi)涵復(fù)雜，既包含著樸素的唯物主義元素和辯證觀念，又有唯心的特征；既是一個哲學(xué)范疇，有時又是一個社會性用語。

2、“無”

《老子》認(rèn)為一切事物的生成變化都是有和無的統(tǒng)一，即所謂“有無相生”，但又強調(diào)“無”是更根本的，即所謂“天下萬物生于有，有生于無”。它被引申到社會人生當(dāng)中，就是著名的“無為”思想。所謂“無為無不為”，以至“貴柔”、“守雌”、“不為天下先”等等，體現(xiàn)的就是以“無”為根本的“有無相生”。

3、“萬物諧一”

這主要出于莊子。前面談到，他認(rèn)為“道”是“先天地生”的，從“道未始有封”即“道”是無界限差別的，達(dá)到“萬物諧一”即萬物也應(yīng)該是齊一的、無差別的。他的“齊物我”、“齊是非”、“齊大小”、“齊生死”、“齊貴賤”等思想均源于此。

二、道家思想的積極、消極意義

看到事物是運動、變化、聯(lián)系的，是道家思想最有價值的觀念之一，像《老子》的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，莊子的“無動而不變，無時而不移”，都包含著豐富的辯證法內(nèi)容。但是另一面，他們或忽視了對立變化的必要條件，也沒有把事物相反面的轉(zhuǎn)化看作上升的發(fā)展，僅僅是循環(huán)往復(fù)；或忽視事物的穩(wěn)定性和差別性，陷入相對主義、詭辯主義乃至宿命的泥淖，所謂“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，萬物之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（運行意）。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄而又玄，眾妙之門”（《老子》）；所謂“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽呼殤子，而 1 彭祖為夭”（《莊子》）就有此之嫌。從人生哲學(xué)角度說，達(dá)觀地理解生與死、貧與富、貴與賤等，尤其是莊子的在“天地與我并生，萬物與我為一”的境界中獲得逍遙自得，包含著豐富的追求個體人格獨立和精神自由的美學(xué)意蘊，但這也是以不為天下先，無是非、等差別，只求安時處順的消極處世原則為前提的。從社會學(xué)角度說，《老子》對“損不足以奉有余”的社會現(xiàn)實的痛恨，對“民之饑，以其上食稅之多”、“民之輕死，以其上求生之厚”的剝削、壓迫的控訴，以及發(fā)出“民不畏死，奈何以死懼之”的抗?fàn)幹?，無疑具有進(jìn)步意義，但他往往又把這些都視為人的欲望所致，他說：“罪莫大于可欲”，“禍莫大于不知足”，因此，他進(jìn)而鼓吹人在物質(zhì)生活上應(yīng)“知足”、“寡欲”,應(yīng)歸結(jié)到“絕圣棄智”、“無為而治”，即廢棄一切人為的進(jìn)步——從文字、技藝到各種文明，讓人類社會回到古遠(yuǎn)的“小國寡民”的原始狀態(tài)，因此，開歷史倒車的實質(zhì)，比孔子、墨子更為顯豁。莊子的逍遙人生，有鄙視欲望人生，為不愿同流合污的人留下了一方精神家園的現(xiàn)實意義，但又帶有明顯的臆想特點和逃避現(xiàn)實的情愫。

三、道家學(xué)說與道教的關(guān)系

在先秦諸子學(xué)說中，之后同宗教直接聯(lián)系在一起的，只有道家。形成于東漢晚期、由張道陵創(chuàng)立的道教（五斗米道，道教的早期形態(tài)，因入道者須出五斗米，故稱），奉老子為教祖和最高天神，稱之為“太上老君”，簡稱“老君”，這就是我們在道觀中見到的“太上老君”神像；《老子》則被當(dāng)作《道德經(jīng)》。張道陵后來被尊為“掌道”和“正一天師”，道徒們亦稱之為“張?zhí)鞄煛薄５澜贪选独献印诽岢龅摹暗馈鄙窕癁橛钪嬷髟撞⒆鳛楦镜男叛?，對其中“谷神不死”、“長生久視”等內(nèi)容作了宗教解釋，作為宣揚道教神仙信仰的依據(jù)。同時繼承了中國古代社會的巫術(shù)和求仙方術(shù)，宣傳用符箓可以“招請鬼神”、“禳災(zāi)求?！?，煉丹修持可以“與道合一”，得“道”成“仙”，走出塵世，進(jìn)入仙境。晉以后，道教進(jìn)行了多次變革，吸收了儒家的倫理綱常和佛教的輪回之說，最后構(gòu)筑起由玉皇上帝、閻羅天子到城隍、土地的一套神袛系統(tǒng)，以及“去欲守靜”的宗教教義。元以后，道教分成正一道和全真道兩大教派，前者主要宣揚“招神去妖”、“禳災(zāi)求福”，道士可以結(jié)婚，稱“火居道士”；后者主要主張“煉丹修仙”，倒是不結(jié)婚、須吃素。至此我們可以大致明確，道家學(xué)說并不等于道教，道家學(xué)說主要是一種哲學(xué)學(xué)說，道教則是一種宗教；作為哲學(xué)家的老子和“太上老君”的老子也不是一回事，《道教經(jīng)》與《老子》的本意，也不能等同。而且對道家學(xué)說的另一位代表人物莊子，道教根本沒有涉及。

四、簡談儒道互補

以老子、莊子為代表的道家，不但是先秦諸子中與儒學(xué)并駕齊驅(qū)的一大流派，在此后的中國精神文化進(jìn)程中，也是關(guān)系最為緊密的兩種思想。

辯證法告訴我們，事物都不是孤立的存在，它們之間都或多或少、或深或淺、或進(jìn)或松、或廣或窄地有著某種聯(lián)系。但有聯(lián)系并不一定就能產(chǎn)生互補效應(yīng)，比如，人們常說的風(fēng)、馬、牛不相及——其中馬、牛興許有互補作用，馬善于快速奔跑，于是給人代步，人騎馬，乃至有了冷兵器時代的優(yōu)勢兵種騎兵；牛性子慢，更善于勻速牽引，于是被多用來耕耘。而風(fēng)與馬或風(fēng)與牛，即很難說有何互補作用，因它們之間不存在對立統(tǒng)一的關(guān)系。世間具備互補關(guān)系的事物、包括精神、思想等，首先體現(xiàn)為一種對立關(guān)系，所謂對立，廣泛意義上說，也就是不同，差異，其運動或展開的結(jié)果，往往就是相通、甚至統(tǒng)一。儒和道，我以為就屬于后一種現(xiàn)象或關(guān)系。

一般認(rèn)為，道家“歷記成敗存亡、禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛自守，卑弱自 2 持”。因而，在許多方面都是儒家的對立面：儒家注重人事，道家尊崇“天道”；儒家講求文飾，道家向往“自然”；儒家主張“有為”，道家倡導(dǎo)“無為”；儒家強調(diào)個人對家族、國家的責(zé)任，道家醉心于個人對社會的超脫。另一方面，道家和儒家在精神上也不是全然對立，而是存在著相互接近、相互溝通的特質(zhì)。比如，在天人關(guān)系上，儒家雖然有“天人合一”之說，但其主調(diào)仍然是宗法倫理，所以天人協(xié)調(diào)還是要歸結(jié)為人際協(xié)調(diào)。道家則有所不同，它既以超脫社會倫常為目的，于是把復(fù)歸“自然”當(dāng)作寄托身心的不二法門，這就使天人協(xié)調(diào)從人際協(xié)調(diào)的從屬地位獨立出來而成為“第一義”。而且，道家所謂的“自然”，絕不等同于儒家的“天命”或“天理”，它是一種超功利的境界，帶有玄思的品格和自適的情趣。從這個角度來把握與發(fā)揮天人關(guān)系的作用，恰好可以補足儒家在這方面的缺略，給拘限于人倫日用世界的儒家學(xué)說打開新的天地。人性是復(fù)雜的，人生是多變的。“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟天下”，后世不少文化人、作家、詩人正是從儒家指示的這條“獨善”之路，找到了通往道家思想之門；儒和道，就這樣由對立走向了互補，相反而又相成。

第二篇：《老子》《莊子》與道家智慧導(dǎo)論

中國哲學(xué)思想源遠(yuǎn)流長，博大精深，其中我國思想史上影響最大的，有四大思想資源和思想傳統(tǒng)。那就是：原始儒家、原始道家、中國佛學(xué)和宋明理學(xué)。這四大思想傳統(tǒng)的一個共同點是，它們的學(xué)問都是生命的哲學(xué)，他們的智慧都是人生的智慧。這就是說，中國哲學(xué)的智慧是從偉大精神人格中、從哲學(xué)家的實踐行為中流露或顯現(xiàn)出來的。中國哲學(xué)家是先知、詩人

和圣賢的綜合人格。他們透視現(xiàn)在，玄想未來，“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，把高尚的理想拿到現(xiàn)實世界來實現(xiàn)。原始道家的代表人物是老子和莊子?！独献印肺募s義豐，《莊子》詼詭譎奇?！独稀贰肚f》不獨表達(dá)了特殊的生存體驗、宇宙觀念、人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術(shù)精神，是各類藝術(shù)的靈魂和源頭活水，堪稱世界文化的奇葩。讀《老》、《莊》既要用理智，又要用感情，要有自己對生活的體悟，甚至要投射全幅的生命。

《老子》又名《道德經(jīng)》，是世界文化史上的瑰寶。老子所著。其人姓李名耳，字伯陽，謚曰聃。楚國苦縣（今河南鹿邑）人。是軸心文明時代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉為道教的鼻祖。

《莊子》一書（莊子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家與道教的經(jīng)典，主要強調(diào)的是整體的和諧與物我的相通，是我國文學(xué)史上不朽的源泉。包含內(nèi)篇七，外篇十五，雜篇十一。內(nèi)篇語言風(fēng)格接近，思想連貫，自成一體，乃莊子自著，是全書之核心。莊子的精神，也正是中國藝術(shù)精神和中國美學(xué)精神。

《老子》第一章既說

“道”是視之不見、聽之不聞、搏之不得、恍恍惚惚的東西，無形無狀，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之母”，是一個終極實在，是萬物的根源，是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體?！暗馈辈皇且混o止不變的實體，而是永遠(yuǎn)不停息的流轉(zhuǎn)與變遷的一個過程。道是整體與過程的統(tǒng)一。道具有否定性和潛在性，它創(chuàng)造和維持了每一肯定的和實在的事物。在這一歷程中，潛在變?yōu)楝F(xiàn)實，否定變?yōu)榭隙?，空無變?yōu)閷嵱?，一變?yōu)槎唷Ｍ瑫r，又伴隨著相反的歷程。在這里，相反相成的辯證公式?jīng)Q定了變遷的過程?！暗馈边€可以視作陰陽、剛?cè)岬葍上鄬χ诺牧α?、事物、原理之動態(tài)統(tǒng)合。在人生論上，老子強調(diào)“無為而無不為”；主張“為學(xué)日益，為道日損”；認(rèn)為，真正的智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。宇宙真相與奧秘，是在層層偏見剝落之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們?nèi)藘?nèi)在的精神生命中。

其實道家與儒家殊途同歸，最終都是強調(diào)個人與無限的宇宙契合無間──“天地與我并生，而萬物與我為一。”道家通過否定的方法，否定知識、名教，甚至一切外在形式的束縛，包括儒家仁義的束縛，化解人生之憂；追求的自由是精神的超脫解放，人與天地的合一。所以莊子要化解物形，才能作逍遙無待之游，達(dá)到“獨與天地精神往來”的境界。道家之“道”本體雖具有“自然而然”的特性，但在深層上仍具有價值、意義本體的含義?！暗馈背蔀樽罡邷?zhǔn)則和最后目的，“為道”即展開了道家人生價值的各種內(nèi)容。莊子所主張的精神自由即以對最高本體“道”的冥悟契會為前提。

道家認(rèn)為，個人應(yīng)當(dāng)追求永恒的逍遙與解脫。莊學(xué)討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面對無限的時空、知識、意義、價值，這一“無限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大的壓力和痛苦，人往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？莊子的人生哲學(xué)啟迪我們由現(xiàn)實到理想，由有限到無限，這一自由觀的背景是反對唯我獨尊，主張寬容。承認(rèn)自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴(yán)，必須以承認(rèn)別人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴(yán)為先導(dǎo)。這種平等的價值觀肯定、容忍各種相對的價值系統(tǒng)的意義，決不抹殺其他人的利益、追求，或其它的學(xué)派、思潮的存在空間。這樣，每一個生命就可以從緊張、偏執(zhí)中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。人們從超時空的境界中還要再回到現(xiàn)實中來。到最高境界時，道家又以道為出發(fā)點地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！币虼?，道家理想也要貫注到現(xiàn)實人生之中。

“大道廢，有仁義。”仁義禮法正是在大道荒廢、國家混亂、家庭不和的時代，才成為社會的急需。老子在這里主要不是批評儒家，而是講述道德仁義出現(xiàn)的背景?；蛘呶覀兛梢赃@樣說，老子采取了追問的方式解釋了從“公天下”到“私天下”的蛻變過程中，由于人們普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要強調(diào)人之內(nèi)在的“德”；內(nèi)在德性的削弱，才勉力保留起碼的憐憫心、同情心與推己及人之“仁”；總體的道德原則──“仁”的淪喪，才需要強調(diào)部分的道德原則和合宜、適宜的行為──“義”；義行的喪失，則只有靠外在的秩序、規(guī)范之禮樂制度來約束人的行為，并維系社會，包括

使財產(chǎn)與權(quán)力的分配秩序化。

第三篇：老子與莊子的思想異同

莊子的道和老子的道的異同

王菲 03121261 計算機學(xué)院

在中國古代文化發(fā)展史上，道家在先秦各學(xué)派中扮演重要角色。道家思想以其對宇宙、社會和人生的獨特領(lǐng)悟，在中國傳統(tǒng)哲學(xué)史上獨樹一幟，并在傳統(tǒng)思想文化的發(fā)展形成進(jìn)程中起了相當(dāng)重要的作用。先秦道家，最主要的代表人物是老子和莊子。正如錢穆先生所言“此兩人，可謂是中國道家思想之鼻祖，亦為中國道家思想所宗主。后起道家著述，其思想體系，再不能越出莊老兩書之范圍，亦不能超過莊老兩書之境界?！背浞值目隙死锨f在道家思想體系中的核心地位。老子是先秦道家思想的奠基人，莊子則是老子之后道家思想的又一重要集大成者，兩人作為道家這一先秦重要思想派系的代表人物，他們的思想中必然存在著一脈相承的道家觀念的精髓。老子和莊子雖然有極為相同的道論、認(rèn)識論和邏輯推理，雖然同為早期道家的哲學(xué)大師，但是由于老莊生活年代、人生際遇等等個人生平經(jīng)歷上的種種不同，在社會實踐方面，卻有著不同層次的引申，有著方向相反的哲學(xué)目的和社會觀。老、莊雖同為道家大師巨匠，但如從人道和政治實踐的角度予以劃分衡量，二人卻要屬于不同的文化模式和思想體系。他們的思想主張必然也存在差異之處。

老子與早期儒家以及其他先秦諸子趨向一致，而莊子則獨立于諸子百家之外。老子與莊子的哲學(xué)目的和社會觀方向相反。老子和莊子的思想雖然涉及面都很廣，但又各有偏重，這種差異既是時代打在他二人身上的烙印，也與各人的性格分不開。老子哲學(xué)本質(zhì)上是歷史哲學(xué)（政治哲學(xué)），莊子哲學(xué)稱之為生命哲學(xué)（個體哲學(xué)）更恰當(dāng)。莊子追求個人的自由、個體的超越，在這一方面，他已超越了老子，卻也似乎走了老子的極端。莊子直接繼承了老子關(guān)于道的學(xué)說，他把道的理論引申到人生方面，多方面地思考了人所面臨的生存困境。

老子追求清靜無為，老子認(rèn)為一切事物都遵循這樣的規(guī)律（道）： 事物本身的內(nèi)部不是單一的、靜止的，而是相對復(fù)雜和變化的。事物本身即是陰陽的統(tǒng)一體。相互對立的事物會互相轉(zhuǎn)化，即是陰陽轉(zhuǎn)化。太極陰陽方法（德）來源于事物的規(guī)律（道）。老子的“無為”并不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據(jù)之前提到的“道”，“無為”會轉(zhuǎn)化為“有為”。這種思想的高明之處在于，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現(xiàn)利益。從“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？”可見： 老子所說的“自然”不是類似于神的概念，萬物的規(guī)律（道）由自然來指定，即是“道法自然”。有人誤解了此處自然的意思。應(yīng)當(dāng)注意到：。事實上，人活著猶如宇宙之存在，沒有人能理性地指出其目的。因此，非理性地選擇某個（些）目標(biāo)成為唯一的選擇。老子是站在道這個無窮高的位置來看問題。因此，老子只說了“方法”，但沒有指出“目的”。這給我們一個啟示：人何必為刻意達(dá)到目的而痛苦不堪。無為，逍遙亦是一種為人處世之道。關(guān)于老子的宇宙觀，根據(jù)之前的道，“無”與“有”（萬物存在即是“有”）會相互轉(zhuǎn)化。因此老子認(rèn)為宇宙萬物來自虛無，也走向虛無。比如：人的生與死。其政治思想以小國寡民和無為而治為主。老子對他理想中的社會描述道：“小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徒。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！?“小國寡民”是老子經(jīng)過感悟、體驗和總結(jié)而升華出的一種具有濃厚道德色彩的烏托邦。在政治方式上，老子的主張是無為而治。在老子看來，無為是最高境界，他說：“為學(xué)日益，為益日損。損只又損，以至與無為。無為則無不為。”在老子看來，“道”是人類社會最理想的狀態(tài)，而無為正是達(dá)到道的境界的最直接的途徑。無為政治也是最符合道的原則的政治.莊子追求隨心所欲，莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認(rèn)識論，無條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。他片面夸大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認(rèn)識論上走向相對主義。從這種認(rèn)識論出發(fā)，他對待生活的態(tài)度是：一切順應(yīng)自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。在政治思想上，繼承并且發(fā)展了老子的思想，在政治上主張無為而治，在人類生存方式上主張返樸歸真，在個性上主張逍遙，本性自足，在存在論上主張萬物一體。游世思想從某種意義上說是莊子思想的核心，而《逍遙游》可以說是《莊子》的總論。逍遙者，象征無所拘礙之自得自由的狀態(tài)。他認(rèn)為民靠其常性生活，而不受外表的干涉，就是過上了很自由的生活，也就是逍遙游。他在《馬蹄篇》中說：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放?！薄疤旆拧保亲匀欢湃蔚囊馑?，亦即是極端自由的意思。他認(rèn)為人民一切的不幸，是來自政治的干涉。他在談到政治時，攻擊仁義的不足，一方面認(rèn)為仁義不是人之本性；另一方面，認(rèn)為就算是最好的干涉也不如不干涉。游世思想的核心意識是“不認(rèn)真”或者叫做“放棄認(rèn)真”。不認(rèn)真的看待現(xiàn)實社會的一切，以此把個人從社會生活的黑暗壓力中解救出來。莊子思想是從老子思想發(fā)展而來，他把老子的道發(fā)展成主觀唯心主義，把樸素的辯證法發(fā)展成為相對主義。

他對“道”的解釋更加神秘，認(rèn)為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關(guān)于對立面轉(zhuǎn)化的看法引向極端，認(rèn)為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在，基于這個觀點，他認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而太山為?。荒獕塾跉懽樱ㄘ舱鄣挠變海?，而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭。”這就混同了大小、壽夭的區(qū)別，否定事物的質(zhì)的規(guī)定性，走向“不別同異”、“萬物一齊”的相對主義。于是他提出“方生方死，方死方生??是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。這就是說可以不必過問是非，生死如一，表現(xiàn)出悲觀厭世的情緒。他不僅認(rèn)為“齊是非”、“齊萬物”，甚至“齊物我”，正如他所述：“天地與我并生，而萬物與我為一”，進(jìn)入神秘主義境界，一切皆不可知。

作為沒落階級的代表，他竭力逃避現(xiàn)實，追求絕對的精神自由，達(dá)到“真人”境界。要成為“真人”，就要能夠“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非，精神上得到絕對自由，進(jìn)入逍遙游的境界。莊子批判現(xiàn)實社會的倫理道德。莊子認(rèn)為，所謂的倫理規(guī)范，都是與真正的“天道人德”相違背的。仁、義、禮、智這些倫理規(guī)范的出現(xiàn)，實際上是道德衰敗的結(jié)果，道德愈是敗壞，禮儀規(guī)范也愈是隆盛。為世人多所稱贊的名分與知識，正是使人類社會的道德衰敗的兇器，名與知不僅不能使人的道德良善，反而卻只能使道德愈加敗壞。老莊道家哲學(xué)是智慧之學(xué)，它以“道”為最高的準(zhǔn)則，連綴于自然、社會、生活各方面之中，內(nèi)涵博大精深，蘊含著深刻的人文精神。老莊思想以“道”為原則和依據(jù)，對現(xiàn)實社會政治生活進(jìn)行了深刻的揭露和嚴(yán)厲的批判，主張“無為而治”，建構(gòu)“小國寡民”的理想社會，彰顯了未來社會的生活圖景；老莊“天人合一”的理念，蘊含著深刻的生態(tài)智慧，啟發(fā)我們要正確處理人與自然的關(guān)系，實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略。在政治思想上與儒家講禮治、法家講法治不同,道家主張“無為而治”。以“無為而治”為核心,道家提出了自己系統(tǒng)而深刻的政治倫理理論。和諧社會的構(gòu)建，從根本上說，就是能否化解各種社會利益矛盾，使整個社會及其生活體系走向和諧發(fā)展。道家政治倫理對構(gòu)建和諧社會有積極的啟示意義。

莊子的思想一直被人認(rèn)為是消極的，但任何事都要辯證地看待。在當(dāng)今這個風(fēng)云雷動、物欲橫流、魚龍混雜的世界里，活著的確是不易的，也不是每個人都能呼風(fēng)喚雨，更不是人人皆欲成為“風(fēng)云人物”而后快的。怎么辦，看看莊子的思想，聆聽莊子的話語，在內(nèi)心深處建立起一個平靜安寧的自守精神世界，最簡單也能讓人們有一個暫時的心靈避難所，得到暫時的超脫和舒放。這樣也更有利于現(xiàn)實世界中處于矛盾和緊張情緒中的問題解決。其實本來人生就是如幻夢一場，但關(guān)鍵的是我們還得在這個夢境中存續(xù)下去，因此在我們與現(xiàn)實世界的沖突不能緩解的時候，何不將一尊酒傾入江心明月的倒影，脫卻苦悶，用有限的生命體會無限的生成意義和精神哲理呢！

第四篇：2018寒假——國學(xué)誦讀5 老子和道家思想

2018寒假——國學(xué)誦讀5 老子與道德經(jīng)

一、聽故事，回答問題——老子

五千言 孔子 儒家 老子 道家 滿頭白發(fā) 李樹 ……

1、有為和無為？

2、牙齒和舌頭的故事說明什么？

3、為什么叫道德經(jīng)？

4、老子在歷史中又被稱為？

二、背誦老子名言12句——

1、無為而無不為。

（順應(yīng)自然規(guī)律不妄為就沒有什么事情是辦不成的。老子的“無為”并不是消極地?zé)o

所作為，不是叫人們躺在沙發(fā)上什么都不干。或者把兩手插在褲袋里四處閑蕩，“無為”不是主張“不為”。恰恰相反，它反對的只是違反自然規(guī)律的妄為，要求不以個人主觀的欲望來破壞自然的發(fā)展，所以人們常把“自然”和“無為”連用，合稱“自然無為”。）

2、人法地，地法天，天法道，道法自然。

【譯解】：人要向地學(xué)習(xí)，地要向天學(xué)習(xí)，天遵循規(guī)律，規(guī)律純?nèi)巫匀弧?/p>

3、知人者智，自知者明。勝人者

有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。

【譯解】：了解別人稱為機智，認(rèn)識自己才叫聰明。能戰(zhàn)勝別人只能說明有力氣，戰(zhàn)勝自己才叫剛強。知道滿足的人總能很富有，身體力行者才能實現(xiàn)他遠(yuǎn)大的志向。

4、信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知。

【譯解】：誠實的語言不華美，華美的語言不誠實，善良的人不會花言巧語，花言巧語的人不善良；大智的人不雜博，雜博的人不智慧。

5、知足不辱，知止不殆。（知足則不會遭到羞辱，知道適可而止則不會遇到危險）

6、我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

【譯解】：我有三件寶物永不放棄：一是慈愛，二是儉約，三是不逞強好勝。

7、天下之至柔，馳騁天下之至堅。

【譯解】：天下最柔的東西，反而能馳騁穿越于天下最堅硬的東西之中?！叭崛鮿賱倧姟?，這是老子對自然的感悟，深刻提示了“道”的本性。

（以柔克剛）

8、天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。

【譯解】大自然的規(guī)律，利于萬物而不加害萬物，圣人所遵從的原則，是給天下人帶來好處但卻不與之爭利。

9、知者不言，言者不知。

（真懂的人不亂說，亂說的人不是真懂）

10、天道無親，常與善人。

【譯解】：天道對人無所偏愛，但其結(jié)果卻是常常幫助善人。得道多助，失道寡助。

11、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

【譯解】：禍啊，福就依傍著它，福啊，災(zāi)禍就隱含其中。

這是老子具有辯證思想的名言。要正確對待禍福，從不利中看到有利，有利中發(fā)現(xiàn)不利。

12、合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。

譯文：合抱的粗木，是從細(xì)如針毫?xí)r長起來的；九層的高臺，是一筐土一筐土筑起來的；千里的行程，是一步又一步邁出來的。

三、作業(yè)：請說一說你最喜歡的一句老子名言，為什么？

第五篇：《老子》與《莊子》讀書報告

《老子》與《莊子》讀書報告

一、再談老子的“不爭”思想

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù），故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（《老子》第八章）

“善利萬物”而不爭功、不爭名、不爭利，是謂“不爭”；水“處眾人之所惡”而不爭名，是謂“不爭”世。人往往以為“不爭”者，必?zé)o能。其實不然。老子要求人們：“知其雄，守其雌，為天下溪?！泵髦约毫α繌姶螅瑓s使自己保持柔弱的心態(tài)，并甘愿做那山中最低處的溪溝。

老子在這里所講的“不爭”大概是“無為”思想的的引申。最高的善人要選擇底下的地方，心胸要保持深沉寧靜，因為像水一般與世無爭，因此沒有什么過失。我至今仍然堅持相信老子的不爭不是陶潛那樣單純的避世，而是“無欲”的體現(xiàn)。不爭，不是消極，而是不勉強；不爭，不是怯懦，而是不嫉妒；不爭，不是自欺，而是淡泊。

這種心態(tài)，實在是現(xiàn)代人所需要學(xué)習(xí)的。

近30年來，中國在不斷地變革與發(fā)展，中西方文化的不斷激突、市場經(jīng)濟的不斷深化，人與人的關(guān)系也在逐漸隨之變化，換句話說，在變質(zhì)。在我看來，現(xiàn)代的都市人之間的關(guān)系大多維系于“利益”二字，那些純真的親情、友情、愛情已不多見。很多時候，我周圍的同學(xué)都在感嘆高中時代的關(guān)系單純、美好，那時的同窗之情另無數(shù)人追憶。到了大學(xué)，人與人明顯多了很多明爭暗斗和利益沖突，有時不得

不感慨人心險惡。

我想，如果我們都能秉持老子“不爭”的理念，當(dāng)我們不再為毫厘的得失而計較，當(dāng)我們不再為利益而諂媚攻訐，我們便能放下很多東西——名利也好，地位也罷，我們的人際關(guān)系或許能有所改善。不是把信任寄托于金錢的力量，而是真正的信任一個人，愛一個人。

不爭，便能淡化人與人之間的利益關(guān)系，還我們一份最真的感情。我常聽人提到這樣一句話：“人最大的敵人就是自己”。這也是我信仰的不爭理念的一個方面：不與人爭，但必與己爭。很多時候我們的不快樂都不是源自于“我不好”而是源自于“別人比我好”。我參加比賽得了一等獎，但我的同學(xué)拿了特等獎，所以我不開心；我的女朋友沒有我兄弟的漂亮，所以我不開心；我有房有車年薪50萬，但是有人住別墅開寶馬年薪過億，所以我不開心。

這是何必。

我們的標(biāo)尺不是別人，而是自己——這句話，說出來是何其容易，踐行它又是何其難！身為清華人，似乎“爭上”是我們的共同特點，這本無錯，但是我們要知道，凡是人，必然有其極限，總是堅持“別人能做到我為什么不能”某種意義上是魯莽的。只要我做到了我的最好，我曾盡我最大的努力，就好。超越自我，就是最美的飛翔。

不爭，便能在歷經(jīng)滄桑后，無怨無悔。

“不自見,故明；不自是,故彰；不自伐,故有功；不自矜,故長。以其不爭，故天下莫能與之爭?！保ā独献印返诹拢?/p>

這是老子追求“不爭”的最高目標(biāo)。以“不爭”而爭天下，也唯

有老子能有如此精深奧妙的辯證法思想了。

不爭，并非不為，而是教人要法“道”自然而有所作為。寫到這里，我不由得想起鄧小平同志曾經(jīng)提出的我國的外交政策應(yīng)該是“韜光養(yǎng)晦，有所作為”。“韜光養(yǎng)晦”即是放低姿態(tài)，不咄咄逼人，不鋒芒畢露；“有所作為”即是待時而動，順勢而為，這與老子的思想何其相似！

處下，處后也一種積蓄力量醞釀準(zhǔn)備的態(tài)勢，給自己觀察事態(tài)作好應(yīng)付準(zhǔn)備留出時間與空間，創(chuàng)造條件以便實現(xiàn)轉(zhuǎn)化，如在武打片的打斗場面，武功高強的人不會一開始就把全部招式地都使出來，而是先處于守勢，試探對方的實力，了解其招式的弱點，可能先挨數(shù)拳數(shù)腳，一旦摸清對方的破綻在哪，以其致命一擊，雖然是后發(fā)制人，但能獲勝，收到“后其身而身先，外其身而身存”的效果。

就像一篇文章中寫道：“對于我們?nèi)蚧?、現(xiàn)代化的社會，隨著社會的經(jīng)濟水平的不斷提高，人們物質(zhì)生活水平不斷得到豐富，對各種的需要也越來越強烈，人們的價值觀變得多元化，在這么一個多元化價值觀的社會里，如何能夠保持我們本真的自我，不被所謂的功名利祿所累，如何堅守我們個人高尚的品格，不被世俗的面紗所掩蓋；面對欲望知道知足寡欲，為人處事懂得謙下不爭，善于守柔不逞強，老子的這些“無為”思想對于個人，一個集體，一個民族，一個國家都是值得深思與學(xué)習(xí)的，對于構(gòu)建和諧社會，和諧世界理念無疑是一種寶貴的財富。”

二、讀莊子的《馬蹄》

“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：“我善治馬?！睙?，剔之，刻之，雒之。連之以羈縶，編之以皁棧，馬之死者十二三矣！饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而后有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣！陶者曰：“我善治埴。圓者中規(guī)，方者中矩?！苯橙嗽唬骸拔疑浦文?。曲者中鉤，直者應(yīng)繩?！狈蜊局?，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉！然且世世稱之曰：“伯樂善治馬，而陶匠善治埴木?！贝艘嘀翁煜抡咧^也?！?《莊子·馬蹄》)

讀莊子，我更多的讀到的是莊子對自由的向往，對不羈的贊頌。莊子，天生的浪人，隱士，仿佛一匹野馬奔馳在漫漫中華文化長卷鋪筑的曠野?！巴?！吾將曳尾于涂中！”莊子對世俗鄙棄的呼告歷經(jīng)千年卻依舊繞梁不絕。莊子對自由的渴望，大概到達(dá)了令人驚異的地步。

自由，人類從亙古至今始終在歌唱不息的主題，多少人為了“自由”二字而獻(xiàn)出自己的全部。曾看過電影《勇敢的心》，里面最感人的場景就是威廉·華萊士在臨刑前那句飽含深情、又無比激昂的“Freedom”?，F(xiàn)在的人們在形體上一般不會有太多的拘束，然而精神上的枷鎖卻比千年來的所有時代都要沉重，難以打破。

“身不由己”，我曾一次次聽到這句長長的、苦澀的嘆息。我們的身上總是背負(fù)著太多的身份，責(zé)任，欲望。我們放不下，我們很在意，所以我們在精神上便遭到束縛，得不到自由。換句話說，束縛著我們的，大概只是“名”“利”二字。正因如此，莊子淡泊功名、“相忘于

江湖”的思想才難能可貴，值得我們?nèi)ニ妓鳌?/p>

應(yīng)該說，莊子所鞭笞的是一種不自由的狀態(tài)，雖沒有直接提起，但卻可以從字里行間窺視其涵義。這種不自由的狀態(tài)即受“物”限制，有所待的生存方式。莊子在多篇文章中反復(fù)論及了這個問題，從大鵬之飛待于九萬里風(fēng)到蜩與斑鳩，可以說在莊子看來，有所待是一個極其普遍的現(xiàn)象，不僅是鳥獸魚蟲，即使是主觀能動性最強的人類也很難豁免。即使是列子這樣的人，也只得到“此雖免乎行，猶有所待者”的評價。甚至可以說，人類的有所待在莊子看來才是真正的悲哀?！洱R無論》中說：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？”就是說人之于世必定有所依附，而人卻不知其所待?！凹词艽诵斡谠煳?，則造物與我相守不亡，以待此形之歸盡而后已”，人就在這種所待的約束之下渾渾噩噩走向死亡。這也是莊子極力反對的一種有待的狀態(tài)。

我想，莊子的《逍遙游》最恰當(dāng)?shù)捏w現(xiàn)了他對自由的人生的定義：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！鼻f子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達(dá)到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質(zhì)，人融入于萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護養(yǎng)生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內(nèi)在德性的修養(yǎng)，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。

然而，在我看來，雖然莊子對于仁義、禮樂的虛偽性、蒙蔽性的揭露是相當(dāng)深刻的，但是莊子追慕上古社會的原始狀態(tài)則極不可取，“無為自化”的政治主張也是消極的，回避現(xiàn)實的。在這一方面，莊子的歷史局限性是無法回避的。