第一篇：徽山徽水中的祠堂文化

徽山徽水中的祠堂文化

2014-10-23 08:31:44 來(lái)源：摘自網(wǎng)絡(luò) 評(píng)論：0 點(diǎn)擊：

4處于古徽州文化圈中的績(jī)溪，是徽文化區(qū)域的腹地。祠堂與牌坊，系徽文化中燦爛奪目的顯性文化。作為“古徽建筑三絕”中的“兩絕”，祠堂與牌坊，以建筑實(shí)體的硬件形態(tài)矗立于徽山徽水之上，像一座座標(biāo)志性的徽文化紀(jì)念碑；又以文字、數(shù)字、圖錄的軟件形態(tài)沉寂于地方文獻(xiàn)之中，穿越時(shí)空煙雨，刻勒著特有的文化軌跡，氤氳出迷人的人文氣息，像一部部厚重的徽文化教科書，成為當(dāng)今人們閱讀昨天、思索今天、憧憬明天的歷史文化大餐。因此，古祠堂、古牌坊在拂去歷史塵埃之后，依然閃爍其不朽的光芒。朋友，走進(jìn)績(jī)溪、徜徉于徽山徽水的勝景之中，祠堂、牌坊誠(chéng)摯地恭迎你??

一、祠堂 文化

如詩(shī)如畫的綠水青山，依勢(shì)而立的粉墻黛瓦，七山一水一分田、一分道路和莊園……這自然與人文的交織是古徽州的畫卷也是古績(jī)溪的畫卷。而在“粉墻矗矗、鴛瓦粼粼”的大小村落間，最顯突的建筑就是祠堂。

祠堂建筑在民間始于南宋，明中后期至清代漸漸發(fā)達(dá)。祠堂是村落中宗族的明眸，它端詳著村中族人的日常生活，關(guān)注著宗族的繁衍發(fā)展，審視著族人的行為舉止。

有關(guān)祠堂的定義，專家學(xué)者說(shuō)法頗雜，按徽人樸實(shí)的說(shuō)法，其實(shí)比較好懂：它就是族人祭祀祖先的場(chǎng)所。在徽州，聚族而居的村落，以祠宇為中心，凡祠宇都有其名，如績(jī)溪龍川的胡氏宗祠、磡頭的許氏宗祠、城內(nèi)的周氏宗祠……均以一族的姓氏為名，言簡(jiǎn)意賅。比及六縣一府的古徽州，情形大抵如此。

很多村落，尤其是那些所謂的“一姓村”，多以姓氏命名。舉凡丁家店、方家園、王家村、石家村……無(wú)不如是。用姓氏來(lái)命名村落的做法，從本質(zhì)上說(shuō)，它是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的，極具排他性。這是一道無(wú)形的柵欄，阻擋了外姓徙居者探尋圈地的目光。聚族而居，實(shí)質(zhì)上給族權(quán)的管理帶來(lái)方便，強(qiáng)化宗族的認(rèn)同感、凝聚力，是宗族文化中的核心精神。當(dāng)今我們看到遺存于大小村落中的祠堂，或高大巍然、或小巧玲瓏，都已成為一道道特定地域的歷史文化風(fēng)景。

績(jī)溪縣歷史上建造祠堂很多。如到民國(guó)三十六年(1947)，祠堂數(shù)增至340余幢。當(dāng)時(shí)績(jī)溪全縣人口只有八萬(wàn)一千多人。平均230人就建有一座祠堂，可見當(dāng)時(shí)徽州立祠之風(fēng)何等盛行。

據(jù)新編《績(jī)溪縣志》統(tǒng)計(jì)：乾隆二十年(1755)縣境有祠堂115幢。嘉慶十五年(1810)分布全縣100個(gè)村鎮(zhèn)的祠堂有189幢。其中縣城59幢，占總數(shù)近三分之一。縣內(nèi)38個(gè)姓氏建有族祠，大姓分支、人財(cái)興旺皆開宗建祠堂，形成一姓數(shù)祠。其中胡氏30個(gè)，程氏27個(gè)，汪氏21個(gè)，章氏15個(gè)，周氏9個(gè)，王氏7個(gè)，邵、陳、馮氏各6個(gè)，曹、舒氏各5個(gè)，張、吳、許、方各4個(gè)，葛、黃、葉氏各3個(gè)，李、唐、余、鄭氏各2個(gè)。建國(guó)后，破除封建宗族制度，祠堂未再建造。30多年中原有祠堂屋宇一部分被拆建或改作機(jī)關(guān)、學(xué)校、社隊(duì)址和企業(yè)、商店、糧站、倉(cāng)庫(kù)等用房。至1982年，全縣尚存祠堂160余幢。

祠堂是空間的、立體的族譜；而族譜是時(shí)間的、平面的祠堂。關(guān)注祠堂文化，不應(yīng)該只識(shí)軀殼不理內(nèi)涵，講宗祠繞不開宗(族)譜，這一點(diǎn)至關(guān)重要。我們既要讀屹立于大地上物化的硬件設(shè)施，也要讀用文字累積在時(shí)間之床上的軟件文獻(xiàn)，一如交響樂之樂隊(duì)的建制和樂曲總譜的關(guān)系；而樂隊(duì)的指揮，便是“族長(zhǎng)”或“宗子”。

宗祠之落成，宗(族)譜之完修，都是宗族中的隆重大喜事。一般都要舉辦慶典紀(jì)念的，以鄭重其事、載入史冊(cè)。

宗祠是一族祖先靈魂的棲息之所，是一個(gè)家族共同祭祀祖先，議決族內(nèi)大事的場(chǎng)所。祠堂大體上可分為兩大類：宗祠、支祠。宗祠系某一姓氏后輩為一世祖所建的祠堂。一個(gè)村落中的姓氏一般只有一座宗祠，也有少數(shù)姓氏建有兩座宗祠的(如一村中某姓氏有兩個(gè)一世祖)。支祠是祠堂下屬某一支內(nèi)為祭祀某一代祖所建的祠堂，它的祠名是突出某一支內(nèi)的某一個(gè)祖宗，以其名字為署名，即××公祠，如龍川村的“六三公祠”、“六九公祠”、“南安公祠”、“大宗堂”、“宮保堂”等等。

于是，祠堂成為家庭系統(tǒng)的一種硬標(biāo)志，成為一個(gè)宗族的精神核心、指揮和調(diào)度中心。祠堂重在“祭祀祖先，教育來(lái)者”，“追遠(yuǎn)溯本，莫重于祠”，“無(wú)祠則無(wú)宗，無(wú)宗則無(wú)祖”。瞧！祠堂的價(jià)值觀，被提高到何等重要和顯赫的地位。

續(xù)族(家)譜與修建祠堂，相輔相成、不可缺其一?！凹抑凶V，猶國(guó)之有史”。從歷史的視角看，國(guó)無(wú)史則無(wú)以治，家無(wú)譜則無(wú)以齊。大凡宗族的族(宗)譜，其宗旨基本一致，均為：序昭穆、別親疏、尊祖睦族。舉一個(gè)非常具體的“宗規(guī)”為例：清末刊印的績(jī)溪《澗洲許氏宗譜》中的《祖訓(xùn)》中就有12條之多(且每條后有詳述，此略之)——

1、明倫理，2、孝父母，3、敬祖宗，4、重讀書，5、正閨門，6、睦宗族，7、務(wù)正業(yè)，8、早完糧，9、息爭(zhēng)訟，10、杜邪風(fēng)；

11、積陰德，12、慎交友。

續(xù)修族譜，是家族中之大典，與祠堂祭典并重。是十年修一回，還是二十年、三十年修一回，各宗祠可視自己的財(cái)力而定。而族譜的保存，神圣而莊重，有一整套嚴(yán)格的管理程序。保存，不僅要保證族譜萬(wàn)無(wú)一失，而且內(nèi)容不被他人篡改冒宗。領(lǐng)譜人全部登記在案，哪一支丟了譜，一查便知。為嚴(yán)肅紀(jì)律，各宗族都專門制定了詳細(xì)的條款，并公布處罰的具體措施。所以才有太平天國(guó)戰(zhàn)亂時(shí)，上莊宅坦胡氏族人胡志高丟棄全部家產(chǎn)，背負(fù)宗譜逃難的動(dòng)人故事發(fā)生，為宅坦明經(jīng)胡氏保存了極其珍貴的乾隆版考川明經(jīng)胡氏統(tǒng)宗譜，成為如今傳世的唯一一套明經(jīng)胡氏統(tǒng)宗譜，胡志高也就成為了宗族的英雄。

“不孝不悌者，眾執(zhí)于祠?！膘粢?guī)宗約嚴(yán)厲得近乎殘酷。哪怕你只是犯了小小的過錯(cuò)，單是那種皮肉之苦就夠你受的了，更不要說(shuō)開除族籍，革出祠堂的處罰。族人犯有過錯(cuò)，徽州宗族通行的做法都是先內(nèi)部懲治，迫不得已才送去官府法辦。

為什么要將犯者“眾執(zhí)于祠”呢？按照家族規(guī)定，理由似乎有三：祠堂是祖宗神靈所依之所，祖宗的眼光在這里審視著你；族長(zhǎng)代祖宗立言，他在這里嚴(yán)厲地批評(píng)教導(dǎo)著你；木杖竹板作為批評(píng)的工具，目的就是要你盡快改過自新。從“執(zhí)于祠”這個(gè)視角講，祠堂是宗族自設(shè)的“法庭”一點(diǎn)不夸張。另外，“族規(guī)”往往都得到朝廷的默許。

績(jī)溪伏嶺有一個(gè)烈女，她在未婚夫夭折后，被家人送入宗祠暗室，四門緊閉，摒絕飲食，族中還派人日日夜夜在祠堂周圍巡視，不許閑人靠近。理由是只有保持肅穆氣氛，她才會(huì)絕食七天而死；如果受到人聲驚擾，就會(huì)延長(zhǎng)死期，增加烈女的痛苦。這聽來(lái)令人毛骨聳然，但這就是舊時(shí)祠堂為統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)，麻木平民神經(jīng)的所謂“禮教”。

舊時(shí)，政權(quán)與族權(quán)的互動(dòng)，不僅使皇室的政令暢通無(wú)阻，宗族的自治法庭從此也可借皇室的權(quán)威為靠山，牢牢地對(duì)族眾進(jìn)行有序管理。政權(quán)與族權(quán)，兩者的根本利益相輔相成。舉績(jī)溪《華陽(yáng)邵氏宗譜》卷首《新增祠規(guī)》為例：祠規(guī)者，此以整齊一族之法也。然徒法不能以自行，宜效王孟箕《宗約儀節(jié)》，每季定期由斯文、族長(zhǎng)督率子弟赴祠，擇讀書少年善講解者一人，將祠規(guī)宣講一遍，并講解訓(xùn)俗遺規(guī)一二條。

第二篇：徽文化

徽文化和中國(guó)其他獨(dú)具特色的地域文化一樣，在長(zhǎng)期的孕育發(fā)展中，逐漸形成了自成系統(tǒng)、內(nèi)涵深厚的一門學(xué)科。

徽文化隨著徽州區(qū)域文化的形成而形成，隨著徽州社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展。它廣泛體現(xiàn)在徽州社會(huì)歷史的物質(zhì)文化、精神文化和各種生活實(shí)踐中，既有突出的徽州地域特色，又典型地體現(xiàn)了中國(guó)封建社會(huì)后期的文化特征，是中華傳統(tǒng)文化在跨入現(xiàn)代門檻前夕一道亮麗的風(fēng)景線。徽州介于萬(wàn)山叢中，自然環(huán)境神奇，境內(nèi)既有世界文化與自然遺產(chǎn)黃山，以及景色奇異被子人稱之為“尚待開發(fā)的黃山”的自然保護(hù)區(qū)牯牛降和清涼峰，還有全國(guó)道教名山齊云山，“幾百里山水畫廊”的新安江水系等等。自然地理環(huán)境自成一統(tǒng)，相對(duì)獨(dú)立，“東有大障山之固，西有浙嶺之塞，南有江灘之險(xiǎn)，北有黃山之厄?！?/p>

歷史上除太平軍亂外，少有戰(zhàn)福，人文薈萃，素有“東南鄒魯”、“文化之邦”、“文物之海”之譽(yù)稱。再加上徽州人文化素質(zhì)較高，對(duì)文物、文化的保護(hù)意識(shí)強(qiáng)，即使是“文革”的十年浩劫，也有許多歷史文物資料被保存下來(lái)。

從一些出土的遺址、墓葬的器物看，最早生活在古徽州土地上的苗越先民，其農(nóng)耕和手工業(yè)生產(chǎn)都達(dá)到了一定的水平。秦時(shí)，徽州就設(shè)置黟、歙二縣，山越民族“依山陰險(xiǎn)，不納王租”、“勇捍尚武”、“斷發(fā)文身”“火耕水耨”，被稱作“蠻越”。孫吳對(duì)徽州山越族征服戰(zhàn)爭(zhēng)之后，經(jīng)過他們辛勤勞動(dòng)，不斷推動(dòng)著這一區(qū)域的經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展，創(chuàng)造出富有特色的物質(zhì)文明和精神文明。公元208年徽州始立新都郡，置六縣。黟、歙等歷史文化上的親緣性，地理?xiàng)l件的內(nèi)在統(tǒng)一性與行政區(qū)域的一律性實(shí)現(xiàn)了重合，中斷了山越民族經(jīng)濟(jì)文化獨(dú)立發(fā)展的過程，為中原士族徙入后漢越文化的同化提供了先在條件。

由于中原戰(zhàn)亂頻繁，西漢時(shí)期起就有中原土族南遷，他們或在徽州為官而留

連忘返，或迷戀徽州大好河山而以徽州為家，或看中徽州獨(dú)特的地理環(huán)境而入徽定居。在西晉末年永嘉之亂，唐末黃巢起義有兩次中原衣冠大規(guī)模南遷，入徽先后達(dá)75個(gè)姓氏。這些中原士族在徽州“每一村落聚族而居，不雜他姓。其間社則有屋，宗則有祠，支派有譜，源流難以混淆，主仆攸分，冠裳不容倒置，逐步形成了典型的徽州宗族制度。他們的徙入帶來(lái)了發(fā)達(dá)的中原文化，在長(zhǎng)期的與山越共處、融合的過程中，一定程度上改變了徽州的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，促成了徽州告別半原始社會(huì)直接進(jìn)入封建社會(huì)，”俗益向文雅“。徽州風(fēng)氣為之一開。在山越文化與中原文化的長(zhǎng)期融合、同化過程中產(chǎn)生了具有濃厚徽州特色的新質(zhì)文化：保旱鄉(xiāng)土、嚴(yán)宗族、尚祖祭、重教育、尚氣好義、儉樸勤勞、文風(fēng)昌盛、崇儀禮……表明徽州文化開始走向成熟。

南宋時(shí)期，封建政權(quán)南遷，政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心南移，第三次中原衣冠大規(guī)模徙入徽州。在已形成的徽州文化的厚實(shí)基礎(chǔ)之上，徽文化再次煥發(fā)勃轂生機(jī)，直至明清全面繁榮。崛起于宋，興盛于明清的徽商，憑借較高的文化素養(yǎng)，賈而好儒的特色雄居中國(guó)數(shù)百年，所謂“無(wú)徽不成鎮(zhèn)“，徽商的足跡遍布大江南交，徽商經(jīng)濟(jì)是徽州地域文化派生在以鹽商為龍頭的徽商深厚物質(zhì)文化的基礎(chǔ)之上。這一時(shí)期的徽州文化，既有突出的徽州地域特色，又典型地體現(xiàn)了中國(guó)封建社會(huì)后

期的文化特征。

通過對(duì)這一文化形成、發(fā)展的歷史過程的考察，我們可以看出它不是單一的徽州地域文化，它是中原文化的移植，是中華多種文化在徽州這一特定地域的匯合和凝聚，它既有徽州區(qū)域文化的特征，又兼有中華傳統(tǒng)文化的特征。它的內(nèi)核應(yīng)是以儒學(xué)為中心的傳統(tǒng)文化，所以徽文化也可以說(shuō)是“以徽州為中心的積淀和融匯于徽州土地上的中華傳統(tǒng)文化之精華?！盎罩輩^(qū)域范圍只有一萬(wàn)多平方公里（指古徽六邑），歷史上總?cè)丝诔淦诹堪偃f(wàn)人，然期卻孕育、衍生、發(fā)展出了極具特色且輝煌的徽文化現(xiàn)象，這些文化現(xiàn)象既有整體上的共性——包括與整個(gè)中華民族文化相比的共性，更具地理區(qū)域上的個(gè)性；既包容了東方文化的一般性，更呈現(xiàn)、蘊(yùn)藏了徽州這一方山水、土地環(huán)境的個(gè)別性。為什么會(huì)造成這一現(xiàn)象呢？

徽州文化也有由徽州本土再向外擴(kuò)展的問題?；罩菸幕粌H包括本土的諸文化，更包括由本土而移出于外、同時(shí)還保存著自身頑強(qiáng)的同一性的文化。如徽商，它就是徽州人出游外地的經(jīng)商之幫?；丈屉m然離徽州本土走四方，聚居全國(guó)各地，但他們總不忘宗族，不失鄉(xiāng)誼，修譜收宗，建會(huì)館、聚同鄉(xiāng)，同祀朱子等，文化上保持頑強(qiáng)的同一性，構(gòu)成獨(dú)特的移民現(xiàn)象。再如徽劇，它也主要是由僑居、寓居于外地，主要是揚(yáng)州、蘇州的徽州人倡興、扶持、鼓動(dòng)發(fā)展起來(lái)的，也是一種典型的移民文化現(xiàn)象。其他還有如徽州園林藝術(shù)、建筑藝術(shù)、徽派刻書、徽派篆刻等，也多與移民問題有關(guān)。

二、徽文化的特征、內(nèi)涵與價(jià)值作為一個(gè)區(qū)域文化的特征，它所表現(xiàn)的是這個(gè)區(qū)域文化在一個(gè)時(shí)代由其特殊的精神需要、精神狀態(tài)和精神力量所構(gòu)成的精神特征?；瘴幕裨跉v史上并不是一個(gè)抽象的精神實(shí)體，它正具體地存在于徽州地區(qū)各個(gè)歷史時(shí)期的特征中，并通過各個(gè)歷史

時(shí)期中那些普遍、恒久因素的積累、凝聚，而不斷充實(shí)表現(xiàn)出來(lái)。那么，徽文化精神的內(nèi)涵是什么？怎么概括和表述？其價(jià)值是什么？這是探索徽文化精神的 中心問題。

這些年來(lái)，國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界眾說(shuō)紛紜，認(rèn)識(shí)也在不斷深化。有人認(rèn)為“它所體現(xiàn)的那種理念或精神有：以義統(tǒng)利的義利觀、公私兼顧的公私觀、民富國(guó)強(qiáng)的家國(guó)觀、遵守契約的誠(chéng)信觀、賈而好儒的人才觀、沖突融合的和合觀等”。這是徽州當(dāng)時(shí)各項(xiàng)事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的精神支柱。還有人結(jié)合徽州地區(qū)的歷史發(fā)展過程，認(rèn)為特殊的地理環(huán)境和特定的時(shí)代，又在徽州這塊土地上造就了一代儒商——徽商，他們不甘窮困，開拓進(jìn)取，憑借較高的文化素養(yǎng)，賈而好儒的特色，雄居中國(guó)數(shù)百年，所謂“無(wú)徽不成鎮(zhèn)”，造成了徽州物質(zhì)文化的歷史輝煌?；丈淌嵌κr(shí)期徽文化的重要?jiǎng)?chuàng)造者，他們除了具備中華民族的傳統(tǒng)美德和文化特征外，還具有冒險(xiǎn)犯難、開拓進(jìn)取、百折不撓的“徽駱駝精神”。研究徽文化精神，必須要講“徽駱駝精神”：保旱鄉(xiāng)土、嚴(yán)宗祠、尚祖祭、重教育、尚氣好義、儉樸勤勞、文風(fēng)昌盛、崇禮儀……還有人認(rèn)為徽文化精神特征有：（1）保守僵化與開放創(chuàng)新并存（山的封閉與水的開放，理學(xué)的保守與徽商的創(chuàng)新，徽州工藝作品思想內(nèi)容的封建落后與科學(xué)技術(shù)的創(chuàng)新、進(jìn)步等）；（2）藝術(shù)與環(huán)境的結(jié)合（徽派版畫、新安畫派、徽州盆景、徽州方言、徽州文房四寶、徽派建筑、徽菜等都與徽州特別的山川環(huán)境緊密相關(guān)）；

（3）吸收外地文化和向外擴(kuò)張徽州文化并舉（如新安醫(yī)學(xué)先驅(qū)師湖北、四川名家，徽劇吸納弋陽(yáng)腔、西秦腔精華；而徽商的開拓又將徽文化擴(kuò)撒至四方，徽戲進(jìn)京，促成京劇產(chǎn)生，徽州版畫“獨(dú)鰲藝林”等）；（4）剛勇好強(qiáng)與文質(zhì)彬彬兼?zhèn)洌ɑ罩菸幕巧皆轿幕椭性瓭h族文化的融合，兼具山越剛勇好強(qiáng)和土族衣冠尚氣重禮的特性）等等。

第三篇：祠堂與祠堂文化

祠堂與祠堂文化

祠堂，舊時(shí)又稱為“祠廟”或“家廟”，多建于墓所，故把祠堂稱為“祠室”。按《禮記》規(guī)定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設(shè)宗廟祭祖。直到明朝，朝廷才開始允許老百姓建“家廟”。后來(lái)，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于發(fā)族尚不多，便先置祠于宅中，隨著族丁的繁衍，便開始專門建起宗祠乃至支祠。

祠堂是地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的象征和民俗文化的代表。從民俗學(xué)家的角度看，祠堂是“用自己存在的方式詮釋時(shí)代文明”。作為中國(guó)民間保存最好的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究?jī)r(jià)值。千秋功過，于祠堂可見一斑；華夏祖先，從祠堂可知譜序流傳。

我國(guó)是一個(gè)文明古國(guó)，其傳統(tǒng)文化不僅獨(dú)特，而且淵源流長(zhǎng)。祠堂文化作為地方民俗文化重要組成部分，遠(yuǎn)在幾千年前的夏商周便開始萌芽，到宋代形成較完備的體系，明、清時(shí)發(fā)展到了高峰。從某種意義上說(shuō)，祠堂文化的繁榮側(cè)面反映了這個(gè)歷史時(shí)期社會(huì)穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展，是政通人和、國(guó)泰民安的具體體現(xiàn)。

祠堂及祠堂文化

過去當(dāng)我們游惠山，走到五里街，經(jīng)過錫山旁的繡嶂街。就到達(dá)惠山頭山門“九峰疊翠”的拱圈山門，這一帶，都是名門鉅族的祠堂和先賢功臣的專祠，沿街開滿了惠山泥人店。

一、祠堂的由來(lái)

祠堂起源于氏族社會(huì)逐步解體之后，是由同一個(gè)祖先所生、自成系統(tǒng)的血緣親屬集團(tuán)與地緣組織統(tǒng)一而成的宗族組織，在居室外獨(dú)立建造的祭祖、尊賢、求神的場(chǎng)所。漢代正式出現(xiàn)祠堂的名稱。宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來(lái)體現(xiàn)封建宗法的根本原則，顯示宗族至尊的族權(quán)。祠堂也就成為宗族祭祀的圣地，它象征著宗族的團(tuán)結(jié)。當(dāng)然，也有些人通常把祠堂簡(jiǎn)單理解為死去祖先的家，神靈所聚之地，祭祀祖神陰?kù)`的場(chǎng)所。

惠山古鎮(zhèn)一座座高低錯(cuò)落、依山而建的祠堂建筑，就是千百年來(lái)以無(wú)錫的世家望族為主的各宗族，長(zhǎng)期在這里進(jìn)行宗祠文化建設(shè)所留下的歷史遺跡。按照古代的禮儀．凡祀帝王先師的祠稱為宗廟．而祀公候、先賢的稱為祠，這些宗祠均為官?gòu)R公祠。只有宗族為先祖所建的祠廟，才是通常真正意義上的祠堂。

在河南殷墟巳發(fā)現(xiàn)目前最早的宗廟祭壇遺址．歷史上早在商周時(shí)的青銅器時(shí)代，就開始有祠廟祭祀之制，大量遺留至今的青銅器中，許多就是屬于祭器之類。追遠(yuǎn)報(bào)本、祠祀為大，當(dāng)時(shí)是有很嚴(yán)格的規(guī)制的：天子七廟、諸候五廟、大夫三廟、士一廟。普通老百姓是不能隨便建廟立桐的，即通常所稱“庶人無(wú)廟，祭于其寢”，他們只能在自己的居室內(nèi)祭祀祖先。這類古老的宗祠，在意山祠堂群中不多見，主要有楚春申君廟、吳泰伯廟及陸羽祠等。他們的真正意義在于紀(jì)念性質(zhì)．直到明代嘉靖年問，朝廷才允許民間聯(lián)宗立豐司，具明顯的宗法家族特征，普遍稱作祠堂，專門用于同姓家族祭祖之用，于是在惠山這塊風(fēng)水寶地上，捌堂建筑開始象雨后春筍般的崛起，出現(xiàn)了牌坊高聳、柯堂林立的局面．至清代更盛。無(wú)錫望族多以能在惠山取得一席之地立祠為殊榮，被看作是一種顯貴的門閥。

每姓必建柯堂，必安先祖，名門、大族還建多處．如楊、顧、朱、王諸氏。又有總祠、支祠、分祠之別。較多的祠堂附近，就是他們的祠田、祠產(chǎn)．上河塘、惠山浜一帶祠田尤多。

二、祠堂的主要功能

(一)祠堂既然是祖宗神靈聚居的地方，供設(shè)著祖先的神主，那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚會(huì)，齊集桐堂，由族長(zhǎng)或宗子主持，作禮設(shè)祭。清明掃墓，先到祠堂，祭神主，然后分別至各房各家的墓地祭掃。通過祠堂祭祀，使旗人常瞻仰先祖儀容，喚起家族團(tuán)結(jié)．依靠血緣關(guān)系的紐帶，形成和維系宗族制度心理上和精神上的支持，維護(hù)和鞏固族權(quán)地位，即通過敬宗以收族。古人認(rèn)為祭祀乃“國(guó)之大事”，列為五禮之首。祭祀務(wù)在孝敬，以盡報(bào)本之誠(chéng)，十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認(rèn)為，祖先的靈魂經(jīng)過祭祀儀式后可以附于神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長(zhǎng)方形小木牌，有的白底黑字，有的紅底黃(金)字，上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字，每一對(duì)祖先一塊．它被認(rèn)為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈．宗廟內(nèi)祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列：即始祖以下一、三、五等奇數(shù)代為昭輩；二、四、六等偶數(shù)代為穆輩。昭居于始祖之左，穆位于始祖右邊。在祠堂的寢堂內(nèi)，唐宋以后流行立先祖塑像，明清則流行掛先祖畫像軸，民國(guó)時(shí)期開始掛考妣照片。

祠堂中祖先神主的供設(shè)。祠堂是祖先的神靈所聚之地，所以祠堂里供設(shè)祖先的神主牌位，大殿正中設(shè)正龕，左右各設(shè)配龕。它像附著在墻上的小殿閣．神主擺在閣中，前面用帷幕掩飾，后來(lái)有的用大長(zhǎng)

方形術(shù)桌，將神主擺設(shè)在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現(xiàn)在的長(zhǎng)輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世后則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的，永遠(yuǎn)擺在正龕上。古代為了增強(qiáng)血緣、宗族關(guān)系之間的團(tuán)結(jié)，做到全族俱榮，利害與共，所以祭祀祖先活動(dòng)比較多，以東漢為例：

正月初一祭拜去世的父祖、敬酒會(huì)食；

二月社日祭土地神，祭奉鮮菲先祖；

三月 開春向同族人救濟(jì)義舉；

四月清明祭掃，踏青；

五月、六月、八月用新鮮時(shí)物祭奉祖先；

九月 向全族中孤寡病老救濟(jì)慰問；

十月 宗族人帶頭再次救濟(jì)義舉；

十一月 用白狗、黃米糕祭祖；

十二月 臘日用獵獲禽獸作年終祭品。

惠山祠堂的祭祀也都有定例，并且逐步簡(jiǎn)化為春秋兩祭。

但在每年新歲，定例初一日點(diǎn)燭焚香．初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。

春秋兩祭，于三日前灑掃桐堂，鋪設(shè)潔凈，以照誠(chéng)敬。族眾于祭日的清晨務(wù)必風(fēng)雨畢集，不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。

祭祀開始，族眾應(yīng)依照輩分列隊(duì)。

祭禮：各祠堂有所不同，如太湖葉家祠堂《條宗祠規(guī)則》上規(guī)定為：祭筵一席，杯筷十二雙，熟香半斤，半通燭一對(duì)，四兩燭一對(duì)。茶食十六色，葷肴十碗．小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小饅頭五碗，總飯二碗，風(fēng)糕五碗，大饅頭二碗。茶湯各十二盞，錫箔六塊，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，雙聲廿個(gè)，鼓手五名，極盡鋪張．祭祀隆重。

祭祀時(shí)．主祭一人，長(zhǎng)抱馬褂。襄祭二人，立于左右。

誦(即今司儀)：眾向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭．主祭放于案，立于左右。

誦呼：起、平身復(fù)位，眾起立退三步立于原處。反復(fù)三次。第二次稱亞獻(xiàn)爵，第三次稱三獻(xiàn)爵。此為三跪九叩首之大札。

讀祭文：過去往往都有固定的祭祀祝文。如惠山錢武肅王祠因?yàn)殪胫魇菂窃絿?guó)國(guó)王錢鱷，所以按例每次開祭．都要讀祝文．先官祭。

官祭的既定祝文為：

維歲某于某月朔越某日某于無(wú)錫縣知縣某金匱縣知縣某謹(jǐn)以牲禮之儀致祭于敕封誠(chéng)應(yīng)吳越武肅王之靈日惟

王崛起于臨安保障吳越橫江跨海，恪遵畫一之規(guī)，禁暴鋤奸，爰著三之節(jié)，籍郡縣而請(qǐng)吏，息兵革以寧民，馨香于以酬庸．忠孝永堪作則時(shí)維仲謹(jǐn)?shù)焐芬?/p>

文穆王忠獻(xiàn)王忠遜王忠懿王 配 尚饗 后家祭，家祭的固定祝文為：

維歲某于某月朔越某日某于某裔孫某等謹(jǐn)以清酌

庶饈之儀敢昭告于始祖

敕封誠(chéng)應(yīng)武肅王盟繼世

文穆王忠獻(xiàn)王忠遜王忠懿王及遷錫之祖

晉宗公尚父公之靈曰 于戲物重本原疇之追遠(yuǎn)之念事，維修舉永崇時(shí)享之儀，望苕溪一水迢遙，財(cái)貿(mào)由越境以展孝卜，惠麓而九峰聳，爰即古以分祠。本朝之寵錫特隆。吾祖之忠貞，如在二戊褫膻垂祀奠于綿綿六望俱昌，衍宗支而奕奕。謹(jǐn)陳牲醴各懔見聞干戲。尚饗!祭祀結(jié)束，多數(shù)宗族都在祠堂中設(shè)宴，這叫享胙或飲胙，入座時(shí)不能顛倒尊卑長(zhǎng)幼之序。享胙時(shí)，有些宗族還具體規(guī)定r菜肴每桌十樣和每席只派酒兩壺，飲酒習(xí)：許超過互小盅，飲胙后向族眾分發(fā)胙肉、饅頭之類，這叫散胙或稱“散?！?，年高德昭或有功于族的族男子，以及守節(jié)的寡婦等，能得到“增胙”的獎(jiǎng)勵(lì)．而違反了家法族規(guī)者則會(huì)受到暫時(shí)的直至永遠(yuǎn)的“革胙”之罰。

(二)祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。宗譜是一種通過記傳、論志、圖表等形式，將宗族的血緣親疏、輩分、家規(guī)、家法等情況和譜系等記載下來(lái)，以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍：宗譜是一個(gè)家族的檔案，它對(duì)本家族的族產(chǎn)、人口等情況有完整的記錄；家譜又是家族的成文法律，它為處理家族內(nèi)部事務(wù)提供依據(jù)；宗譜也是族人身份和輩分的憑證，族人可憑借宗譜“明世次，序長(zhǎng)幼”確定自己在宗族中的地位，并獲得相應(yīng)的權(quán)利；對(duì)一個(gè)家族來(lái)說(shuō)，宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些

族務(wù)如祭祖、掃墓、認(rèn)親等．也需要依據(jù)宗譜來(lái)決定，因此宗譜也成為家族的行事指南。正因?yàn)樽谧V對(duì)一個(gè)宗族來(lái)說(shuō)具有如此特別的意義，所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(義稱續(xù)譜)。按照慣例，十年一小修。三十年一大修。這個(gè)任務(wù)在祠堂里完成。在族長(zhǎng)的主持下，組織有一定聲望的族內(nèi)文人進(jìn)行修譜，以弘揚(yáng)先輩祖德，家譜修成后，先請(qǐng)名人作序，送官府審查后再行刻印。家譜刻印完成，這是全家族的一件大事．通常要在祠堂里舉行祭潛儀式，將一份家譜供在祠堂。其余按編號(hào)分給族人領(lǐng)譜保藏，家譜一般是一房一部，不得多印，掌譜人由房長(zhǎng)充任．

或推本房之賢能者為領(lǐng)譜人。在家法族規(guī)中，對(duì)家譜的收藏有嚴(yán)格的要求，如必須將家譜裝進(jìn)特制的木匣．供于柑龕之上，或藏于書室之中，不能霉?fàn)€，不能遺失。不得隨意亂放，褻瀆家譜。定期交族長(zhǎng)檢查。祠堂族妊有權(quán)嚴(yán)厲查處造成宗譜損害的族人。家譜更不準(zhǔn)私自謄錄或借給外姓人觀看；如果有人敢瞞眾覓利，鬻譜賣宗，出賣家譜者，則視為不孝，從重懲治不怠。新譜修成后．舊譜要依數(shù)繳回銷毀。

(三)祠堂的助學(xué)育才功能。祠堂里．在族人所捐贈(zèng)的公田中，有助的作用．專門用作對(duì)本族子弟助學(xué)、獎(jiǎng)學(xué)或開設(shè)義學(xué)、義塾之用，通過讀書走上仕途，也是光耀門庭、榮宗耀祖，提高整個(gè)家族聲望的大喜事。

祠堂或義莊合辦學(xué)校，校址好多借用祠堂或義莊空屋，對(duì)本族子弟實(shí)行免費(fèi)義務(wù)教育。家族子弟如出外求學(xué)，或外出考試，還可得到一定的補(bǔ)助和獎(jiǎng)勵(lì)。

如無(wú)錫華氏族規(guī)規(guī)定：初等小學(xué)每人提供學(xué)雜費(fèi)5元．高等小學(xué)8元，初級(jí)中學(xué)30元，高級(jí)中學(xué)50元，大學(xué)120元。學(xué)生可憑錄取通知書去領(lǐng)取，憑成績(jī)報(bào)告

單領(lǐng)取下學(xué)期學(xué)雜費(fèi)用，留級(jí)者停發(fā)。此外．還提供華氏子弟出國(guó)留學(xué)的全部費(fèi)用，外姓優(yōu)秀學(xué)員的出國(guó)費(fèi)用，經(jīng)義莊同意，也如數(shù)發(fā)給，用以鼓勵(lì)好學(xué)成材．為國(guó)效力。

、(三)祠堂又是宣講學(xué)教禮法的課堂。祠堂在祭祀儀式開始之前，專人向族眾進(jìn)行“讀譜”，講述祖宗艱難創(chuàng)業(yè)的歷史，定時(shí)讀家法族規(guī)，宣講勸戒訓(xùn)勉之辭和先賢語(yǔ)錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教，使族眾了解家譜的內(nèi)容，知道自己同其他族人的血緣關(guān)系。加強(qiáng)家族團(tuán)結(jié)，按照家法族規(guī)要求去規(guī)范族眾的思想和行為。

(五)祠堂還是討論族中事務(wù)的會(huì)場(chǎng)。族中遇訂重大興革事宜，關(guān)系全族之厲害者，如推選族長(zhǎng)、興建柯堂、維修家變、購(gòu)置大片族產(chǎn)、同鄰族打官司等等，都由族長(zhǎng)召集全體成年人在祠堂開會(huì)討論。族眾可以各述所見，但族權(quán)至上，最后決定權(quán)在族長(zhǎng)手中．族長(zhǎng)決定了的事，必須執(zhí)行。

(六)祠堂又是家族的法庭，如果說(shuō)家法族規(guī)是家族的法律。那么家法也是封建國(guó)法的補(bǔ)充。族長(zhǎng)就是家族法官，可以在祠堂執(zhí)行家族的法律。在柯堂里判族中違反家法或族長(zhǎng)認(rèn)定違反家法的民刑案件，從公處分懲治。族眾犯法違規(guī)．小則祠堂治以家法，大則送公庭治以官刑，族長(zhǎng)在祠堂審判由族中士紳陪審，允許族人旁聽，借以教育族人。判決的實(shí)施也在捌堂．如杖責(zé)、罰金、罰苦役、公革出祠等．都在祠

堂實(shí)行。甚至有的被判死刑的族人，則在祠堂當(dāng)場(chǎng)被打死、縊死或沉潭而死。

(七)其他，祠堂里每當(dāng)風(fēng)俗年節(jié)或族內(nèi)重大的喜慶活動(dòng)，祠堂又是全族歡慶或娛樂的場(chǎng)所．大一些的祠堂，通常有戲臺(tái)建筑．好戲連臺(tái)，既是唱給先祖?zhèn)兟牭?，更是演給宗族內(nèi)男女老少們看的。

農(nóng)忙收獲季節(jié)，大大小小的祠堂，都成了豐收的庫(kù)房或臨時(shí)堆棧。還有在戰(zhàn)亂或應(yīng)急突然事件時(shí)，祠堂里也就成了本族應(yīng)急指揮的中心。

由此可見，裥堂是一個(gè)地域里家族的活動(dòng)中心．通過捌堂祭祖和封建宗法等其他活動(dòng)，用血緣關(guān)系作紐帶，把族眾牢固地扭結(jié)在一起，形成一個(gè)嚴(yán)密的家族組織。

三、祠堂的文化意義

祠堂是家族或宗族權(quán)力和經(jīng)濟(jì)文化的象征和標(biāo)志。它在我國(guó)幾千年的封建統(tǒng)治中，國(guó)家統(tǒng)治集團(tuán)起著核心作用，宗族地域集團(tuán)及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用．它們?cè)趯?duì)封建法制的輔助和補(bǔ)充．維護(hù)封建統(tǒng)治的穩(wěn)定起著重要作用，也長(zhǎng)期起到所謂治國(guó)安邦的社會(huì)作用，所以它仍然是歷代統(tǒng)治者確認(rèn)的保障的一種輔助統(tǒng)治。到了唐、宋之后，這些家族、宗族組織逐趨嚴(yán)密．它在～定程度上約束和規(guī)范各地的族眾、家庭和個(gè)人的思想行為．一定程度上起到了穩(wěn)定社會(huì)的作用，這種上層建筑的基礎(chǔ)，當(dāng)然是這種傳統(tǒng)文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統(tǒng)知識(shí)體系，在我國(guó)幾千年的封建統(tǒng)治時(shí)期．得到了長(zhǎng)足的發(fā)育和發(fā)展，宗祠譜蝶文化和我國(guó)的編年國(guó)史、各地方志構(gòu)成了我國(guó)傳統(tǒng)文化的三大主流文化。祠堂文化所表達(dá)的內(nèi)涵，其實(shí)也就是先民的傳統(tǒng)生活中的一種記錄形式，它的主體是尊賢、祭祖，是對(duì)這種思想精神的思考、理解和信仰的過程，它的范圍就是一種有序的、豐富的柯堂文化，它是包容并蓄匯納百川．又滋潤(rùn)萬(wàn)物化成一體的知識(shí)體系，體現(xiàn)了封建社會(huì)宗族世家、同姓地域組織內(nèi)特有的地域文化．也是歷代世家大族宗族文化建設(shè)所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎(chǔ)的，以地域?yàn)闃?biāo)識(shí)的。其中譜牒文化里的一些優(yōu)秀的家訓(xùn)、家乘、家規(guī)、家禮等文獻(xiàn)中，有關(guān)立志、勉學(xué)、修身養(yǎng)性、待人接物的訓(xùn)誡和愛家、愛族、愛國(guó)的思想，在普及傳統(tǒng)文化，規(guī)范人們生活和行為方式，提高人們的文化教育教養(yǎng)，整齊家風(fēng)，以至協(xié)調(diào)社會(huì)穩(wěn)定方面起到重要作用。這類文化著作以族長(zhǎng)或長(zhǎng)輩對(duì)晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式，把傳統(tǒng)的倫理道德觀念和儒家文化精神，通俗地灌輸傳授給子孫后代，使他們同言而信、傳其所親．同命而行、行其所服。如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學(xué)之道”，立人、達(dá)人、愛人諒人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等?！妒酚洝分姓f(shuō)：“天地者．生之本也；先祖者，類之本也；君師者．治之本也?！薄肮识Y，上事天，下事地．尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！倍皥?bào)本之禮，祠祀為大”，祭祀在古人來(lái)說(shuō)是國(guó)之大事，列為古代五禮之首，因此，無(wú)疑也是宗族的頭等大事，它是組成桐堂文化的重要部分，有各種禮儀規(guī)制程式。由此產(chǎn)生了國(guó)史、方志、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統(tǒng)文化。此外還有昭忠祠中弘揚(yáng)“崇德報(bào)功，風(fēng)勵(lì)忠節(jié)”紀(jì)念精忠報(bào)國(guó)之臣的愛國(guó)精神，先賢、中丞祠中宣揚(yáng)“持躬正直”、“奉職公忠”的效國(guó)利民精神，以及忠義、孝悌、貞節(jié)等忠、孝、節(jié)、義思想，都包含在這個(gè)獨(dú)特的文化范疇之內(nèi)。但祠堂文化主導(dǎo)地位還是以我國(guó)忠孝仁義為本的儒家文化為主體，吸納佛家的“無(wú)為”和道家的“修養(yǎng)”等思想成分。但這些文化的總根是產(chǎn)生于封建社會(huì)基礎(chǔ)上的，必然打上時(shí)代的烙?。詾闅v代統(tǒng)治者所認(rèn)同和維護(hù)，顯然是可以為統(tǒng)治者服務(wù)的，因此，從文化角度來(lái)看．幾千年后祠堂文化，其內(nèi)容是豐富的，但同樣也十分蕪雜，并非篇篇藥石，言言龜鑒，我們應(yīng)以歷史唯物主義和辯證法的原理和時(shí)代的要求進(jìn)行去偽存真、取其精華去其糟粕，對(duì)那些禮教和族規(guī)中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中，以及數(shù)千年來(lái)以“君為臣綱，父為子綱．夫?yàn)槠蘧V”的“三綱五常”的封建道德觀的慘褐烈毒，應(yīng)該嚴(yán)肅、徹底的批判。留下來(lái)的歷史遺跡，如大量的貞節(jié)祠、節(jié)烈坊等，可以作為這一慘痛的歷史的教材。包括祠堂文化在內(nèi)的中國(guó)傳統(tǒng)文化，是我們幾千年華夏文明的基礎(chǔ)。一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)思想，已成為古代文明的瑰寶，流芳百世。在我國(guó)目前經(jīng)濟(jì)建設(shè)的大潮中，傳統(tǒng)的祠堂建筑及其文化，已經(jīng)是風(fēng)毛麟角．顯得岌岌可危。了解這種文化，特別真正對(duì)這種文化有所研究，或是經(jīng)歷過這種文化生活的人們．更是在日益減少。當(dāng)這種占老的文化體系逐步被現(xiàn)代文明所遺忘的時(shí)候．一些曾經(jīng)絕跡的社會(huì)現(xiàn)象和行為，也許會(huì)再度重現(xiàn)．危害人類社會(huì)。由此，我們更應(yīng)該對(duì)祠堂文化的形式及其內(nèi)涵，進(jìn)一步去發(fā)掘研究，去洞察和思考。通過這些文化歷史遺產(chǎn)。人們可以托物寄情、托物寄史，托物來(lái)尋根訪祖、瞻仰未來(lái)。

正如無(wú)錫籍的中國(guó)著名規(guī)劃大師、首任云南省城鄉(xiāng)規(guī)劃設(shè)計(jì)研究院的顧奇?zhèn)ピ洪L(zhǎng)所說(shuō)的、惠山古鎮(zhèn)的文化意義在于：“寺祛邪、祠扶正、史致用、二泉吟、水鄉(xiāng)行、阿福情”這種高度復(fù)合型的文化特征．它是屬于全人類的文化遺產(chǎn)。

四、祠堂的構(gòu)成與一般分布規(guī)律

如前所述，祠堂對(duì)于以血緣關(guān)系聚族而居的地緣組織來(lái)說(shuō)，是這些宗族、家族聚居地重要的文化、經(jīng)濟(jì)和政治權(quán)力中心的標(biāo)志，不同時(shí)代、不同地區(qū)、不同民族、不同宗族、不同的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)基礎(chǔ)，大體七都能從宗族立廟建祠的祠堂建筑規(guī)模、檔次來(lái)得以反映。因?yàn)樗欠饨易逯贫认滤纬傻漠a(chǎn)物，它著重在以下三個(gè)方面發(fā)生、發(fā)展和表現(xiàn)：(一)祠堂建筑：它是全族祭祀的場(chǎng)所，是用來(lái)對(duì)族眾進(jìn)行尊祖敬宗為主題的禮儀宣教的所在，重在精神上教化族人。

(二)祠田族產(chǎn)，是全族的公產(chǎn)，大多由族內(nèi)各界人士募捐義贈(zèng)，也有的是族內(nèi)某人的遺產(chǎn)或賢達(dá)受封爵、賞賜田產(chǎn)的一部分，祠田多寡不一，無(wú)錫地區(qū)有些宗族富甲一方，祠田廣達(dá)數(shù)千畝之多，它主要用途之一是用來(lái)賑災(zāi)恤族、救濟(jì)本族貧苦族人，它是古代社會(huì)福利保障的一種初級(jí)形式，重在從物質(zhì)經(jīng)濟(jì)上團(tuán)聚族人。

(三)宗譜、家譜、家乘等譜牒文獻(xiàn)的編修。宗譜最直接反映該宗族及其成員的歷史，它是通過對(duì)該宗族的祠堂組織、職能機(jī)構(gòu)、血緣、世系、祭祀活動(dòng)、宗規(guī)家訓(xùn)、宗族田產(chǎn)、娠恤義學(xué)等基本內(nèi)容，作多方面的完整歷史記載，使同族人明根論輩．重在維系族眾的血緣聯(lián)系。

各地宗祠中．比較大而完整的管理設(shè)置通常由：

宗長(zhǎng)——主全族事；

宗子——管祭祀；

宗正——宗長(zhǎng)協(xié)理：

宗司——掌倫紀(jì)；

宗直——處理糾紛；

宗史——掌宗族史；

宗課——掌經(jīng)濟(jì)： 宗干——助宗長(zhǎng)辦具體事；

宗守——宗祠管理；

桐丁——守桐人；此外有的還有墳親(守墓人)等雜役。祠堂設(shè)置的管理機(jī)構(gòu)比較嚴(yán)密齊全。

關(guān)于祠堂的分布問題。

自古以來(lái)祠堂祖廟有二大類型，一類為皇帝先師們祭祖的神壇、祖廟、宗祠，分布在全國(guó)各地名勝之地、以紀(jì)念屬性的祭祀為主，血緣、地緣的屬性次之。

另一類則是以緊密的血緣和地緣關(guān)系為主要屬性的祠堂，是全族祭祀祖先的場(chǎng)所，以祭祀先祖為主要功能，并兼有其他宗族活動(dòng)的功能，這類祠堂是中國(guó)廣大地域普遍分布的類型，所謂聚族而居，族各有祠．每姓必須建立祠堂以安先祖。它在中國(guó)封建家族制的社會(huì)中極度發(fā)展，但它是以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，以耕讀文化為特色的，所以無(wú)論在熱鬧的城鎮(zhèn)，還是窮鄉(xiāng)僻壤，也不管是在封閉的荒村野嶺，還是在發(fā)達(dá)的水鄉(xiāng)村邑．只要那里存在同姓血緣體系的地緣組織或集團(tuán)所形成的居住聚落、村舍，那里就必定有祠堂存在，雖然祠堂形式各異，但它們總是以分散式的、星羅棋布的總體分布格局為主，是中國(guó)大地上祠堂分布的基本特點(diǎn)。這是因?yàn)樽谧逯频氖滓獥l件是聚族而居，而這種條件主要在全國(guó)的山區(qū)、農(nóng)村占絕大多數(shù)，祠堂分散分布在廣大農(nóng)村的特點(diǎn)，它和聚族而居的族眾基本上是從事封閉式農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，過著千年不變的耕讀漁樵生活有著必然的聯(lián)系的。現(xiàn)在我們可以在皖南山區(qū)、徽州城里，看到精彩的徽派桐堂建筑；在浙江閩南青山綠水的鄉(xiāng)村田原，見到宏偉優(yōu)美的祠堂建筑，仍比較完整的保存在山野村落之中。

總之，一般祠堂的分布規(guī)律是以分散為基本特點(diǎn)，祠宅聚合為常規(guī)分布形態(tài)。

雖然隨著封建家族制度的消亡，祠堂的發(fā)展也打上了句號(hào)。但是作為我國(guó)的一種有特色的傳統(tǒng)建筑類型，以及它們所包涵的有益的、進(jìn)步的祠堂文化和封建禮教中的許多殘余，都將作為歷史文化的遺存，辯證的總結(jié)正反兩方面的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，讓后人受到啟迪和教育。

第四篇：徽文化報(bào)告

徽州文化專題課程考查

《論徽州文化的生成與價(jià)值》

院部：信息工程學(xué)院班級(jí)：計(jì)算機(jī)(一)班姓名：李華陽(yáng)學(xué)號(hào)：212006031023指導(dǎo)教師：秦然然提交日期：2014年6月18日（14:30-17:00）

第五篇：祠堂文化的意義

祠堂文化的意義

祠堂是一種紀(jì)念性的建筑，具有重要的文化象征意義。一方面，由于中國(guó)社會(huì)傳統(tǒng)的宗族觀念的影響，祠堂成為同族人供奉和祭祀祖先的場(chǎng)所，可謂收族敬宗的宗教意義上的引力場(chǎng)；兩一方面，祠堂是族長(zhǎng)行使族權(quán)的地方，更是家族的重要社交場(chǎng)所。典型的漢族祠堂，多為四合院式的院落結(jié)構(gòu)，根據(jù)族人繁衍人口的多少，以及權(quán)勢(shì)的大小來(lái)確定祠堂的規(guī)模。祠堂內(nèi)多搭有戲臺(tái)和比武場(chǎng)，逢年過節(jié)時(shí)常有一些儀式上演。

祠堂以宗氏家族為基礎(chǔ)，多系一姓一族，也有一姓數(shù)族。解放前，家族主要以宗祠維系，鄉(xiāng)民聚族而居，旺族多修建宗祠（俗稱祠堂）。家族有族規(guī)，為先代祖先制訂，族人須遵守。族內(nèi)公推德高望重者為族長(zhǎng)，以總理族事，并選一辦事公證、有能力者為族正，輔助族長(zhǎng)辦理族事。宗祠均有宗中公產(chǎn)，出租以備開支。清明節(jié)辦“清明酒”，冬至辦祭“冬酒”，供族人聚會(huì)祭祖時(shí)享用。除祭禮外，對(duì)族中子孫入學(xué)或升遷者獎(jiǎng)勵(lì)，對(duì)不肖者處罰。家訓(xùn)或戒條多載于族譜，要求公眾遵守。其內(nèi)容多以忠孝節(jié)義、遵紀(jì)守法、勤儉持家、和睦鄉(xiāng)鄰為主。

堂內(nèi)多樹立堂號(hào)，匾額等，作為族人炫耀自己，光宗耀祖的重要資本。

清朝，國(guó)家對(duì)宗族的重視表現(xiàn)在國(guó)家直接支持、保護(hù)民間修建祠堂。祠堂建成后，須有族規(guī)，清朝承認(rèn)族規(guī)的法律效力，承認(rèn)祠堂的審判權(quán)，甚至對(duì)祠堂族長(zhǎng)依據(jù)家法處死族人，清政府也曾公開給予法律上的支持。此外，為了穩(wěn)定宗族的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，清律還禁止盜賣盜買義田祠產(chǎn)，并給予族田賦稅方面的優(yōu)待。

封建政權(quán)一度對(duì)修建祠堂下了禁令，祠堂便以書院的名目出現(xiàn)，除了少數(shù)真正的書院外，大多數(shù)其實(shí)仍然行使著祠堂的功效，是當(dāng)?shù)赝兆谧寤顒?dòng)的場(chǎng)所。至今仍保留著的為數(shù)不少的明清祠堂和書院。祠堂和學(xué)堂，在鄉(xiāng)土的中國(guó)是存在諸多聯(lián)系的。許多農(nóng)村娃娃發(fā)蒙讀書就是在一些由祠堂改作的村小里完成的。

祠堂是村落的文化中心。祠堂和書院曾經(jīng)是民間文化傳承的場(chǎng)所，也是代表封建宗族勢(shì)力的表演臺(tái)。在舊時(shí)，宗族的人在這里聚族議事，將違反族法的人宣判死刑，裝入豬籠活活淹死，也有的在這里設(shè)立書院，為村里能交起學(xué)費(fèi)的孩子授課，為赴省城京城的考生籌措路費(fèi)。

解放后，隨著破四舊等政策的推行，這些祭祀活動(dòng)被看作封建迷信，遭到無(wú)情批判。80年代以來(lái)，在思想解放和改革開放的背景下，隨著農(nóng)村生產(chǎn)責(zé)任制的推行和人民公社制度的解體，農(nóng)村宗族經(jīng)過30年被打擊、壓制而銷聲匿跡后，又重新活動(dòng)，主要表現(xiàn)在祭祖聯(lián)宗、編撰族譜、修建祠堂、組織農(nóng)村鄉(xiāng)俗活動(dòng)、控制社區(qū)秩序等等。

王滬寧著《當(dāng)代中國(guó)村落家族文化——對(duì)中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化的一項(xiàng)探索》（上海人民出版社1991年版）一書，認(rèn)為，“中國(guó)的現(xiàn)代化、中國(guó)社會(huì)未來(lái)的發(fā)展，在很大程度上取決于人們對(duì)村落家族文化的何種態(tài)度，對(duì)村落家族文化的變化，如何應(yīng)變”。近百年來(lái)的中國(guó)歷史是中國(guó)社會(huì)由傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)變的歷史。村落家族文化處在消解的過程之中，但又有消解過程中的不斷往復(fù)。他指出：對(duì)于巨大的中國(guó)社會(huì)來(lái)說(shuō)，“如果能將人們首次納入較小的秩序之中，社會(huì)在協(xié)調(diào)這較大的秩序，管理成本就會(huì)小得多。當(dāng)然，村落共同體能否扮演這一角色還得研究，還要視社會(huì)發(fā)展水平而定。但往這個(gè)方向努力和思考問題，是合理的選擇。因?yàn)榇迓浼易骞餐w的存在不是隨心所欲可以改變的，在既存的條件下能做什么，這是社會(huì)發(fā)展過程中重要的問題”。

修建祠堂，是為了自己也是為了家族。

現(xiàn)代民間社會(huì)中的宗祠的功用大致有如下四種：

首先，是由于它是宗族祭祀祖先的場(chǎng)所，因而成為宗族的物質(zhì)標(biāo)志和聚宗合族的象征，這是宗祠最基本的功能。

立祠堂以重祭祀。祭祖源于祖先崇拜，是形成家族凝聚力的精神支柱。封建社會(huì)門弟風(fēng)氣盛行，祠堂的營(yíng)建召示著家族美德和功業(yè)，體現(xiàn)著家族先人的道德境界或豐功偉績(jī)。同時(shí)鞭策后人光宗耀祖，通過各種宗族活動(dòng)產(chǎn)生宗族的凝聚力?！笆乐馗唛T，人輕寒族，竟以姓望所出，邑里相矜?！保ā锻ㄊ贰ひ乩铩罚┮宰陟粽故咀谧逖}的高貴與名望是十分重要的方面。因此，祖先崇拜的思想滲透到祠堂建筑的門樓、楹聯(lián)、匾額、繪畫、雕塑等，以及極為嚴(yán)格的祭祀制度#宗祠條規(guī)等方方面面。

祠堂供奉的靈牌也就成為聚宗合族的根據(jù)，而祠堂也就成為每年春秋二季同宗舉行規(guī)模巨大的祭祀活動(dòng)能夠的場(chǎng)所。這種祠堂和圍繞祠堂而展開的活動(dòng)具有很強(qiáng)的宗法文化含義，表現(xiàn)為：建祠堂是為了供奉和祭祀先祖，目的是通過追念先祖的活動(dòng)強(qiáng)化宗族觀念，這就是所謂的聚宗合族，而這一點(diǎn)是宗法制的基礎(chǔ)之一，所謂“建宗祠以溯本源”指的就是這個(gè)意思。

宗祠的第二個(gè)功能是對(duì)宗族事物進(jìn)行全面的管理。

不難發(fā)現(xiàn)，宗祠要做的事情很多，而這些事情往往都是通過宗祠的近乎常設(shè)的人員來(lái)執(zhí)行，這些近乎常設(shè)的人員本質(zhì)上與“族長(zhǎng)”差不多，其基本來(lái)源和組成方式大概有這樣幾種：一是由本宗族最高威望者自然充任；一種是由各家族輪流承擔(dān)；一種是通過選舉產(chǎn)生。不管是哪一種形式組成的祠堂管理人員，從觀念上來(lái)說(shuō)，大體上應(yīng)具備這樣的條件：上了年紀(jì)的老人、辦事公道、作風(fēng)正派、肯為大家服務(wù)、有一定的辦事能力和魄力等。

宗祠的管理通常包括以下內(nèi)容：一是處理宗族的內(nèi)部糾紛。宗族內(nèi)發(fā)生諸如建房、用水等糾紛后，常訴諸管理者調(diào)查調(diào)節(jié)，直至糾紛雙方達(dá)到和解為止；二是組織好每年春秋兩次祭祀的各種工作，包括選定日子、圈定程序、籌劃開支、決定參加祭祀和聚餐人員等具體準(zhǔn)備工作；三是管理好宗祠的經(jīng)濟(jì)收入，如接受族人捐獻(xiàn)，定期收取宗祠的費(fèi)用。

宗祠的第三個(gè)功能是制定、修改和執(zhí)行族規(guī)。

族規(guī)是宗祠規(guī)范的一項(xiàng)重要內(nèi)容，它既是一種文化現(xiàn)象，更是一種調(diào)節(jié)手段和機(jī)制，用于調(diào)整和規(guī)范族人的生活和行為。在缺乏法制治理的近代社會(huì)，族規(guī)在社會(huì)中往往起到法律的作用。宗祠的作用之一便是制訂和執(zhí)行族規(guī)。族規(guī)的制訂程序往往先由宗祠管理人員提出草案，然后進(jìn)行大會(huì)討論、修改并表決通過，最后再由宗祠管理人員形成文字，公布與宗祠內(nèi)。

族規(guī)一般牽涉到幾方面的內(nèi)容：第一，為本族人規(guī)定了帶有很強(qiáng)的宗法禮制色彩的倫理準(zhǔn)則和道德行為規(guī)范，并伴以相應(yīng)的懲戒手段；第二是對(duì)異族的防范措施，借以維護(hù)本族的利益和團(tuán)結(jié)；第三是對(duì)宗祠地位本身的確認(rèn)、族人對(duì)祠堂應(yīng)承擔(dān)的義務(wù)、其權(quán)限范圍等。

祠堂的第四個(gè)功能是以存在和發(fā)展并始終作為一個(gè)獨(dú)立的民族而存在的不可缺少的前提條件。宗祠作為具有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和場(chǎng)地條件的文化物化象征，具有明顯的文化傳播功能，表現(xiàn)為：

首先是祠堂具有學(xué)校的功能。在我們參觀的“劉氏宗祠”里，還為本家族子弟開設(shè)了業(yè)余學(xué)校。里面還建有圖書館、閱覽室、多功能教室等供族人學(xué)習(xí)娛樂的場(chǎng)所。

其次是宗祠具有文化的符號(hào)傳播和刺激功能。宗祠建筑本身就是一種文化的物化現(xiàn)象，它的建筑規(guī)模、格式包含有想后代灌輸一種文化意識(shí)的內(nèi)涵，這在宗祠內(nèi)的靈牌、堂聯(lián)中尤為明顯。宗祠內(nèi)的靈牌、始祖碑文一般都強(qiáng)調(diào)先祖的官人地位、文人地位。因此，這些靈牌中所言的“品學(xué)兼優(yōu)”。在興科舉的古代，官位實(shí)際上也是一種外呢化學(xué)位。因此，這些靈牌所強(qiáng)調(diào)的，實(shí)際上也就是對(duì)后人“登科舉，有選拔”的一種文化意識(shí)傳播。

其三是宗祠有強(qiáng)化宗族乃至民族文化認(rèn)同心理的功能，以宗祠為中心在本宗族人中開展的縱向活動(dòng)，主要是祭祖；而以宗祠為基本單位與遠(yuǎn)宗房所開展的橫向活動(dòng)，主要是聯(lián)宗，這些祭祖聯(lián)宗活動(dòng)，所追求的實(shí)際上就是對(duì)同宗文化的認(rèn)同，這些都對(duì)民族文化認(rèn)同心理以有力刺激。

以上是我們對(duì)宗祠這一文化形式及其作用的初步認(rèn)識(shí)。而對(duì)這樣一種文化現(xiàn)象的評(píng)價(jià)，應(yīng)持唯物主義的態(tài)度，一方面要看到宗祠是封建宗法制度的物化象征，是被地主階級(jí)利用來(lái)剝削和壓迫人民的場(chǎng)所和工具，是迷信、落后、守舊、排外的制造機(jī)關(guān)，這些都是應(yīng)當(dāng)否定的。但另一方面，我們也應(yīng)看到，宗祠在聚宗保衛(wèi)家鄉(xiāng)域土，組織群眾進(jìn)行生產(chǎn)公益共動(dòng)，維護(hù)地方治安秩序，贍老扶貧，辦學(xué)興教以提到人們文化素質(zhì)方面，曾起到過積極的作用。

對(duì)于宗祠這一文化形式的保護(hù)和發(fā)展，需要我們認(rèn)真把握這一文化的實(shí)質(zhì)，用科學(xué)的方法加以引導(dǎo)，使它在社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)中發(fā)揮出積極的作用。