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      中國傳統(tǒng)文化之茶道文化

      時間:2019-05-15 06:40:28下載本文作者:會員上傳
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      第一篇:中國傳統(tǒng)文化之茶道文化

      中國傳統(tǒng)文化之茶道文化

      中國不僅是茶的故鄉(xiāng),而且也是世界上最早提出茶道概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。唐時的皎然最早提出了茶道概念;唐時的陸羽則最早創(chuàng)立了茶道精神。正是由于中國人最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物,并且最早提出了茶道概念和創(chuàng)立了茶道精神,從而把茶發(fā)展成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨特的茶文化,這也是中國對世界文化發(fā)展的重要貢獻。

      [關鍵詞] 茶文化茶道茶道精神

      我們知道,中國是茶的故鄉(xiāng),世界各國的植茶、制茶、飲茶均直接或間接源于中國?!爸袊诓铇I(yè)上對人類的貢獻,主要在于最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物,并把它發(fā)展成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨特的茶文化。”茶道與茶藝是茶文化的重要內(nèi)容,其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的創(chuàng)立,并且進而說明中國不僅是茶的故鄉(xiāng),而且也是世界上最早提出茶道概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。

      何謂茶道,茶文化專家、北京社會科學院的王玲教授在其著的《中國茶文化》一書中對茶藝與茶道的關系作了精辟的論述,其中也包含著對茶道概念內(nèi)涵的闡釋。王玲教授說:“茶藝與茶道精神,是中國茶文化的核心。我們這里所說的?藝?,是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術(shù);我們這里所說的?道?,是指藝茶過程中所貫穿的精神。有道而無藝,那是空洞的理論;有藝而無道,藝則無精、無神?!杷嚕忻?、有形,是茶文化的外在表現(xiàn)形式;茶道,就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質(zhì),它經(jīng)常是看不見、摸不著的,但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結(jié)合,藝中有道,道中有藝,是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果?!?/p>

      我們從王玲教授的論述中不僅明確了茶道與茶藝之間的關系,而且對茶道概念的內(nèi)涵也有了正確的認識,即茶道是茶文化的核心,是藝茶過程中所貫穿的精神,茶道具有無形性和不可見性,需要通過心靈去體會。茶藝中如果缺少了茶道精神,茶藝便會無精、無神,就會失去茶藝的真正意義,行道是藝茶中必不可少的內(nèi)容。

      我國唐代著名的愛茶詩人盧仝更是以詩的形式生動且細致入微地描述了自身藝茶行道的體會,揭示茶道概念的內(nèi)涵。盧仝在其著名的茶詩《走筆謝孟諫議寄新茶》中寫道:“……一碗喉吻潤。二碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生”……。總之,茶道就是在操作茶藝過程中所追求、所體現(xiàn)的精神境界和道德風尚,經(jīng)常是和人生哲學結(jié)合起來,成為茶人們的行為準則。正如已故浙江農(nóng)業(yè)大學茶學專家陳香白教授所說:“中國茶道就是通過茶事過程引導個體走向完成品德修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道?!?/p>

      有人說,雖然中國是最早發(fā)現(xiàn)并利用茶葉的國家,但卻不是最早提出“茶道”概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。其實這種說法是不正確的,中國不僅是最早發(fā)現(xiàn)并利用茶葉的國家,中國也是最早提出“茶道”概念和創(chuàng)立茶道精神的國家。

      “茶道”概念的提出在中國最早可追溯到唐代。唐代著名的詩僧皎然在其著名的茶詩《飲茶歌誚崔石使君》的最后一句提到了“茶道”這一概念,使其不僅成為中國提出“茶道”概念的第一人,而且也成為世界提出“茶道”概念的第一人。該詩的全文是:

      越人遺我剡溪茗,采得金牙爨金鼎。

      素瓷雪色飄沫香,何以諸仙瓊?cè)餄{。

      一飲滌昏寐,情來朗爽滿天地。

      再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。

      三飲便得道,何須苦心破煩惱。

      此物清高世莫知,世人飲酒多自欺。

      愁看畢卓甕間夜,笑向陶潛籬下時。

      崔侯啜之意不已,狂歌一曲驚人耳。

      孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。

      皎然雖然對“茶道”這一概念的內(nèi)涵沒有具體解釋和說明,但在其詩中應該說已作了很好的詮釋,人們?nèi)绻眯娜ゼ毤毱纷x該詩不難體會其中的茶道精神。

      繼詩僧皎然之后,唐時的封演在其編撰的筆記——《封氏聞見記》中再次提到“茶道”這一概念,封演在《封氏聞見記》中說:“楚人陸鴻漸為《茶論》,說茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之,遠近傾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,于是茶道大行。王公朝士無不飲者?!?/p>

      我國明代張源在其著的《茶錄》中也講到“茶道”。他說:“造時精,藏時燥,泡時潔,精、燥、潔,茶道盡矣。”

      我國不僅是“茶道”這一概念的最早提出者,而且也是最早創(chuàng)立茶道精神的國家。

      唐代茶圣陸羽在其著的世界第一部茶書——《茶經(jīng)》中將茶人精神規(guī)定為“精行儉德”。陸羽《茶經(jīng)》中有:“茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。”即飲茶者應是具有儉樸美德之人。在陸羽看來,喝茶已不再是單純地滿足解渴這一生理需要了,而是對飲茶者提出了品德要求。陸羽的茶人精神其實就是茶道精神,所以說陸羽是中國乃至世界茶道精神的最早創(chuàng)始者。

      繼陸羽之后,唐末的劉貞亮在其《茶十德》中也對茶道精神有所表述。劉貞亮在《茶十德》中將茶道精神表述為:“以茶利仁禮,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道?!?/p>

      宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中從文化角度把茶道精神升華出來。宋徽宗在《大觀茶論》序中說:“至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滯,致清導和,則非庸人孺子可得而矣。沖閑潔,韻高致靜,則非遑遽之時可得而好尚矣。” 可見,宋徽宗趙佶將茶對人的情性的陶冶和飲茶的心境概括為“致清、導和、韻高、致靜”八個字,這也就是茶道精神。

      由于我國古代茶道將儒、道、佛三家思想融合在一起,使得古代茶人所修之道為綜合各家之道,這樣也給茶人留下了選擇和發(fā)揮的余地,各層次的人可以從不同角度根據(jù)自己的情況和愛好選擇不同的思想內(nèi)容加以發(fā)揮創(chuàng)造,藝茶中所修之道可以是懦家之道,可以是道家、道教之道,也可以是禪宗及佛教之道,具有因人而異的特征。盡管如此,中國古代的茶道精神還是為后世茶道精神奠定了基礎。古代茶人雖然所修之道為綜合各家之道,但基本精神則是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。后來茶道精神的發(fā)展都沒有超出上述所說的茶道之要素和內(nèi)含之精神。

      第二篇:中國傳統(tǒng)文化之媽祖文化

      中國傳統(tǒng)文化之媽祖文化

      海峽兩岸媽祖信仰是海洋文化的必然現(xiàn)象,她發(fā)源于福建湄洲,又隨著移民來到臺灣并在臺灣生根開花結(jié)果。從媽祖信仰到媽祖文化也是歷史的必然,媽祖文化內(nèi)涵豐富并在今天的海峽兩岸關系中發(fā)揮著獨特的文化優(yōu)勢,成為增進兩岸民族感情、增強兩岸文化交流和促進兩岸經(jīng)濟貿(mào)易往來的橋梁和紐帶。

      [關鍵詞]媽祖文化;海峽兩岸;民間信仰;湄洲祖廟

      一、海峽兩岸媽祖民間信仰的產(chǎn)生

      媽祖信仰從神話傳說到民間信仰再到媽祖文化,經(jīng)歷了整整1000多年,作為民間信仰,它延續(xù)之久、傳播之廣、影響之深,是其他民間信仰所未曾有過的。據(jù)統(tǒng)計,目前全世界共有媽祖廟5000座,媽祖信眾2億人。

      (一)媽祖信仰是海洋文化的必然現(xiàn)象。媽祖民間信仰發(fā)源于福建莆田湄洲島,迄今已有1000多年的歷史。媽祖在短暫的生命中,熱心扶危濟困、救助海難、治病救災等善行為鄉(xiāng)鄰感念,“人行善事,死后為神”,民眾視她升天為神,稱其為“女神”。鄉(xiāng)鄰感念她的恩德,在湄洲她“升化”的地方建立廟宇,進行祭祀。媽祖民間信仰在中國得以廣泛傳播,是因為“中國是一個兼具陸海生態(tài)環(huán)境多樣性的大國,海洋是中華民族生存和發(fā)展的重要環(huán)境,經(jīng)過了許多歲月的累積,中國發(fā)展了自己獨特的海洋經(jīng)濟、海洋社會和海洋人文模式,體現(xiàn)了中國文明海洋性的一面”。媽祖信仰的傳播和發(fā)展具有海洋歷史發(fā)展的淵源,是海洋文化發(fā)展的必然現(xiàn)象。因為海洋生存環(huán)境的風云變化,“大海無情,商海也無情”使得民眾需要精神寄托,媽祖是海洋族群的精神寄托和保護神。從媽祖?zhèn)髡f故事可以看到,媽祖在中國人的心中是一個充滿慈悲為懷、救苦救難的海上女神,因此得到了民眾的敬仰和祭拜。在南宋時期,媽祖信仰已在海事活動最活躍的福建、廣東和浙江等沿海各省傳播。

      (二)媽祖信仰在臺灣的傳承。明清時期閩粵沿海人民掀起移居臺灣的高潮,移民把祖籍地的媽祖等民間信仰也帶到了新的移民地。這種民間信仰的移植象征兩種意義,一是可以視為閩文化在移居地的延續(xù)與發(fā)展。二是媽祖是他們心中的保護神,有神的保護,它可以使不安的心靈得到緩解。因為移民在百般艱難的環(huán)境中離鄉(xiāng)背井、漂洋過海遷徙到一個陌生的環(huán)境求生活,移民遷徙是一個充滿危險的歷程,特別是東渡臺灣海峽移居臺灣,遷徙途中充滿各種生命危險,海峽茫茫,隨時有船覆人亡的危險。移民在海上經(jīng)歷九死一生之后,即使順利到達目的地,登上臺灣島,移民們在新的環(huán)境中還會遇到更加嚴峻的生存與發(fā)展的考驗。臺灣氣候惡劣,變化無常,加上早期臺灣尚未開發(fā),荒野無邊,猛獸當?shù)溃螝鈾M溢,瘟疫流行,以及水土不服、缺醫(yī)少藥等情況嚴重威脅著移民的生命。而且,開墾荒地、海上作業(yè)、從事貿(mào)易等都時有不測風云。因此,需要借助神明的力量來擺脫各種恐懼和不安。渡海移民者只能祈求和依靠神靈的護佑,來確保航海與墾殖的平安。媽祖是閩粵的海上女神,當然就成為閩粵移民移居新環(huán)境的保護神。

      早期移民在渡臺之際,動身之前,都要到當?shù)貗屪鎻R祭拜,還要許愿一番。許多人祭拜之余,還要從寺廟帶走一把香火、一尊小型神像,祈求分身的神像能與信徒同舟共濟去開辟新的天地,保佑移民一路平安順利。因此一旦定居下來,為答謝媽祖神靈的保佑,便設祠立廟奉神,而且往往還要由專人專程渡海返鄉(xiāng)于祖籍地祖廟中,以“割香”、“分靈”等形式將媽祖神像恭奉入臺,立廟建祠加以祭奉,使家鄉(xiāng)的神靈同移民一起移居臺灣,在臺灣生根開花結(jié)果。比如,從湄洲祖廟分靈來臺的湄洲媽、從泉州天后宮分靈來臺的溫陵媽、從廈門同安分靈來臺的銀同媽等等。海洋移民在移居地發(fā)展時,遭驚濤駭浪沖擊,祈求媽祖神靈保佑航海平安,是海峽兩岸媽祖民間信仰的特色。媽祖信仰是臺灣社會的主要民間信仰,據(jù)統(tǒng)計,臺灣自大陸分香的媽祖宮廟超過2000座,信眾多達1600多萬人,占臺灣人口的三分之二??梢?,海峽兩岸媽祖信仰的歷史淵源是深遠的。

      二、從媽祖信仰向媽祖文化發(fā)展的歷史必然

      (一)“媽祖文化”已在海內(nèi)外形成共識。由于十年“文革”極左思想的影響,民間信仰包括媽祖信仰都被視為封建迷信的東西加以批判和清除,湄洲媽祖廟建筑群為此在“文革”被夷為平地。1978年復興重建,并于1986年農(nóng)歷三月廿三神誕,按民間傳統(tǒng)儀式舉行開光。但是,人們特別是公職人員對于媽祖信仰還是有顧慮了。1987年重九,即民間傳說媽祖羽化升天1000年紀念日,湄洲媽祖廟舉行規(guī)模盛大的千年祭系列活動,并舉辦全國性的學術(shù)研討會。正是在這次學術(shù)研討會上,上海師范大學林金文教授提交的論文《要重視媽祖文化研究》,引起了與會學者的關注。林教授的主要論點是:媽祖神話及其形成的民間信仰、風俗習慣等是中華民族文化的組成部分。媽祖文化歷史悠久,且早已遠播海外,對中外經(jīng)濟、文化交流起過積極作用,產(chǎn)生過相當大的影響。它對外區(qū)別于其他民族文化,對內(nèi)起聯(lián)系本民族成員的紐帶作用,具有民族的內(nèi)聚力。會后經(jīng)媒體廣泛宣傳,“媽祖文化”的提法得到了多數(shù)人的認可。今天,弘揚媽祖文化已經(jīng)在海內(nèi)外形成了共識?,F(xiàn)在,由官方主辦的“媽祖文化節(jié)”、“媽祖文化旅游節(jié)”、“媽祖文化學術(shù)研討會”等活動的規(guī)模越來越大、活動內(nèi)容越來越豐富、儀式越來越隆重。而且,在媽祖信仰最普及的臺灣,媽祖廟成為兼具宗教、經(jīng)濟、文化、娛樂和社交等功能,許多媽祖廟樂于回饋社會,出資興建醫(yī)院、圖書館、社區(qū)活動中心等社會公益事業(yè),使媽祖信仰的文化內(nèi)涵愈加突出。2004年大陸成立了“中華媽祖文化交流協(xié)會”,在臺灣、香港、澳門以及東南亞國家有200多家團體會員。此外,媽祖文化已成為學術(shù)研究的重要課題,許多專家學者深入探討研究和媽祖信仰密切聯(lián)系的學科領域并出現(xiàn)了一大批頗有建樹的學術(shù)成果。由此可見,從媽祖信仰到媽祖文化的發(fā)展過程是一種歷史的必然。

      (二)媽祖文化的豐富內(nèi)涵。從媽祖信仰到媽祖文化的發(fā)展過程,是一個漫長的歷史過程,經(jīng)歷了1000多年的歷史積淀,由媽祖信仰形成的媽祖文化圈,包含著非常豐富的內(nèi)涵,綜合起來可概括為三大層面的內(nèi)容:

      第一,媽祖文化的“道德”內(nèi)涵。媽祖文化最深的內(nèi)涵在于人格魅力,在千百年的嬗變過程中,信眾不斷豐富媽祖的完美道德品質(zhì),媽祖形象已成為道德的化身,是中華民族傳統(tǒng)美德的集大成。媽祖之所以成為人們敬仰和祭拜的女神,首先是因為媽祖的美德。媽祖的完美道德品質(zhì),忠義孝悌、救民疾苦、扶危濟困、樂善好施、見義勇為、無私利他的情操體現(xiàn)了中華民族的傳統(tǒng)美德,并形成一股巨大的精神力量。在信眾心目中,“媽祖形象盡善盡美,媽祖精神包含著真善美的價值和道德內(nèi)涵。信眾信仰媽祖,意味著認同媽祖所代表的真善美價值觀和道德觀”。媽祖的形象是慈祥、博愛、親切、無私、勇敢。媽祖受到歷代朝廷的多次褒封,封號也從“通靈女神”漸次升格為“夫人”、“妃”、“圣妃”、“天妃”、“天后”直至“天上圣母”,說明歷代統(tǒng)治階級是非常重視以道德化的媽祖形象作為教化百姓的最有效的倫理教材??梢?,媽祖文化的內(nèi)涵首先是從道德人格層面上來理解的。

      第二,媽祖文化的“信仰”內(nèi)涵。正因為“信仰”,才使媽祖擁有2億多的信眾。信眾祭拜媽祖、信仰媽祖,是相信媽祖是非常靈驗的。人們出海的安全、海上貿(mào)易的順利、旅途的平安,以及求子、求財、求福等等,都相信媽祖會顯靈助其愿望的實現(xiàn)。所以,信眾對媽祖是非常虔誠的。臺灣一位老太太從1987年到2000年,共來湄洲媽祖廟朝拜25次,直到90歲高齡。2004年臺灣嘉義縣樸子配天宮媽祖信眾437人來湄洲朝拜媽祖,其中一位林女士在媽祖神像前,三拜九叩,激動得熱淚盈眶:“我終于來到了媽祖圣地?!绷峙考易嫔先际菋屪娴闹覍嵭磐?,其祖父、父親一生都期盼來媽祖圣地朝覲,但由于兩岸未“三通”等原因,至死夙愿未償。其父臨終前,希望她一定要爭取來圣地朝覲。這是媽祖信眾對媽祖虔誠信仰的典型案例。虔誠的信仰是信眾的精神寄托、是信眾戰(zhàn)勝艱難險阻的勇氣、是信眾開創(chuàng)事業(yè)的精神支柱。“信仰”是媽祖文化的核心內(nèi)涵。

      “多學科”內(nèi)涵。媽祖信仰在經(jīng)歷了1000多年的歷史積淀,本身就印記著豐富的歷史。在媽祖信仰的歷史發(fā)展中,形成了媽祖文化圈:媽祖廟的建筑藝術(shù)、書法藝術(shù)、文物珍品;由媽祖信仰形成的民間藝術(shù)、民俗文化、口傳文學;包含著媽祖信仰的民俗學、華僑史、航海史、海外交通史等等,從研究媽祖信仰人手,可以進入眾多科學研究領域?!傲鱾髑甑膵屪嫖幕?,蘊含著中華民族的傳統(tǒng)美德,涉及歷史、文學、藝術(shù)、民俗、宗教、建筑等各個方面,在我國沿海地區(qū)源遠流長,尤其是海峽兩岸重要的民間文化紐帶。”我國文博界老前輩王振鐸先生著文指出:天妃宮是研究歷代經(jīng)濟史、海外交通、民族學、民俗學、航海史等的珍貴資料,呼吁各界要加強保護天妃宮。2006年5月,經(jīng)國家文物局、國家文化部文化遺產(chǎn)司組織專家評審,湄洲媽祖祖廟、湄洲媽祖祭典分別人列全國第六批重點文物保護單位和首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。這反映了國家非常重視保護媽祖文物、弘揚媽祖文化。

      媽祖文化是民間信仰中的主體文化,媽祖文化是中華民族文化的重要組成部分,媽祖文化是兩岸交流最大的共同點,在海峽兩岸交流中發(fā)揮著積極的作用。

      三、媽祖文化交流對兩岸關系的積極影響

      (一)媽祖文化交流增進了海峽兩岸民族情感的交流。媽祖信仰自明清時期被移民帶入臺灣以來,就成為臺灣民眾社會心理的一大組成部分,并深深地影響著臺灣民眾的日常生活和思維方式。這可以從臺灣信眾“熱衷于前往湄洲祖廟進香”可見一斑。移居臺灣的移民帶去的媽祖神靈是從大陸祖廟帶去的分神,而且他們比較看重家鄉(xiāng)創(chuàng)造出來的神,稱之為“桑梓神”?!芭_灣各地的分廟建立之后,即與大陸祖廟確立了源與流的特殊關系。為了保持和增強這種特殊關系,增強分廟的靈性,各分廟每隔一定時期都得上祖廟?乞火?。參加祖廟的祭奠等,俗稱?進香?。定期到大陸祖廟進香是媽祖信仰最為獨特之處,進香活動是臺灣媽祖信眾最重要的社會活動?!?/p>

      但是,由于歷史的原因,海峽兩岸阻隔了半個世紀。1987年,湄洲媽祖祖廟擬舉辦規(guī)模盛大的千年祭系列活動之際,正逢臺灣當局宣布開放兩岸探親往來之時。臺中縣大甲鎮(zhèn)瀾宮為代表的媽祖信眾200多人前往湄洲,提前展開兩岸的破冰之旅。隨后經(jīng)新聞媒體的報道和研究成果的出版,在臺灣、海外華僑、華人以及港澳同胞中產(chǎn)生巨大的反響。此后,臺灣媽祖信眾組團到湄洲媽祖廟謁祖進香活動形成一股熱潮,媽祖信仰成為打破阻隔兩岸半個世紀政治堅冰的開路先鋒,兩岸交流從此打開了嶄新的一頁。自1987年以來,“每年都有10萬左右臺灣民眾前來湄洲謁祖進香,迄今湄洲島共接待臺灣信眾100多萬人次”。而大陸媽祖廟也應邀到臺灣進行媽祖文化交流。自1994年媽祖文物赴臺展出以來,祖國大陸媽祖文化團體赴臺交流已達20多次。其中影響最大的有:1997年湄洲媽祖金身巡游臺灣,2002年金身直航金門巡安,同年泉州天后宮組團直航赴澎湖交流,2004年湄洲祖廟祭典團赴馬祖島賀誕舉祭。

      臺灣媽祖信眾到湄洲媽祖廟謁祖進香,不僅僅是對媽祖女神的朝拜,更是對民族文化、民族情感的認同,體現(xiàn)了兩岸同胞“人同根、神同源、文化同脈”的親緣關系。對于臺灣同胞而言,媽祖信仰不僅是他們現(xiàn)實生活的精神慰藉,而且也寄托著他們對故土的眷念與遐思之情。正如臺灣知名學者鄭志明所言,“對臺灣方面而言,到大陸進行謁祖、進香、迎神的意義,不僅只是一般祖廟情結(jié)的文化尋根夢而已,同時也加強了信仰儀式的文化傳承”。臺灣民眾的媽祖朝拜熱潮,推動了臺灣當局進一步解除直航禁令,并最終實現(xiàn)兩岸“三通”。媽祖信仰成為維系兩岸血肉親情的紐帶和增進兩岸民族情感的橋梁。

      (二)媽祖文化交流加強了兩岸的文化交流。海峽兩岸各種形式的媽祖信仰的交流活動,為加強兩岸的文化交流、為傳播媽祖文化、豐富媽祖文化產(chǎn)生了巨大的推動作用,如每一屆的媽祖文化節(jié)活動,不僅舉行朝拜媽祖儀式,而且舉行民俗文化表演、民間藝術(shù)展示、媽祖文物展出、兩岸文化交流、學術(shù)研討等等活動。在交流活動中,不同地區(qū)的媽祖信眾會把他們在不同區(qū)域的歷史發(fā)展過程中形成的各具特色的民俗文化、民間藝術(shù)以及學術(shù)研究成果盡情地展示出來。湄洲祖廟已成功舉辦了八屆“中國湄洲媽祖文化旅游節(jié)”;天津媽祖廟已成功舉辦了四屆“媽祖文化旅游節(jié)”;自1986年莆田舉辦首次學術(shù)研討會以來,中國大陸先后在莆田、深圳、泉州、廈門、天津、上海等地舉辦16次研討會或論壇,而臺灣舉辦過5次,澳門舉辦過3次,平均每年超過一次。這些媽祖文化活動和學術(shù)研討會成為兩岸文化交流的重要平臺,增進了海峽兩岸的文化交流,充分展示了媽祖信仰豐富的文化內(nèi)涵。

      (三)媽祖文化交流促進TN岸的經(jīng)濟貿(mào)易往來。由于海峽兩岸媽祖信仰的“源”和“流”的關系,以及臺灣信眾把回湄移H祖廟謁祖進香看得非常神圣而熱衷于前往湄洲祖廟進香,兩岸媽祖文化的交流必然持續(xù)發(fā)展。兩岸媽祖信仰是發(fā)展兩岸經(jīng)濟貿(mào)易往來的優(yōu)勢文化資源,必將促進海峽兩岸的經(jīng)濟貿(mào)易往來。首先,媽祖文化將激發(fā)海內(nèi)外閩商回鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)、報效桑梓的激情,促進海峽兩岸經(jīng)濟貿(mào)易往來。在2007年福建省農(nóng)業(yè)工作視頻會議透露,2007上半年,福建省新批農(nóng)業(yè)臺資項目41個。合同利用臺資8901萬美元,實際到資7121萬美元。全省已累計批辦農(nóng)業(yè)臺資項目1957個,合同利用臺資24.8億美元,實際到資14.3億美元,在各省市中位居第一。福建已成為臺灣農(nóng)產(chǎn)品進入祖國大陸的集散中心,海峽兩岸農(nóng)業(yè)合作試驗區(qū)的“窗口、示范、輻射”作用得到明顯體現(xiàn)。其次,兩岸媽祖信仰的交流,特別是通過舉辦“媽祖文化節(jié)”或“媽祖文化旅游節(jié)”等活動,向臺灣同胞展示大陸經(jīng)濟建設的輝煌成就,介紹大陸經(jīng)濟建設的政策和項目推介,吸引臺資來大陸考察投資環(huán)境。同時臺灣同胞也可以向大陸推介自己的合作項目。天津市于2008年10月3—5日舉辦“第四屆中國天津媽祖文化旅游節(jié)”活動,邀請臺港澳地區(qū)和海內(nèi)外的嘉賓近2000余人參加。通過此屆媽祖文化旅游節(jié)活動,積極推進和促成經(jīng)貿(mào)往來與合作,達到“文化旅游搭臺、經(jīng)貿(mào)洽談唱戲”的目的,吸引更多的海內(nèi)外朋友到本市觀光旅游,帶動旅游經(jīng)濟發(fā)展。近年來,天津越來越受到臺灣商家的關注。而天津媽祖廟作為三大媽祖廟之一,從2002年至今,天津已成功舉辦了三屆“媽祖文化旅游節(jié)”,吸引了越來越多的臺資企業(yè)前來投資。據(jù)統(tǒng)計,截至2006年7月,累計有1866家臺資企業(yè)落戶天津,合同臺資額達45.8億元??梢姡{兩岸媽祖文化已成為促進兩岸經(jīng)濟貿(mào)易往來的優(yōu)勢文化資源。

      總之,媽祖文化已成為中華民族文化的重要組成部分,她有著豐富的內(nèi)涵,并在現(xiàn)代社會發(fā)揮著增強兩岸同胞民族感情、增進兩岸文化交流、促進兩岸經(jīng)貿(mào)往來的重要作用。珍惜這一份珍貴的文化遺產(chǎn),并把她發(fā)揚光大,是今天人們的一份責任。

      第三篇:中國傳統(tǒng)文化修養(yǎng)論文考試論中國傳統(tǒng)修養(yǎng)之------茶道

      論中國傳統(tǒng)修養(yǎng)之------茶道

      摘要:中國茶文化源遠流長,博大精深,為中華民族之國粹。中國是茶樹的原產(chǎn)地,中國茶業(yè),最初興于巴蜀,其后向東部和南部逐次傳播開來,以致遍及全國。茶,中國的一個古老的傳統(tǒng)。而中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年,中國的茶道可以說是重精神而輕形式,它與中國傳統(tǒng)哲學有著異常緊密的融合。此外,茶還是中國自古以來的待客之道,是代表禮儀和友好的象征,是親和與和諧的具體體現(xiàn),茶道精神對于我們和諧社會的構(gòu)建也有著其不可忽視的作用。

      關鍵詞:茶道文化茶道精神中華傳統(tǒng)文化修養(yǎng)以茶載道

      一.中國傳統(tǒng)茶道文化

      中國傳統(tǒng)茶道文化有著深厚的傳統(tǒng)文化積淀,屬于中國古典美學中的一部分,具有中國古典美學的基本特征,同時也具有其自身的特性。中國傳統(tǒng)茶道文化中的美學側(cè)重于審美主體的心靈表現(xiàn),虛靜氣氛中的自我觀照,默察幽微的親切體驗,結(jié)合長期沉淀于事茶人心靈深處的審美情趣。它融合了儒、道、佛三家的美學思想,講究自然之美、淡泊之美、簡約之美、虛靜之美、含蓄之美等。

      (一)自然之美

      自然觀念是道家學說的精髓,老子提出“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“道法自然”即為道家哲學及其美學思想的本質(zhì)之所在。自然之美其本義即自然而然,自然率真,由此而把未經(jīng)人化的自然奉為美的極致。自然之美是“道法自然”、“順其自然”,做到“情真,景真,事真,意真”。就是平淡中有不平淡,素樸 1

      中有真美在。茶道在美學方面追求自然之美,非完善之美,協(xié)調(diào)之美和瞬間之美。中華茶道的自然之美,賦予了中華茶道美學以無限的生命力及其藝術(shù)魅力。

      (二)淡泊之美

      “淡泊”意指閑適、恬淡,不追名逐利,象和風微拂,山泉清音,雋永超逸,悠然自遠。道家學說不重社會而重個人,不重仕途而重退隱,不重務實而重玄想,不重外在而重精神。文人們在飲茶過程當中,自然要把超逸的淡泊境界,作為他們在藝術(shù)審美上的一種追求。因此這種清淡之風和尚茶之風,深刻影響著中華茶道的發(fā)展,也成為中華茶道美學的一部分。

      (三)簡約之美

      簡者,簡易也。約者,儉約也。品茶本是人們?nèi)粘I钪械囊环N行為,一種習慣,一種生理需要并文化需要。所以它貴乎簡易,而非貴乎繁難。貴乎儉約,而非貴乎奢糜。我國古代的茶道,歷來奉行尚“簡”、尚“儉”的雅俗共賞之茶風,呈現(xiàn)出不失雅俗共賞的簡約之美。沒有繁難的操作程式,沒有繁褥的禮儀排場。我國茶人們深知品茶之道,最忌繁難。就是說,茶尚簡樸,茶尚平易,愈是簡樸平易之茶,則愈堪啜得茶湯的本味。茶尚儉約,茶尚淡泊。愈是儉約淡泊之茶,則愈堪悟得人生的真諦。

      (四)虛靜之美

      虛者,即虛無之謂也。天地本是從虛無而來,萬物本是由虛無而生。靜乃始于虛,有虛才有靜,無虛則無靜。中華茶道美學中的虛靜之說,不僅是指心靈世界的虛靜,也包括外界環(huán)境的寧靜。虛靜對于日常品茗審美而言,是指需仔細品味,在品茗生活中更好地獲得審美感悟。在品茗審美之前,需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物,盡量排解開去,靜下神來,定下心來,開始走進品茗審美的境

      界,靜靜領悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感,以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。唯有進入虛靜,心靈世界才得以安寧下來,由茶悟而升華,從而達到一種最高精神境界和藝術(shù)境界。

      (五)含蓄之美

      “含蓄之美”是指含而不露,耐人尋味。晚唐之際,司空圖在《詩品》中提出了“含蓄”的美學范疇,并用“不著一字,盡得風流”來形容詩歌的美學特征。對茶道而言,“含蓄之美”特別講究此地無聲勝有聲的境界。

      二.茶道精神

      我國著名學者陳香白先生認為:中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理,中國茶道精神的核心是“和”。中國茶道就是通過品茶過程,引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為:“七藝一心”,即“和”。

      我是非常贊成這個觀點的,是因為茶道與中國的傳統(tǒng)哲學是密切聯(lián)系,互相融合的,具體表現(xiàn)如下:

      1.中國的茶道融合儒家“中庸和詣”的思想觀念,儒家以“中庸和諧”的思

      想為指導,主張以茶協(xié)調(diào)人際關系,實現(xiàn)互愛、互敬、互助的大同理想,并以茶的清廉、高潔之精神磨練自己的意志,所以主張以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶雅心、以茶培養(yǎng)廉潔之風,并用于明倫理、倡教化。

      2.中國茶道融合道家“天人合一”的思想觀念,道家“天人合一”的思想令

      人們體悟到,人必須順應自然,符合大道,才能獲得身心的解放。茶人認為,烹

      茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程;“道”的性格似水,而茶是吸收了天地精華的靈芽,茶與水之間才是最好的發(fā)揮。

      3.中國茶道融合佛家“普渡眾生”的思想觀念,佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨,主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘,使人明心見性,所謂“禪茶一味”,是要學習“清寂”態(tài)度,“和敬”風格的一種精神,以澄明心境,潔身自好。

      除了茶道與中國哲學的密切聯(lián)系之外,自古以來歷代所行之茶事處處體現(xiàn)著“和諧”中國,體現(xiàn)禮儀之邦的大國風采。

      所謂禮,不僅是講長幼倫序,而且有更為廣闊的含義,對內(nèi)而言,表示家庭、鄉(xiāng)里、友人、兄弟之間的親和禮讓;對外而言,則表明中華民族和平、友好、謙虛的美德。中國的傳統(tǒng)思想認為子孫后代要“尊老愛幼”,兄弟要親如手足,夫妻要相敬如賓,對客人和敬禮讓。即使對外國人,只要不是侵略者,中國人也總是友好地以禮相待。中國茶文化“以茶表敬意”正是這種和諧精神的體現(xiàn)。

      綜上所述,中國傳統(tǒng)茶文化精神,負載了民族優(yōu)秀文化的思想內(nèi)涵,它通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境,當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候,你的心靈便在虛靜中顯得空明,你的精神便在虛靜升華凈化,你將在虛靜中與大自然融涵玄會,達到“天人和一”的“天樂”境界,其具有的歷史性、時代性的文化因素在現(xiàn)代文明進步社會中正在發(fā)揮其自身的積極作用,這對于我們現(xiàn)在的“和諧社會”構(gòu)建也是一個不可忽視的力量。

      三.茶道之現(xiàn)代意義

      茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可與人們追求真善美、追求超越的精

      神相契合;茶道的“和、靜、清、儉”精神,恰與社會的可持續(xù)發(fā)展及人的全面發(fā)展要求相適應。因此,現(xiàn)代社會弘揚茶道有著積極、深遠的意義。人類社會正處于一個大變革的時期,機遇與危機都是前所未見的,人類生存狀態(tài)處于尖銳的矛盾之中。人們在功利生活中,難免產(chǎn)生浮躁、庸惰、焦慮、內(nèi)心沖突等消極心理,心靈復歸清靜、恬淡和振作,是人所企求的心理需要。目前,我國正從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會躍遷,又值經(jīng)濟體制轉(zhuǎn)軌,人們對競爭的激烈、生活節(jié)奏的緊張和人際疏離已有深刻體驗,故人性復歸的沖動尤顯迫切。茶的儉淡、精清、恬靜、沖和的特質(zhì),與此種心理需要正相契合,故“茶道”內(nèi)容,應反映現(xiàn)實社會處境下人們的心靈渴求,引導人們追求品茶精神境界,使品茶生活成為人生旅途的“綠色棲所”:茶香飄處,收斂奢欲,洗心滌煩,振作向上,消除情乏,自我整合,人倫和諧,其樂融融。

      參考文獻:

      [1]關劍平.茶與中國文化[M].北京:人民出版社,2001.

      [2]丁以壽.日本茶道草創(chuàng)與中日禪宗流派關系[J].農(nóng)業(yè)考古,1997

      [3]茶馬古道的積淀——茶文化 gb.chinabroadcast.cn 2004-06-04

      第四篇:茶道文化

      《飲食文化》課期末論文——

      日本茶道文化淺談

      日本茶道文化淺談

      摘要:“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為:主體的“無”,即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現(xiàn)象。由這四個抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬種形式,如茶室建筑、點茶、道具、茶點心等。

      關鍵詞:茶道

      日本

      美學

      1. 何為茶道

      茶是一種深沉而雋永的文化。茶的發(fā)展經(jīng)歷了一個由飲品而文化,由禮而理的發(fā)展過程,如果說起自于中國的日本茶道是一種嚴格尊崇,極其講究的級極宗教的話,那么中國茶道就是一種包羅萬象,順乎自然的美麗哲學。日本人把茶道視為日本文化的結(jié)晶,也是日本文化的代表。近幾百年來致力于茶道實踐的人層出不窮,在長期的實踐基礎上,近幾年才開始有學者給茶道下定義。

      1977年谷川澈三先生在《茶道的美學》一書中將茶道定義為:“以身體動作為媒介而演出的藝術(shù)。”它包含了藝術(shù)因素,社交因素,禮儀因素和修行因素等四個因素。久松真一先生則認為:“茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系。它具有綜合性,統(tǒng)一性,包容性。其中有藝術(shù),道德,哲學,宗教以及文化的各個方面,其內(nèi)核是禪。熊倉功夫先生從歷史學的角度提出:茶道是一種室內(nèi)藝能,藝能是日本文化獨有的一個藝術(shù)群,它通過人體的修煉來達到人們陶冶情操完善人格的目的。

      日本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張:“茶道是以深遠的哲理為思想背景綜合生活文化,是東方文化之精華?!盵1]倉澤行洋先生還認為“道是通向徹悟人生之路,茶道是茶至心之路,不是心至茶之路。”

      2.日本茶道

      古代日本沒有原生茶樹,也沒有喝茶的習慣,飲茶的習慣和以飲茶為契機的茶文化是七八世紀時,從中國大陸傳去的。至上個世紀為止,日本茶文化的發(fā)展一直受到中國大陸茶文化的影響,大陸茶文化在各個歷史時代所創(chuàng)造出的新形式都逐次波及日本茶文化,可以說,日本茶文化的歷史是隨著中國茶文化的歷史發(fā)展而發(fā)展起來的。

      日本茶道史大體可以分為三個時期,第一個時期是受中國唐朝的餅茶煮飲法影響的,日本歷史上的平安時代,第二個時期是受中國宋朝的末茶沖飲法影響的日本歷史上的鐮倉室町、安土、桃山時代,第三個時期是受中國明朝的葉茶泡飲法影響的日本歷史上的江戶時代,在第一個時期還沒有形成目前的這種日本茶道的形式,喝茶不過是天皇、貴族、高級僧侶等上層社會一種模仿唐風先進文化的風雅之事。在第二個時期的寺院茶,斗茶,書院茶里,茶文化的內(nèi)容豐富起來,在鐮倉禮佛教的刺激下,茶與禪發(fā)生了密切的關系。加上日本藝道成立的影響,日本茶道完成了它的草創(chuàng)期,第二個時期是日本茶道史上最重要的時期,在第三個時期里,日本茶道迎來了成熟期,茶道普及到了各個階層,茶道內(nèi)部也分出了許多流派,形成了百花爭艷的局面。[6] 茶傳入日本之后,是自上而下逐漸普及開來的,如果日本的飲茶文化總停留在社會的上層,不走到民間,不在日本文化的土壤里扎根,不去吸收本民族文化的養(yǎng)份,那么,日本飲茶文化也只能落得個吃茶游戲的下場。一旦武士社會解體,社會發(fā)生**,吃茶游戲就會被人忘卻,如果日本的飲茶文化不與佛教的禪宗思想相結(jié)合,單獨的發(fā)展下去的話,它可能只能成為一種技能,但幸運的是,日本的飲茶文化適時地抓住了機會,在室町政權(quán)逐漸衰落的日本中世紀,在瀕臨解體的戰(zhàn)國時代(即16世紀),日本飲茶文化急速的普及到民間,在日本國有的文化土壤里歇息生養(yǎng)了一段時間之后,接受禪宗思想的刺激和引導以嶄新的姿態(tài)崛起。成為融哲學、宗教、藝術(shù)、禮儀為一體的綜合文化體系。16世紀這100年,是日本茶道史上最重要最光輝的100年。

      中國茶文化的源流及關系已經(jīng)顯而易見了。日本歷史上第一次出現(xiàn)茶是中國的盛唐時代,經(jīng)濟文化發(fā)展水平達到了中國封建社會的頂峰。日本派遣大量學僧(遣唐使)來華學習,中國也派出大批學者去日本傳播大陸文化,這是中國文化第一次大規(guī)模交融的時期,日本人從與中國的文化交流中得知茗飲之事,但起初飲茶活動只局限于僧侶和上層社會,飲茶主式只是一味的模仿,這與當時整個日本的唐風文化有關。唐風文化的基本特點就是一個勁不加選擇地吸收來自泱泱大唐國的一切文化。因此,當時上層社會的飲茶風尚與唐代宮廷幾乎相仿。茶具也是從唐朝而來,擁有一只“天目茶碗”足以表達高貴的身份。對唐物的崇拜是每個茶人的追求,這就產(chǎn)生了貴族茶風。以后隨著歷史的發(fā)展又逐漸形成了寺院茶,書院茶,草庵茶等直至茶道的完全成形。由此日本的飲茶一開始便與中國的不同,在中國飲茶由民間開始,再由文人提倡,慢慢地形成具有精神內(nèi)涵的茶文化,而在日本飲茶一開始就是貴人之事,吃茶被視為一種高雅的風尚和超然物外的享受,對日本人來說茶只是一種嗜好品,平民是可望不可及的。

      從文化角度而言,中國的茶文化源于神農(nóng)嘗百草的傳說。魏晉南北朝的清飲之風促進了茶的精神文化的形成。中國古代流傳了極為豐富的茶葉詩詞、繪畫及茶書。然而除了陸羽被尊為茶圣外很難再找到幾個典型的人物以之代表中國茶文化的發(fā)展階梯。中國茶藝研究選茶擇水,施器,環(huán)境,宜人,但并無相對統(tǒng)一的點茶禮儀,也沒有一種貫穿其中的哲學觀念,即使對于白族三道茶,潮州功夫茶也只能具有地方性和局域性,它們甚至不能代表本民族的主體文化?!恫杞?jīng)》以后,雖然茶書不斷卻少有創(chuàng)新,其內(nèi)容基本上是茶經(jīng)的延伸,僅僅局限于對辨水識器的自然過程的描述,極少做精神上的探求。雖然也有人時常講起佛茶結(jié)緣,但歷代茶人茶書卻很少致力于將茶與宗教的理念有機的融合。在僧人的日常修行中也難以見到茶的精神世界的痕跡。

      在另一方面,日本茶道卻被賦予了宗教的哲學內(nèi)涵,自千利休集茶道之大成以來,現(xiàn)代日本茶人都要先行修得法名爾后才能專習茶道,茶人修行本身即已成為茶道理念的一部分。日本茶道有著嚴謹?shù)某淌?。這些程式都體現(xiàn)了一種“無”的絕對精神和他界觀念,茶道之美可視為一種無極之美,這種美又成為茶道嚴謹程式的思想基礎。

      如前所述,日本飲茶之風此于第一次中國文化大規(guī)模交流時期。這個時期在日本歷史上稱為平安時代。這個階段日本的文化一邊倒地傾向大陸文化,飲茶的境界也完全是大陸式的,即是期望通過飲茶活動達到一種境外之境,也就是“七碗通仙靈”的那種夢幻世界。其后隨著唐朝的覆滅,中日交通中斷,茶飲之風也隨之衰落,這從一方面也說明了單純的貴族茶風如果不走向平民化是沒有生命力的。潮起潮落,貴族式的茶風隨著政權(quán)的興衰而興而敗。重開日本飲茶之風要等到近三百年之后的榮西時代。榮西茶祖兩度入宋,歸來后著《吃茶養(yǎng)生記》二卷,但是榮西的飲茶世界已完全不同于平安時代?!冻圆桊B(yǎng)生記》開篇即說“茶者,南方之嘉木也,人倫延生之妙術(shù)也,末代養(yǎng)生之良藥也。”這是一種純粹實用觀念的茶。然而正是這種實用觀念的茶最終得以在平民中普及,這是榮西倡導飲茶之風的一大貢獻。榮西的另一個功績在于將臨濟禪宗引入日本,使得日后禪宗思想能與茶的世界有緣結(jié)合。隨著歷史的變遷,文化的傳承者發(fā)生了根本的變化。新興的武士階層通過流血斗爭奪取了政權(quán)之后,又希望借助茶湯來炫耀自己的實力。在政權(quán)相對平穩(wěn)的年代,日本民族固有的和歌,連歌,能樂等已不能滿足這些新貴的需求。貴族式的寺院茶風與崇尚武力的實權(quán)階層也是格格不入的。正是這種情形下,輔佐將軍義政的能阿彌向?qū)④娡扑]了奈良稱名寺的珠光。珠光是一休的弟子,擁有一休親傳園悟禪師的墨跡。有了政權(quán)人物的支持,珠光和能阿彌等人致力于將和歌和連歌理論引入茶湯之中。飲茶進一步轉(zhuǎn)向本土化。當時斗茶之風盛行,有識之士意識到這種糜廢之風是不利于文化的發(fā)展的。作為大茶人的珠光更是看清了這一點,因此他首創(chuàng)了四張半榻榻米的“草庵茶”,倡導茅屋與名馬相結(jié),提倡和物唐物并重。紹歐的主要貢獻在于將散道中的“枯寒”概念引入茶道精神理念之中,首先明確提出“茶禪一味”的觀念,縱觀日本茶道的發(fā)展歷史可以看到一條由大茶人構(gòu)建的明晰的發(fā)展路經(jīng)。村田珠光——茶道的開山之祖,早庵茶的創(chuàng)立者,武野紹歐——茶的創(chuàng)立者,千利休——集茶道之大成。到千利休最后完成茶道的體系后,茶道便成為日本文化的精髓。3.日本的茶道精神

      學術(shù)界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念:

      (一)和敬清寂;

      (二)一期一會;

      (三)獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯(lián)系的。

      “和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規(guī)、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為:主體的“無”,即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現(xiàn)的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現(xiàn)象。由這四個抽象的事物又分別產(chǎn)生了日本茶道藝術(shù)成千上萬種形式,如茶室建筑、點茶、道具、茶點心等。

      “一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說:追其本源,茶事之會,為一期一會,即使同主、同客可反復多次舉行茶事,也不能再現(xiàn)此時此刻之事。每次茶事之會,實為我一生一度之會。由此,主人要千方百計,盡深情實意,不能有半點疏忽??腿艘岔氁源耸涝俨荒芟喾曛楦皶瑹嵝念I受主人的每一個細小的匠心,以誠相交。

      “獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一只,獨坐茶室,回味此日茶事,靜思此時此日再不會重演,此刻茶人的心里不禁泛起一陣茫然之情,又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。

      由此可見,茶道是一場靜心清魂的佛事。茶人不愧為在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以,日本茶道思想是茶與禪的融會貫通。茶中有禪理,禪理又在品茶中深刻體會到。

      參考文獻: [1]、《中國茶文化》專號14期 第12頁 [2]、http://sanzui.com [3]、林治 《中國茶道》 北京-中華工商聯(lián)合出版社 2000版 57頁-60頁 [4]、《晉書》卷三十三

      [5]、于川 《談茶說藝中國的茶與茶文化》 百花文藝出版社 2004版 54-57頁 [6]、滕軍 《日本茶道文化概論》1992年版 北京-東方出版社 第1頁

      第五篇:茶道文化

      英語1143班

      鞏雪 1121008322

      “茶道文化”之我觀

      【摘要】茶道,作為日本文化的一種特殊表現(xiàn)形式,在全世界享有盛名。品茶這門學問始于中國,并于唐代傳到日本。眾所周知,日本是一個善于學習其他國家優(yōu)秀文化的國家,因此,日本在對中國早期的茶藝進行了本土話吸收和發(fā)展以后,大約在十六世紀由千利休確立了具有日本民族特點的茶道。茶道集哲學、文化、宗教為一身,涉及到陶瓷、雕刻、書法、繪畫、建筑等諸多領域,是日本文化的集中表征。學習茶道不僅僅是物質(zhì)的享受,更重要的是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念的目的。日本的茶道與中國的茶道的差別還有很多。

      【關鍵詞】茶道的起源與發(fā)展

      茶道內(nèi)涵

      中日茶道的差別

      一.茶道的起源與發(fā)展

      喝茶成為一種飲食文化最初起源于中國。早在唐朝時期,中國種茶、制茶、喝茶等茶文化禮儀已初成體系。隨著遣唐使的頻繁來往,一批批學問僧在將中國的佛教文化及其他文明成果帶到日本的同時,也將中國茶及茶文化帶回日本。日本奈良時代著名的學問僧最澄最早將中國的茶種帶回日本,并培育成功。

      日本茶道是在吸收中國茶道文化的基礎上,融臺了日本本土文化,形成了它獨特的茶道美學、札法、建筑茶道思想的。日本茶道史大體可以分為三個時期:即相應于中國唐代的餅茶煮飲法的日本平安時代 ;受宋代末茶沖飲法影響的日本鐮倉、室町、安土、桃山時代;受明代葉荼泡飲法影響的日本歷史上的江戶時代??梢哉f,日本茶文化的發(fā)展一直受中國大陸茶文化的影響,中國茶文化的各個歷史時期所創(chuàng)造出的新形式,都逐次波及日本。

      茶文化傳入日本后,使之發(fā)揚光大。最初的飲茶禮法,是在四疊半的茶室中,使用從中國傳入的唐代茶具沏茶,將末茶倒入茶碗中攪動茶筅然后飲之。這種飲茶方式,被稱為宋代飲茶法這一時期日本的飲茶禮法.基本上模仿中國的飲茶禮序。到了足利時代,僧人村田珠光改革了原來的飲茶形式,將紅椅端坐改為盤膝跪坐,使其趨向于日本樣式,并且融入了精神修養(yǎng)。主張生活與自然相調(diào)和,人應當過隱逸生活。此后,他的第三代弟子千利休在此基礎上,進一步融入了“禪心”,提出“和、敬、清、寂四規(guī),并使之升華為“道”的審美境界之中,完善了茶禮法的改革。從千利休時代起,域外的飲茶已在日本形成了獨特的茶道文

      英語1143班

      鞏雪 1121008322 化。

      二.茶道的內(nèi)涵

      日本茶道,以“和、敬、清、寂”為四諦,成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術(shù)活動。這是十六世紀末,千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出來的。

      “和”,既表示和諧的和,又代表和悅的和,它貫穿了整個飲茶的過程?!昂椭C”注重形式方面,“和悅”則表示人的內(nèi)在感情,茶室的整體布局和內(nèi)部構(gòu)造等都與“和”交相呼應。例如主客和賓客的坐席安排以及墻壁上掛著不同的應景的字畫等,這些都將觸覺,嗅覺、視覺以及聽覺上的和完美的統(tǒng)一起來。

      “敬”的思想源自禪宗,它主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”,認為在“真如”面前所有的人都是平等,就像美國的《獨立宣言》所倡導的的那樣:人生來平等。不論身份高低,茶客要經(jīng)過俯身通過一個很小的入口才進入茶室,這就很好的體現(xiàn)了平等這一觀念。

      “清”即清潔,有時也指整齊,是受到日本人民極大推崇的修養(yǎng)要素。但是,茶道中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭里,茶人們要隨時潑灑清水;在迎接貴客之前,茶人們要用抹布擦凈茶庭里的樹葉和石頭,茶室里更是一塵不染,茶人就是這樣通過去除身外的污濁達到內(nèi)心的清凈的。

      “寂”構(gòu)成茶道內(nèi)涵的第四個關鍵要素,寂也是茶道追求的最終境界。這就要求品茶者在求取“靜”的同時,能觀察自己知足的內(nèi)心,在深沉的思索中讓自己內(nèi)心沉淀,這是禪學中所生之思想,也是對于人生的最佳解答。

      三.中日茶道的差別

      (一)茶道的源流之別

      中國茶道是茶道的源頭。自唐代陸羽開創(chuàng)之后,經(jīng)過了千百年的發(fā)展,融儒、釋、道三家文化于一爐,不僅博大精深,而且流派眾多。日本茶道是分支。它是自宋代開始,在學習了中國的茶藝、茶道的基礎上,以禪宗茶文化為基礎所創(chuàng)立的茶文化流派。后來又不斷吸收中國茶文化的精華,結(jié)合當?shù)匚幕毡静璧乐饾u發(fā)展起來并產(chǎn)生了很大的影響。

      (二)茶道的內(nèi)涵不同

      中國的茶道兼釋的靜悟、道的馳縱、儒的雅逸,是儒、釋、道三者的融合體,是

      英語1143班

      鞏雪 1121008322 深植于實際生活而又遠遠高于這一生活的綜合性文化形式。中國茶道是由茗飲引發(fā),并以茗飲為中心的品鑒、際味、悅志、清心、陶情、內(nèi)省、洗煉的物質(zhì)和精神文化活動。作為物質(zhì)活動,它是茶藝和品茶的過程;作為精神活動,它是情感的陶冶、性理的探索、意境的追求。假物以明道,更有意義的還在于道,最終升到更高的精神層面,而不偏重拘泥于繁瑣的修飾形式。

      日本茶道則突出了中國禪宗的“苦寂”,至于吸收儒家的“和敬”,是有限度的。日本茶道由于其厚重的貴族氣派與禪悟精神而顯得過于繁縟沉重,它著重追求嚴格的程儀和悟省功夫。這與日本的島國意識有關。地處孤島,物質(zhì)貧乏,人口增加,生存不易,故其崇尚武士道精神,要在苦寂中頑強跋涉。日本也強調(diào)“忍”,注重人際關系的協(xié)調(diào)。古典茶道室入口很低,體現(xiàn)了隱忍精神;而以樹干為柱,竹木、茅草為頂,也隨時提醒人們不要忘記苦難,要有緊迫感和危機感。

      結(jié)語:通過對日本茶道的簡單了解和學習,我知道茶道實質(zhì)上就是一次心靈的旅行。作為招待茶客的茶人,他們本身不僅要具有精湛的茶藝還要有良好的修為,這樣才能為茶客提供心靈棲息的環(huán)境;而作為茶客來到茶室,不論身份高低貴賤,在主人面前他們一律平等。在這里他們結(jié)識短暫的朋友,蕩滌俗世的欲念,找回真心、找回自我,人人以真心相待、相敬,在這小小的茶室中獲得內(nèi)心的安寧與和諧。我想這也正是茶道的魅力所在,如果以后有機會,自己也要去學習茶道,來一次心靈的旅行。

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