第一篇:【古代的婚禮】[最終版]
【古代的婚禮】
在中國文化里,夫婦是“人倫之始”,《郊特牲》謂之“萬世之始也”。《易》云:“有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后禮儀有所錯(措)”,婚禮之于人生之重要,于斯可見。古者,娶妻之禮,以昏為妻,取陽往陰來之義也,故曰婚。姻者,婦人因其夫也。女因媒而親,父母因女而親,故曰姻。禮注疏云,婿曰婚,女曰姻。婿以昏時來迎,女因之而去,故名焉?;槎Y者,婚姻往來之禮也。合二姓之好,嚴(yán)百世之防。上承宗藩,下繼后世。故君子重之。上古婚嫁禮俗據(jù)傳始于伏羲之時定婚“以儷皮(成對的鹿皮)為禮”,后世漸為演進,至夏商“親迎于堂”,再至“限男女之年,定婚姻,六禮之儀”,宗周文明始具備完整婚之“六禮”?!抖Y記·郊特牲》:“天地合,而后萬物興焉。夫昏禮,萬世之始也?!狈驄D為人倫之始,君子之道造端乎夫婦。故婚姻之禮,乃諸禮之本。周南、召南、正始之道,風(fēng)化之基也??鬃友灾味Y,敬為大。敬之至,昏為大。弗愛不親,弗敬不正。愛與敬,政之本也。故昏禮合二姓之好,上以承先、下以啟后,君子重之。古之六禮所以敬慎重正,成男女之別,立夫婦之義,蓋慎其始也。對于后世的士庶來說,與人生最為密切相關(guān)和重要的無外乎婚喪二禮,歷代對于這兩個禮儀的注疏解釋版本更可謂汗牛充棟。根據(jù)文獻(xiàn)的記載,先秦時候的婚姻之“六禮”,即納采、問名、納吉、納徵、請期和親迎。在這六禮之中,除親迎外,均由使者行之。這個“使者”,亦即后世所云之媒妁。納采:《儀禮·士昏禮》:“昏禮:下達(dá),納采用雁?!编嵶ⅲ骸斑_(dá),通達(dá)也。將欲與彼合昏姻,必先使媒氏下通其言,女氏許之,乃后使人納其采擇之禮。用雁為摯者,取其順陰陽往來?!对姟吩啤⑵奕缰?,匪媒不得?!璞赜擅?,交接設(shè)紹介,皆所以養(yǎng)廉恥。”采,即采擇、選擇之意,此乃女家謙虛說辭爾,意謂自家女兒不過是聊備男家選擇對象之一。在納采之前,已由媒氏交接,女方允許,方行納采禮。得到允諾后,就派使者去女家致辭。女家要在宗廟之中接待,這個環(huán)節(jié)是男方要以雁作為禮物,送與女家。問名:《士昏禮》:“賓執(zhí)雁,請問名。主人許。賓入,授如初禮。”鄭注:“問名者,將歸卜其吉兇?!奔{采完畢,經(jīng)女家同意后,男方再請使者執(zhí)雁至女家,詢問女子之名及生辰。在此時女家要設(shè)宴款待。問名的目的是通過占卜的方式,來測定二人是否相配,聯(lián)姻是否吉祥。關(guān)于先秦女子之名,王國維先生在其《女字說》中據(jù)彝器銘文數(shù)十例,以為女字由四字組成:第一字為長幼行輩,如孟、季等;第二字為姓,如姬、媽等;第三第四為某母。女字之某母,猶男字之某甫。如古器銘有“孟媯轂?zāi)浮?、“孟姬良母”等。“蓋男子之美稱莫過于父,女子之美稱莫過于母?!蓖跏现f,或可補禮經(jīng)之闕。納吉:《士昏禮》:“納吉,用厲,如納采禮。”鄭注:“歸卜于廟,得吉兆,復(fù)使使者往告?;橐鲋掠谑嵌??!比裟蟹秸疾帆@得吉兆,則再次請使者執(zhí)雁到女家報喜確定。納徵:《士昏禮》:“納徵,玄纁束帛,儷皮,如納吉禮?!编嵶ⅲ骸搬?,成也。使使者納幣以成?!奔{徵,也叫納成、納幣,就是男方向女方行聘禮,這個環(huán)節(jié)因為要納聘禮,所以也有稱為“納幣”者?!抖Y經(jīng)本義》云:“納徵禮最重,故特用皮帛而不用雁。”納徵之禮包括玄纁束帛(黑三紅二的五匹帛)和儷皮(成對的鹿皮)。另據(jù)孔穎達(dá)疏,禮的數(shù)量和品類,平民只送黑繒五匹。卿大夫雖然也是五匹,但其中三匹是玄色,象征陽;兩匹淺絳色,象征陰;外加兩張鹿皮。至于諸侯乃至天子,則應(yīng)更多?!妒炕瓒Y》所云,為士階層之納徵禮而已。《周禮·媒氏》說:“凡嫁子娶妻,八幣純帛無過五兩?!惫耪卟疾蔀橐欢耍藶槠?,匹亦稱兩。故所謂五兩,即五匹(周代一匹約當(dāng)今之9.2米)。這是當(dāng)時規(guī)定的最高限額。行納徵禮不用執(zhí)雁,這也是婚之六禮中唯一不用執(zhí)雁的一個儀節(jié)?!妒炕瓒Y》中說“納采納吉,請期皆用雁”。后來在此環(huán)節(jié)中還出現(xiàn)了雙方要交換一個正式“書帖”的程式,對后世影響巨大。據(jù)此,雙方從而正式確定婚約,亦即定婚。其實細(xì)考《士昏禮》六個儀節(jié)——納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎——之中,除了納徵用儷皮作摯外,其余五個儀節(jié)男家使者帶往女家的見面禮物都是雁。《白虎通·嫁娶篇》:“禮曰,女子十五許嫁,納采、問名、納吉、請期、親迎,以雁摯?!睂τ跒槭裁匆醚阕龆Y物,《白虎通》給出的解釋是:“取其隨時而南北,不失其節(jié),明不奪女子之時也。又是隨陽之鳥,妻從夫之義也。又取飛成行,止成列也,明嫁娶之禮,長幼有序,不相逾越也?!碧拼?jīng)學(xué)大師賈公彥也對此解釋說:“順陰陽往來者,雁,木落南翔,冰泮北徂。夫為陽,婦為陰,今用雁者,亦取婦人從夫之義?!闭埰冢骸妒炕瓒Y》:“請期,用雁。主人辭,賓許。告期,如納徵禮。”鄭注:“主人辭者,陽倡陰和,期日宜由夫家來也。夫家必先卜之,得吉日,乃使使者往,辭,即告之?!彼^“請”,孔穎達(dá)疏:“男家不敢自專,執(zhí)謙敬之辭,故云請也。”此禮名曰請期,實為告期。男家表示謙虛,故曰請期。男方通過占卜確定成婚的吉日后,再次請使者執(zhí)雁來到女家通告,征求女家的同意。女父再三表示“某固惟命是聽”,“使者曰:‘某使某受命,吾子不許,某敢不告期?!唬骸橙??!笔拐吒嬷约?。親迎:這是婚之六禮中的核心,也最為重要。之前的五個環(huán)節(jié),都是由使者到女家,并且都是在早晨進行;唯獨“親迎”是由新郎官親自前往女家,而且時間是在“昏”時。《士昏禮·記》:“父醮子。命之辭曰:‘往迎爾相,承我宗事。勖帥以敬,先妣之嗣,若則有常?!釉唬骸Z。惟恐弗堪,不敢忘命。’”《禮記·昏義》:“父親醮子,而命之迎,男先于女也。子承命以迎。親迎是日,婚者沐浴盛服,父率禱告于廟祠,行親迎告廟禮。(如果不告而迎,婚禮將被認(rèn)為無效)。主人亦盛服醮子(父歿,則以有服之尊長醮后)。新郎在父親帶領(lǐng)下于禰廟舉行告廟之禮。根據(jù)禮經(jīng)之描述,此時廟門外的東邊陳放三只鼎,面向北,以北為上。鼎中所盛之物有:一只小豬,除去蹄甲,合左右體盛于鼎中。舉肺脊、祭肺各一對,魚十四尾,除去尾骨部分的干兔一對。以上各物,皆為熟食。鼎上設(shè)置抬扛和鼎蓋。洗設(shè)置在阼階的東南面。房中所設(shè)置的食物有,醯醬兩豆、肉醬四豆,六豆共用一巾遮蓋。黍稷四敦,敦上都有蓋子。煮肉汁燉在火上。酒尊設(shè)在室中北墻下,尊下有禁。玄酒(水)置于酒尊的西面。用粗葛布為蓋巾,酒尊上放置酒勺,勺柄都朝南。在堂上房門的東側(cè)置酒一尊,不設(shè)玄酒。篚在酒尊南邊,內(nèi)裝四只酒爵和合巹?!?士昏禮》:“主人爵弁,纁裳緇袘,從者畢玄端。乘墨車,從車二乘,執(zhí)燭前馬。婦車亦如之?!毙滦錾碇糅头?、飾以黑色的下緣的淺絳色裙(隨從皆身穿玄端),于“昏”時乘坐“墨車”出發(fā),前往女家親自迎娶新娘?;钑r為何?鄭注說“日入后二刻半為昏”,大約相當(dāng)于現(xiàn)在晚上六、七點左右。需要說明的是,昏禮的六個環(huán)節(jié)都是在女方的禰廟(父廟、考廟)舉行的。新娘的父親當(dāng)天同樣也在自家的禰廟攜帶女兒行后世所謂于歸告廟之禮,并在此等待新郎的到來。新婦則梳理好頭發(fā),“純衣纁袡”,穿著袡(捆邊)有纁(紅色布料)色鑲邊的純玄色絲衣,面朝南站立于房中。新婦的父母此時要對女兒鄭重告誡一番,這也是婚禮的重要一環(huán)?!妒炕瓒Y》云:“父送女,命之戒詞曰:‘戒之敬之,夙夜毋違命?!甘平Y(jié)帨,曰:‘勉之敬之。夙夜毋違宮事?!庇㈥犖榈絹砗?,新娘的父親至門外迎接新郎?!爸魅诵?,迎于門外,西面再拜?!比缓蟆爸魅艘救?,賓執(zhí)雁從。至于廟門,揖入。三揖,至于階,三讓。主人升,西面?!毙吕傻巧蠌d堂,行奠雁之禮“再拜稽首”。主人不答禮。新郎“降,出”,新娘隨其后。此時,新娘的母親要在新娘的的衣服上別一塊佩巾,此佩巾曰“縭”。新娘父母“不降送”,就是不送出門。“畢,(婦)降西階而出。(婿)執(zhí)韁策馬行,御輪三周,復(fù)由御者代之?!毙吕蓜t另乘車馬提前返回,“先俟于門外”,等候新娘的到來?!皨D(根據(jù)禮經(jīng)的規(guī)定,“奠雁”之后,新娘的稱呼就變?yōu)椤皨D”)至,受婿拱揖方出。婿引導(dǎo)而入。升堂。婿婦北面而立,主人(婿之父母)面南而座”,行同牢之食、合巹之禮?!痘枇x》云:“舅姑入室,婦以特豚饋,明婦順也?!钡诙煸绯浚聥D執(zhí)棗、栗,“自門入,升自西階進拜,奠于席。”行“夙興見舅姑盥饋之禮”,經(jīng)過贊者醴婦、婦饋舅姑、舅姑饗婦、舅姑饗送者等儀節(jié),昏禮始成。見舅姑禮婦道既成,成以孝養(yǎng)。故《昏義》云:“成婦禮、明婦順,又申之以著代,所以重責(zé)婦順焉也。”宋司馬光《書儀》中記載的新婦見舅姑、以及與其他親屬相見的儀式頗為詳細(xì)?!蹲髠鳌でf十八年》云:“名位不同,禮亦異數(shù)?!敝苋朔卜课輰m室、衣冠禮數(shù)諸事皆有著嚴(yán)格限制而不容僭越。但惟昏、喪、祭三禮可有例外?!吨芏Y·大宗伯》云“以禽作六摯,以等諸臣。孤執(zhí)皮帛,卿執(zhí)羔,大夫執(zhí)雁,士執(zhí)雉,庶人執(zhí)鶩,工商執(zhí)雞?!薄抖Y記·曲禮》亦曰:“摯,天子鬯,諸侯圭,卿羔,大夫雁,士雉。”禮經(jīng)士昏禮之中,自納采訖親迎皆以雁為摯,而雁則是下大夫之摯。親迎是日,婿乘墨車?!吨芏Y·巾車》則云:“大夫乘墨車,士乘棧車?!编嵶ⅲ骸澳嚕彳?。士而乘墨車,攝盛也?!毙聥D著“純衣纁袡”,鄭注云“袡”為“以纁緣其衣”,“凡婦人,不常施袡之衣,盛昏禮,為此服?!辟Z疏亦云:“純衣即緣衣,是士妻助祭之服,尋常不用纁為袡,今用之,故云‘盛昏禮為此服’?!惫湃嗣徊煌Y亦異數(shù)。越份而為之則是為僭越,不為社會所接受。但如特殊情況之下而被允許,此即鄭注所云“攝盛”。如士昏禮摯以雁、乘墨車、純衣纁袡,皆是此理。相類的情況亦見諸于《既夕禮》、《特牲饋食禮》之中?!皵z盛”,對后世影響殊大。庶人所謂“新郎官”、新婦“鳳冠霞帔”者云云,即是此意。
昏禮最后就是“新婦廟見”?!对訂枴吩唬骸叭露鴱R見,稱來婦也。擇日而祭于禰,成婦之義也?!毙聥D必廟見婚禮方謂合格。古之昏禮,至此時雖六禮已備、夫妻關(guān)系也已成立,但未與舅姑相見、祖先相見,是不能獲得子婦地位的,在夫族的地位更是不能確立。新婦三月廟見,與夫族的祖先經(jīng)過人神交流,才算加入夫宗,從而獲得宗中的地位,才有參加祭祀和被祭祀的資格。從家族的立場上,成婦之禮的重要性是遠(yuǎn)勝于成妻之禮的。所以自古以來,傳統(tǒng)婚禮極端重視新婦廟見禮節(jié),這是一項有著重大意義的儀節(jié)。后來由于時代的變化,往往三月廟見改成當(dāng)日、或次日廟見,但其本意和內(nèi)涵是一樣的。在《曾子問》中,曾子問孔子如果女未廟見而亡,如之何?孔子曰:“不遷于祖,不祔于皇姑,婿不杖,不菲,不次,歸葬于女氏之黨,示未成婦也?!?茲附錄一份后世“新婦廟見祝文”,曰: 嗣孫〇〇之子〇〇以〇日成婚,新婦〇氏,敢見先宗。謹(jǐn)以榛松獻(xiàn)禮,略表夫孝思;棗栗修儀,聊致其誠敬。伏翼昭鑒,俯垂蔭庇。謹(jǐn)告。后世的昏禮又出現(xiàn)了昏禮當(dāng)天的“撒帳之禮”和昏后三天的“歸寧之禮”,此不贅引。而對于父母已經(jīng)故去的新郎,無法行親迎之禮,《士昏禮》則曰:“若不親迎,則婦入三月,然后婿見。”就是說應(yīng)在新娘過門三個月之后,再去女家拜見岳父母。在《士昏禮》中,并沒有天子諸侯士大夫的婚禮。其實天子諸侯大夫婚禮的重大儀節(jié),皆可由士昏禮推而可知。朱子在《儀禮經(jīng)傳通解·依禮經(jīng)轉(zhuǎn)目錄》中說的很清楚:“其所謂士禮者,特略舉首篇以名之。其曰‘推而至于天子’者,蓋專指冠婚喪祭而言?!闭髦T文獻(xiàn),天子諸侯婚禮,在《左傳》中有存。其所異于士昏禮者,天子并無親迎之禮?!蹲髠鳌せ赴四辍罚骸凹拦珌?,遂逆王后于紀(jì)。禮也。”則左氏說天子不親迎,由卿往迎。但《禮記·哀公問》云:“冕而親迎。”又似與左氏之說不合?;蛘f天子親迎于前殿兩階問,非至女家而親迎??追f達(dá)《正義》亦引公羊說:“天子至庶人娶,皆當(dāng)親迎”,可備一說。
瞿同祖先生在其《中國法律與中國社會》中說:
通常所謂六禮,實是士以上的婚禮,對于不能備禮的庶人,是不能不力求簡便的,不要求他們遵守這些禮儀?!端问贰吩疲骸捌饭倩槎Y納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎、同牢、廟見、見舅姑、姑醴婦,盥饋饗婦送者并如諸王以下婚,但四品以下不用盥饋饗婦禮,士庶人婚禮并問名于納采,并請期于納徵?!敝熳印都叶Y》為簡便計,亦無問名、納吉、止納采、納幣、請期、親迎四禮,且并納幣、請期為一禮,實止三禮。洪武元年令民間嫁娶應(yīng)依《朱文公家禮》,止行四禮(品官仍備六禮)。(《中國法律與中國社會》第三章第二節(jié)“婚姻”)朱子是中古時期中國復(fù)興儒學(xué)與行動儒學(xué)的最偉大最成功者,集理學(xué)之大成。在中國經(jīng)學(xué)史上,除了周公、孔子、子夏、荀子等先秦人物外,后世最具有典范意義和影響大者,非鄭玄與朱子莫屬。元明至清前期,禮學(xué)乃以朱子為宗?!段宥Y通考》的另一位整理者方觀承在《五禮通考序》中亦說道:“三代以下,言禮者必折衷于朱子。”如上文所說,朱子將《儀禮·士昏禮》中的“婦至”,歸并入“親迎”;將“婦見”、“醴婦”、“婦饋”、“饗婦”歸并入“婦見舅姑”;將“祭行”、“奠菜”歸并入“廟見”,刪去不合時宜者,使古禮程式簡便易行。關(guān)于這一點,朱子有著清晰的交代:
“古禮難行。后世茍有作者,必須酌古今之宜。”“古禮繁縟,后人于禮日益疏略。然居今而欲行古禮,亦恐情文不相稱,不若只就今人所行禮中刪修,令有節(jié)文、制數(shù)、等威足矣?!薄岸Y,時為大。使圣賢有作,必不一切從古之禮。疑只是以古禮減殺,從今世俗之禮。令稍有防范節(jié)文,不至太簡而已。(《朱子語類·卷八十四》)
秦蕙田在《五禮通考·凡例》亦云:“班孟堅云:‘王者必因前王之禮,順時施宜,有所損益?!蜃右嘣话偈揽芍龆Y制因革?!惫哦Y或因時代的變遷而不宜全部實行,后人可以在尊重禮義的基礎(chǔ)上而斟酌古禮施行之,這種理念也是歷世禮家的共識。
《周禮·地官·媒氏》職:
媒氏掌萬民之判。凡男女自成名以上,皆書年月日名焉。令男三十而娶,女二十而嫁。凡娶判妻入子者,皆書之。中春之月,令會男女,于是時也。奔者不禁。若無故而不用令者,罰之。司男女之無夫家者而會之,凡嫁子娶妻,入幣純帛無過五兩。禁遷葬者與嫁殤者。從《媒氏》之職我們可以得窺周人婚姻制度一二:允許甚至鼓勵再婚、禁止冥婚、聘禮所用緇帛不許過重(規(guī)定“無過五兩”)、不賀不樂。這和后世的變化,實在有著巨大的差異。還有一點尤其值得一提的是,先秦士人之婚禮必在禰廟(父廟)中舉行,這是因為婚姻是“上事宗廟、下繼后世”的大事,必須要稟告祖先,一切儀式均須在禰廟舉行,并以此獲得祖先的同意,“聽命于廟,所以敬慎重正昏禮也?!背酥猓缟稀睹绞稀匪?,古人并專門交代昏禮要免去諸如“不腆之幣”、“辱臨敝舍”一類的迎奉客套之辭?;槎Y更是是不用樂、不慶賀。在《禮記·郊特牲》中加以特別說明:“昏禮不用樂,幽陰之義也。樂,陽氣也。昏禮不賀,人之序也?!庇年幹x,很明確地說明了它與喪禮有接近之處。古人認(rèn)為,婚禮上不奏樂,因為婚禮是“幽陰”之事,而“樂”則屬于陽氣?;槎Y的本質(zhì)是傳宗接代,這也意味著新的一代將要誕生,老一代將要謝世,故而不值得慶賀。所以在《曾子問》中孔子說:“嫁女之家,三夜不息燭,思相離也;取婦之家,三日不舉樂,思嗣親也?!编嵶ⅲ骸爸厥雷円病!笨资瑁骸八圆慌e樂者,思念己之娶妻嗣續(xù)其親,則是親之代謝,所以悲哀感傷,重世之改變也。”對于婚禮不用樂,《五禮通考》秦蕙田亦云:“古人重此大禮,嚴(yán)肅其事不用樂也?!?/p>
婚禮舉樂的文字記載,始見于漢宣帝時期?!稘h書·宣帝紀(jì)》: 五鳳二年詔曰:“夫婚姻之禮,人倫之大者也。酒食之會,所以行禮樂也。今郡國二千石或擅為苛禁,禁民嫁娶不得具酒食相賀召,由是廢鄉(xiāng)黨之禮,令民無所樂,非所以導(dǎo)民也?!?賀婚之禮興,各階層之婚禮遂日趨奢侈、乃至鬧新婚的習(xí)俗便隨之而生。據(jù)《漢書·地理志》,秦地“嫁娶尤崇奢靡”,長安城“閭里嫁娶,尤尚財貨”(《三輔黃圖》卷四)?!尔}鐵論·國疾第二十八》亦云:“葬死殫家,遣女滿車。富者欲過,貧者欲及。富者空減,貧者稱貸。”伴隨婚禮舉樂同時相應(yīng)而生的就是鬧新婚的習(xí)俗。《風(fēng)俗通》記載:“汝南張妙會杜士,士家娶婦,酒后成戲,張妙縛杜士,捶二十下,又懸足指,士遂至死?!濒[新房甚至鬧出了人命,可見在當(dāng)時普遍和嚴(yán)重之程度。楊樹達(dá)先生在《漢代婚喪禮俗考》一書中也考證說:“而為之賓客者,往往飲酒歡笑,言行無忌,如近世鬧新房之所為者,漢時即已有之?!睏钍喜⒁凉h末仲長統(tǒng)的《昌言》中之記載:“今嫁娶之會,捶杖以督之戲謔醴以趣之情欲,宣淫佚于廣眾之中,顯陰私于新族之間,污風(fēng)詭俗,生淫長奸,莫此之甚,不可不斷之也?!睆闹锌芍槎Y最起碼從那個時候開始,就已經(jīng)出現(xiàn)了背離禮經(jīng)的現(xiàn)象,并為人所詬。西漢中葉之后婚禮的變化,產(chǎn)生了殊為嚴(yán)重的社會影響,并因之而產(chǎn)生了中國古代婚制的一大變革。雖然西漢后期采取了一系列的限制措施,但實際并未見效。到了東漢章帝時期,“貴戚近親,奢縱無度,嫁娶送終,尤為僭侈”(《后漢書·章帝紀(jì)》),上至宗室,下至庶人,大興崇尚婚嫁奢侈之風(fēng)。凡家境貧寒,無力拿出聘金者,不得不借貸乃至賑助交出聘金。東漢王符的《潛夫論》說:“富貴嫁娶,車軿各十,騎奴侍僮夾轂節(jié)引,富者競欲相過,貧者恥不逮及?!?雖然說漢宣帝時期就已經(jīng)有了婚禮舉樂的習(xí)俗,抑或為了規(guī)避漢季之教訓(xùn),后世歷代禮典禮志中關(guān)于婚禮的規(guī)定均無舉樂之明文。恰恰相反,歷代并且還制令引為明禁。如北魏禁止婚娶用樂,據(jù)《北史·高允傳》記載,高允針對當(dāng)時婚娶喪葬不依古制的現(xiàn)象,諫曰:“前朝之世,屢發(fā)明詔,禁諸婚娶,不得作樂?!m條旨久頒,而不變革,將由居上者未能悛改,為下者習(xí)以成俗?!裰T王納室,皆樂部給伎,以為嬉戲,而獨禁細(xì)人不得作樂,此一異也?!钡搅藭x代,葛洪在《抱樸子》“疾謬”篇中忿然曰:“俗間有戲婦之法,于稠眾之中,親屬之前,問以丑言,責(zé)以慢對,其為鄙黷,不可忍論?!湃烁须x別而不滅燭,悲代親而不舉樂。禮論娶者羞而不賀,今既不能動蹈舊典,至于德為鄉(xiāng)閭之所敬,言為人士之所信,誠宜正色矯而呵之,何謂同其波流,長此弊俗哉!然民間行之日久,莫覺其非,或清談所不能禁,非峻刑不能止也?!薄逗笾軙ご揲鄠鳌罚骸皶r婚姻禮廢,嫁娶之辰,多舉音樂,……猷又請禁斷,事亦施行?!碧拼珮O元年左司郎中唐紹請禁士庶親迎廣奏音樂,制從之(《新唐書·輿服志》)。又,《唐會要》卷八十三載:“會昌元年十一月敕,婚娶家音樂,并公私局會花蠟,并宜禁斷。”清人秦蕙田在《五禮通考·卷一百五十五》中說宋代的婚禮時,“主人以酒饌禮男賓于外防,主婦以酒饌禮女賓于中堂,如常儀,不用樂?!薄俺套釉?,昏禮不用樂,幽陰之義。此說非是昏禮,豈是幽陰。但古人重此大禮,嚴(yán)肅其事,不用樂也?;瓒Y不賀,人之序也。”
《明史》載:“洪武五年詔曰:‘古之婚禮,結(jié)兩姓之歡,以重人倫。近世以來,專論聘財,習(xí)染奢侈。其儀制頒行。務(wù)從節(jié)儉,以厚風(fēng)俗?!庇忻饕淮嗳蕴扑沃贫?,其重禮虔祀之跡,更是屢見于史籍。遲至嘉靖時期成書的《泰泉鄉(xiāng)禮》中,還依然有著如此說法: 凡昏禮,不得用樂。賀昏非禮,宜更賀為助,禮物隨宜。凡親迎,不許用鼓吹雜劇,送迎交饋。其有隔水路而用裝彩大船、銅鼓儀仗,陸路用蒲燈、花筒、爆仗等項者,罪之。
第二篇:古代婚禮
古代婚禮「廟見成婦」說問題探究
一、經(jīng)師關(guān)於廟見禮的性質(zhì)討論與爭議
關(guān)於廟見之禮,最重要且受到極多爭議的,莫過於《禮記》〈曾子問〉中的兩段文字:孔子曰:「三月而廟見,稱『來婦』也。擇日而祭於禰,成婦之義也?!乖訂栐唬骸概磸R見而死,則如之何?」孔子曰:「不遷於祖,不祔於皇姑,不杖、不菲、不次,歸葬于女氏之黨,示未成婦也?!?/p>
所謂的「三月而廟見」是指舅姑已亡故的新媳婦所行的禮嗎?還是所有的新婦都該有的儀式呢?為什麼新婦未廟見而死,她的靈柩在出殯前不能夠朝於男方家的祖廟,她的神主也不能祔祭於皇姑廟,她的丈夫不必為她持杖、菲屨、居喪次,而只須服齊衰而已呢?喪禮的儀式和用度在此都被減殺,這個新婦只能歸葬於娘家,而不能與男方家族的先人葬在一起,擺明了她的身分還未取得男方家的認(rèn)同。而且,此處所謂的「成婦」,是指成夫婦或是成媳婦,後人也是有爭議的。以下我們先從廟見的定義來著手,以次第進入問題。歷來有關(guān)廟見的性質(zhì)與功能主要有三種,分別牽扯出對古代婚姻制度不同的看法,以下分別言之。
(一)廟見是新婦祭已故舅姑之禮
持此種看法的,以鄭玄、孔穎達(dá)等人為代表。鄭玄認(rèn)為廟見是:舅姑沒者也,必祭成婦義者,婦有供養(yǎng)之禮,猶舅姑存時,盥饋特豚於室??追f達(dá)認(rèn)為「廟見、奠菜、祭禰是一事」,所謂廟見乃是:舅姑亡者,婦入三月之後,而於廟中以禮見於舅姑,其祝辭告神,稱來婦也。謂選擇吉日,婦親自執(zhí)饌以祭於禰廟,以成就婦人盥饋之義。若舅姑存者,於當(dāng)夕同牢之後,明日婦執(zhí)棗、栗、腶脩見於舅姑。見訖,舅姑醴婦,醴婦訖,婦以特豚盥饋舅姑,盥饋訖,舅姑饗婦,更無三月廟見之事。此種說法認(rèn)為廟見就是新婚婦人祭已故舅姑之禮,若舅姑仍健在,就如《禮記》〈昏義〉所說於第二天舉行盥饋之禮,不需再另行廟見禮。如果舅姑已歿,則如《儀禮》〈士昏禮〉提到:「若舅姑既沒,則婦入三月乃奠菜」。將廟見理解為祭已故舅姑,那麼祭祀舅姑以外的祖先應(yīng)該放在什麼時間或地位呢?鄭玄在〈葛屨〉「摻摻女手可以縫裳」的箋註可以看出他的態(tài)度:言女手者,未三月未成為婦??魏俗使未三月婦縫裳者,利其事也。
鄭玄從「婦」、「女」二詞指謂的不同,推論新婦身分尚未得到確立,為什麼身分尚未確立呢?因為女子身分必須等到三月祭祀後才能確立。孔穎達(dá)解釋說:「雖於昏之明旦即見舅姑也,亦三月乃助祭行??然則雖見舅姑,猶未祭行,亦未成婦也。成婦雖待三月,其婚則當(dāng)夕成矣。將成婦的關(guān)鍵放在「祭行」上,與前面所提視廟見為祭舅姑,成婦的關(guān)鍵在見舅姑,有所矛盾。因為廟見的重點既是在見舅姑,舅姑沒者,廟見奠菜即已成婦,舅姑存者,第二日即見舅姑,不再另行廟見禮,為何已見舅姑卻不算成婦?這是因為鄭玄等人還考慮到〈士昏禮〉所說「三月祭行」的問題,若這樣,成婦的關(guān)鍵就應(yīng)在「祭行」了。廟見是在祭舅姑,祭行則在祭祖先,兩者的對象不盡相同,從這裏可以看出鄭說在解釋上有些勉強之處。以鄭玄為代表,將廟見視為盥饋、祭舅姑的說法,在魏晉時廣為士人所接受,如《通典》卷59〈禮.拜時婦三日婦輕重議〉所記:按《禮經(jīng)》婚嫁無「拜時」、「三日」之文,自後漢、魏、晉以來,或為拜時之婦,或為三日之婚。魏,王肅、鍾毓、毓弟會、陳群、群子泰,咸以拜時得比於三日。晉武帝謂山濤曰:「拜於舅姑,可準(zhǔn)廟見;三日同牢,允稱在塗?!?jié)唬骸赣拚撘寻菥斯?,重於三日,所舉者但不三月耳?!箯埲A謂:「拜時之婦,盡恭於舅姑;三日之婚,成吉於夫氏。準(zhǔn)於古義,可為成婦,已拜舅姑,即是廟見?!钩J探瓚?yīng)元等謂:「已拜舅姑,其義同於在
塗?;蛟唬骸悍蚴r之女,許不備禮,蓋急嫁娶之道也?!蝗罩畫D,亦務(wù)時之婚矣。雖同牢而食,同衾而寢,此曲室衽席之情義耳,豈合古人亡則奠菜,存則盥饋,而婦道成哉!且未廟見之婦,死則反葬女氏之黨,以此推之,貴其成婦,不係成妻,明拜舅姑為重,接夫為輕。所以然者,先配而後祖,陳鍼子曰:『是不為夫婦,誣其祖矣,非禮也?!淮恕洞呵铩访髁x,拜時重於三日之徵也?!?/p>
「拜時」與「三日」均是婚禮的權(quán)變形式,不過一個偏重在見舅姑,一個主要在接夫婿,因為如此,而引發(fā)了魏晉人對於拜舅姑與成夫婦孰輕孰重問題的討論。此處將廟見禮等同於對舅姑的侍奉和祭祀的盥饋禮及奠菜禮,反映出鄭玄的主張,在此時最被士人所接受。其次,在婚禮中,成婦被認(rèn)為比成妻來得重要,而這種態(tài)度在晉代時仍是如此,所以有「已見舅姑,雖無衽席之接,固當(dāng)歸葬於夫家」的說法?,F(xiàn)代學(xué)者也有透過古文獻(xiàn)來證明廟見、祭禰所指實為同一件事,如王夢鷗根據(jù)《韓詩外 傳》而將〈曾子問〉:「三月而廟見,稱來婦也」一句更正為「三月而廟見禰,來婦也」,11 希望能支持廟見即是祭禰的主張,不過《韓詩外傳》的本子「禰」字亦有作「稱」的,如作「稱」即與〈曾子問〉的本文無異了。因此是不是能如此說,學(xué)者持保留的看法。
將廟見視為祭舅姑,可能要面對的質(zhì)疑有:第一,從〈曾子問〉的文脈來看「三月而廟見」和「擇日而祭於禰」是分開來談的,說成是同一件事在文義上就顯得重覆。第二,此說將廟見定義在奉已故舅姑之禮,對於重要的祭祖一事卻未包括在內(nèi),這與在婚禮的過程中祖廟所佔的重要份位是有差距的,而且,前面我們已提過「成婦」的關(guān)鍵出現(xiàn)矛盾的現(xiàn)象。第三,對於未廟見不能祔於皇姑,亦無法作出更周全的解釋。第四,廟見若只是對已故舅姑的盥饋之禮,那麼何以一定要在三月後舉行,為何不比照〈士昏禮〉所說的舅姑健在新婦於進門的第二天行盥饋禮一般,於第二天就舉行祭禰儀式呢?
(二)廟見是三月祭祖先之禮
此種說法不同於鄭玄所說在於:廟見所祭為男方家的祖先,並非專指祭已故公婆,所以即使公婆健在仍須三月廟見。這種說法不將廟見與祭禰、奠菜等同為一事。如《白虎通》〈嫁娶〉說:婦入三月然後祭行。舅姑既歿,亦婦入三月奠菜于廟。三月一時,物有成者,人之善惡可得知也。然後可得事宗廟之禮。
「舅姑既沒」前的文字講的是通禮,所以「舅姑既沒」的情形以「亦」來描述,這是將廟見與奠菜分開,而認(rèn)為廟見即是三月祭行,是婦女婚後所遇到的第一個祭祀。陳立注:「三月一時,婦道可成。然則舅姑存則厥明見,若舅歿姑存,則厥明見姑,三月後廟見舅。若舅存姑歿,婦人無廟可見,或更有繼姑,自如常禮也。即三月後亦宜告于祖廟,示成婦也?!乖谟欣^姑的情況下,仍須廟見,可見不論舅姑存歿與否,新婦在昏後三個月內(nèi)均須告祭祖廟。
若將廟見理解為祭祖,是屬於達(dá)禮的範(fàn)疇,與前面所提為舅姑沒後所行的變禮不同。褚寅亮即以達(dá)禮、變禮來區(qū)分三月廟見與祭菜禮的不同:三月祭行,達(dá)禮也。三月祭菜,變禮也。不可混而為一。
胡培翬也採用他的說法,並指出:〈曾子問〉所云廟見,是專指舅姑在者。其所云祭禰,即此經(jīng)之奠菜,指舅姑沒者。非謂舅姑沒者止行祭禰,而別無廟見,又非即祭禰為廟見,如注疏家之說也。
胡氏這種說法除了將廟見與祭菜二禮分別出來外,還認(rèn)為廟見的祭祖其實就是新婦入門所遇到的第一個時祭,所以是以入門三月為最長的時限,因為「時祭無過三月,故以久者言之。若昏期近於時祭,則不必三月矣?!惯@種說法萬斯大也已提到:三月而見者,歲有四時之祭,率三月一舉,婦之廟見必依於時祭,然婦入而遇時祭或一月而遇,或二月、三月而遇,遠(yuǎn)不過三月,舉遠(yuǎn)以包近,故曰:三月非必定於三月也。
四時祭的精神在於每當(dāng)季節(jié)轉(zhuǎn)換則以時鮮祭祖表達(dá)孝心。古人行禮重視時序的變化,以「三」月為期,這與古人喜用季節(jié)的轉(zhuǎn)換來象徵生命階段也隨之轉(zhuǎn)換的想法有關(guān),因此以「三」月為期的禮很多,除了時祭是每三個月舉行一次外,婦女在結(jié)婚前要先在公宮受三個月的婚前教育,婚後的反馬、致女也都以三月為期,《儀禮》〈士昏禮〉還提到:「若不親迎,則婦入三月然後婿見」。廟見既是時祭祖先的儀式,那麼它的祭祖的性質(zhì)也就可以得到確定了。
(三)廟見是新婚夫妻祭祖後始能同房的成婚之禮
除了以上兩種就廟見自身的性質(zhì)分析外,另有一派主張廟見乃是大夫以上的貴族,於新婚三月後祭祖並且同房成婚的儀式,廟見固然是在祭祖,但在意義和功能上與前所說不同。這派說法主要認(rèn)為新婚夫妻在初結(jié)婚的前三月內(nèi)並不同房,需要等到三月廟見後才能祭祖成婚。這派說法在理解《禮記》〈曾子問〉中「女未廟見而死」、「歸葬於女氏之黨」、「示未成婦」等句子時,特別注意用詞上「女」與「婦」的區(qū)別,認(rèn)為「女」是指身分上尚未同房成夫婦者,「婦」則是就已成夫婦來說。廟見後成婚的說法在西漢時期劉向《列女傳》中就提到了,而且頗具代表性:伯姬者,魯宣公之女,成公之妹也。其母曰繆姜,嫁伯姬於宋恭公,恭公不親迎,伯姬迫於父母之命而行。既入宋,三月廟見,當(dāng)行夫婦之道,伯姬以恭公不親迎,故不肯聽命。宋人告魯,魯使大夫季文子如宋,致命於伯姬。
孟姬者,華氏之長女,齊孝公之夫人也。好禮貞一,過時不嫁。齊中求之禮不備,終不往??公聞之,乃修禮親迎於華氏之室??孝公親迎孟姬於其父母,三顧而出,親授之綏,自御輪三周,顧姬輿,遂納於宮。三月廟見,而後行夫婦之道。
第二則故事,由於不見於先秦典籍,無法對其多作推測。第一則故事,《春秋》三傳雖然對聘、納幣、媵、歸、致女、乃至逮火而死、葬等均曾著墨,但均未曾提到伯姬行廟見禮後方才成婚的說法,啟人疑竇。就《列女傳》記事風(fēng)格來說,也常因誇大不合史實而引人質(zhì)疑。而且,以春秋時期諸侯娶婦的實際情況來說,諸侯使卿大夫迎娶夫人實是常態(tài),伯姬因為恭公不親迎,而竟不肯行夫婦之禮,這與春秋時期的實際狀況並不相符,這個故事應(yīng)該是在漢代以後強調(diào)由天子以至庶民皆當(dāng)親迎的說法下所形成的。由《列女傳》所舉的兩個三月廟見後方始成婚的故事,目的均在標(biāo)榜女子的貞德,就其大大宣揚的態(tài)度來看,也可看出這必定是一件極為殊異之事,所以才值得如此褒揚。由敘事的氛圍來看,伯姬不肯同房也應(yīng)該是特殊事件,所以魯國才須勞動大夫去「致命」伯姬,正好可以反襯出當(dāng)時並未形成廟見成婚的習(xí)俗。
廟見後夫婦始得同房的說法在東漢以何休、服虔、賈逵為代表,他們詮釋這個觀點時還同時將反馬、致女等禮包含在這個解釋內(nèi)。關(guān)於何休對廟見的看法,在《公羊傳》〈成公九年〉記載:「二月,伯姬歸于宋,夏,季孫行父如宋致女」,何休解詁為:古者婦人三月而後廟見,稱婦,擇日而祭於禰,成婦之義也。父母使大夫操禮而致之。必三月者,取一時足以別貞信,貞信著然後成婦禮。書者,與上納幣同義,所以彰其潔,且為父母安榮之。言女者,謙不敢自成禮。何休認(rèn)為婦人婚後三月內(nèi)不自行與男方同房,須待娘家致意後才能「成婦禮」,娘家這個舉動叫做致女。何休還特別強調(diào)所以稱「女」者,表示尚未行夫婦之禮,所以還不能稱「婦」。服虔與賈逵也都主張大夫以上要在三月廟見後才可成婚,孔疏引服虔的說法為:大夫以上,無問舅姑在否,皆三月見祖廟之後乃始成昏,故譏鄭公子忽先為配匹,乃見祖廟,故服虔注云:「季文子如宋致女,謂成昏」是三月始成昏,與鄭義異也。
賈逵對鄭公子忽「先配後祖」一事的看法是:「配為成夫婦也。禮齊而未配,三月廟見然後配」,也就是三月廟見之前的配匹是違禮的。這樣的說法是不是合理,牽涉到對鄭公子忽娶婦事件的解釋,此事件《左傳》的記載是:四月甲辰,鄭公子忽如陳逆婦媯,辛亥以媯氏歸,甲寅入于鄭,陳鍼子送女,先配而後祖。鍼子曰:是不為夫婦,誣其祖矣,非禮也,何以能育?!赶扰溽嶙妗褂兴姆N理解方式,孔穎達(dá)支持的是杜預(yù)將「配」理解為婚配,「祖」理解為告祭祖廟的說法,即不論父親健在時人子是否可以親自告廟,在迎娶之前必須告廟,返回國後亦須告至,先自行配匹而後方才告廟,顯然不符合於婚禮須事事謹(jǐn)慎並求符合祖先旨意的態(tài)度。後代的學(xué)者基本上同意孔穎達(dá)的說法,但又稍有改變,因認(rèn)為迎娶前的告廟,陳鍼子並未見到,所以譏諷的應(yīng)是疏忽回國後的告至禮,如清代學(xué)者沈欽韓認(rèn)為「祖」不是出行前的告廟禮,而應(yīng)是回國後的告至之禮,現(xiàn)代學(xué)者周何、楊伯峻基本上也持此看法。此說法與賈逵之說有差距。
主張廟見後才能成婚者,還常舉《詩經(jīng)》〈魏風(fēng).葛屨〉、〈召南.草蟲〉篇作為證明。對〈葛屨〉的理解承繼鄭玄所說「婦人三月廟見,然後執(zhí)婦功」、「言女手者,未三月未成為婦」,而將「未成為婦」理解為「未成為夫婦」,如陳奐就說:女者,未成婦之稱。??然則,大夫以上三月廟見成婚,與士當(dāng)夕成婚禮異,漢人傳注皆同,唯鄭說不同??案:《毛》傳雖無明文,然〈草蟲〉「未見君子,憂心忡忡」,《傳》云:「婦人雖適人,有歸宗之義。」謂未三月,未成婦,有歸宗義。是大夫以上皆三月成婦也。此《傳》云:「三月廟見,然後執(zhí)婦功?!挂嘀^未三月未成婦,不執(zhí)婦功也。庶人深衣無裳,而首章言縫裳,下章佩其象揥,亦是大夫攝盛之禮。則此詩亦不指士庶以下也。
《箋》云「未三月未成為婦」,此鄭本古說。除了〈葛屨〉篇外,〈草蟲〉篇也被引用為廟見成婚的證明:《傳》云:「婦人雖適人,有歸宗之義」,以釋《經(jīng)》「未見」、「憂心」?!肝匆娋印?,謂未成婦也。古者婦人三月廟見,然後成婦禮。未成婦,有歸宗義。故大夫妻於初至?xí)r,心憂之衝衝然也。
毛《傳》原釋為:「卿大夫之妻待禮而行,隨從君子。」「忡忡,猶衝衝也。婦人雖適人,有歸宗之義?!埂赣M,遇。降,下。」由毛《傳》來看,此詩應(yīng)在敘述女子在出嫁前,由於擔(dān)心被出,惴惴不安的心情,直到見到丈夫,被接納後,心才放下。從毛《傳》的解釋看不出有廟見成婚的色彩。陳奐將「歸宗」釋為未廟見而被出或死亡,在不成為夫婦的情況下而被迫歸其宗,將「覯」理解為覯合,即廟見後的成婚。但將「覯」理解為覯合,雖承繼了鄭箋的理解,不過鄭箋認(rèn)為同牢後即成婚,與陳奐所說不同。主張廟見後才成婚者,還把反馬理解為待三月廟見成婚之後,男方將女方送嫁的車馬歸還,以表示夫妻情感已經(jīng)穩(wěn)定的儀式。把致女視為三月廟見後,女方娘家敦促女子成婚的禮,不過這樣的說法其實是先肯定了廟見成婚說的存在,而繁衍出來的,三傳中均未見提及,落在史實上來說證 據(jù)亦顯薄弱,又因它們附著在廟見成婚的說法上,所以當(dāng)廟見成婚的說法受到質(zhì)疑,基礎(chǔ)也就動搖了。
對於以上所說,我們較傾向於視廟見意義在於祭祖。至於視廟見為祭舅姑會產(chǎn)生的問題,我們在前面已經(jīng)提過了。將廟見視為婚後同房、成夫婦前的儀式,落在史實上根據(jù)最為薄弱,以下我們還會從史書著眼來進行討論。
二、由史書記載來看後人對廟見之禮的理解
由史書記載來看,後人也傾向於將廟見理解成祭祖,我們可以從廟見禮施行的狀況來看,根據(jù)史書記載納后及立后都有廟見之禮,不只如此,國君新立、太子行冠禮、立皇太子亦行廟見禮,廟見禮的性質(zhì)均是指祭祀祖先而言。雖然史書的記載均較春秋為晚,並不能積極證明春秋時期對廟見禮的認(rèn)定就是如此,甚至也可能是受到春秋以後的學(xué)說影響而產(chǎn)生的說法,不過,配合我們前面對經(jīng)師討論的檢別,史書的記載仍然具有某些輔助的參考價值。尤其所舉多是貴族的例子,可以使我們延申來看後代貴族對於廟見禮所採取的理解角度,而且對於一直延續(xù)到清代的廟見後始同房成婚的說法,還是可以發(fā)揮一些批評的功效。
我們先看《漢書》〈平帝紀(jì)〉所記下的一則立皇后及廟見的事:二月丁未,立皇后王氏,??夏,皇后見于高廟。
由二月被立到夏季祭祖,時間大約是三個月左右,應(yīng)該就是所謂的廟見禮,而所祭拜的對象是高廟而非禰廟,也值得注意。此外,我們還可以看納后禮,如《晉書》〈禮志下〉:永和二年納后,議賀不。王述云:「??今因廟見成禮而賀,亦是一節(jié)也?!埂端问贰贰炊Y志〉:《明史》〈禮志〉:皇太子親迎,??合巹前,於皇太子內(nèi)殿各設(shè)拜位,皇太子揖妃入就位,??廟見後,百官朝賀。
由上可以看出: 1.不論是皇帝娶后,或是太子娶妃,都在婚後行廟見禮。太子娶妃,其父仍然健在,亦行廟見之禮,可見當(dāng)時的廟見禮並不是專為祭舅姑而設(shè)。2.廟見禮標(biāo)幟著婚禮整個程序的完成。3.如《明史》〈禮志〉所記,廟見禮之前已行合巹之禮,另兩則引文雖未記下合巹禮,不過由行文脈絡(luò)來看,廟見已是成禮了,其後當(dāng)沒有再行成夫婦的儀式了,與廟見後方才同房成婚的主張有所出入。由第二則引文來看,使者代皇帝迎后,第二天拜見婆婆,然後擇日廟見,過程與〈士昏禮〉所記大致相同,合巹禮應(yīng)在成婚的第一天時舉行。
不只是皇室行廟見禮,清代庶民婚禮亦有廟見之禮,如《清史稿》〈禮志〉所記:庶民??婚三日,主人、主婦率新婦廟見;無廟,見祖、禰於寢,如常告儀。我們注意到: 1.廟見由三月改為三日(這在宋代朱子即提此說,如《朱子語類》提到:「某思量,今亦不能三月之久,亦須第二日見舅姑,第三日廟見乃安。」),2.主人、主婦健在,新婦仍須廟見,廟見禮不專為祭舅姑而設(shè),3.所祭同時包含祖與禰在內(nèi)。除了細(xì)節(jié)部分,大方向的精神與〈士昏禮〉所說相符。
事實上,在史書記載中,「廟見」一詞不僅用於新婦的祭廟,立皇太子、太子行冠禮,或是帝王新立,亦行廟見之禮,甚至如天災(zāi)等災(zāi)禍,帝王亦行廟見之事,廟見的意義除了天災(zāi)為求護佑的例子外,都在於使繼承人能得到祖先的認(rèn)定,才能成為合法的繼承人,新婦廟見的意義,放在這個脈絡(luò)下來看,就很清楚了,一個來自外姓的人,如何能納入這個家族中,成為這個家族的一份子,得到祖先的認(rèn)定,無疑是最關(guān)鍵,也是最重要的。
廟見禮牽涉到能不能「成婦」的關(guān)鍵,而「成婦」與身分的認(rèn)定息息相關(guān),死後能否葬在一起,固然是婦人身分認(rèn)定的一大重要象徵,廟見禮在法律上身分的認(rèn)定也是具有意義的,我們可以舉一則漢末的案例來看:時天下草創(chuàng),多逋逃,故重士亡法,罪及妻子。亡士妻白等,始適夫家數(shù)日,未與夫相見,大理奏棄市,(盧)毓駁之曰:「夫女子之情,以接見而恩生,成婦而義重。故《詩》云『未見君子,我心傷悲;亦既見止,我心則夷』。又《禮》『未廟見之婦而死,歸葬女氏之黨,以未成婦也』。今白等生有未見之悲,死有非婦之痛,而吏議欲肆之大辟,則若同牢合巹之後,罪何所加?且《記》曰『附從輕』,言附人之罪,以輕者為比也。又《書》云『與其殺不辜,寧失不經(jīng)』,恐過重也。茍以白等皆受禮聘,已入門庭,刑之為可,殺之為重?!固嬖唬骸肛箞?zhí)之是也。又引經(jīng)典有意,使孤歎息?!?/p>
因逃兵太多,以致採取逃兵妻子須連坐之法,試圖遏止。此則事件中,逃兵之妻只入門數(shù)日,尚未與丈夫相見,所以是否當(dāng)受完全的連坐之罪引發(fā)了爭議,盧毓認(rèn)為女子「接見而恩生,成婦而義重」,既然未蒙接見,又未廟見成婦,所以並不算是完全的夫妻,不過已經(jīng)入門,亦不能毫無關(guān)係,所以仍要承擔(dān)部分的責(zé)任。這可以看出認(rèn)定是否成夫婦的關(guān)鍵在於接見和廟見兩個重要的過程上,二者中又以廟見為重(魏晉士人對此多所討論,前已提及),這種身分與關(guān)係的確立會影響到刑責(zé)的判定。
三、對於未廟見不能成婦的再理解
將廟見視為祭祖的說法比較可信,清人萬斯大對此作了詳盡的解說:三月廟見即〈士昏禮〉所謂婦入三月然後祭行也,謂行祭於高曾祖廟,此指舅姑在者言。擇日而祭於禰,即〈士昏禮〉所謂舅姑既沒,則婦入三月乃奠菜也。鄭氏註〈昏禮〉三月祭行為助祭,而不指為廟見。孔氏又因〈昏禮〉無見祖廟正文,遂於此條疏謂廟見、祭禰只是一事,然則舅姑在者,高曾祖之廟,婦可以不見乎?按下文云:「女未廟見而死,不遷於祖,不祔於皇姑」,可見廟見非指祭禰,何則?祔必以昭穆,孫婦必祔祖姑,皇姑,祖姑也。生時未廟見,故死不遷不祔?!椿瓒Y記〉所謂三月然後祭行者,乃行祭於高曾諸廟,而以婦見,與此記三月廟見之文相發(fā),此謂士也。若大夫有始祖廟者,則並見始祖廟也。其或支子之小宗止有禰廟若祖廟,或未有廟者,則已見於己所得祭之廟,而餘廟則統(tǒng)於宗子以見之也。從〈曾子問〉中關(guān)於祔祭一段話中,看出了廟見乃重在祭祖,而非在祭禰,因為按昭穆來說,媳婦的神主應(yīng)是祔祭於皇姑而非姑,未能廟見於皇姑,以至於死後神主不能祔祭於皇姑。若廟見所指是「姑」,那麼與能不能祔祭皇姑關(guān)係就不那樣密切了(季旭昇也採此種說法,認(rèn)為廟見重在祭祖成婦)。
對於萬斯大所說「生時未廟見,故死不遷不祔」,我們還可以從其他角度來理解。從宗法的角度來看,婦人未廟見而亡,不視為成婦,是因為婚姻的目的在於「上以事宗廟,而下以繼後嗣」,祭祀祖先在家族中是極重要的大事,主人與主婦在行禮上都佔有各自重要的份位,婦人若未能事宗廟就死亡了,表示她未能盡到婦人的職責(zé),未能在祭祀為重的文化中盡到主婦承祭的義務(wù),因此,此段婚姻的目的並不算達(dá)成。我們也可以從祖先、父母具有兒女婚姻的決定權(quán)的角度來看,未廟見表示此段婚姻尚未得到祖先或父母的認(rèn)定,孔穎達(dá)說:「今未廟見而死,其唯服齊衰而已,其柩還歸葬於女氏之黨,以其未廟見不得舅姑之命,示若未成婦,然其實已成婦,但示之未成婦,禮欲見其不敢自專也。」這裏也明白說出其實彼此的關(guān)係已經(jīng)是實質(zhì)的夫妻了,不過由於未得到舅姑的認(rèn)定,所以仍不算是夫婦。不過,這樣的說法顯得有些牽強,因為如果舅姑健在,則議婚的過程已經(jīng)遵從父母之命了,如果舅姑已經(jīng)亡故,那麼,在議婚過程的每個步驟均須請示祖先,也沒有不告而娶的問題,既已按程序而締結(jié)婚姻,即使未廟見而亡,亦不是自專的結(jié)果。
以上的解釋雖可備為參考,但對婦人的靈柩為何不能朝廟,神主為何不能入於男方家的祖廟,似乎還未能切中問題所在,若我們從原始思維「互滲」的角度來探究此事,這件事情就變得不難理解了:婦人藉由祭祀活動,使祖先歆饗血食的過程中,不但盡到了宗法上「婦」的職責(zé),而且在祭祀的過程中,婦人與男方家的祖先會產(chǎn)生互滲和連結(jié),使自己確實地成為男方家族成員中的一員,這不但是建立了一種彼此溝通的橋樑,亦是婦人內(nèi)在的質(zhì)變,透過這種質(zhì)變,婦人與男方家族才真正地連結(jié)為一體,也只有在經(jīng)過如此程序後,婦人在死亡後才可以在男方家的祖廟中受祭,死後才能葬在男方家的墳地。這裏所提到的葬,其實背後還有古代宗族社會族居、族葬的背景,關(guān)於族居、族葬的問題,邢義田指出:中國古代社會最基礎(chǔ)的宗族或家族,在居住形式和生活手段上有十分強烈的延續(xù)性。從新石器時代開始,以血緣關(guān)係為主的群體,不論稱之為氏族、宗族或家族,即維持著聚族而居,族墓相連,生業(yè)相承的生活。依考古資料而論,居住區(qū)、墓葬區(qū)與生產(chǎn)區(qū)相連的遺址發(fā)現(xiàn),從新石器時代可以延續(xù)到西漢。封建世襲的貴族雖已遠(yuǎn)去,但作為封建制基礎(chǔ)的宗族制並未動搖。在進入郡縣時代以後,個別的小家庭不論高官或平民,在相當(dāng)程度上仍維持著同族聚居,同族而葬,家業(yè)相承的生活方式。秦漢一統(tǒng),動亂結(jié)束,家族或宗族得以長期聚居,在安定中不斷繁衍,又因家業(yè)世承,利害與共,墳?zāi)瓜噙B,祭祀同福,同族意識得以增強,族的力量也就有日趨強大的可能。
在族葬的背景下,只有成為某個宗族的成員,才可以與他們的成員葬在一起,並一起接受祭祀和歆享。種連結(jié)和互滲的關(guān)係,我們還可以用法國著名人類學(xué)家列維.布留爾所提出的互滲律來作輔助性的瞭解,在互滲律思維下的人與物、人與人、人與神靈透過直接或間接的接觸,或透過儀式、巫術(shù)而達(dá)到彼此相互影響的關(guān)係,這可以在「部族、圖騰、氏族的成員感到自己與其社會集體的神秘統(tǒng)一」56 上看出。我們可以從原始部族如何認(rèn)定為同一氏族的人,或是透過成年禮以使身分受到社群的認(rèn)定,來看這種連結(jié):一個部族的成員,常需要透過成年禮的儀式,或神秘的入會儀式才能真正與部族的神靈、圖騰達(dá)成完全的連結(jié),也才能被視為部族的真正成員,未行成年禮會被認(rèn)為是不完全的人,無法結(jié)婚生子;若結(jié)婚生子,也會由於己身無法與祖靈、圖騰完成連結(jié)與互滲,因此所生下的孩子將永遠(yuǎn)不能成為一個完全的人。我們看布魯爾關(guān)於成年禮和入會儀式的敘述:在婚禮中,新婚婦人相對 於夫家來說,是一個外來者,如何才能夠使她完全成為此一族群的成員呢?與族群祖先的連繫無疑是最重要的,「廟見」是婦人入門後第一個面對的重要祭祖活動,在這個祭祖的儀式中,透過她對於宗廟儀式的參與而能與夫家祖先產(chǎn)生連結(jié),從而真正地成為夫家的一份子。未能廟見,死後「不遷於祖、不祔於皇姑」,是因為對祖先來說,婦人與他們的連結(jié)並沒有建立,因此彼此間無異於陌生人,所以遺體不能入祖廟,神主亦不能入廟受祭。對她的丈夫來說,婚姻的意義在承宗和繼後,如今兩皆落空,雖不能說是無恩情,但情義上的責(zé)任就不那麼重了,所以雖服喪服,但是在喪禮上簡省極多。
四、廟見成婚說形成的背景和發(fā)展
(一)廟見成婚說形成的背景
廟見成婚的說法,在劉向《列女傳》中已經(jīng)提到,此後一直摶聚許多的典籍記載,形成了一個愈來愈大的體系,到清代可以說已經(jīng)成熟了。廟見成婚說的形成和發(fā)展,與先秦到漢代時期政治社會環(huán)境的改變,貞潔觀的發(fā)展,漢代經(jīng)生注經(jīng)的特色和漢代一統(tǒng)的政治背景對思想的影響有一定的關(guān)係。
1.強調(diào)貞節(jié)觀
當(dāng)我們談貞節(jié)觀的演變之前,我們首先要問,何謂貞節(jié)?對貞節(jié)思考和定義的改變,可以看出貞節(jié)觀演變的痕跡。何謂「貞」呢?「貞」字在《易經(jīng)》中使用非常多,隨處可見「利貞」一詞,此「貞」字原作貞卜之意,後引申作「正」解,我們還可以由講到婚姻的〈屯卦〉六二爻來看:「屯如邅如,乘馬班如,匪寇婚媾。女子貞不字,十年乃字?!惯@裏的「貞」亦引申作「正」解,「字」引申為繁育和婚媾之意,「正」是行其所當(dāng)行,合於禮的意思,這裏講的是女子守貞正,不接受男子的求愛。除了訓(xùn)為「正」外,「貞」字也有訓(xùn)為「信」的,如《易》〈文言〉注就提到「貞,信也」,漢初賈誼亦提及:「言行抱一謂之貞?!钩欣^此一態(tài)度。德行的穩(wěn)定專一便是貞,行為的合禮平正也是貞,所以「貞」可以用來形容具有此種特質(zhì)的人,並不限於婦女,我們在文獻(xiàn)中可以看到貞士、貞婦的說法,就是一例?!蹲髠鳌贰聪骞拍辍涤涊d了魯成公的母親(魯宣公夫人,穆姜)對易卦的解釋,其中便提到對「貞」的解釋,可以反映出當(dāng)時人對貞的看法。穆姜因為與叔孫僑如通淫,欲廢成公,最後被軟禁在東宮之中,她在進住東宮時,為自己的處境作了卜筮,得到了艮卦的第八爻,占卜的太史解讀認(rèn)為這會由艮卦變到隨卦,穆姜很快就能離開東宮,穆姜則就自身實際的狀況來對隨卦作出詮釋,其中提到具備了「貞」德便可以將事情處理得好,穆姜以自己未能遵守、踐履其份位,而認(rèn)為自己不具「貞」德,此處的「貞」與後代守貞意涵並不相同,而是我們前面所提到的「正」或「信」的意涵。對於「信」的強調(diào)下,就會演生出貞
一、專
一、精一、一意等的想法,《列女傳》中〈貞順傳〉就不斷地形容這些婦女具有「貞一」之德,或是德行專一,這些被列入〈貞順傳〉中的婦女,在事蹟上有幾個極重要的特點,第一個是強調(diào)不再嫁的德行,除了夫死不再嫁外,未過門而夫死、夫有惡疾、夫妻情意不合、國滅等等狀況亦均不再嫁。如果被迫再嫁則以極激烈的方式如毀容或自殺以明志。而且值得注意的是,貞的想法除了在婚後的「一與之醮,終身不改」外,在婚前也十分重視對禮的嚴(yán)守,如〈貞順傳〉的第一則召南申女的夫家禮不備而欲迎之,召南申女堅決不肯前往,以至「夫家訟之於理,致之於獄,女終以一物不具,一禮不備,守節(jié)持義,必死不從」,這樣的行為也被視為「貞」。另一個特點是極為守禮,以至於毫無轉(zhuǎn)圜的餘地,如齊孝孟姬僅因為出外時發(fā)生事故,車乘、行列無法如其身分,而竟自縊,又如楚昭貞姜在漸臺上等著出游的楚王,大水來,楚王派去營救的使者在忙亂中忘了持符,貞姜因為如此竟不肯走,最後被水沖走而死,這個故事與宋伯姬因為等待保姆而被火燒死的故事,有很多類似之處。對於這些對禮的死守以致毫無轉(zhuǎn)圜空間的行為,《列女傳》表達(dá)了欽慕和讚揚之意。雖然《列女傳》所記載的這些事蹟中,有些不見於史書的記載,而且顯然有不少誇張和渲染之處,不過在這些故事背後還是可以反映出
劉向以及那個時代背景下所認(rèn)同的道德觀念,而且這些觀念隨著《列女傳》的盛行,對女德的想法影響十分深遠(yuǎn)?!读信畟鳌分袕娬{(diào)的以生命堅守禮的份際,而沒有絲毫游移和放鬆,甚至到了十分刻板的地步,這與孟子回應(yīng)淳于髡所提出的嫂溺而當(dāng)不當(dāng)援手搭救的問題時所重視的「權(quán)」的精神大不相同。孟子的這種「權(quán)」的精神在《左傳》對宋伯姬的評價,也可以看見。宋伯姬在春秋時期即以賢德出名,她的事蹟多次見於《春秋》經(jīng)傳記載。伯姬在恭公死後長年守寡,最後因為宋宮室大火,在情況十分危急中,伯姬依然堅持等待保姆來才下堂避火,最後被火燒死?!蹲髠鳌穼ΣУ男袨樗碌脑u斷是「君子謂宋共姬女而不婦,女待人,婦義事也?!惯@其中含著貶責(zé)的意思?!豆騻鳌返脑u 價是:「外夫人不書葬,此何以書?隱之也。何隱爾?宋災(zāi),伯姬卒焉。其稱諡何?賢也」,態(tài)度上和《左傳》有所出入,認(rèn)為伯姬此行是一種賢的表現(xiàn)?!斗Y梁傳》則說:「婦人以貞為行者也,伯姬之婦道盡矣!詳其事,賢伯姬也?!箤ΣO為讚揚?!读信畟鳌返膽B(tài)度與《穀梁傳》趨於一致,應(yīng)是劉向採擷《穀梁傳》的說法而成,三傳間的差異反應(yīng)出對貞節(jié)態(tài)度的改變,由重視權(quán)變的精神逐漸趨向?qū)ΧY教的嚴(yán)守。貞節(jié)的要求愈強,伯姬所受到的讚譽也就愈升高,對伯姬的評價正可以反映出所屬朝代的貞節(jié)觀。
對於伯姬的評價的改變,以及《列女傳》中許多強調(diào)終生不二嫁以及婚前嚴(yán)守禮的份際、防止淫佚和以生命堅守禮的份際,守忠死義等等篇章來看,都可以看出《列女傳》反映出的貞節(jié)觀與先秦有很大的不同。廟見成婚的說法與婦人貞潔的崇尚有關(guān),《列女傳》中兩則廟見成婚的故事均放在〈貞順傳〉中,而這種由強調(diào)在婚姻關(guān)係中的貞信,以及在婚姻尚未完全成立時,嚴(yán)守禮的份際,對於婦女的德行、守禮與否以及貞潔特別著意地強調(diào),甚至還訂出三個月為婚姻考核期的說法,不同房的目的,除了能「觀察」和「強調(diào)」女子的德行和操守外,有學(xué)者指出,恐怕還與父系家族承傳下,欲要確認(rèn)女子在婚前行為是否如禮,以保障父系血統(tǒng)純正的要求有關(guān)。在宗法制度下,確立父系血統(tǒng)的純正,主要著力於婚前、婚後嚴(yán)別男女之防上,這種男女之防的嚴(yán)別,漢代經(jīng)生常是從貞潔的角度去理解的,認(rèn)為能通過三月考核期,就如同何休所說的可以彰顯女子的德性,以安榮父母。在這樣的想法下,於是將新婦入門後的三月廟見禮,理解成為經(jīng)三月考核後才同房成婚的禮。那麼又為何要選中伯姬作為廟見的主角呢?伯姬是春秋三傳中一再為人稱道的婦女,夫亡後長年守寡,其後又因?qū)m中失火待姆不下堂而死,她的貞烈是頗為人所熟悉的故事,所以是一個很好附會的人選,因此雖然三傳不曾提及因為共公不親迎以至伯姬於廟見後拒絕同房的事情,《列女傳》卻作了如此的附會?;獒崛鲁蔀樾聥D戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的考核時期,自身的教養(yǎng)如何,是否守禮,以及在婚前是否守貞,均成為考核的重點,如果能通過考核,就能「安榮父母」,成為真正的主婦;如果不能,則會被送回娘家,為人所不齒。這樣的說法放在婦女教育書中,必然能對婦女產(chǎn)生很大的恫嚇作用,以使婦女守禮守貞。
2.政治社會的背景
廟見成婚說發(fā)展的大背景應(yīng)該還受到漢代帝國倫理觀的轉(zhuǎn)變,如對三綱講求,以及陰陽學(xué)說和三綱說結(jié)合等背景的影響。陰陽學(xué)說的發(fā)展,到戰(zhàn)國大盛,天理運行,人事種種均附會以陰陽消長的道理,在陰陽學(xué)說盛行的同時,逐漸醞釀出陽尊陰卑、崇尚陽道卑抑陰道的想法,如《文子》中提到聖人順陽道,當(dāng)陰盛於陽時,小人得勢,崇尚陰道更會導(dǎo)致天下滅亡的結(jié)果,所以施政要在使陽下陰,甚至是陽滅陰。這種強烈的助陽抑陰的想法,在漢代大儒董仲舒將人事和陰陽密切地結(jié)合下,被更加綿密地用在人事之間,君臣、父子、夫婦的倫理關(guān)係,是天道陽尊陰卑的具體呈現(xiàn),而不可以違逆:君臣、父子、夫婦之義,皆取諸陰陽之道。君為陽,臣為陰;父為陽,子為陰;夫為陽,妻為陰。陰道無所獨行。其始也,不得專起;其終也,不得分功,有所兼之義。是故臣兼功於君,子兼功於父,妻兼功於夫,陰兼功於陽,地兼功於天。這樣的想法,瀰漫了漢代的思想界,劉向亦在《說苑》提到「陽貴而陰賤,陽尊而陰卑,天之道也」,影響女教極深的班昭《女誡》也為此種思想所貫串,如:夫有再娶之義,婦無二適之文。故曰夫者天也。天固不可逃,夫固不可離也。行違神祗,天則罰之;禮義有愆,夫則薄之。陽尊陰卑既是天理,那麼違逆天理就會招致種種異象和災(zāi)禍,這種想法在《汲冢周書》中可以看見,如將異象歸諸於婦人的惡行所導(dǎo)致等等。在漢代就更具有普遍性了,如《淮南子》、《春秋繁露》都表露出此種想法,漢書》〈五行志〉更是有系統(tǒng)地將種種天地災(zāi)異相關(guān)於婦人不當(dāng)行事,違逆天理所導(dǎo)致的結(jié)果。陽尊陰卑既是天理,那麼人就須對其絕對的服從,落在倫常關(guān)係上,如君臣、父子、夫婦上也是如此,從《列女傳》中我們可以看到承繼陽尊陰卑的精神而一再強調(diào)的守忠死義,這是在〈節(jié)義傳〉中,一再傳達(dá)的想法。在這樣的背景下,對於婦人貞節(jié)的德性,必然會特別地強調(diào),這種強調(diào),在婚後的要求當(dāng)然是完全的遵守道德操守和禮的規(guī)範(fàn),而決不能有任何的踰越和淫行,並且不論在:如夫死、惡疾、夫妻情意不合??等情況下,均不能再嫁。對於婦人婚前的操守亦被要求,以能完全符合貞一的德行,在這種要求下逐漸醞釀出將傳統(tǒng)的祭祖廟見理解為三月廟見才成婚的想法。廟見成婚說的形成當(dāng)是在此種要求絕對的服從和貞節(jié)的背景下。
(二)廟見成婚說的流傳與發(fā)展
前面提過在西漢時已有三月廟見而後成婚以展現(xiàn)婦德的說法,這與當(dāng)時對於貞節(jié)態(tài)度的轉(zhuǎn)變以及 陰陽及三綱貫徹下的倫理觀有關(guān),三月廟見的說法流傳到東漢後,又經(jīng)過許多經(jīng)師的注解和詮釋,逐漸地將反馬、致女等禮亦納入解釋的系統(tǒng)中,如何休、服虔、賈逵等經(jīng)師均是其中的代表。廟見成婚的說法逐漸滲入民間生活,在《三國志》卷57〈陸績傳〉裴注引姚信〈表〉記載了一則廟見成婚被付諸實踐的事蹟:臣竊見故鬱林太守陸績女子鬱生,少履貞特之行,幼立匪石之節(jié),年始十三,適同郡張白,侍廟三月,婦禮未卒。
這則事件透露出三月廟見後才成婚,以表徵女子貞德的想法,在當(dāng)時民間應(yīng)該頗為流傳,所以才會引起少女的仿效,以期透過此種方式獲得貞潔之名。廟見成婚的說法將反馬、致女、廟見等禮一併說成是大夫以上的貴族婚後三月成婚之禮,並引證融攝《詩》、《易》、《禮》、《左傳》中的文獻(xiàn),以為解釋,清人在這基礎(chǔ)上將之融攝成為一個複雜的體系,如劉壽曾〈昏禮重別論對駁義〉即融攝前人對廟見成婚說的種種問難及主張,而進行討論,最後肯定廟見成婚說,確實在大夫以上的階層中實行,又如清人陳奐《詩毛氏傳疏》用反馬、廟見、歸宗來論證〈草蟲〉詩所記述為三月廟見成婚之禮。劉壽曾的討論集結(jié)了前人關(guān)於廟見成婚的說法,我們在這裏先分成幾點對其主要的觀點作個整理,在各點下亦對其說值得存疑處作一些說明,不過,有一些觀點前面已經(jīng)陸續(xù)提過了,在此就不再贅述。
(1)《禮記》〈曾子問〉講:「女」未廟見而死,示未「成婦」,既稱為「女」,可見仍未成婚,因為若成婚應(yīng)當(dāng)稱為「婦」。但這樣的說法其實並不具說服力,〈曾子問〉在用詞上有不嚴(yán)緊的地方,有學(xué)者即指出既然未成夫婦,故不能稱「婦」,那麼男子何以又能稱「婿」呢? 此外,稱「女」也未必一定表示未婚,因為「女」是對父母而言,從父母的角度來稱則曰「女」,所以即使婦人被出返國,父母仍稱之曰女或子,如《穀梁傳》〈文公十五年〉記:「齊人來歸子叔姬」杜注:「書之曰子,蓋父母之恩,欲免罪也?!顾^的「子」即是女的意思,適女稱子。而且,女或婦的稱呼,是跟隨著對象不同而改變的,如《公羊傳》說:「女在某國稱女,在塗稱婦,入國稱夫人」,因此,以用「女」或「婦」來作為是否成婚的依據(jù),是不可靠的。
(2)大夫以上婚禮與士和庶人不同,大夫以上婚禮乃是經(jīng)過三月廟見後才成婚,並有反馬、致女等禮,士和庶人則當(dāng)夕成婚,而沒有三月廟見後成婚之禮。這可以從很多方面看出,第一、《儀禮》〈士昏禮〉中可明白看出結(jié)婚當(dāng)夕是同房的,與大夫階級有別。第二、既然男女不能在廟見以前同房,那麼在客觀上,生活起居要有一定的隔離,但是士人因為無世祿,所以恐怕難有異宮,實行上有實質(zhì)困難。第三、《儀禮》〈士昏禮〉婦所乘之車是由男方而來,所以士人沒有反馬之禮。第四、《禮記》〈王制〉講:「大夫三廟,一昭一穆與太祖之廟而三,士一廟」,〈曾子問〉中廟見與祭禰是不同廟亦不同天舉行,可見所需不只一廟,而劉壽曾認(rèn)為士人只有一廟,所以無法實行廟見禮。第五、《禮記》〈曲禮〉無士人納女之辭,而大夫以上則有辭,此處納女,鄭玄注為「致女」,所以斷定士人無「致女」之禮。以上的理由只能說明士人並無三月廟見才成婚之說,並不能同時證明大夫以上有此禮俗。而且士人是否只能有一廟,事實上也未必盡然,《禮記》〈祭法〉就說「適士二廟」,與〈王制〉所說不同。此外,舉《禮記》〈曲禮下〉:「納女於天子曰備百姓,於國君曰備酒漿,於大夫曰備埽灑?!灌嵶ⅲ骸讣{女猶致女也?!箒碜鳛樽C明,值得注意的是,鄭玄並不贊成廟見成婚的說法,他所謂的「致女」,是「親夫以孝舅姑」,並非廟見成婚說者所想的致女。而且,以納女之辭不及士和庶人,就推論士和庶人無致女之禮,恐怕值得商榷,因為沒有納女之辭,未必等於沒有其禮。學(xué)者也有認(rèn)為納女應(yīng)該就是嫁女,並且認(rèn)為納女於士也有其辭,這可見納女之辭並不能作為大夫以上階級有廟見成婚說的證據(jù)。至於其他問題,我們在前面討論過,在此則不贅述。
(3)《列女傳》提及齊孝孟姬和宋伯姬的故事,均有三月廟見而後成婚之事。但《列女傳》一直被質(zhì)疑過於渲染,再則,即便二位賢女人的事跡成立,也屬特立之行而受表揚,正好反證其時並未有此習(xí)俗。(4)在《三國志》吳地記載著一則三月廟見成婚之事。但這與其是廟見成婚說存在的證據(jù),不如視為此種說法流傳影響下的結(jié)果。(5)《詩經(jīng)》〈草蟲〉、〈葛屨〉,《易》〈歸妹〉為廟見成婚的證明文獻(xiàn)。但此不免附會牽強,而根據(jù)薄弱,學(xué)者亦曾提出批駁,如季旭昇指出〈草蟲〉非試婚詩,並指出清人陳奐《詩毛氏傳疏》中論述的錯誤,認(rèn)為廟見成婚說實像顧頡剛研究古史而提出的「層累構(gòu)成說」一般,在歷史上不斷積澱而成,此說是頗有洞見的。(6)《詩經(jīng)》、《禮記》、《左傳》、《公羊傳》許多文獻(xiàn)當(dāng)作講廟見、反馬、致女等禮,並以此詮釋廟見成婚說。
五、結(jié) 論 《禮記》〈曾子問〉提到女未廟見而死,示未成婦,必須歸葬於女氏之黨。此段記載如何去理解,引發(fā)了許多的討論,其中牽涉到對廟見之禮理解的不同,廟見之禮究竟該如何理解呢?我們將本文分成四個部分,在第一部分我們透過經(jīng)師對廟見之禮的性質(zhì)及功能的主張,來看三種最常見的理解方式,及其所引發(fā)的問題。三種說法:以廟見為祭已故舅姑、以廟見為祭祖、以廟見為婚後三月夫妻始行同房禮的儀式。在經(jīng)師注解及典籍的對比參照下,我們認(rèn)為以廟見為祭祖,最能符合文本的精神,而且在解釋上所引發(fā)的矛盾及爭議最小。
第二部分,後代史書中亦記載「廟見」之禮,我們發(fā)現(xiàn): 1.納后、立后均實行廟見禮,而舅姑健在的情形也不例外,廟見禮被視為婚禮禮成的重要象徵,行過廟見禮,婚禮儀式才算完滿達(dá)成,所以廟見禮屬於常禮的範(fàn)圍,而非變禮,這與鄭玄所說只是將廟見禮視為祭已故舅姑之禮不同。2.在行廟
見禮之前,夫妻已行合巹,並不像主張廟見成婚說者,認(rèn)為是廟見後才同房。3.廟見禮的義意重在祭祖,因此根據(jù)史書記載在帝王新立、太子冠禮、立皇太子,都行廟見祭祖之禮,目的即在獲得祖先的認(rèn)定和許可,使能擁有大位或在家族中擁有正式的份位。史書中所提到的對廟見禮的理解,雖然時
代上偏晚,並不能作為漢代以前廟見禮性質(zhì)的直接證明,不過仍然可以使我們一窺後人對於廟見的看法,並且對於一直流傳到清代的廟見成婚說,多少也具有批評的功效。
第三部分,廟見禮重在祭祖的意義既然已經(jīng)確定,我們?nèi)砸M一步追問,為什麼尚未廟見即死亡,必須面對歸葬於女氏黨這樣嚴(yán)重的後果,我們可以透過《原始思維》中「互滲」的想法來理解,在行冠禮或入會等儀式時,與此族群的祖先產(chǎn)生互滲連結(jié),無疑才是成為此一族群成員最關(guān)鍵的事情,未能經(jīng)過此種連結(jié),便不能真正地融入此族群中。新婦相對於男性家族的成員來說,也是一個外來份子,因此也必須透過實質(zhì)的祭拜男方祖先,並與祖先產(chǎn)生神秘的互滲,才能成為彼此一體的親族。也只有如此,在講究親族族居、族葬的風(fēng)氣下,才能與男方親人葬在一起,神主才能進入男方家的祖廟,祔於皇姑(此處也可透露出,新婦廟見所祭並不只是舅姑,而包含了皇姑在內(nèi),未先祭皇姑,故不能祔於皇姑),如未廟見而死,這個外姓女子與男方家的祖先一體的連繫感未能建立,所以只能是個外人,出殯時亦不能朝於祖廟。以人情來說,祭先祖、繼後嗣兩相落空,因此喪禮也就相對的減殺。
第四個部分,廟見後才能成婚的說法,徵驗於史實,根據(jù)最為薄弱,不過此種說法自西漢時已經(jīng)存在,我們在本文中試圖找出此種說法形成的背景,就西漢時出現(xiàn)兩則廟見後才成婚故事的《列女傳》來看,其實此書中透露出貞節(jié)觀念轉(zhuǎn)變的端倪,《列女傳》中強調(diào)的貞,是不論婚前、婚後乃至夫死均能守禮自持,在婚前是嚴(yán)格的行禮規(guī)範(fàn),婚後乃至夫死則是矢志不嫁。對於節(jié)的想法,則強調(diào)以死明志,以死守禮,其中許多篇章對禮的執(zhí)守已近於不合人情,這與《左傳》因批評宋伯姬逮火而死所說的,女待人,婦人宜其事,以及孟子所講的「權(quán)」的精神均很不相同。這種強調(diào)死節(jié),強調(diào)以禮自守,強調(diào)貞的想法,在婚前就會形成對女子是否貞潔自守、行禮如儀的強烈要求,在此種心理下,將原有三月廟見成婦的想法,理解為以三月作為新娘德性的考核的說法,經(jīng)過三個月,新娘的言行舉止是否合禮,以及是否曾發(fā)生不合禮的淫亂事蹟,就容易顯現(xiàn)出來。所以經(jīng)生強調(diào)能通過三個月考核期的,就能安榮父母?!读信畟鳌分袃蓜t故事即是在此種背景下而產(chǎn)生的。當(dāng)然此種現(xiàn)象的產(chǎn)生也與當(dāng)時陽尊陰卑的想法被用於人倫關(guān)係上,而導(dǎo)致人倫關(guān)係的絕對化、綱紀(jì)化,而對女子地位及兩性關(guān)係造成的影響不無關(guān)係。
第三篇:古代婚禮主持詞
婚姻過程是指結(jié)婚時的具體實施階段。中國古代把婚禮過程分為六個階段,古稱“六禮”,即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。
納采,即男家請媒人到女方家提親。若女家同意議婚,則男家正式向女家求婚,正式求婚時須攜活雁為禮,使人納其采擇之意。《儀禮·士昏禮》中說:“昏禮下達(dá),納采用雁?!?/p>
問名是男家托媒人詢問女方的姓名和八字,以準(zhǔn)備合婚?!秲x禮·士昏禮》中記載:“賓執(zhí)雁,請問名。”問名的文辭大多是:“某既受命,將加諸卜,敢請女為誰氏?!比襞酵?,則授禮;男家即通過占卜測定吉兇。如果男女八字相合,則進行下一步。
納吉,即把占卜合婚的好消息告知女方,也是以雁為禮——后世則多以金銀首飾等物為禮。相當(dāng)于現(xiàn)在的定婚,俗稱送定、過定、定聘。
納征,即男家將聘禮送往女家,又稱納幣、大聘、過大禮等。古代納征多以鳥獸為禮,上古時聘禮須用全鹿,后世簡代以鹿皮。崔駰的《婚禮文》中記載:“委禽奠雁,配以鹿皮。”《詩經(jīng)·召南·野有死麋》中說:“野有死麋,白茅包之。有女懷春,吉士誘之。”寫的就是用野鹿向女孩子求婚的事。因為古代納聘多執(zhí)雁為禮,故送聘禮又叫“委禽”。當(dāng)然,古代納征也并非全用鳥獸為禮,象《衛(wèi)風(fēng)·氓》中所說的“氓之蚩蚩,抱布貿(mào)絲。匪來貿(mào)絲,來即我謀”,就是以布為聘禮的例子。后來,納征的禮儀越演越繁,成為六禮中禮儀最繁瑣的過程之一。
請期,即男家擇定結(jié)婚日期后,備禮去女家,請求同意結(jié)婚的日期?,F(xiàn)在民間俗稱“提日子”、“送日頭”。
親迎,即迎娶新娘。其方式、禮節(jié)各不相同,但一般是男子親往女家迎親?;氐侥屑液?,新郎、新娘共鼎而食,再將一瓠瓜剖為兩半,夫婦各執(zhí)其一,斟酒而飲,謂之“合巹”——此即后世交杯酒的源起。這一過程,是婚俗文化中最富民俗色彩的事象之一。
古代富家子女結(jié)婚,一般都嚴(yán)格遵循六禮的步驟,而普通人家結(jié)婚則大多從簡。齊魯之地是古代的文明禮儀之邦,但也并不拘泥于六禮。齊俗不親迎——現(xiàn)在山東臨朐一帶還是如此,早已被風(fēng)詩所譏?!对娊?jīng)·齊風(fēng)·著》篇謂:
俟我于著乎而,充耳以素乎而,尚之以瓊?cè)A乎而。
俟我于庭乎而,充耳以青乎而,尚之以瓊瑩乎而。
俟我于堂乎而,充耳以黃乎而,尚之以瓊英乎而。
詩中所謂的“著”,指大門與屏之間的空地;庭,則指門內(nèi)、堂前之地;堂,則為室前之廳。結(jié)婚時,男子只等在這三個地方,正說明了齊俗不親迎的婚俗。
后世的婚禮大致沿襲了古代六禮的過程,只是有繁有簡,略有差異而已。然不管風(fēng)俗如何不同,大致都有一個比較統(tǒng)一的步驟:一說親,二定親,三迎親,四成親——個別婚姻還會有第五個步驟,即退親。
第四篇:古代婚禮主持詞
古代婚禮主持詞
婚姻過程是指結(jié)婚時的具體實施階段。中國古代把婚禮過程分為六個階段,古稱“六禮”,即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎。
納采,即男家請媒人到女方家提親。若女家同意議婚,則男家正式向女家求婚,正式求婚時須攜活雁為禮,使人納其采擇之意。《儀禮·士昏禮》中說:“昏禮下達(dá),納采用雁?!?問名是男家托媒人詢問女方的姓名和八字,以準(zhǔn)備合婚。《儀禮·士昏禮》中記載:“賓執(zhí)雁,請問名?!眴柮奈霓o大多是:“某既受命,將加諸卜,敢請女為誰氏?!比襞酵?,則授禮;男家即通過占卜測定吉兇。如果男女八字相合,則進行下一步。
納吉,即把占卜合婚的好消息告知女方,也是以雁為禮——后世則多以金銀首飾等物為禮。相當(dāng)于現(xiàn)在的定婚,俗稱送定、過定、定聘。
納征,即男家將聘禮送往女家,又稱納幣、大聘、過大禮等。古代納征多以鳥獸為禮,上古時聘禮須用全鹿,后世簡代以鹿皮。崔駰的《婚禮文》中記載:“委禽奠雁,配以鹿皮。”《詩經(jīng)·召南·野有死麋》中說:“野有死麋,白茅包之。有女懷春,吉士誘之?!睂懙木褪怯靡奥瓜蚺⒆忧蠡榈氖?。因為古代納聘多執(zhí)雁為禮,故送聘禮又叫“委禽”。當(dāng)然,古代納征也并非全用鳥獸為禮,象《衛(wèi)風(fēng)·氓》中所說的“氓之蚩蚩,抱布貿(mào)絲。匪來貿(mào)絲,來即我謀”,就是以布為聘禮的例子。后來,納征的禮儀越演越繁,成為六禮中禮儀最繁瑣的過程之一。請期,即男家擇定結(jié)婚日期后,備禮去女家,請求同意結(jié)婚的日期?,F(xiàn)在民間俗稱“提日子”、“送日頭”。
親迎,即迎娶新娘。其方式、禮節(jié)各不相同,但一般是男子親往女家迎親?;氐侥屑液?,新郎、新娘共鼎而食,再將一瓠瓜剖為兩半,夫婦各執(zhí)其一,斟酒而飲,謂之“合巹”——此即后世交杯酒的源起。這一過程,是婚俗文化中最富民俗色彩的事象之一。
古代富家子女結(jié)婚,一般都嚴(yán)格遵循六禮的步驟,而普通人家結(jié)婚則大多從簡。齊魯之地是古代的文明禮儀之邦,但也并不拘泥于六禮。齊俗不親迎——現(xiàn)在山東臨朐一帶還是如此,早已被風(fēng)詩所譏?!对娊?jīng)·齊風(fēng)·著》篇謂:
俟我于著乎而,充耳以素乎而,尚之以瓊?cè)A乎而。俟我于庭乎而,充耳以青乎而,尚之以瓊瑩乎而。俟我于堂乎而,充耳以黃乎而,尚之以瓊英乎而。詩中所謂的“著”,指大門與屏之間的空地;庭,則指門內(nèi)、堂前之地;堂,則為室前之廳。結(jié)婚時,男子只等在這三個地方,正說明了齊俗不親迎的婚俗。
后世的婚禮大致沿襲了古代六禮的過程,只是有繁有簡,略有差異而已。然不管風(fēng)俗如何不同,大致都有一個比較統(tǒng)一的步驟:一說親,二定親,三迎親,四成親——個別婚姻還會有第五個步驟,即退親。
第五篇:古代婚禮儀節(jié)
古人結(jié)婚迎娶新娘要有哪些程序?古人的婚禮又是如何操辦的?交杯酒有怎樣的由來?結(jié)發(fā)夫妻又有怎樣的含義?古代的三日不舉樂、三日不點燈,結(jié)婚不賀又有怎樣的淵源?清華大學(xué)法學(xué)院教授張銘新教授,引領(lǐng)法制的傳統(tǒng)與現(xiàn)實,話說古代婚姻法,法律講堂,即將播出。
小片:
在傳統(tǒng)觀念中,“洞房花燭夜”一直被視為人生的一件大喜事,時至今日,婚禮仍然被人們所重視。在中國歷史上,婚禮作為古人確定婚姻關(guān)系的惟一方式,經(jīng)歷了上古時期的納釆、問名、納吉、納征、請期、親迎六禮,南宋時期并做三禮,在民間廣為流傳,一直影響到今天。
正文:
不管是六禮還是三禮,都有一個環(huán)節(jié)叫做親迎,這個親迎就相當(dāng)于我們今天的婚禮。按照上古時期禮制下的規(guī)矩,親迎這一天男方要受自己父母的委派到女家去迎娶女方,因為古代的婚姻不是個人行為,是家庭行為,不僅僅是男子娶妻,更重要的是家庭娶來一個媳婦,男方到了女方家里以后,女方的父親要在家門口迎接,那么女方的父親為什么要畢恭畢敬地迎接自己的女婿呢?這個主要不是針對著女婿,因為女婿代表的是男方的家庭,這樣做是表示對男方家庭的尊重,到了以后,當(dāng)然就有什么作揖、磕頭等等一套的儀節(jié),然后女方的父母要對女方做一些叮囑,無非就是什么,孝敬公婆、夫妻和諧、從一而終之類,這樣男方就可以把女方接回家中了,接到男方家中以后,這才舉行正式的婚禮。
那么上古時期這個正式的婚禮實際上是很簡單的,它只有兩個環(huán)節(jié),一個環(huán)節(jié)叫做同牢,另一個環(huán)節(jié)叫做合巹,所謂同牢從字面上講,指的是雙方共同去吃一口小豬,我們可以廣義的理解,就是雙方第一次共進晚餐。所謂合巹,就是說把一個葫蘆從中間拋開,一分為二,這就成了兩個瓢,然后每人拿一個瓢來飲酒,據(jù)說,這就是現(xiàn)代交杯酒的前身。同牢合巹之后,就可以進入洞房就寢了。
后來在歷史的發(fā)展中,人們認(rèn)為這個環(huán)節(jié)太簡略了,因此又增加了拜天地、拜父母、夫妻互拜等等這樣的環(huán)節(jié),為什么要拜天地呢?因為大家知道,中國傳統(tǒng)上,是信奉天人契合說的,一般都認(rèn)為,夫妻的結(jié)合是天意、是天作之合,既然是依照著天意來結(jié)合,當(dāng)然就要拜天拜地,這個夫妻互拜,和那個同牢合金是一個意思,它意味著夫妻從此合為一體。那么拜男方的父母,應(yīng)該說主要是女方拜見男方的父母。男方陪同不過是引見自己的妻子,當(dāng)然這中間可能也有感謝父母養(yǎng)育之恩的意思了。
以上我們講的這個環(huán)節(jié)叫做成親之禮,那么是不是婚禮到此就算結(jié)束了?是不是到此就萬事大吉了呢?還不是,因為僅僅有成親之禮,整個的程序還沒有完成,還要有另外一個禮,叫做成婦之禮。
隔段一:
在傳統(tǒng)觀念中,“洞房花燭夜”一直被視為人生的一件大喜事,時至今日,婚禮仍然被人們所重視。在中國歷史上,婚禮作為古人確定婚姻關(guān)系的惟一方式,經(jīng)歷了上古時期的納釆、問名、納吉、納征、請期、親迎六禮,南宋時期并做三禮,在民間廣為流傳,一直影響到今天。
大家知道,古人的觀念和我們是不一樣的,一旦男女結(jié)婚以后,女方就脫離了自己的宗族,而成為男方宗族的正式成員,那么成為男方宗族的正式成員,要有兩個形式,一個就是要改隨男方的姓氏,其實這個傳統(tǒng)在新中國成立以前,還保留著,我們現(xiàn)在的婚姻法規(guī)定,夫妻雙方各有使用自己姓名的權(quán)利。子女可以隨父姓、也可以隨母姓,所以現(xiàn)代的年輕人,往往不大理解,以前為什么要妻從夫姓,其實這個傳統(tǒng)在近代還一直保留著,包括現(xiàn)在的港臺地區(qū),舉例而言,比如說宋美齡,宋美齡的全稱應(yīng)該叫做蔣宋美齡。
再比如說香港特別行政區(qū)的第一任的立法會的主席,叫做范徐麗泰,其實她的名字叫做徐麗泰,她的先生姓范,一旦結(jié)婚以后,她等于說加入了范家的宗族,就要冠以夫姓。那么在古代,女方結(jié)婚以后,就要稱作某門某氏,因為姓是一個家族的外在標(biāo)識,你一旦成為這個家族的正式成員,當(dāng)然你的外在標(biāo)識就要變換。
另外一個就是結(jié)婚以后,那么女方要成為男方家族的成員,她死后就要葬入男家的墳?zāi)埂Ee例而言,成親之禮之后,比如說成親之禮的第二天,女方突然暴病而亡,那么她能不能埋進男家的墳?zāi)鼓??這是絕對不行的。因為她還沒有履行必要的程序,還沒有成為男方宗族的正式成員,如果在這個情況下死亡,就只能送回她的娘家,埋進他本家的墳?zāi)梗驗檫@個時候,他的祖宗,男方的祖宗還不認(rèn)識她,突然間墳?zāi)估锩鎭砹艘粋€生人,他們是不會接受的。
所以除了成親之禮之外,還有一個重要的環(huán)節(jié),叫做成婦之禮,這個成婦之禮從最早的禮制上來說,它包括兩個部分,一個部分叫做婦見,也就是兒媳婦拜見公婆,這個最早是在成親之禮的第二天進行,后來把它提前了,放在婚禮上了。第二個叫做廟見,也就是女方由男方陪同去拜見男方的祖先,也就是說,她要到祖廟里面跟男方的祖宗們說,列租列宗,我來了,向男方的祖宗報個到,這樣男方的祖宗就承認(rèn)了、認(rèn)識了這個新媳婦,接納了她作為本家族的成員。這就是傳統(tǒng)的婚禮的整個一個全的過程。
那么在我們現(xiàn)在呢,這個廟見之禮是沒有了,但是類似于婦見之禮還是有的,就是在傳統(tǒng)上,這個婦見也就是兒媳拜見公婆,公婆一方面往往要做一些叮囑,另一方面要送給這個新媳婦一定的禮物,然后再由這個新媳婦伺候公婆吃飯等等。其實我們現(xiàn)在呢,往往也會出現(xiàn)這樣的一些個習(xí)俗,比如說雙方結(jié)婚以后,有一個改口的習(xí)俗,原來叫做叔叔、阿姨,一旦結(jié)婚就變成爸爸、媽媽了。再比如,一旦結(jié)婚男方的父母、女方的公婆,往往要給兒媳婦一個紅包之類,大概這都有傳統(tǒng)的痕跡在內(nèi)。
另外,我說到了廟見,這個廟見在上古的時期,它的期限放得是很長的,它是成親之禮之后三個月廟見,后來人們覺得這個時間太長了,到了宋朝以后,就把它改為三天,其實我們現(xiàn)在也有一個結(jié)婚以后三天,或者九天,或者長了一個月回門的習(xí)俗,就是男方陪同女方回到她的娘家,但是這一方面具有看望女方父母的意思,另一方面也有一個這樣一個正式的說婚姻關(guān)系已經(jīng)正式確立的這樣一個公告的意義。那么當(dāng)然在傳統(tǒng)上,這些個儀節(jié)都帶有習(xí)慣,或者說習(xí)慣法的性質(zhì),對于普通百姓,并沒有很強的約束力,只是對皇家貴族它有很多成文的規(guī)定。那么至于在一些個**的年代,一些困難的家庭,往往就沒有這么多講究,當(dāng)然同時我們也可以看到,不同的地區(qū)、不同的人群,往往形成的風(fēng)俗,也有很大的區(qū)別,由于它是屬于一般的民俗問題,我們不去過多地研究。
那么這里我想講這樣一點,就是什么叫做結(jié)發(fā)夫妻?因為結(jié)發(fā)夫妻這個詞我們現(xiàn)在也常用,這個結(jié)發(fā)就是束發(fā)的意思,就是梳理頭發(fā),大家知道,古人的觀念和我們不大一樣,古人認(rèn)為,身體發(fā)膚,受之父母,所以不管男女,都是不剪發(fā)的,都是蓄發(fā)的,男性和女性的區(qū)別不在于頭發(fā)的長短,而在于發(fā)型的不同,那么兒童和成年人的區(qū)別,也在于發(fā)型的改變,所謂傳統(tǒng)上,就有一個禮節(jié),叫做冠笄禮,冠就是帽子,它指的是男性,笄就是簪子,指的是女性,不管是冠也好,笄也好,都是要在頭發(fā)上做文章,一旦實行這個冠笄禮,改變了他的發(fā)型發(fā)式,就表明著他已經(jīng)成年、已經(jīng)可以結(jié)婚了,所以我們講的這個結(jié)發(fā)夫妻,指的就是成年以后結(jié)婚的夫妻,也就是初婚的夫妻,原配的夫妻,后來有一些個莫名其妙的變化,人們光從字面上理解這個結(jié)發(fā),有的地方結(jié)婚的婚禮上,竟然就把男女雙方的頭發(fā)連接在一起了,這個實際上是沒有資料依據(jù)的。從它的性質(zhì)上說,這個結(jié)發(fā)夫妻就指的是成年以后,最早結(jié)婚的這個原配夫妻。
當(dāng)然在當(dāng)代社會,已經(jīng)沒有什么冠笄之說了,可是大家看到,我們現(xiàn)在仍然有成年的儀式,男女青年到了18歲,往往要履行一個儀式,宣告他(她)已經(jīng)成年,已經(jīng)成為完全的民事行為能力人,要享受應(yīng)享受的權(quán)利,承擔(dān)應(yīng)承擔(dān)的義務(wù),那么我們現(xiàn)在的婚禮,往往也是要理發(fā)的,尤其是女方,結(jié)婚之前,往往要梳理自己的頭發(fā),改變一下發(fā)型,好像婚禮說很多人還要盤頭等等,那么這個看來,也都它的歷史的淵源。
那么說到這里,還有一個問題我想講一下,就是按照我們當(dāng)代人的觀念,結(jié)婚當(dāng)然是歡天喜地的事情,應(yīng)該歡樂慶祝才對。但是在傳統(tǒng)上,儒家的理論并不這么認(rèn)為。按照儒家的學(xué)說,男女雙方結(jié)婚,女家要三日不點燈,男方男家要三日不舉樂,就是三日不作樂,為什么呢?因為儒家的學(xué)者認(rèn)為,這個男女雙方結(jié)婚,不是什么值得慶祝的事情,就女方家庭而言,他是嫁出了自己的女兒,骨肉分離,因此在女兒出嫁以后,這個家三天都不點燈,對于男家而言,男方娶妻的目的是什么呢?是為了傳宗接代,既然是為了傳宗接代,就不能不想到自己的祖先和自己的父母,想到自己的祖先已經(jīng)去世,想到自己的父母已經(jīng)衰老,心情當(dāng)然很沉重,也沒有什么值得高興的地方。
這里還有一個很有意思的故事,在東晉的時候,有個晉穆帝司馬聃,晉穆帝要娶皇后了,他的有關(guān)的主管機關(guān)就提出了一個問題,說是按照傳統(tǒng)咱們結(jié)婚不能舉樂,就是不能奏樂,但是能不能敲鼓吹號呢?那么有關(guān)的部門提出這個問題以后,就在朝廷里面引起了一場爭論,這其中分成了兩派,一派說,這個敲鼓吹號應(yīng)該不算奏樂,是可以的,另一派說,不行,敲鼓吹號也算作樂,也在禁止之類,雙方爭執(zhí)不下,最后采取了一個折中的辦法,叫做設(shè)而不作,也就是說咱們迎親的隊伍,咱們把鼓、把號都帶上,咱們不敲不吹不就行了嗎?當(dāng)然后來還有人說,不是當(dāng)天不許作樂嗎?那么咱們?nèi)煲院?,行不行?三日不舉樂,那么第四天咱們奏樂嘛?有人說,那么廟見以后再奏樂不行嗎?
除了這個女方家庭三天不點燈,男方家庭三天不舉樂之外,還有一個就是婚禮不賀,婚禮不賀就是其他的賓客不能帶著禮物前往祝賀。這個道理是和那個不舉樂、不點燈是一樣的。這個作為一個禮制,后來也遭到了很大的抵制。在西漢的時候,那個漢宣帝,也就是劉詢曾經(jīng)發(fā)布過一個詔令,他說結(jié)婚本來是人生大事,是一個喜慶的事情,如果你禁止民間宴請賓客,這是違背民意的,這就是一種苛政,所以應(yīng)該看,由漢朝以后,結(jié)婚賓客前往祝賀、吃吃喝喝,加以慶祝就已經(jīng)在民間廣泛地流行,那么到了唐朝以后,那些皇族、貴族也就率先大操大辦,一旦結(jié)婚,大吹大擂,鐘鼓齊鳴了。
那么這個男方三日不舉樂,女方三日不點燈,以及結(jié)婚不賀這些問題都是一些歷史的陳跡了,我們今天當(dāng)然和古人的觀念不同,我們今天的人們都認(rèn)為,結(jié)婚不管對于雙方還是對于雙方的家庭,都是值得慶祝的事情,因此往往要熱熱鬧鬧、歡歡樂樂來舉辦一個婚禮,而且往往要大張宴席,賓客迎門,應(yīng)該說從一般的角度說,這并不是什么壞的事情,但是我們看,有些地方這些習(xí)俗不斷地發(fā)展,它已經(jīng)變了味道,有些地方結(jié)婚,他周圍的親友同事,往往都要準(zhǔn)備一些份子錢,如果你周圍的結(jié)婚的人多了,這個負(fù)擔(dān)都很沉重,往往又把這個賀禮打入自己的財政預(yù)算,那么這種結(jié)婚追求排場、追求形式還會產(chǎn)生兩個結(jié)果,一個結(jié)果就是給一些個商業(yè)機構(gòu),牟取暴利提供了一個條件。比如說你到影樓去照婚紗照,往往要加這個費用、加那個費用,費用很龐大,有時候當(dāng)事人明知有些收費是不合理的,因為他是舉行婚禮啊,他不愿意為此而找什么別扭,惹什么麻煩,引起什么不痛快,往往就明知受到欺詐,也忍氣吞聲。另外一個就是結(jié)婚采取這樣的鋪張的形式,有時候也為一些人利用結(jié)婚的形式收受賄賂,提供了可乘之機。所以我想,我們不應(yīng)該禁止這些慶祝的活動,但是還是應(yīng)該遵循一個勤儉的原則,不要鋪張浪費。
好,我們上面講到的就是中國傳統(tǒng)的這個婚禮,以及一些有關(guān)的問題,我們看到,有這樣一個現(xiàn)象,就是傳統(tǒng)上,一直到中華人民共和國成立,實行的都是民間儀式制,這個民間儀制存在一個很明顯的缺點,就是它缺乏國家的監(jiān)督,而古代法律又為結(jié)婚設(shè)定了許許多多的條件,既設(shè)定了這些結(jié)婚的條件,又缺乏必要的監(jiān)督,那么怎么樣才能避免違法婚姻的產(chǎn)生呢?這里面有兩個重要的措施,一個重要的措施,就是在古代一旦發(fā)現(xiàn)了違法婚姻,要追究主婚人和媒人的刑事責(zé)任,也就是他把違法婚姻的法律責(zé)任放得很重,使一般人不敢輕易違法,另外一個就是在古代的法律中,非常強調(diào)訂婚這個環(huán)節(jié),也就是雙方訂立婚約。那么古代訂婚要經(jīng)過什么樣的程序?法律有些什么具體的規(guī)定?古代的訂婚和我們今天的訂婚有些什么區(qū)別呢?這個問題我們放到下一個節(jié)目去談。好,各位朋友,我們今天的節(jié)目就到這里,下次再見!