第一篇：論語的中庸思想

“中庸”是孔子思想的哲學基礎——《論語》欣賞之一

“中庸”是孔子思想的哲學基礎

一、孔子思想里有沒有哲學

所謂哲學，就是對事物總的、根本的認識。而對事物不同的認識決定不同的思想體系，換句話說，就是任何思想都有它的哲學基礎，比如辯證法是老子思想的哲學基礎，相對論是莊子思想的哲學基礎，性本惡是荀子、韓非子思想的哲學基礎，性本善是孟子思想的哲學基礎，“空”是佛的哲學基礎，實用主義是美國人的哲學基礎，等等。

那么，孔子思想的哲學基礎是什么呢？有觀點認為，孔子思想里面沒有哲學，王國維說：“孔子于《論語》二十篇中，無一語及于形而上學者，其所謂?天?不過是通俗之語。”（王國維《老子之學說》）黑格爾說：“孔子只是一個實際的世間智者，在他那里思辯的哲學是一點也沒有的?！保ā凑軐W史講演錄〉）格魯伯也認為孔子并不是真正意義上的哲學家，他對形而上學問題完全沒有理解，他甚至也不是道德哲學家，而只是一個道德說教者。

不錯，孔子確實不是一個專業(yè)的哲學家，他與老子不同，老子《道德經》不談具體的人和事，是高度的抽象，而孔子說得很具體，具體到生活的每一個細節(jié)，往往就事論事，但我們不能因此說孔子思想里沒有哲學。

有一次，子貢問孔子：“子張和子夏哪一個聰明？”孔子回答說：“子張的聰明過了頭，子夏不夠聰明?！弊迂曊f：“那就是說子張比子夏聰明。”孔子說：“不，聰明過了頭和不夠聰明一樣?！保ㄗ迂晢枺骸皫熍c商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過猶不及?！薄墩撜Z-先進》）

孔子的全部哲學就在這簡短的對話中。

我們知道喝咖啡可以提神醒腦，但一杯沒有效果，三杯又影響睡眠，兩杯則恰到好處。

炒股票也一樣，你從市場購入一支十元的股票，整天盯著股票行情看，等待升值，當升到十五元時還不出手，因為你的希望值是二十元，可是到十八元時開始回落，最后降到八元，只好割肉止損。

因此說，三杯不是最佳選擇，二十元也不是最佳選擇，最佳選擇不是越多越好，不是在事物的頂端（特殊情況除外），而是在中間的某個點上，這就是孔子的“中庸之道”，孔子的哲學，“對立統(tǒng)一”在其中，“相反相成”在其中，“一分為二”在其中，“物極必反”也在其中。

孔子不是哲學家，他不研究哲學，但他用哲學。

二、中庸是孔子終身奉行的人生哲學

在《論語》中，孔子有一句終身奉行的格言，那就是“已所不欲，勿施與人?！薄约翰幌胱龅氖?，也不要讓別人去做（《論語-公冶長》），這是眾所周知的，孔子還有一個終身奉行的原則，人們未必了解。

一次，孔子對子貢說：“賜啊，你以為我知識淵博嗎。”子貢問：“難道不是嗎？”孔子回答說：“不是的，我只是用一樣東西貫穿始終。”（子曰：“賜也，女以予多為學而識之者與？”對曰：“然非與？”曰：“非也，予一以貫之?！薄墩撜Z-衛(wèi)靈公》）

這個“一以貫之”的東西是什么，孔子沒有說明。

后來孔子在另外一個地方又說：“我什么都知道嗎？不是的，如果農民問我問題，我肚子里也是空空的，答不出來，但是我會從事物的兩頭去考慮問題，（就知道其中的奧秘了。）”（子曰：“我有知乎？無知也，有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉?！保ā墩撜Z-子罕》）“叩其兩端”就是從事物的兩頭去考慮問題，找出它們中間的那個點，這是“中庸”的方法，由此可見，筆者認為，孔子這里所說的“一以貫之”的東西，不是別的，正是“中庸之道”。

《論語》多處記載孔子用“中庸”思想指導日常生活：

1、孔子對人溫和而嚴厲，威嚴但不兇猛。（子溫而厲，威而不猛。《論語-述而》）這就是子夏所說的：“君子的形象有三種變化：遠看他嚴肅，接近他又覺得溫和，聽他說起話又覺得嚴厲?！保ㄗ酉脑唬骸熬佑腥儯和畠叭?；即之也溫；聽其言也厲?！薄墩撜Z-子張》）

2、孔子不主張用密釣釣魚，不射殺夜宿的鳥。（子釣而不綱，弋不射宿?！墩撜Z述而》）

3，孔子贊賞《詩經》快樂但不淫蕩，哀愁但不悲傷。（樂而不淫，哀而不傷?！墩撜Z-八佾》）

4、孔子對鬼神的態(tài)度是“敬鬼神而遠之”（《論語-雍也》）

5、一個叫季文子的人做事十分謹慎，總是想了又想，考慮再三，再去做，即所謂的“三思而后行”，孔子聽說后評論說： “兩次就夠了?！保疚淖尤级笮校勇勚?，曰：“再，斯可矣?！薄墩撜Z-公冶長》）

6、許多人以為：保持與一個人的關系最好的辦法就是天天和他呆在一起，形影不離。然而，孔子卻認為：兩個人經常在一起，難免生膩，也容易發(fā)生不愉快和摩擦，討厭和反感，這就是他所說：“事君數，斯辱矣；事友數，斯疏矣?！薄鮼硗芮?，就會遭受屈辱；跟朋友來往太密切，就會被疏遠。（《論語-為政》）因此，人與人之間的關系，無論君臣還是朋友，最好保持一定的距離，不近不遠，若即若離，民間有諺語：“田園要經常去，朋友要淡淡走”，即所謂的“君子之交淡如水”也，這樣的關系才可以長久。

7、孔子有一句家喻戶曉的名言：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z-雍也》）這里的“質”指內在的品質，“文”指外在的禮儀，這句話的意思是：一個人如果內在的品質多于外在的禮儀（只注重內在修養(yǎng)，不注意外在禮儀），就顯得粗野；外在的禮儀多于內在的品質（只注重外表的禮儀，不注重內在的修養(yǎng)）就會顯得做作，最好兩者都有，內外兼修，恰到好處，這才是君子的形象。

蔡尚思先生說：“?溫而厲，威而不猛?是他待人的中庸；?釣而不綱，弋不射宿?是他對事物的中庸；?再，斯可矣?是他做事的中庸；?師也過，商也不及?是他評價人的中庸；?樂而不淫，哀而不傷?是他審美的中庸；“敬鬼神而遠之”是他對鬼神的中庸?！保ā纯鬃铀枷塍w系〉）

孔子既反對道家回歸原始，也反對法家與時俱進，而主張恢復周代制度，則是他選擇社會發(fā)展路線的中庸。

三、中庸是一道難題

總之，“中庸之道”，通俗地講，就是不偏不倚，恰如其分，道理很簡單，做起來卻很難，像喝咖啡、炒股票這樣的事還好掌握，因為有一個可以測量的數在那里，而像人際交往、君子形象等就難以掌握，因為它們不是可以用稱稱、用斗量的，很容易做過了頭，或做不足。

最難的是異性之間交朋友——我是說單純的朋友，彼此客套一點嗎，顯得做作，隨便一點嗎，又覺得尷尬，退后一點嗎，覺得遠了，向前一點嗎，又覺得近了，分寸難以把握，有人認為異性朋友最佳的境界是“比友誼多一點，比愛情少一點”，這實際上也是一種中庸，聽起來似乎很美妙，問題是比友誼多一點，多多少？比愛情少一點，少多少？拿什么量，用什么稱，所以異性之間保持單純的友誼太難，要么發(fā)展為戀人，要么走不下去，走下去的，幾乎是鳳毛麟角。

即便是一些可以用數量的事，也不一定好把握，比如喝酒，俗話說：“無酒不成宴”，同學聚會，朋友談心，喝少了郁悶，喝多了瘋狂，有人認為，喝酒的最佳狀態(tài)是喝到五六分，既助談興，又不醉人，問題是，喝到五六分，正是酒興最濃的時候，也是最意氣奮發(fā)的時候，幾乎沒有人能控制得住自己，許多人宴席開始的時候，象個謙謙君子，一直說不喝不喝，頭搖得跟撥浪鼓似的，酒過三巡，便開懷喝，過了六巡就大喝，一個勁的喊“拿酒來！”，越喝越起勁，大家控制他，不給他酒，他就生氣——滿地找酒喝，結果就喝過了頭。

因此，不要小看“中庸之道”，它是一道人生的大課題，也是一道大難題，孔子曾經把“中庸之道”看作比上刀山還要難，他說：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！?——天下可以拿來跟人平分，爵位可以放棄不要，可以在刀刃上跳舞，中庸卻不可能做到（《禮記-中庸》），為此，他經常發(fā)出這樣的嘆息：

1、“不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進取，狷者有所不為也?！薄缃窈茈y找到奉行中庸之道的人了，不是狂就是狷，狂人太激進，狷人有所不足（《論語-子路》）。

2、“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也?！薄椰F在知道了，許多道理難以實行，是因為聰明人做過了頭，愚笨的人做得不夠（《禮記-中庸》）。

3、“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。”——中庸之道是最高尚的品德，人們已經很久沒有這種品德了（《論語-雍也》）。

四、中庸不是平庸

由于文字的局限性，人們把往往“中庸”理解為“平庸”、“保守”、“懦弱”。庸者，用也，所謂中庸，就是“以中為用”——“允執(zhí)其中”（《論語-堯曰》），跟“平庸”、“保守”、“懦弱”沒有任何關系。

恰恰相反，由于“中庸”不僅需要人的智慧、毅力和道德修養(yǎng)，更需要忍耐精神、犧牲精神、妥協(xié)精神，因此，能按中庸之道做事的人，往往不是平庸之輩，而是真正的強者。

一次，子路問孔子什么叫做“強”，孔子回答說：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽金革死而不厭，北方之強也，而強者居之；故君子和而不流，強哉矯，中立而不倚，強哉矯。”——是南方式的強，還是北方式的強，還是你認為的那種強呢？用寬容柔和的精神去教育人，別人對我蠻橫無理也不報復，這是南方式的強，品德高尚的人具有這種強；用兵器盾甲當枕席，死而后已，這是北方式的強，勇敢好斗的人具有這種強；高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真正的強?。槐３种杏怪溃黄灰?，這才是真正的強啊。（《禮記-中庸》）

平時，我們看見有些人穿著樸素，言語謹慎，唯唯諾諾，從不表現自己，看起來很“平庸”、“沒個性”，結果卻進步得很快，上升得很快。實際上，他們不是平庸，不是沒有個性，而是克制個性，磨合自己，把自己調整到最合適的狀態(tài)，去適應社會，以求社會的接受和包容，這也是一種中庸的表現。

因此，在股市里，真正的贏家不是那些貪心的人，而是見好就收的人；在情場上，真正的情圣不是能輕易得到異性芳心的人，而是能和異性保持純潔友誼的人；在酒桌上，真正的海量，不是喝得最多的人，而是能喝得適可而止的人；在官場上，真正的勝者不是那些飛揚跋扈的人，而是謙卑低調的人。

五、中庸之道是對哲學的一大貢獻

孔子的中庸思想主要記載在《論語》和《禮記-中庸》中，朱熹評價《禮記-中庸》時說：“憂深言切，慮遠說詳”、“歷選前圣之書，所以提挈綱維開示蘊奧，未有若是之明且盡者也?！薄枷肷钸h，言懇意切，歷代圣賢之書中，能夠提綱挈領、啟發(fā)奧妙道理的，沒有什么能比得上“中庸之道”說得這樣明白詳盡（《中庸章句-序》）。程頤認為中庸“放之則彌六合，卷之則藏于密，其味無窮?！?這都是在哲學的高度給予的評價。

毛澤東給張聞天的一封信中這樣寫道：“?過猶不及?是兩條戰(zhàn)線斗爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學，一切思想，一切日常生活，都要作兩條戰(zhàn)線斗爭，去肯定事物與概念的相對安定的質,“過”即是“左”的東西，“不及”即是右的東西。依照現在我們的觀點說來，“過”與“不及”乃指一定事物在時間與空間中運動，當其發(fā)展到一定狀態(tài)時，應從量的關系上找出與確定其一定的質，這就是“中”或“中庸”，或“時中”。說這個事物已經不是這種狀態(tài)而進到別種狀態(tài)了，這就是別一種質，就是“過”或“左”傾了。說這個事物還停止在原來狀態(tài)并無發(fā)展，這是老的事物，是概念停滯，是守舊頑固，是右傾，是“不及”?！@個思想的確是孔子的一大發(fā)現，一大功績，是哲學的重要范疇，值得很好地解釋一番?！?/p>

第二篇：《論語》中庸思想之解讀

《論語》中庸思想之解讀

摘要：中庸思想在我國源遠流長，作為衡量君子的最高道德標準，對中國社會具有深遠的影響。作為孔子思想體現的重要組成部分，中庸思想時時刻刻體現在其倫理觀、宇宙觀、教育觀等各個方面?！墩撜Z》一書集中體現了孔子對中庸觀念的總結和具體運用，反映出了中庸觀念豐富的文化內涵和精神意義，這是早期儒家對中庸思想的理解和發(fā)展。

關鍵詞：《論語》；中庸；時中

中庸是中國古代儒家衡量君子的最高道德標準，無數文人士大夫將其作為一生的追求，所以中庸觀念普遍受到重視。后代儒家不斷地對“中庸”觀念做出自己的闡釋和發(fā)揮。鄭玄注《禮記?中庸》“君子中庸”句說：“庸，常也，用中為常道也”。程頤釋“中庸”說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中苦，天下之正道，庸者，滅下之定理”。朱熹理解為：“中者，不偏不倚，無過、不及之名。庸，平常也”。雖然后儒對“中庸”的理解大相徑庭，基本一致。但是這和原始儒家的初衷是否一致，還需要我們認真思考。《論語》一書是記載孔子及其弟子言行舉止的一書，對我們理解原始儒家的“中庸”觀念有很大參考價值。

追本溯源，中庸的觀念在我國上古三代時期就已經有了萌芽。在《尚書》中就有相關“中道、執(zhí)中、行中”的記載，這時的中庸觀念主要體現在了政治方面。直到孔子正式提出了中庸這一概念，其更多的功用體現在了倫理方面，成為衡量君子的最高道德標準。這一點在《論語》中有較為直觀的體現，將中庸觀念融合在了各個方面。隨后，孔子的孫子子思做出專著《中庸》一書，將中庸思想上升到了宇宙觀的高度。又經過漢宋的儒生千百年來的不斷發(fā)揮和引申，中庸觀念在人們心中根深蒂固，成為中國國民性的一部分，最終對中國傳統(tǒng)文化形成了深遠的影響?？v觀中庸的發(fā)展歷程可以簡單概括為，起源于《尚書》，提出于《論語》，成熟于《中庸》，發(fā)揚于后儒。對于“中庸”概念的首先出現者，我們可以發(fā)現《論語》一書對中庸思想的發(fā)展有著舉足輕重的作用，對研究原始儒家的中庸思想十分重要。根據學者統(tǒng)計，《論語》中出現“仁”109次，出現“禮”75次，我們不能否認“仁”和“禮”在孔子思想體系中的重要作用。但“禮”是周代就固有的，“仁”是孔子思想的最終目的。即孔子想以“克己復禮”為“天下歸仁”。那么，通過什么樣的手段才能將“禮”和“仁”聯系起來呢？善于溫故知新的孔子，在對歷史文獻的鉆研中，歸納出了新的觀點，即從“禮”到“仁”的方法論武器――“中庸”。孔子賦予了“中庸”在倫理觀中極高的地位。所以發(fā)出了這樣的感慨：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！盵1]“中庸”在孔子的思想體系中成為了衡量君子道德的最高標準。

文質彬彬，取之中道

“女為君子儒，無為小人儒”[2]是孔子對其弟子的告誡。“君子儒”便成為了后代儒生追求的目標。那怎么樣才算是一個合格的君子呢？孔子給出的答案是“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”就是說“質樸多于文采，就未免粗野，文采多于質樸就未免虛浮，文采和質樸配合恰當，才能稱為君子”。作為君子，既不能“野”，又不能“史”，所以“質”“文”要配合恰當，找到一個平衡點，這個平衡點要恰到好處，才能稱之為君子。要想做到“文質彬彬”，只有堅持中庸原則，重點是對度的把握。

愛美之心，人皆有之，就是君子也不會例外。作為一個人，就會有七情六欲，難免會有喜怒哀樂。要堅持理性，不被情緒控制，真正做到“不以物喜，不以己悲”是十分困難的。面對怎樣控制我們情緒的難題，孔子給出的答案同樣是堅持中庸原則?！啊蛾P雎》樂而不淫，哀而不傷。”[3]“樂”是適度的縱情與陶醉，“淫”則是不加控制的歡愉宣泄；“哀”是心中思念至極但又能自我克制的一種情感狀態(tài)，“傷”則是一任思念不斷加深以致造成自我傷害的一種失控狀態(tài)。堅持中道的“樂”“哀”，摒棄過度的“淫”“傷”。面對自己喜愛的事物，要做到陶醉但不過度；面對使自己傷感的事物，要做到哀婉但不傷痛。

在孔子的倫理觀中，仿佛任何問題的解決方案都可以用“中庸”二字來一言以蔽之。中庸之道成為至高原則，成為解決一切問題的上方寶劍?！靶奚睚R家治國平天下”的起點成為了堅守中庸之道。追求至真至善至美的出發(fā)點要恪守中庸之道。經過一生的探索，孔子將自己的觀點用“中庸”二字來概括，做得不夠不行，做得過了也不行，這看似簡單的道理，卻包含了無窮無盡的智慧。

過猶不及，取舍有度

在一萬一千多字的《論語》中，“中庸”一詞僅僅出現了一次。而孔子也沒有對“中庸”做出具體的規(guī)范的解釋。我們只能從《論語》的字里行間對中庸進行揣測，給了我們極大的發(fā)揮和想象的空間。用“過猶不及”來形容孔子的中庸之道，雖然不會概括的很全面，但也不至于有很大的偏差?！斑^猶不及”的意思是“過分和趕不上同樣不好”這四個字體現了孔子中庸之道的全部精髓?！墩撜Z》中體現這一原則的記載有：

子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過猶不及。”[4]

季文子三思而后行。子聞之，曰：“再，斯可矣?！盵5]

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也?！盵6]

孔子對中庸之道的解釋還可以理解為“過猶不及”。即我們要把握一個度的問題，在質變量變中，關鍵的是度，任何事情只有掌握好度，才能把事情做好。以上的相關記載，我可以看出孔子將“過猶不及”堅持“中行”作為中庸之道的一部分，這些對人的要求，但是孔子的思想博大精深，不僅對人，對自然萬物也有博愛精神。做為一個“仁”者，他的“仁”不僅只是針對人這個群體，而是擴展到了萬事萬物。

對與“中庸”二字的理解，孔子將中庸之道發(fā)揮的淋漓盡致。正如如他所說：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉?！弊鋈魏问露紙猿帧斑灯鋬啥恕?，這樣就不會將事情做得過了頭，也不會出現做得不夠的現象?？梢哉f“中庸”觀念孔子一生思想奮斗的主要收獲之一?！耙娢Ｊ诿迸c“危邦不入”，是他處理生死的中庸；“敬鬼神而遠之”是他對待鬼神的中庸；“周而不比”“和而不同”是他對交友之道的中庸；既要“親親”，又要“尚賢”，是他選用人才的中庸；“禮之用，和為貴”是他治國之道的中庸?！墩撜Z》一書中時時刻刻闡釋了“禮”與“仁”，并且這二字之間是有聯系的“禮”與“仁”是互為表里的，“仁是禮的內涵，禮是仁的形式；仁是禮的基礎，禮是仁的上層建筑”。對于“中庸”卻沒有更多的具體的解釋。我們也無法找到“中庸”與“禮”與“仁”的關系。但是如果將孔子的思想體系分成兩條主線。一條為“禮”和“仁”，這是明線，這是我們從《論語》一書中可以明確看到的。另一條則是看不見的暗線，是我們從《論語》中記載的孔子的言行中挖掘出來的。（作者單位：北京語言大學人文學院）

參考文獻

[1][2]《論語?雍也》

[3]《論語?八佾》

[4]《論語?先進》

[5]《論語?公冶長

[6]《論語?子路》

第三篇：孔子中庸思想及其評述

孔子中庸思想及其評述

摘要：孔子提出的執(zhí)兩用中、持中致和的中庸理念，數千年來構成了中華民族特有的民族心理和民族性格?？鬃拥闹杏顾枷胫鲝垶槿颂幨虏黄灰?，無過無不及，在處理矛盾時善于執(zhí)兩用中，持中致和，追求中正、中和、穩(wěn)定、和諧。關鍵詞：孔子；中庸；現代誤讀；批判性地繼承

一、孔子執(zhí)兩用中、持中致和的中庸思想基本闡析孔子的中庸思想是理性智慧和思辨哲學的集中體現,在孔子看來,中庸不僅是最高的道德范疇,而且是對事物本質與發(fā)展規(guī)律的認識以 及決策的態(tài)度和方法。

（一）、人與人--和而不同

在處理人與人群體關系方面，中庸要求和而不同。在《論語》中，有許多關于思想道德修養(yǎng)的言論，主要表現在無過無不及及和而不同兩個方面?！拔慈糌毝鴺罚欢枚Y者也（”《論語·學而》），“君子矜而不爭，群而不黨”（《論語·衛(wèi)靈公》），“子溫而厲，威而不猛，恭而安”（《論語·述而》），用否定的“不爭、不黨、不猛”規(guī)定作為人們行為的極限或度，以保持社會統(tǒng)一體的穩(wěn)定發(fā)展，其中包含著無過無不及的中庸思想。貧而樂、富而好禮、溫而厲、恭而安，將矛盾雙方的對立和差異相互融合、滲透，各以對方作為自己的補充，雙方互相地加以限定或修正，這樣使社會統(tǒng)一體呈現出一種完美的標準狀態(tài)，其中包含著和而不同的中庸思想。李澤厚認為，君子和而不同與君子群而不黨、君子周而不比意思相同，即保持個體的特殊性和獨立性才有社會和人際的和諧。和的前提是承認、贊成、允許彼此有差異、有區(qū)別、有分歧，然后來調整、配置、處理到某種適當的地位、情況、結構中，于是各得其所，而后整體便有和諧與發(fā)展。在孔子看來，與人相處時，應遵循和而不同的原則，既能與人和睦相處，又能保持獨立思想和不同的見解。和而不同不是取消不同，歸于同一，而是在于尊重不同意見的人，與其相互切磋、相互支持、相互激勵、共同完善，更不是表面迎合附和，背后搞陰謀分裂的同而不和。任何人要有良好的群體關系，就不能偏執(zhí)于一端，一切言行舉止均以適度為宜，否則就容易走入極端。過分的恭敬，會使人勞累；過分的謹慎，讓人覺得畏縮；過分的勇敢，顯得魯莽；過分的直率，又顯得尖刻，令人難以忍受。所以說和而不同的人際關系是通向真正的和諧之路。

（二）、人與自然--致中和

在人與自然關系方面，中庸要求致中和。中庸不僅指人與人之間的和諧，還包括人與自然的和諧。“子在川上，曰：逝者如斯夫!不舍晝夜。（”《論語·子罕》）孔子從高山流水感嘆歲月流逝，將其比喻為奔騰而去的流水，但他從湍急的流水中感到的是自然、社會、人的和諧一致而不是對立僵化，從中可以推測到孔子把自己融入自然，對自然的熱愛之情?？鬃舆€說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。（”《論語·雍也》）他把人的道德品性與自然對象聯系起來，把人和自然的和諧提升到一個新的高度。他十分贊賞其弟子曾皙所勾畫出的“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”（《論語·先進》）的和平寧靜的生活?？梢姡蛲伺c自然的和諧相處。人要與自然和諧相處，首先要讓自然能夠和諧發(fā)展，也就是《禮記·中庸》中所講的“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天下位焉，萬物育焉?！笨鬃雨P于維護人類社會健康發(fā)展和自然生態(tài)平衡的論述，為我們今天正確認識人與自然的關系，保護生態(tài)環(huán)境提供了有力的理論依據。當今社會，經濟競爭的加劇使生態(tài)破壞和環(huán)境污染驟然變得異常嚴峻，氣候變暖、臭氧層破壞、生物物種銳減、森林資源稀缺、淡水供應不足等生態(tài)環(huán)境問題，已經成為一個全球性的問題。人類不僅要承認人的價值和權利，而且要承認其它一切自然物的價值和權利；人類不應該凌駕于大自然之上，剝奪其它生物的需求和生存權利，而是應該在保持人與自然平等地位的基礎上，實現人與自然和諧相處、互為依存。在中庸理念中，人與自然界之間的關系，就是相互依存、和諧統(tǒng)一的天人合一關系。

二、孔子中庸思想的現代誤讀及更正

在孔子的思想中,對后世影響最大的要數中庸思想了。然而現代社會中，孔子的中庸思想卻屢遭非議和攻擊。人們常將中庸看作無原則、和稀泥,將這種人貶稱為和事佬、老好人。從而在哲學上將其判定為折衷主義和矛盾調和主義。這不能不說是對中庸思想的一種現代誤讀。那么，我們應該怎樣認識孔子的中庸思想呢？一方面,孔子講究度,反對過火行為,并不是主張取消一切斗爭?？鬃诱f:“志士仁人,無求生以害仁。（”《論語·衛(wèi)靈公》）另一方面，孔子主張人際關系的和諧平衡，并不是和稀泥，更不是一種保守思想。從孔子的一生可以看出，孔子有著“老者安之,朋友信之,少者懷之（”《論語·公冶長》）的胸襟,也有著不舍晝夜的積極進取精神。更為可貴的是,孔子不但不搞折衷主義,反而十分痛恨搞折衷主義的人?？鬃影涯欠N見人說人話,見鬼說鬼話的人叫做鄉(xiāng)愿。在孔子看來,把中庸庸俗化了,也就成了鄉(xiāng)愿,失去了中庸執(zhí)兩用中的根本精神。孔子對這種人極其鄙視，在《論語·陽貨》篇中,他說:“鄉(xiāng)愿,德之賊也?！蓖瑫r,我們可以從孔子與當權者的一些對話記錄中看出,孔子在重大問題上是反對折衷和無原則的態(tài)度的。在《論語·顏淵》篇中,記載有“季康子問政于孔子”一事,季康子當時是魯國最有權力的人。他對孔子很尊重,經常向孔子求教,而且從孔門弟子中選用人才,并在生活上關心孔子,曾送藥給孔子。但孔子既不畏權貴,也不徇私情,將社會上竊賊增多的原因歸于季康子的貪欲,認為民眾中的無道行為來自為政者品德的影響。這種對當權者毫不留情地指責的勇氣是十分可貴的。在《論語·雍也》篇中,孔子認為“人之生也直，罔之生也幸而免”。他反對以德報怨而主張以直報怨,以德報德。在《論語·憲問》篇中,他堅持道不同不相為謀。在《論語·子罕》篇中,他更是說三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也。由此可見,孔子做人是很有骨氣和風度的,這與沒有是非的折衷主義和矛盾調和論者是有天淵之別的。

三、批判性地繼承孔子的中庸思想

作為一種思維方法,中庸其實就是叩其兩端。在孔子看來,這里的兩端即矛盾的對立雙方,即對立雙方的統(tǒng)一、協(xié)調、均衡的交叉點。因此,儒家認為,要執(zhí)中,就必須反對過和不及兩種錯誤傾向。孔子的中庸思想是我國古代文化中的一份寶貴遺產,它有著豐富的內涵。批判性地繼承其精髓,博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之,必將大大豐富我國社會主義人文科學的內容,從而更有益于社會整體和諧進步,使之持續(xù)協(xié)調健康發(fā)展。但是,我們同時也應看到,孔子的中庸思想也存在消極因素。正如匡亞明先生在其《孔子評傳》一書中寫道:“孔子在政治上主張仁政德治,各安其分,各得其所,事取其中,希望在和平中改良,懼怕革命,因此在方法論上只強調矛盾的統(tǒng)一、調和,不談矛盾的斗爭、轉化。這是他的學說的嚴重缺陷。”由于他把平衡的地位和作用過分夸大,以至達到否認、阻止矛盾轉化的境地,因而窒息了自己的合理成分。其流弊所及,就是一切生活領域中的因循守舊、固步自封和阻礙變化現象的不時發(fā)生與普遍存在。因此,我們應該明白,在進行社會主義和諧社會建設的今天,過分強調中庸,就不利于實現這一偉業(yè)。我們應該用辯證唯物主義和歷史唯物主義的觀點和方法來看待它,舍棄其糟粕而吸取它的精華。參考文獻：

[1]楊伯峻．論語譯注[M]．中華書局，1980． [2]李澤厚．論語今讀[M]．北京三聯書店，2004． [3]匡亞明．孔子評傳[M]．南京大學出版社，1990． [4]馮友蘭．中國哲學簡史[M]．北京大學出版社，1996． 作者簡介：張焱兵（1985-），男，漢族，湖北蘄春人，中南民族大學 思想政治教育學院碩士研究生，主要學習和研究中國哲學。

第四篇：淺談如何理解儒家的中庸思想

“執(zhí)兩用中”與“盡善盡美”

——淺談如何理解儒家的中庸思想

云南大學

韓揚文

眾所周知，“中庸”是以孔子為代表的儒家學說中的重要觀點之一。《論語·雍也》：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！笨鬃訉ⅰ爸杏埂弊鳛橹粮叩牡赖拢虼撕蟠娜寮疫€專門寫了《中庸》，來闡發(fā)這種至德。《中庸》相傳為子思所作，西漢時被收入《禮記》，后來朱熹又將這篇文章抽取出來，獨立為《四書》之一?？梢?，對于歷代儒家以及儒學研究者而言，“中庸”都是一個重要的范疇。

“中庸”，鄭玄訓為“中用”，大概的意思是折中、用中，無過，也無不及。這種思想反對極端主義，認為凡事做得不到位或者過了頭都有危險之虞?！吨杏埂愤M一步提出：“執(zhí)其兩端，用其中于民?！闭f為政要善于把握對立的兩端，在兩端之間找出一個可用的正確之點。（中者，正也。也有正確、適宜的意思。）這種“執(zhí)兩用中”的說法，更明確地提出了“用中”的前提——“執(zhí)兩”?！皥?zhí)兩”是指要“把握兩端”，也就是說，在“用中”之前，對于該事物的正反兩極需要有一個清醒的認識，并且能夠掌握它們。這樣，才可以找到其中的正確之點。否則，這個“中”就是抽象的，先驗的，是不可把握的。

在“執(zhí)兩”之前，還有一個隱藏的前提之前提，就是對事物要有反思，如果沒有反思，就去盲目實踐，必定無法找到正確之點?！墩撜Z·學而》：“曾子曰：‘吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”儒家的這種勤于反省的精神是他們得出一切結論的根源，是他們能夠審察時弊、提出治國之術的前提。那么，“執(zhí)兩用中”之所依靠的也就是這種內省的精神。

當然，“中庸”也好，“執(zhí)兩用中”也好，其最終的落腳點都是一個“中”字，儒家試圖以這種方法來尋求事物的正確、平衡之點。這個“中點”不是指數學中線段的“中點”，不是絕對居中的，而是可變動的，否則，“中庸”就有形而上學之嫌。但是，這種方法論說起來似乎簡單清楚，但在理解上卻可能會遇到一定的問題。

這些可能的問題包括：“執(zhí)兩用中”的“中”的活動范圍究竟是什么？雖然我們已經說，“中”不一定在兩端的正中間，但是它是在兩端之間的某處呢，還是也可以在兩端？如果可以包括兩端，那么是僅僅在某一端呢，還是既可以在這一端，又可以在那一端？如果它既可以在這里，又可以在那里，那么這個“中”的存在又依靠什么來進行判斷呢？還有，是只有儒家持這種中庸觀念，還是其他哲學流派也有這種思想呢？如果另外的哲學流派也有中庸的思想，那么他們所指的“中”是一樣的，還是不同的？如果不同，又是什么原因導致的呢？另外，我們今天應該怎樣看待中庸思想呢？

讓我們分三種情況來討論儒家的“執(zhí)兩用中”。第一種，正確之點不在兩極而在中間某處的；第二種，正確之點在兩極而可變動的；第三種，正確之點在兩極且不可變動的。

第一種情況大致符合人們對于“執(zhí)兩用中”的一般理解，這種情況相對后兩者最容易被接受。因為按照生活經驗我們知道，生活并不總是太好，也不總是太壞，因此按照自然運行的規(guī)則，在絕對P和絕對非P之間找到一個正確的行事方法，這是符合日常邏輯的。

如“仲弓問子桑伯子。子曰：‘可也簡。’仲弓曰：‘居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？’子曰：‘雍之言然?！保ā墩撜Z·雍也》。在“簡”和“不簡”中，孔子沒有簡單地說一切從簡，而是贊同為政者存心要嚴肅莊重（存心不簡），但行政要從簡的方式；不同意存心簡陋，行政也簡陋的方式?？梢?，在簡和不簡中孔子所找到的正確之點是在兩極中的某處，這就是“執(zhí)兩用中”比較容易理解的一種方式。在討論第二種情況之前，我們要思考的是：“執(zhí)兩用中”，這個“中”可不可以落在兩極上？如果可以，這種在兩極上的正確之點是變動的，還是不動的呢？

孔子注意到一種情況：有的時候事情的兩極看起來一端要優(yōu)于另一端，但是實際上這種優(yōu)勢卻不是絕對的，比如“智”和“愚”這兩端。正常說來，肯定是前者優(yōu)于后者，這是大家都懂得的道理，因此人們才積極學習，渴望從學習中獲得智慧。在《柏拉圖文藝對話集》中有一篇《卡爾彌德篇》，這篇文章討論的就是“明智”的問題。這篇蘇格拉底式的對話雖然沒有最終辨清什么是明智，但是在辯論中我們還是很容易看出一種傾向，那就是雙方都傾向于認為“明智是一件大好事?！边@很符合我們的常識。

但是《論語·公冶長》卻有這樣一段話：“寧武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！笨鬃诱J為，從智還是從愚是要視情況而定的。他肯定寧武子在君主有道時顯露出智慧，在君主無道時顯露出愚蠢，這就是應時而變。而且，他認為懂得適時顯露愚蠢要比時時顯示智慧更高一籌。因為如果面對無道之君還一定要顯示出智慧，那不僅不能夠救世，反而會激怒暴君，喪失生命。我們所熟知的“魏晉風度”，很多裝瘋賣傻的士人，其實就是在適當的時候以愚蠢來偽裝自己。當然，那些魏晉士人全身避禍的出發(fā)點和他們所持的哲學觀點與儒家顯然是不同的。這一點，我們暫且存而不論。

援引《公冶長》中的話是為了說明，儒家“執(zhí)兩用中”的第二種情況：事情的正確之點可以在兩端，并且這個點還可以從這一端移動到另外一端。這并不是機會主義的說法，而是符合自然規(guī)律的。就像潮水有漲有落，漲潮時我們利用潮水發(fā)電；退潮時，我們利用潮水的力量捕魚。如果，漲潮的時候，我們一定要去捕魚；退潮了以后卻要用潮水發(fā)電，這就是違背自然規(guī)律，因此不能找到“正確之點”。這種“執(zhí)兩用中”的情況就說明，這個“兩”并不是完全悖反的，而可以是相反相成的。這就好比在惡人看來，惡就是善；在善人看來則相反。沒有一個人會承認自己所做的就是十惡不赦的壞事，而會想方設法證明自己所做的事情是好的。

因此，事情有時候會形成一個圓環(huán)：起點可以變化為終點，終點也可以變化為起點。以此形成一個循環(huán)。

從這樣的方向思考下去，就自然會想到老子。他的辯證法就充滿了這種不確定的意味?！叭淌яR，焉知非?！本褪瞧渲械囊粋€例子?！按笕什蝗省笔撬霓q證法中另一個重要的例子，他更加清楚地看到了兩端之間的循環(huán)變化，在這一點上，要比孔子的辨證思想更加徹底。不可否認的一點是，儒道兩家雖然在很多問題上有各自不同的理解方式，但是對于“中庸”都是信奉的。老子所說的“反者道之動”，“為而不恃”，“功遂身退”中都蘊含著中庸的思想。

他們都看到事物的生成變化、流動不居，知道月盈而虧的道理，因此勸人要守持中道。這個正確之點盡管有時候會出現在事情的某一個端點上，但是他們也深深知道，這個端點是一定還會再向另外一面變化的。

至于儒道在中庸問題上為什么會形成比較一致的意見，馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中的解釋有一定的道理。他認為，這是因為中國的儒道兩家都與農耕文明有著密切的關聯。而作為農民，觀察太陽、月亮的運行和四季的嬗替就是生產的必須。他們正是在這種觀察的過程中，發(fā)現了“中庸”的方法論。

但是，這里有一個問題，那就是佛教也主張“中道”。難道佛教的創(chuàng)始人釋迦牟尼也與農耕文明有著莫大的關聯，因此勸人守持中道嗎？

我認為，“中庸”這種方法論的出發(fā)點是自然界的周行變化無疑，但是與農耕文明恐怕沒有很大的關聯。佛陀在出家前是一個王子，他身份高貴，與其他身份比較低賤的種姓聯系不是非常密切。他觀察事物，乃是從自然規(guī)律出發(fā)的。在面對恒河的思考中，他發(fā)現人的生命無限短暫，只在呼吸之間；在數次游歷中，他因見到人的生老病死而渴望得到解脫。傳說，他在一次游歷中，見到了許多結滿果實的芒果樹，心想：“等我回來的路上，一定要請侍從為我摘一些芒果?！睕]有想到他回來的時候竟然發(fā)現，所有的芒果已經都被去時的人群給打下來吃掉了，芒果樹一片狼藉。只有一棵芒果樹全然無事。他感到很奇怪，于是走近去看，原來那是一棵沒有結果的芒果樹。于是，他悟道：“我應該要做一棵無果之樹啊?！比擞猩‘悳?，物有成住壞空，空和滅在生成的那一刻就已經開始，想要不滅，唯有不生。這就是辯證的兩端相互變化的例證?！按笥脽o用”，這和《莊子》中的某些辯證思想何其相似呢！與其說，是農耕的傳統(tǒng)孕育出中庸的思想，不如說中庸乃是“自然”，是“宇宙”傳授給我們的真知。

還有第三種情況：儒家所說的“執(zhí)兩用中”中的正確之點有時被認為只在某一端上，而且孔子還認為選取這一端乃是不能商榷的，不像“智”和“愚”一樣可以被打通。如“子謂韶，‘盡美矣，又盡善也?！^武，‘盡美矣，未盡善也?！保ā墩撜Z·八佾》）這里，孔子顯然認為，美和善是事物的正確之點，因此作為評價樂曲的標準。又如“禮”和“非禮”兩端，孔子一定選取“禮”；“仁”和“不仁”兩端，他則會認為正確之點一定在“仁”這一端。讓孟子去選也是一樣的，“仁義禮智信”一定都是他所選擇的那一端；在“善”和“惡”中，他也一定選擇“善”。這時，“執(zhí)兩用中”的第三種情況出現了——正確之點只在某一端之上，并且其選擇正確之點的態(tài)度是堅決的。這就是中庸思想最難理解的一個地方。既然儒家知道大多情況下，中庸思想中的正確之點要么是在兩端之間的某一點上，要么即使在兩端也按照時殊世異可以轉變，為什么在“仁義禮智信”等問題上，他們又認為沒有其他的選擇呢？

因為“仁”和“不仁”，“禮”和“非禮”這些問題乃是儒家思想主張的根本基點，就像信仰一樣，是不可動搖的，至少對于儒家來說是這樣。但如果是問老子，“仁”和“不仁”這兩端就是可以移動的。進一步的，如果問老子，“善和不善”這兩端正確的是那一端，“順道和逆道”哪一樣是正確的呢？他也一定會堅持“善”和“道”，盡管他深知“反者道之動”的道理。但是對于“道”這個基本范疇，他是沒有辦法否定的，一旦否定，《老子》的學說就會被完全推翻了。和儒家的仁義禮智信一樣的，道就是老子的信仰。在信仰的問題上，并沒有轉圜的余地。如果我們以此批判說，他們的辯證法都是不究竟的，我認為這是不對的。因為信仰的問題，是在一切哲學問題之上的。

更遠一點看，如果我們問柏拉圖，他根本就不會承認這個由主體選取正確之點的“中庸”之說。他會告訴我們說，在可感事物以外，還有一種事物，那就是“相”（或稱“型”）。美的事物是因為分有美的相，因而是美的；桌子是因為分有桌子的相，因而成為桌子。他會認為正確之物之所以正確，乃是因為它們分有或摹仿正確的相。所以，那個正確本身根本就不存在于我們的世界，而是存在于“相”的世界中。

為什么會有這樣大的分別呢？因為柏拉圖的“相論”是向外在追問的，它看到的是主客的對立，看到的是“摹仿”的意義；而中庸的思想則是內省的，它重視人的主觀能動性，要我們自己去尋找到那個“正確之點”。

但是每一個哲學流派，無論是多么徹底辯證的哲學，對于“正確”，一定在某一些問題上有自己信守不變的準則。而在這些不可變的正確之點上，我們可以尋找到的就是那個流派的信仰，這也是它得以成說的根本。

如果真有一種哲學，它游移到沒有任何底線的程度，我認為，它就是一種浮萍一般的偽學問。

總起來說，儒家的中庸思想是一種基于反思自然而形成的，以找尋事物的正確之點為主要內容的方法論。它所找尋的正確之點根本上和儒家的其他主要觀點相一致。它不違背儒家倫理的基本信仰，最終是為儒家立說服務的。在其他的哲學或宗教中，也有類似的中庸思想，但是它們各自的根本指向和思考基點都是不同的，因而在中庸的具體指涉方面也不盡相同。

第五篇：孔子中庸思想讀后感

孔子中庸思想讀后感

中庸是孔子學說中最基本的范疇，是貫穿孔子思想體系的“一貫之道”，也是孔子思想精華之所在。中庸是一種重要的思想方法，其核心是認識事物、處理問題時要把握好“度”，做到無過無不及。同時中庸思想還貫穿于孔子的教育理論和實踐之中，并對后世產生了深遠的影響。中庸思想作為歷史的產物，今天還有無現實意義？這幾乎是不言而喻就可以肯定下來的，雖然中庸思想具有一定的歷史局限性，但總而言之功大于弊。對于人類生活的各個方面都具有不可輕視的調節(jié)、指導、訓示的作用。

（一）中庸思想有助于培養(yǎng)人的德行

“所謂‘仁者靜’即在和諧中求發(fā)展，在變中求不變，中庸之道正是這樣一種亂世中謀求正道的處世原則。如此便把這種意義上的中庸提為人類最高的生存之“德”，即生存的智慧?！雹?/p>

1.中庸思想為加強個人的道德修養(yǎng)提供了有效的方法

《中庸》把人如何加強道德修養(yǎng)作為首要，這是人的立世之本，也是《中庸》的立世之本。同時，《中庸》還為我們加強個人修養(yǎng)提出有效的方法；“內省”、“自律”“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”朱熹認為這里的“中和”即“中庸”：“以性格言之，則日中和，以德性言之，則日中庸是也?！?“喜怒哀樂”是每一個正常人都有的情感，這是自己的主觀感情。有人認為“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”，是說所有沒有表現出來的感情都統(tǒng)稱為中。但是未發(fā)并不是沒有發(fā)出來。依據儒家對中庸的認識不可能所有的“未發(fā)的喜怒哀樂”都“謂之中”未發(fā)應該是“不發(fā)’,也就是說對喜怒哀樂進行有意的控制，當發(fā)則發(fā)，不當發(fā)則不發(fā)，如此才“謂之中”。那到底什么當發(fā)，什么不當發(fā)呢？則有節(jié)來決定“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”?！肮?jié)”原指事物的關鍵，這里指“理”。“中節(jié)”指合乎日常生活的理。“中和”就是要求控制自己的情感，使自己的內在情感合乎于日常生活的理?！爸泄?jié)”，而且要“時中”----即時時都要合乎日常生活的“理”，這是非常困難的。必須要以良好的道德品質謂依據，并且要有極大的自我控制情緒的能力。

對待自己的欲望，應該“素其位而行，不愿乎其外”。在這個物欲橫流的社會中，如果對自己的無休無止的欲望不加以節(jié)制的話，人就會變得越發(fā)貪婪、越發(fā)的肆無忌憚。就會謂滿足自己的欲望而不擇手段。所以作為君子，應該安心于現在的地位，做本分的事，不存分外之想。無論貧富貴賤，都應平和安詳的活著，強調的是對自己現有狀況的認識和把握以及自我心態(tài)的調整。

只有做到對“我情”“不發(fā)”“發(fā)而皆中節(jié)”對待“我欲”“素其位而行，不愿爭其外”。這是從思想上對君子的要求。那要做一個真正有道德修養(yǎng)的人又該有怎樣的躬身實踐呢？

2.中庸思想為君子的行事之道提供了借鑒

“中庸”培養(yǎng)目標是“君子”。何謂君子？“君子”在古代有固定的內涵?！拔髦艽呵飼r期對貴族的通稱??春秋末年以后，‘君子’與‘小人’逐漸成為‘有德者’、‘無德者’的稱為。”[5]《禮記、區(qū)里上》云：“博學強記而讓，敦善行而不殆，謂之君子?！?/p>

“君子”的風度首先在于能把握好度，既無過又無不及。不語大話，不說假話;言行一致，忠誠待人“言顧行，行顧言，君子胡不噪糟爾”君子要謹言慎行，但謹言慎行絕不等于少言寡語，行動緩慢。它是在于交往時能控制自己的情感有所考慮，是自己的行為和語言符合常理的要求，做到“博學久，審問之，慎思之，明辨之，等行之”

一個人幸福的標準不能用榮華富貴來衡量“素富貴，行乎富貴;；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不得?！敝阏叱贰Ｗ鳛榫涌偰軓钠椒财D苦的生活中來尋找生活的樂趣，平等的對待他人，不因別人強大而諂媚，也不因別人弱小而欺凌，擺正自己的心態(tài)?！罢憾磺笕耍瑒t無怨。上不怨天，下不求人。心態(tài)平和，與他人友好相處，營造和諧的生活環(huán)境。

作為君子還要至誠至性“唯天下至誠，未能盡其恬。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性則能進物至性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參與”只有堅持至誠原則，才能發(fā)揮自己善良的天性。也就能感化他人，發(fā)揮他人的善良的天性。以至萬物者發(fā)揮其良性。達到一種至仁至善的境界，也就是君子所達到的最高境界。

（二）中庸思想對于構建和諧社會具有啟迪意義。

要構建和諧社會，必須知道什么是和諧社會，和諧社會是一個以人為本的社會，一個可持續(xù)發(fā)展的社會，一個大多數人都能夠享受發(fā)展成果的社會。而要構建一個這樣的社會，就必須協(xié)調好各種關系；中庸思想對協(xié)調人與人，人與社會 1.中庸思想有助于人與自然的和諧

“天人合一”是儒家對人與自然關系的最基本信念。自然界的萬物是一個相互依存不可分割的整體，人屬于大自然中的一部分。大自然是人類賴以生存的基礎，人既不能做它的奴隸無所作為，又不能以主人自居，對大自然隨心所欲的發(fā)號施令，如果人類對自然只是一味地索取，必然會受到它的懲罰，人與自然的關系是一種相互依存的關系。孔教的“天人合一”的思想；即把人類放在大自然的生態(tài)環(huán)境中加以考慮，主張人與大自然息息相通，和諧一致，天地人一體化?？鬃诱f：“大哉，堯之為君也，巍巍乎，唯天為人，唯堯則之。”《論語泰伯》孔子肯定了天之可則，即肯定了自然的可則，人與自然具有統(tǒng)一性。《中庸》也提到“萬物并育而不相害，道并行而不相悖?！卑讶伺c自然的發(fā)展變化看成是相輔相成的和諧平和的運動。大自然的運行有其固有的規(guī)律。孔子說：“天何言哉，四時行焉，百物生焉。天何言哉？”《論語 陽貨》就是說“天”是具有獨立不奇的運行規(guī)律的。因此人類在為自身的生存而對自然進行改造和利用的過程中，必須認識與遵循自然規(guī)律，即“制天命”須以“應天時”為前提，否則就破壞了人類生存的基礎。

如何處理人與自然的關系，儒家提出了“正德，利用厚生”，“正德”指的是天地生養(yǎng)萬物之道，這種天地之道與人的善良的“仁”性是相通的。儒家倫理思想的核心，即是“仁愛”，孔子一生以實現“仁”為己任。主張將人的仁愛本心、本性推及宇宙萬物，當一個人有了“仁愛”之心，就會愛護他人。如果用這種仁愛之心去對待萬物，就會促進萬物的生長，這是儒家“仁道”的真實體現。儒家講的“利用”是在正德基礎上的“利用”，即要從仁愛之心出發(fā)，對萬物的“利用”要符合道德原則，既有利于人的生命，也有利于自然萬物的生命，因此就必須“取之有時，用之有節(jié)”，儒家思想從愛人到愛物，天不違人，人不違天的人與自然的和諧發(fā)展的主張，將人們對生態(tài)環(huán)境的珍惜，上升到人們道德要求的最高層次，有助于改善人和自然的關系。

2.中庸思想有助于促進和諧人際關系的建立和發(fā)展。

馬克思指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，而是一切社會關系的總和。”人是社會的主體。構建和諧社會的關鍵就是人，人際關系的和諧是最基本的和諧。由于社會是由千差萬別的人組成的，每個人又有著不同的思想，不同的生活方式，所以要做到彼此的和諧相處，就應當弘揚“中庸”思想體系中誠信與和而不同的思想。

首先，在人際交往中和們要遵循誠信的原則，隨著改革開放的到來，一些人在利益的驅使下，急功近利，言而無信。就使得人與人之間缺乏對彼此的信任，關系淡薄，破壞了人際關系的和諧，造成誠信危機。誠信是人際交往中最基本的要求以“無信不立”，人與人之間最初的交流和溝通是建立在誠信的基礎之上的，很難想像，一個說話不算數的人怎樣會與周圍的人進行交流?！吨杏埂返诙逭抡f“誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴?！币簿褪钦f，真誠就是自己成全自己，而道則是自己引導自己。真誠是貫穿萬物的始終的。沒有真誠就沒有萬物。因此君子把真誠看得很貴重?！罢\”是中庸思想最重要的一個環(huán)節(jié)，有誠信，人與人之間將多一份信任與寬容，社會將充滿溫暖，人與人之間的關系也必將更加和諧。

其次，和諧的人際關系應是“和而不同”的，在前面我們已經說了“和”與“同”是一對矛盾的關系。“人們把保持矛盾對立面的和諧叫做‘和’，把取的矛盾對立面的差異叫做‘同’，而‘和’是調和不同以達到和諧統(tǒng)一?！盵6]在人際交往中，對立和相同是兩個極端，應當遵循中庸思想中的適度原則，在兩個極端中找到一個點，這一點便是“和”即是“和諧”，孔子指出“君子和而不同，小人同而不和?！币簿褪钦f真正有德行的君子善于協(xié)調，能夠與人和諧相處，但并不是一味的刻求與其相同；而無德的小人則只知茍且求同，而不顧主客之間的差別，從而難以達到真正的和諧?！昂投煌笔且环N智慧，是處理人與人關系的重要法則對于推動和諧社會建設具有積極意義。

3.中庸思想有助于促進人與社會關系的和諧發(fā)展。

個人與社會的關系始終是矛盾的統(tǒng)一體，過分強調社會群體性，可能會壓抑個體生命的自由，而過分強調個體性又必然會對社會群體秩序規(guī)范構成威脅。“中庸”則力求將群體的秩序，規(guī)范與個體生命價值和諧地統(tǒng)一起來，既尊重和關懷人的個性發(fā)展，又體現重群體，重天下的社會意識。儒家認為，社會上人與人之間，各種社會關系之間都有一個適中之點，一切人的欲望，渴求的滿足也有一個恰當的限度。只要達到這一適中的點，才能實現平衡，同時，儒家談論的人道，是以自然為基礎的人道，人的主體意識的最后歸宿。儒家觀念中的人格升華，并不表現為人化自然程度的大小，而表現出為人向自然的回歸，與自然融為一體的程度如何。所以做為社會充分的尊重個人，而人也要正確的處理好利與義的關系，個人利益應該服從于國家、社會、集體的利益，促進人與社會關系的和諧發(fā)展。

（三）中庸思想在科學管理中的價值 1.中庸思想具有管理協(xié)調功能

“和”的意思應該是不同事物之間相互協(xié)調、補充來達到事物的最佳狀態(tài)，在孔子看來“和”是管理活動的最高境界，儒家有云“禮之用，和為貴”。管理說到底是做人的工作，一個組織成功與否關鍵要看人的因素，因此，“和”的思維方法能協(xié)調人際關系次，是社會組織呈現和諧狀態(tài)。

孔子的“和“在管理活動中的應用應該有兩個方面：一是在整個社會層面上來協(xié)調管理者和被管理者的關系。二是在一個組織的內部來協(xié)調最高管理者和各級管理者的關系。就前一個層面來說，孔子認為，管理者與被管理者之間，關鍵要取得和諧。這就要靠正確的管理方法，因此孔子說”蓋均無貧，和無寡，安無傾。”現在看來，作為管理者就要關心被管理者的工作生活，主動密切與他們的關系，經常與他們聯系，幫助他們解決問題，使被管理者的智慧一點一點的被激發(fā)出來，培養(yǎng)其才，愛惜其才。同時提倡互補和諧的精神，處理好被管理者之間的關系，這樣的組織才能上下融洽，親如一家。關于管理者與各級管理者的協(xié)調，孔子提倡的是“和而不同”。和與同是根本對立的，孔子明白，只有“和”才是產生萬物的法則。君與臣應該是“和而不同”還是“同而不和”直接關系到國家的興衰成敗，二十世紀五十年代，我們曾對毛澤東的個人崇拜達到了頂峰，甚至在其去世搞兩個凡是，把一個人推向了神壇。但是在文化大革命后的一段時期否定毛澤東一生的思潮又開始泛濫，對此鄧小平給予了嚴重的批評，提倡新的時代“和而不同”的人文精神。今天處在這樣一個多元文化的時代，每個人都有自己獨立的人格，因此作為一個獨立體，我們要有自己的思想，有自己的責任，這樣才能更好的為別人服務。

2.中庸思想為企提供了“經權合一”的權變管理方法

經權合一觀是中庸思想中十分重要的實踐方法論，它要求管理者一方面要把握永恒不變的基本原則，更重要的是又要因地制宜，因時制宜，因人制宜。在這里，“經”指的是管理的基本原則，“權”指管理的技巧和藝術。取其中之意就是說管理者要根據時間、地點、條件的不同來采取不同的管理方法。時光在不斷的前進，人也要學會與時俱進、靈活應對。真正做到中庸，就必須和時宜，必須學會權變，具體問題具體分析。作為一個管理者，在使用人的問題上應該明白沒有完美的人，分析其有點和缺點，用其所長，避其所短，把人才放在最適合他的崗位上去。二戰(zhàn)以后，日本一些企業(yè)家根據時代的要求，分別把團隊精神和人性化管理，和為貴列為廠訓，這些都不同程度的蘊含了中庸之道的“適時”的管理思想。取其之意就是要堅持適度原則，把握火候，注意分寸，留有余地，適可而止，即提醒人們要注意“度”，要注意“無過無不及”。在《論語》中，孔子不僅把中庸當做道德的最高原則，自然也是管理的最高原則。毛澤東十分推崇“過猶不及”的思想，他說：“‘過猶不及’是兩條戰(zhàn)線斗爭的方法，是重要思想方法之一，一切哲學，一切思想，一切日常生活，都要做兩條戰(zhàn)線的斗爭，去肯定事物與概念的相對安定的質。”在現代管理工作中，能不能把握好“度”，關系到工作開展的成敗優(yōu)劣。因此，掌握“適度”原則極為重要

中庸作為我國古代一份優(yōu)秀的文化遺產，他有著豐富的內涵，無論是在古代，還是對現代社會他都有極大的價值。天，當我們大力提倡弘揚民族優(yōu)秀文化、塑造中華民族新精神時，我們盡可以弘揚儒家的中庸文化,去其糟粕，取其精華，建構起一種新的中庸哲學、塑造一種新的中庸精神。

深入的學習孔子的中庸思想不僅可以弘揚中華民族的傳統(tǒng)文化，還可以塑造自身的德行，協(xié)調各種關系，構建社會主義和諧社會。