第一篇：26易經(jīng)《大畜卦》

26易經(jīng)《大畜卦》

中華文化傳承《大畜卦》大畜卦展示在'大畜'形勢(shì)下各種變化的可能性。大畜卦的代號(hào)是7:1，主卦是乾卦，卦象是天，陽數(shù)是7;客卦是艮卦，卦象是山，陽數(shù)是1。主卦和客卦的陽數(shù)比是7:1。主方應(yīng)當(dāng)把客方像動(dòng)物畜養(yǎng)起來，馴服它，但不是消滅它。大畜卦在周易中是第26卦。左圖中，紅色表示當(dāng)位的爻，天藍(lán)色表示不當(dāng)位的爻，箭頭表示有應(yīng)。中華文化傳承基本信息：說明結(jié)構(gòu)和卦爻辭大畜卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭圖中有兩個(gè)箭頭。第一個(gè)箭頭從第四爻指向第一爻，這兩條爻都是當(dāng)位的爻，紅色，既當(dāng)大畜卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭位又有應(yīng)，是對(duì)主方有利因素，表明客方消極被動(dòng)正好是主方積極主動(dòng)謀取發(fā)展的好機(jī)會(huì)。第二個(gè)箭頭從第五爻指向第二爻，這兩條爻都是不當(dāng)位的爻，天藍(lán)色，有應(yīng)而不當(dāng)位，是對(duì)主方不利因素，這個(gè)不利因素是指主方利益可以受到客方傷害，然而，由于第一個(gè)有利因素，主方積極主動(dòng)地開拓發(fā)展，實(shí)力雄厚，可以依靠實(shí)力，給予客方一些實(shí)惠，從而達(dá)到更有利于主方的效果，而客方的消極被動(dòng)和不佳素質(zhì)，正是主方達(dá)到這種效果的機(jī)會(huì)。所以，這兩個(gè)因素結(jié)合在一起看，這兩對(duì)爻列出了一幅對(duì)主方非常有利的圖景。至于第三對(duì)爻，第三爻和第六爻，都是陽爻，都表示態(tài)度強(qiáng)硬，雙方處于矛盾之中。主方態(tài)度強(qiáng)硬是實(shí)力雄厚的表現(xiàn)，是應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持的，是潛在的對(duì)主方有利因素，主方有可能制約客方?？头降膹?qiáng)硬是脆弱的表現(xiàn)，沒有強(qiáng)力素質(zhì)支撐，雖然是潛在的對(duì)主方不利因素，然而，主方完全可以壓倒客方，直接消滅客方?？墒牵捎趯?shí)力差別極端懸殊，主方有很多途徑可以盡量避免損失，達(dá)到最佳效果。主卦的三條爻辭中，'利巳'，'輿說輹'和'良馬逐'，指主方應(yīng)當(dāng)積蓄力量，不要急于采取進(jìn)攻性行動(dòng)。客卦的三條爻辭指出對(duì)客方進(jìn)行制約，設(shè)定'童牛之牿'和'豮豕之牙'，這有利于主方達(dá)到'何天之衢'。卦爻辭中，三次提到'吉'，沒有'兇'，這表明，由于主強(qiáng)客弱的巨大差別，當(dāng)前的情況有利于主方。二個(gè)'吉'出現(xiàn)在客卦的爻辭中，表明，吉利來自對(duì)客方的制約。刪去判斷詞，可以看出爻辭以散文詩的形式描述了這種策略:晚些時(shí)候行動(dòng)，卸去車下的橫木，讓良馬相互追逐，讓兵衛(wèi)好好休閑。(看那)小牛的頭上綁著一根橫木，(看那)閹割了的豬的牙，向天堂的道路啊，四通八達(dá)。卦辭中有'不家食吉'，'家'指主方，'不家'指客方。下面逐條說明卦爻辭。卦辭〖卦辭原文〗利貞，不家食吉，利涉大川?！甲g文〗利于堅(jiān)持下去，不食用家里的糧食吉利，利于涉越大江大河?！冀庹f〗這是大畜卦卦辭，綜合說明主客雙方關(guān)系。當(dāng)前形勢(shì)有利于主方保持現(xiàn)狀，'利貞'。'貞'是堅(jiān)持下去的意思，但不一定有利于改變現(xiàn)狀。'不家食吉'，意思是不吃家里的食物，就吉利;'家'指主方，'不家'指客方，也就是說，吃客方的吉利。客方態(tài)度強(qiáng)硬，頑強(qiáng)抵抗主方的行動(dòng)，主方應(yīng)當(dāng)不消耗自己的實(shí)力，而用客方資源。'利涉大川'，在'不家食'的條件下'涉大川'是有利的。倒底'涉大川'是什么意思?就主客雙方關(guān)系而言，在不消耗主方實(shí)力的情況下，'涉大川'就是多方面突破。'涉大川'不是指冒險(xiǎn)行動(dòng)，而是指不消耗實(shí)力地推進(jìn)當(dāng)前有利形勢(shì)。一陽〖原文〗有厲，利巳。〖譯文〗有困難，利于晚行動(dòng)。〖解說〗這是大畜卦第一爻爻辭。第一爻是主卦下爻，代表主方的行動(dòng)，陽，表示主方積極主動(dòng)地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如說，創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛，等等。'厲'(li)，兇猛，厲害;這老虎很厲害。'巳'(si)，地支的第六位;巳時(shí)，指上午的九點(diǎn)到11點(diǎn)。爻辭告訴主方盡管客方素質(zhì)不佳，但是如果主方進(jìn)攻，可能遇到很厲害的抵抗，'有厲'。爻辭又告訴主方，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎，應(yīng)當(dāng)晚行動(dòng)，'利巳'?！冀Y(jié)構(gòu)分析〗第一爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當(dāng)位。第一爻和第四爻有應(yīng)。當(dāng)位，表明主方積極主動(dòng)有可能創(chuàng)造更多利益，是潛在的對(duì)主方有利因素;有應(yīng)，表明客方消極被動(dòng)，是主方積極主動(dòng)謀取利益的好機(jī)會(huì)，那潛在因素成了真正的對(duì)主方有利因素，主方應(yīng)當(dāng)保持積極主動(dòng)。然而，從全局考慮，由于客方態(tài)度強(qiáng)硬，為了避免損失，主方應(yīng)當(dāng)晚些行動(dòng)，所以爻辭說，'利巳'。二陽〖原文〗輿說輹?！甲g文〗把車下橫木卸下來〖解說〗這是大畜卦第二爻爻辭，陽，表示主方素質(zhì)良好，比如說，主方有資金、有地位、有權(quán)力、有實(shí)力、有技術(shù)，等等。'輿'(yu)，車中裝載東西的地方。'輹'(fu)，車下橫木，裝上輪子車可以運(yùn)行。'說'是脫開的意思。這里，'輿'中裝載的東西是指主方的軍力、財(cái)力、物力或身體的力量，'輿說輹'，把主方良好素質(zhì)積蓄起來，不要施用?！冀Y(jié)構(gòu)分析〗第二爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當(dāng)位，不過與五陰有應(yīng)。不當(dāng)位，表明主方的良好素質(zhì)有可能遭受損失，是潛在的對(duì)主方不利因素;有應(yīng)，表明客方素質(zhì)不佳，需要從主方獲得利益，那潛在因素成了真正的對(duì)主方不利因素。由于存在這種不利因素，主方應(yīng)當(dāng)避免損失，不要輕易挪用自己的良好素質(zhì)，所以爻辭說，'輿說輹'。三陽〖原文〗良馬逐，利艱貞;曰閑輿衛(wèi)，利有攸往?！甲g文〗良馬相互追逐，利于艱苦地堅(jiān)持下去;讓兵衛(wèi)休閑，利于有所前進(jìn)?！冀庹f〗這是大畜卦第三爻爻辭，代表主方態(tài)度，陽，表示主方態(tài)度強(qiáng)硬。'逐'(zhú)，追趕:逐鹿。'輿衛(wèi)'，車輿與衛(wèi)士，泛指兵衛(wèi)。爻辭建議主方積蓄力量，不要施用自己的良好素質(zhì)，讓良馬松開而相互追逐，讓兵衛(wèi)休閑。如果做到如此，就可以避免在客方的頑強(qiáng)抵抗中遭受損失，而能夠有所前進(jìn)，'利有攸往'。〖結(jié)構(gòu)分析〗第三爻位置是陽位，這條爻是陽爻，陽爻在陽位，當(dāng)位，然而與六陽不有應(yīng)。當(dāng)位，表明主方的強(qiáng)硬態(tài)度有可能制約客方，是潛在的對(duì)主方有利因素。不有應(yīng)，表明客方態(tài)度也強(qiáng)硬，不受主方制約，那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方有利因素。由于不存在這種有利因素，所以爻辭說'利艱貞'，在'曰閑輿衛(wèi)'的情況下，'利有攸往'。四陰〖原文〗童牛之牿，元吉?！甲g文〗小牛頭上的橫木，很吉利?！冀庹f〗這是大畜卦第四爻爻辭。第四爻是客卦下爻，代表客方的行動(dòng)，陰，表示客方的行動(dòng)是被動(dòng)防守。'童牛'是指幼小的牛。童牛還沒有長(zhǎng)角，不能夠用角頂人，對(duì)人沒有威脅。爻辭用童牛比喻客方，說明客方的被動(dòng)行動(dòng)對(duì)主方?jīng)]有威脅。盡管客方的被動(dòng)狀態(tài)不威脅主方，主方也提前防范其威脅。'牿'(gu)是綁在牛角上使牛不得頂人的橫木。在童牛頭上綁上橫木，不僅童?，F(xiàn)在不能頂人，即使以后，角長(zhǎng)出來了也不能頂人，這么做就對(duì)主方非常有利。所以，爻辭說'童牛之牿，元吉'?！冀Y(jié)構(gòu)分析〗第四爻位置是陰位，陰爻在陰位，當(dāng)位，是潛在的對(duì)主方的有利因素。這條爻又與第一爻是一陰一陽，有應(yīng)，那潛在因素成了真正的對(duì)主方有利因素，所以爻辭說，'元吉'。五陰〖原文〗豮豕之牙，吉?！甲g文〗閹割了的豬的牙，吉利。〖解說〗這是大畜卦第五爻爻辭。第五爻是客卦中爻，代表客方素質(zhì)，陰爻，表示客方素質(zhì)不佳，比如說，資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低，等等。'豮'(fen)，閹割豬。'豕'(shi)，豬。'豮豕'比喻客方，客方很虛弱，就好比被閹割了的豬。客方的力量就好比被閹割了的豬的牙齒。而對(duì)比之下，主方素質(zhì)良好。顯然，客方的豮豕之牙傷害不了主方。但是，盡管那豮豕之牙傷害不了主方，主方仍然防備它，形勢(shì)對(duì)主方有利，所以，爻辭說'吉'?！冀Y(jié)構(gòu)分析〗第五爻位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當(dāng)位，不過與二陽有應(yīng)。不當(dāng)位，表明客方素質(zhì)不佳需要從主方獲得彌補(bǔ);有應(yīng)，表明主方的良好素質(zhì)正好可以彌補(bǔ)客方的不足，那不利因素成了真正的對(duì)主方不利因素。然而，從總體上考慮，客方需要主方彌補(bǔ)其不足，是對(duì)主方的依賴，主方可以依靠自己的良好素質(zhì)，制服客方，例如用經(jīng)濟(jì)手段向客方施壓，所以爻辭說'吉'。六陽〖原文〗何天之衢，亨?！甲g文〗向天堂的道路四通八達(dá)，順利?！冀庹f〗這是大畜卦第六爻爻辭，它表示客方強(qiáng)硬態(tài)度。'何'(he)，感嘆詞。'衢'(qu)，四通八達(dá)的道路。'亨'(heng)，通達(dá)，順利;如，萬事亨通。爻辭直接向主方指出:向天堂的道路四通八達(dá)，道路何其多啊，事物進(jìn)展順利。言外之意，硬拼并不是通向天堂的唯一捷徑，可以對(duì)客方的強(qiáng)硬態(tài)度置之不理?！冀Y(jié)構(gòu)分析〗第六爻位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當(dāng)位，并且和三陽不有應(yīng)。不當(dāng)位，表明客方的強(qiáng)硬態(tài)度可能制約主方，是潛在的對(duì)主方不利因素;不有應(yīng)，表明主方態(tài)度也強(qiáng)硬，那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方不利因素。在態(tài)度方面，主客雙方處于矛盾之中。第六爻是對(duì)第五爻的補(bǔ)充，第六爻陽，第五爻陰，表示客方僅僅有很微小的實(shí)力，這種強(qiáng)硬態(tài)度是外強(qiáng)中干的表現(xiàn);另一方面，第三爻是對(duì)第二爻的補(bǔ)充，這兩條爻都是陽，表明主方實(shí)力非常強(qiáng)大，主方的強(qiáng)硬態(tài)度是實(shí)力非常強(qiáng)大的表現(xiàn)。相比之下，客方的強(qiáng)硬態(tài)度很脆弱，主方可以用多種不同的方法制服客方，所以爻辭說'亨'?；举Y料易經(jīng)六十四卦第26卦山天大畜(xù)(大畜卦)止而不止中上卦象曰:憂愁常鎖兩眉頭，千頭萬緒掛心間，從今以后防開陣，任意行而不相干。大畜卦相關(guān)分析這個(gè)卦是異卦(下乾上艮)相疊。乾為天，剛健;艮為山，篤實(shí)。畜者積聚，大畜意為大積蓄。為此不畏嚴(yán)重的艱難險(xiǎn)阻，努力修身養(yǎng)性以豐富德業(yè)。大畜:利貞，不家食吉，利涉大川。彖曰:大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。象曰:天在山中，大畜;君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。初九:有厲利已。陽處卦之最下，上應(yīng)'**'，乾剛主動(dòng)，但上卦為艮為止，'初九'受'**'之鉗制，動(dòng)者有危險(xiǎn)，不動(dòng)則有利，故誡之'有厲，利已。'象曰:有厲利已，不犯災(zāi)也。九二:輿說輹。陽居陰位，不中不正，上應(yīng)'六五'，進(jìn)則被五所止，誡之應(yīng)居中能守。'輿說輹'是說車壞了，當(dāng)然也就不能行走了。象曰:輿說輹，中無尤也。九三:良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。在乾卦之上，與'上九'同類相比，兩剛皆主動(dòng)而不相畜，好像兩馬追趕向前，故'良馬逐'。'利艱貞'是說二馬只知進(jìn)而不知止，占卜的結(jié)果是，知難而進(jìn)又能控制自己，才是吉利的。'曰閑輿衛(wèi)，利有攸往'是告誡人們平時(shí)就要練好駕車的本領(lǐng)，不要一等到用時(shí)就'輿說輹'，這樣才利于有所行動(dòng)。象曰:利有攸往，上合志也。**:童牛之牿，元吉。處艮卦之下，陰柔得正，與'初九'相應(yīng)。初為畜之始，氣單力薄，如同剛出生的小牛犢，止之甚易;四居中得正，猶牛之牿，故說'童牛之牿'。小牛尚未成熟，進(jìn)者無力，再加上木枷，則就更無所作為了，該止則止、該畜則畜，故'元吉'。象曰:**元吉，有喜也。六五:豮豕之牙，吉。陰處尊位，下應(yīng)'九二'之陽剛，五以陰柔之道畜之。與初相比，二之陽剛更強(qiáng)，如同公豬一樣暴躁，止之不易，畜止的方法是'豮豕之牙'，即將其閹后再去掉了牙，使之失去陽剛之氣，在大畜之時(shí)就沒有危害了，故'吉'。象曰:六五之吉，有慶也。上九:何天之衢，亨。處卦之極，似身處山之頂，下面是一片蘭天;山上有路直通于天，'何天之衢'是說畜之道暢通無阻，與卦辭'不家食，利涉大川'相互映，說明大畜之道'利'且'吉'。象曰:何天之衢，道大行也。原文及注釋大畜卦經(jīng)文:大畜:利貞。不家食、吉。利涉大川。注釋:大畜:卦名。畜有畜養(yǎng)、積聚之義。大畜即大的蓄積。不家食:不在家吃飯，而是食祿于朝。故《彖傳》曰:''不家食吉'，養(yǎng)賢也'。朱熹《周易本義》曰:'大'，陽也。以艮畜乾，又畜大者也。又以內(nèi)乾剛健，外艮篤實(shí)輝光，是以能'日新其德'，而為畜之大也。以卦變言，此卦自需來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占為'利貞'，而'不家食吉'也。又六五下應(yīng)于乾，為應(yīng)乎天，故其占又為'利涉大川'也。'不家食'，謂食祿于朝，不食于家也。初九:有厲，利已。注釋:有厲，利已:有危厲，宜停止。厲，危厲。已，停止。朱熹《周易本義》曰:乾之三陽，為艮所止，故內(nèi)外之卦各取其義。初九為**所止，故其占往則有危，而利于止也。九二:輿說輹。注釋:輿說輹:車子與車軸分離。說，即脫。朱熹《周易本義》曰:九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進(jìn)，有此象也。九三:良馬逐，利艱貞，日閑輿衛(wèi)，利有攸往。注釋:良馬逐，利艱貞:良馬馳逐，宜艱難中守正。逐，追。貞，正。日閑輿衛(wèi):每日練習(xí)用車馬防衛(wèi)。日，《周易正義》及帛《易》作'曰'。閑，練習(xí)。朱熹《周易本義》曰:三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時(shí)也。又皆陽爻，故不相畜而俱進(jìn)，有'良馬逐'之象焉。然過剛銳進(jìn)，故其占必戒以'堅(jiān)貞'。'閑'習(xí)，乃利于有往也。**:童牛之牿，元吉。注釋: 童牛之牿:童牛角上著以橫木(使它無法頂人)。童牛，小牛。牿(gù)，牛角上橫木。古人馴牛在牛角上系的橫木，使其無法頂人。帛《易》作'鞫';九家易作'告'，鞫、告、牿、梏皆以同音通假。朱熹《周易本義》曰:'童'者，未角之稱。'牿'，施橫木與牛角，以防其觸，《詩》所謂'福衡'者也。止之于未角之時(shí)，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。六五:豮豕之牙，吉。注釋:豮豕之牙:以木樁將小豬拴起來以防跑掉。豮(fén)，即$，小豬仔。'牙'為拴豬仔的本樁。另一稻'豮'為閹割小豬，此句之意為閹割小牡豬的生殖器，則牙齒雖存而不再傷人。但由經(jīng)文**爻'童牛之牿'考之，似以前說為妥。朱熹《周易本義》曰:陽以進(jìn)而止之，不若初之易矣。然以柔居中，而當(dāng)尊位，是以得起機(jī)會(huì)而可制，故其象如此。上九:何天之衢，亨。注釋:何天之衢:意謂肩負(fù)天之通途。衢，四通八達(dá)之路。何，荷。朱熹《周易本義》曰:何天之衢，言何其通達(dá)之甚也?畜極而通，闊達(dá)無礙，故其象占如此。白話解析大畜:白話稱之為泰蓄泰蓄①:利貞。不家食，吉，利涉大川。【白話】筮占得泰蓄卦，利于貞問，不在家中就餐，吉善，利于渡大河?！咀⑨尅竣偬┬?卦名，大量積累。泰:大。蓄:積累?！局v解】泰蓄卦下卦鍵卦，上卦根卦，山天合象，山下容天，最大的積累儲(chǔ)藏。這條卦辭反映了古人的積累意識(shí)。初九:有厲，利巳①?！景自挕矿叩锰┬钬?，占得初九，雖有危難，但利于祭祀?！咀⑨尅竣偎?祭祀?！局v解】初九為上卦的**所止，不能自進(jìn)，但利于祭祀。九二:車說緮①?！景自挕矿叩锰┬钬裕嫉镁哦?，捆綁車子的繩子脫落了?！咀⑨尅竣僬f:通脫。緮:捆綁車子身與車軸連接處的繩子?！局v解】車子是古代最重要的運(yùn)輸工具，廣為人們所重視，所以爻辭對(duì)車子有詳細(xì)的記錄。九三:良馬遂①，利根貞，曰闌車衛(wèi)②，利有攸往。【白話】筮得泰蓄卦，占得九三，車子散了架，拉車的好馬也丟失了，因禍得福，利于堅(jiān)定的問占。說防衛(wèi)用的戰(zhàn)車破爛了，利于有所往行。【注釋】①良馬遂:遂良馬。遂，丟失。②闌車衛(wèi):破爛的衛(wèi)車。闌，殘缺?！局v解】這條爻辭說明了'福兮禍之所倚，禍兮福之所伏'的道理。告訴人們，壞事可以變?yōu)楹檬隆?*:童牛之鞫①，元吉②?！景自挕矿叩锰┬钬?，占得**，有小牛角套上木架的卦象，其占語為大吉?！咀⑨尅竣禀?通梏，牛角上的木架。②元吉:大吉?！局v解】這條爻辭涉及到教育的社會(huì)化問題。用小牛加木架套角作比喻，告誡人們從小孩的教育問題入手抓人的社會(huì)化問題，那就能大吉大利。六五:哭豨①之牙，吉?！景自挕矿叩锰┬钬?，占得六五，拔掉那去掉勢(shì)的豬的牙齒，其占為吉。【注釋】①哭豨:通行本作豮豕。豮豕:去掉勢(shì)的豬。豮，去勢(shì)?！局v解】將豬閹割之后又拔掉它的牙齒，這只豬便乖乖地聽人使喚了。卦爻辭的編者以此為吉，反映了他們的奴化教育思想。尚九:何①天之瞿②，亨?！景自挕矿叩锰┬钬裕嫉蒙芯?，其象為手握天賜的兵器，其占語為亨通?！咀⑨尅竣俸?通荷，握持。②瞿:兵器?！局v解】何天之瞿而能亨通，反映了古人天神崇拜的思想。彖曰大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也?！插鑲鳌场景自捨摹俊跺鑲鳌氛f:大畜具有剛健篤實(shí)的美德，因而光輝煥發(fā)，這種美德日新月異。陽剛居上而崇尚賢能之輩，能積蓄剛健者，這就是天下之崇高的正理啊。'不要賢良能人閑困在家里，應(yīng)該讓他們出來為國(guó)效力。'說明國(guó)君能崇尚賢能之輩，'有利于涉越江川巨流開創(chuàng)大業(yè)。'說明國(guó)政舉措順應(yīng)天理。象曰天在山中，大畜;君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德。天在山中，大畜有厲利巳，不犯災(zāi)也。輿說輹，中無尤也。利有攸往，上合志也。**元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。何天之衢，道大行也。新解【原文】(乾下良上)大畜(1):利貞。不家食(2)，吉。利涉大川。初九:有厲，利巳③。九二:輿說輹(4)。九三:良馬逐⑤。利艱貞。日閑輿衛(wèi)(6)。利有攸往。**:童牛之牯(7)，元吉。六五:豮豕之牙(8)，吉。上九:何天之衢(9)，亨?！咀⑨尅竣俅笮笫潜矩缘淖黝}。畜的意思是聚積，大畜就是積蓄很多。全卦內(nèi)容 與農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)有關(guān)。②不家食:不在家里吃飯。③巳:用作 '祀'，祭祀。④說:用作'脫'。輹:用作'輻'，這里指車輪。⑤ 逐:交配。馬在交配時(shí)要奔跑追逐。(6)閑:用作'嫻'，意思是熟練，熟 悉。輿衛(wèi):車戰(zhàn)中的防衛(wèi)。(7)童牛:犝牛，即公牛。牯(gu):牛角上的 木架。(8)豮(fen)豕:奔突的大豬。牙:用作'互'，意思是豬欄。(9)何;用作'荷'，意思是承受。衢:福祿?！咀g文】大畜卦:吉利的占卜。不在家里吃飯，吉利。有利于渡過大 江大河。初九:有危險(xiǎn)，有利于祭祀神鬼。九二:車上的車輪脫掉了。九三:良馬交配繁殖。占問旱災(zāi)得到吉兆。每天練習(xí)車戰(zhàn)防 衛(wèi)。有利于出門行旅。**:用木架架住公牛的角，大吉大利。六五:用圍欄圈住奔突的大豬，吉利。上九:得到上天的福怙，大吉大利?！咀x解】男耕女織，是古時(shí)自然經(jīng)濟(jì)條件下農(nóng)民理想的生活方式。種 田放牧自然是男人的亨，正如騎馬打槍、當(dāng)兵打仗是男人的事一 樣，其中甘苦，唯有男人最有體驗(yàn)。這里我們看到了遠(yuǎn)古畜牧業(yè)的情景。它與今天工業(yè)社會(huì)使用 人工激素飼料的工業(yè)化畜牧大異其趣。那是一個(gè)動(dòng)物兇猛的時(shí)代，性情粗暴的公牛不必說了，就連現(xiàn)在被看成最蠢笨、最無戰(zhàn)斗力 的豬，也兇猛異常，尚未馴服，其它動(dòng)物(包括人在內(nèi))的兇猛 更可想而知。工業(yè)化社會(huì)的全面異化，必然使人對(duì)生命存在的原生態(tài)心馳 神往，對(duì)動(dòng)物和人的雌性化深惡痛絕?；貧w自然的口號(hào)雖然早在 19世紀(jì)就已喊出，但我們卻離自然越來越遠(yuǎn)，與自然越來越隔膜，越來越對(duì)立?；貧w自然已經(jīng)成了一個(gè)遙不可及的奢望。還是古人 有福氣，嗚呼!

第二篇：《易經(jīng)》卦序歌

卦序歌

乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝複無妄大畜頤，大過坎離三十備。鹹恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至，小過既濟(jì)兼未濟(jì)，是為下經(jīng)三十四。

第三篇：《易經(jīng)證釋》復(fù)卦

《易經(jīng)證釋》復(fù)卦

易卦以剝復(fù)二卦交替之間。最為重要。次則夬姤。剝復(fù)為陰消陽息。夬姤為陽消陰息。一陰一陽。一消一息。乃易卦變動(dòng)之樞紐。全易六十四卦。莫非由此陰陽消息推衍而來。而剝復(fù)夬姤。卻為之首。夬之于姤為消。剝之于復(fù)為息。復(fù)又易道最重大之?dāng)?shù)。以易教重陽也故。復(fù)卦實(shí)為全易生機(jī)之所在。亦天地人物生意之所托。唯人道為尤重焉。，以人道在中和。取仁厚。輿天地兼生殺者略殊也。夫此四卦。居變易之沖。當(dāng)生化之始。其可言者。于卦象固已甚明。而最宜注意者。則為八卦方位。伏羲卦位。上乾下坤。乾之左為兌。右為巽。坤之左為震。右為艮。此人所知也。而姤之一陰。即夬所有上六。復(fù)之一陽即.剝所有上九。人或未盡明。蓋夬為兌乾。垢為乾巽。一兌一巽。皆系于乾澤天夬。變?yōu)樘祜L(fēng)姤。實(shí)由乾之自下上耳。換言之。即倒置夬而成姤。故二卦恰相反。夬之上六倒則為姤之初六。乾未易。而卦已殊。左右既移。而陰陽消息已反。此數(shù)之加減。位之升降。而莫不由于氣之盈虛也。故姤為夬之反。而陰則由消而息矣。剝與復(fù)亦如是。剝以艮坤。復(fù)以坤震。二卦皆系于坤。一艮一震。一左一右。一交坤則互變。坤雖未易。而上下已移。故剝倒置即成復(fù)。復(fù)與剝遂相反。復(fù)之初九。即剝之上九。中經(jīng)坤而反上為下。而陰消陽息矣。自艮交坤。為陰之極。至震則一陽生。坤震合為復(fù)。言陽始反也。陽出于地而為震。故曰震。震之初九。即艮之上九。以坤所受者祗艮耳。文王卦位。艮震相連。而艮坤相對(duì)。坤艮本有易位之?dāng)?shù)。以皆屬土也。艮既接震而交坤。是艮之變震。亦與坤有關(guān)。震為木。東方也。后天五行之首。木非土不生。艮坤實(shí)所生養(yǎng)者。故復(fù)之成。實(shí)由坤艮之變。先天后天卦位可見者也。由此言之。剝之變復(fù)。必資坤土氣之返還德之生育。道之根原數(shù)之轉(zhuǎn)代。皆必本于坤厚。人道近地。先師于坤陽宜蓄藏。先法諸復(fù)。故道在靜止。修養(yǎng)之基。艮為止。坤為靜。不止不靜。則氣不復(fù)。生不久而性命不固。此圣人教人止靜。以生育其身而復(fù)于道也德在中和。性命之本。艮坤為中土。秉中和之用。不中不和。則本不立。用不全。而災(zāi)害必至此。圣人教人中和。以盡其德用。而復(fù)于仁也。是復(fù)者。內(nèi)有反本復(fù)始之道。外有克己復(fù)禮之仁。其為用亦大矣哉。故講易至復(fù)。非徒數(shù)也。實(shí)原于道。道者一陰一陽實(shí)推于德。德者一性一命。性命陰陽乾坤剛?cè)岫思嬷９式ざ?。體剛而用柔。返誠(chéng)而達(dá)德。致中和而底于止靜。而后克正性命。保合太和。元亨利貞。以至于乾元。蓋復(fù)之初九。非限于一陽也。進(jìn)而至于乾。此方始發(fā)軔耳。體乎坤而進(jìn)于乾。則天地合其德。陰陽合其道矣。是復(fù)之繼剝。乃冶亂之機(jī)。吉兇之紐。仁不仁之界。所謂一反復(fù)也。剝?yōu)閬y。復(fù)則治。剝?yōu)閮?。?fù)則吉。剝?yōu)椴蝗?。?fù)則仁耳。蓋孚天地之心。啟陰陽之橐。君子以之自修。圣人以之明德。此古人所重視也。夫豈數(shù)之推衍已哉。復(fù)之關(guān)夫世運(yùn)固矣。而最切近者。莫如修養(yǎng)。易言修養(yǎng)。以坎離既濟(jì)為工夫。以地雷復(fù)為竅要。以乾元為指歸。此系大綱領(lǐng)。復(fù)之所重。全在反剝。剝則隨物俱盡。復(fù)則回生不窮。故剝?yōu)榈騻?。?fù)為生息。生生不巳。必基于復(fù)。一陽在下。生乃不窮。此天地生化之機(jī)。必在春前也。剝猶秋殺。復(fù)則春生。陽氣初凝。萬物始娠。下為震。震動(dòng)也。動(dòng)則為娠。娠必因陰。猶胎在母腹也。坤為大母。震為長(zhǎng)男。生育之道。于茲可見。以修養(yǎng)言。則為保合太和。孕育真元。術(shù)家謂之養(yǎng)其元?dú)狻Ｊ鼓潭簧⑹Ф?。養(yǎng)氣之功。端在止靜。不乖于艮坤之德。唯止乃行。唯靜乃動(dòng)。唯艮坤乃能出震。此須體卦位而明其序例之要者也。易本包含萬有。道功固在其中。而復(fù)卦尤為顯著。復(fù)之所以得名。亦由是義。易逆數(shù)也。復(fù)反復(fù)也。逆則奪造化之用。反則達(dá)本原之功。乃修道所重者。明乎此。則一切道書可廢矣。大哉復(fù)乎。純中一陽來復(fù)。其意足深長(zhǎng)思矣。味者不知陰陽回。而欲于陽中求之。是所得非陽乃陰。非復(fù)乃姤。姤乃順下。尚何返乾之望。學(xué)者須從伏羲卦位。左右升降之?dāng)?shù)。細(xì)細(xì)體會(huì)方知順逆反復(fù)之義也。復(fù)卦象五陰一陽。陽居初爻。陽升陰降。陽長(zhǎng)陰消。雖有爭(zhēng)競(jìng)之嫌。卻得和平之道。以陰盛當(dāng)衰。降而自貶。不與陽爭(zhēng)也。陽乃得而代之。故雖一陽在下。有駸駸日上之勢(shì)。而能漸復(fù)其初也。初指乾元。一陽既始。五陰漸退。則返于乾。故曰復(fù)。言機(jī)雖微。而所造甚大也。五陰一陽之卦。如謙豫比師等。皆以陽不得勢(shì)。不能歸乾。唯復(fù)則以陽在下。陰無以間之。能有迫返乾之日。此復(fù)之所以為重也。復(fù)剝相反。而剝?yōu)橄?。?fù)為息。故剝?nèi)デ者h(yuǎn)。不得久存其陽。此生機(jī)之將盡也。復(fù)以陽之息。得震動(dòng)之力。日進(jìn)無已。生機(jī)愈弘。天地好生之功。亦可于復(fù)見之。此陰陽推遷變易之所至也。上坤下震。雷起于地。上靜下動(dòng)。龍發(fā)于淵。外有厚重之德。內(nèi)含精進(jìn)之功。遠(yuǎn)期行健之道。近挹載物之才。上下相孚。內(nèi)外相得。柔而能正。剛而能順。天地不自閟其道。故喻之于復(fù)象。而見之于春先也。復(fù)卦與姤對(duì)。前巳言之。姤為陰長(zhǎng)陽消。時(shí)當(dāng)五月。陽盛當(dāng)衰。不得與陰爭(zhēng)。故姤由陽變陰。而日就于坤。與復(fù)恰反。復(fù)以陽長(zhǎng)。萬物化醇。時(shí)當(dāng)冬月。元?dú)鉂撜?。故?fù)之象。如梅花對(duì)霜雪。而先得舂意也。物經(jīng)秋殺之余。繼以冬寒。凋零殘敗。生機(jī)殆絕。而不知地中之陽。方滋正長(zhǎng)。因冬至之時(shí)。陽回于下。葭管初飛。靜中息動(dòng)。此地雷復(fù)之象也。雖不聞雷。而潛氣自發(fā)。天道所啟。地不得順承之。此動(dòng)在靜極也。坤靜而震動(dòng)。靜之動(dòng)。外不見也。動(dòng)乃生。生乃化。此變易之所由生也。吾人于靜極中。自覺元?dú)鉀_動(dòng)。而生機(jī)忽來。正復(fù)之象。而必在能靜之后。故復(fù)自坤出。非靜有所動(dòng)。乃靜極而內(nèi)動(dòng)也。外靜內(nèi)動(dòng)。動(dòng)仍靜也。若動(dòng)而不靜。則陰氣又生。性命不得正矣。天地之機(jī)漸進(jìn)。而萬物之生漸明。以十一月之復(fù)。生陽既行。必待春風(fēng)而后繁育者。內(nèi)動(dòng)而漸進(jìn)故也。梅花固早。究異他卉。不得視為元?dú)饧和庑?。而忘?fù)之一陽在下也。陽者生之源。育之不充。則生不暢。此天地經(jīng)冬至春。需時(shí)甚久。唯其遲遲不發(fā)。正以蓄之待時(shí)。而生機(jī)未嘗一日巳也。故剝之至復(fù)。賴?yán)ぶ?。坤雖重陰。陽自隱于中。至復(fù)而后見耳。重卦皆含陰陽。乾自有陰。坤自有陽。此觀象者所當(dāng)知也。復(fù)卦繼剝卦。系周易之序。以物不可終窮。窮極反通。故受之以復(fù)。此義也。天道如是。人道亦然。窮通往復(fù)數(shù)也。而人情亦隨之。過勞求逸。過憂求快。一反一復(fù)。其情始調(diào)。此剝盡而復(fù)也。剝?yōu)閯兟?。?fù)則培植。剝?yōu)闅垈?。?fù)則養(yǎng)息。天地之大。猶不可過。況其下者乎。剝雖害物。物不可終絕也。則復(fù)之續(xù)剝。數(shù)也。亦情也。譬之四時(shí)。冬春相續(xù)。物乃不盡。天道既見。人生亦暢。設(shè)久冬不春。世間尚有人類哉。冰雪之區(qū)。長(zhǎng)年不暖。生物既尠。人類亦微。此明證也。復(fù)之為道。乃見其大。榮枯肉骨。復(fù)之仁也。振瘁繁衰。復(fù)之義也。因時(shí)而至。先天而明。反其前規(guī)。啟其后法。此復(fù)之有功于道也。天地之道。一生一殺。一敗一成。此不可免者。人謂天地不仁。乃以剝殺物。而不知其義也。至冬寒之時(shí)。又以復(fù)見其仁。是不剝則復(fù)無以見。復(fù)之于剝。猶一道而二用耳。生殺也。仁義也。以時(shí)制宣。天無所愛憎也。功過也。反正也。因事為用。易無所予奪也。故有剝必有復(fù)。復(fù)所以濟(jì)剝之窮而巳。有秋必有春。春所以續(xù)秋之令而已。非天道有所為也。數(shù)自至焉。時(shí)自化焉。此蕓蕓眾生。率來往于剝復(fù)之間。春秋之序。自生自化。而不復(fù)知也。唯君子能知之。順時(shí)而不貪。則繁華無過。畏天而自勉。則勞瘁可全。此雖處剝不見其窮。至復(fù)不矜其亨也。陰陽之變。有德以勝之。氣數(shù)之來。有道以濟(jì)之。則天道在吾身。而復(fù)可由已出。所謂克已復(fù)禮為仁者。正在明乎情。而惕于數(shù)。保其性而安于命耳。復(fù)道最關(guān)修養(yǎng)之事。故并及之。愿讀者詳繹其未盡之義也。復(fù)卦之名。以行而返。行則為動(dòng)。返則為轉(zhuǎn)。動(dòng)轉(zhuǎn)之中。氣數(shù)以漸變。終始不忒君子所勉。蓋復(fù)以五陰一陽。陽下而上升以返于乾。其行如客之還家。故曰復(fù)。復(fù)從彳或辵。皆取行動(dòng)義。行動(dòng)而能還其所也返可其舊。不差忒也。剝?nèi)ザ鴱?fù)來。去者日遠(yuǎn)。來者日近。故復(fù)曰來復(fù)不徙陽之長(zhǎng)也。天地之道。亦由復(fù)焉。此復(fù)道之所以為大也。占文反返一字。反既返。又作背講。與往相對(duì)。以住向前。反則背也。天地之?dāng)?shù)。本為環(huán)行。無往不復(fù)。故在人為返。在天為進(jìn)。返既進(jìn)也。往而不已。復(fù)至原所。此名返。然非久于其處。則無地非往。是名進(jìn)。無地非返。是名復(fù)。如一歲言。冬返于春。亦既冬往于春。日未易也。而氣候變。是往返異名。為陰陽言也。而易重陽。故復(fù)獨(dú)指陽。不然。姤亦復(fù)也。義一為陽返。一為陰返。而復(fù)姤異名者。獨(dú)重陽也。此命名之微義。易之本旨也。復(fù)。亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道。七日來復(fù)。利有攸往?？鬃印缎ブv義》此復(fù)卦彖辭。言全卦之用也。復(fù)以陽得時(shí)而上行。剛得勢(shì)而外運(yùn)。故亨。言能通達(dá)遠(yuǎn)近。無所滯也。雖五陰在上。不為敵而為朋。本諸坤得朋之象。得朋則多助。是以無咎。復(fù)以來復(fù)為用。有復(fù)必先有往。有來必生有去。故有出入反復(fù)之行。出入者既入復(fù)出。入于內(nèi)而出諸外。五陰在外。其動(dòng)也以漸。故曰無疾。不可急進(jìn)也。疾又通嫉。陰順于陽。不相嫉忌。則陽起于下。不遽犯上。以成其無疾之德。是二者相和。而俾復(fù)遂其道也。反復(fù)其道。一指卦言。一指爻言。卦由剝反。為陽反陰。爻由陽反。為下反上。以陰降陽升。兩者反行。陰反為陽。降漸化升。是爻亦反也。反則復(fù)。復(fù)則歸于乾。此全卦以反復(fù)為大用也。道猶路也。即升降上下之路。天地之氣所自至。生化之德所自見。不有道路。將無以齊之于一。納之于環(huán)。此雖反復(fù)。而不得須臾離斯道。出入為賓主言。反復(fù)為上下言。實(shí)則同也。不過出入指其行。反復(fù)指其道。行者有跡。道者有則。復(fù)自兼之。故能成其復(fù)。五陰以類聚。而不與陽爭(zhēng)。乃出入遂志。反復(fù)獲道。此天地之定序。陰陽之至德。非人力所為也。故同于道焉。七日者數(shù)也。爻六位。過此則復(fù)于初。此天地循環(huán)之例。亦氣數(shù)之合也。而七曰來復(fù)。計(jì)其時(shí)也。時(shí)序不忒。以成其道。天地尚不違。而況其下者乎。故七日者。復(fù)之期也。因復(fù)有期。而道有則。剛動(dòng)而得時(shí)。行漸而通于遠(yuǎn)近。故利有攸往。言其行之宜也。四德兼亨利。行之象也。震起于下之謂也。陽得時(shí)而升。剛乘勢(shì)而動(dòng)。欲其不往。不可得矣。彖曰。復(fù)亨。剛反動(dòng)而以順行。是以出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道七日來復(fù)。天行也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。復(fù)其見天地之心乎?？鬃印缎ブv義》此申釋彖辭之義。明復(fù)道之大也。剛反動(dòng)而以順行。言復(fù)自剝反干下。以艮易震。陽自上下為順。前反后順動(dòng)。動(dòng)而上行。陰隨與化。得坤之順承。是復(fù)之反。不為過。睜點(diǎn)道也。故能出入無疾。朋來無咎。無疾則不害。無咎則有利。以群陰在上。本易成疾咎之禍。而復(fù)免之者。因其順也。坤道而育震德。陰義其陽。柔裕其剛。雖志不同。而勢(shì)不與爭(zhēng)。道不一。而情不可離。如母于長(zhǎng)子?？怂炱浔Ｓ?。從子之義。此固天地消長(zhǎng)之?dāng)?shù)。亦即易道抑揚(yáng)之旨。讀者宜細(xì)體會(huì)之。反復(fù)其道。七日來復(fù)。天行也。明天道即乾道。乾所謂天行健者。即此陽也。陽日行而不息。去而仍至。往而仍返。以成其道。而數(shù)限于七。此天行之所以悠久。而氣數(shù)之所以循環(huán)也。設(shè)去者不至。往者不返。天地不終歲盡矣。生化不終期絕矣。更何悠久無強(qiáng)之德哉。故循環(huán)乃不息之本。反復(fù)乃悠久之原。天地不能自違。下之者。亦莫能自外。終則有始。剝則必復(fù)。道之見也。故曰天行。明其為天道。不可悖也。利有攸往。剛長(zhǎng)也。系指下卦震言。震一陽剛也。動(dòng)而上長(zhǎng)也。動(dòng)則必升。上則為長(zhǎng)。而陰不與爭(zhēng)。且育成之。是以利有攸往。即朋來無咎。出入無疾之效。得朋而出入隨所欲。其利可知。人之出行所需者。在此也。內(nèi)剛外順。得道多助。此生成之功。化育之德。所自見也。其利大矣。復(fù)其見天地之心乎一語。最精湛。復(fù)上坤下震。地道啟木。以時(shí)言之。冬寒生春。陽者生化之主。故帝出于震。震為長(zhǎng)男。乾為大父。坤善順承。為欲成乎乾也。天地生化之道。由乾坤之相慕以始之。相和以成之。相成以終之。復(fù)者慕之見。和之初。成之基也。陰眾而不疾陽。陽剛而不忤陰。志之相慕。情之相和。道之相成?？芍?。而生化于是始矣。萬物從茲萌芽矣。天地之心由是可見。不獨(dú)氣數(shù)循環(huán)不已之謂也。陰陽消息。端在于幾微。復(fù)者幾微之象。外未顯而內(nèi)巳萌。形未昭而神巳至。此復(fù)之象。實(shí)天地之機(jī)紐也。天道難測(cè)。因復(fù)足以知之。圣人制易。因復(fù)乃以著其例。蓍龜明神。因復(fù)乃以得其數(shù)。修養(yǎng)見性。因復(fù)乃以達(dá)其道。此復(fù)之所以稱為能見天地之心也?！蹲谥鞲阶ⅰ窂?fù)彖辭天地心一語。關(guān)手內(nèi)功。與既未濟(jì)二卦相卯。以剝由未濟(jì)來。復(fù)則成既濟(jì)。其至也。為泰為乾。其反也。成否成坤。故稱為見天地心。剝極不復(fù)。天地同盡。生化俱絕。唯其復(fù)也。天地悠久。生化無疆。人生修短。亦當(dāng)如是。師復(fù)之道。以時(shí)反于真元。則壽命無量。與天地同紀(jì)。讀者宜細(xì)悟之。象曰。雷在地中。復(fù)。先王以至日閉關(guān)。商旅不行。后不省方?？鬃印缎ブv義》此復(fù)卦象辭。釋卦象之義。以明人道應(yīng)天時(shí)也。復(fù)返也。返本復(fù)始。以潛于下。藏于內(nèi)。而后足以育其真元。發(fā)為生氣。故復(fù)猶伏也。雷在地中。非至二月不鳴。復(fù)之時(shí)。方伏于土中。以蓄其氣冬至之日。陽雖生而猶潛。氣雖動(dòng)而猶藏。此來復(fù)之時(shí)。外猶靜寂也。唯日短促。唯氣寒凝。唯物枯落。北嚴(yán)冬之侯。一切在靜息中。不可遽發(fā)。以聽其滋育。順其休養(yǎng)。固天道也。人亦不能違焉。故當(dāng)雷入地下之際。適為日行南極之時(shí)。萬類蟄藏。以契天道之復(fù)。而先王亦于是時(shí)。閉關(guān)自息。不任交通。商旅不使遠(yuǎn)行。官吏不省方域。以志于內(nèi)。而同于天道。潛養(yǎng)其德。深息于道。以孚于復(fù)。故曰復(fù)猶伏也。返本復(fù)始。不逐于外也。至日者。指冬至節(jié)。以日南至晷極短也。彖辭言利有攸往。此又言閉關(guān)不行。說者疑之不知彖辭為人言。象辭為政言。彖辭以復(fù)志在行。為將來言也。象辭以復(fù)道在藏。為現(xiàn)時(shí)言也。故彖辭有出入無疾之語。明其進(jìn)行不可迫也。在卦象上為坤。坤德靜順。無成有終。下為震。震雖志于動(dòng)。而以一陽之微。難勝五陰之力。則雖欲速。不可得也。陰固不與爭(zhēng)。其如陽之力薄何。政令閉關(guān)不行。原欲養(yǎng)其力而蓄其勢(shì)也。天道冬窮。日南至。雖自此以后。漸向北行。實(shí)猶相離不多。氣候寒。地面冷。雖欲發(fā)動(dòng)。時(shí)有未至也。故閉關(guān)不行。時(shí)為之也。非欲禁之。萬物都寂。人亦以安于所居為宜。此當(dāng)復(fù)之時(shí)。仍在伏藏中也。大抵復(fù)卦取坤震之合。震起于下。坤靜于上。其志不同。中爻互坤。仍以靜順為重。此人道所先也。譬之時(shí)令。自冬至一陽初生。時(shí)未暖也。必待三陽交泰。而后天下同春。雷在地中。不得自鳴。必待雷天大壯。而后雷乃發(fā)聲。此皆有一定之序。不可亂也。是以人道在順時(shí)制用。陽不可早瀉。則養(yǎng)之務(wù)蜜。剛不可輕用。則藏之務(wù)深。此固天道。實(shí)亦性命之正也。學(xué)者無眩于來復(fù)之亨。而急求見用于外。則能充復(fù)之大用也與。復(fù)卦全卦。重在一陽來復(fù)。而于五陰之調(diào)協(xié)。亦宜注意。蓋二五中位。三四中爻。皆陰也。陰靜陽動(dòng)。陰降陽升。陰退陽進(jìn)。二者相違。最宜調(diào)適。天道則外順于陰。內(nèi)蓄其陽。不與陰違。而克成其陽。故陽能滋長(zhǎng)。陰不害之。設(shè)使陽不自潛。早發(fā)于外。一線生機(jī)。必為群陰所陷。則天地又歸于剝矣。君子體天道之精。用坤德之靜。固守于內(nèi)。不問其外。以待陽之長(zhǎng)。陰之消。此不獨(dú)政令為然。而切身修養(yǎng)之道為尤要。閉關(guān)者不外瀉。不行者不求通。不省者不遠(yuǎn)務(wù)。自安閉塞。以育其真。此修己立身之要道至德。而君子所以自成也。夫復(fù)雖合時(shí)為冬至。而凡在剝極之世。陽微之秋。正氣難存。邪說方盛之際。皆當(dāng)體復(fù)之道。推復(fù)之用。返求諸己。誠(chéng)而弗失。近保其真。育而弗用。雖外多故。而心不灰。時(shí)已窮。而德可久。此以人順天之道。不因物而喪其真也。故世道靡常。君子長(zhǎng)泰。為其能復(fù)也?？思簭?fù)禮仁之本。一日克己復(fù)禮。天下歸仁焉。在天為陽。在人為仁。仁道之充。天下同泰。此君子之修。不獨(dú)為善其身已也。故觀復(fù)之用。先王之政。足以覘君子之行矣。初九。不遠(yuǎn)復(fù)。無只悔。元吉?？鬃印缎ブv義》此復(fù)初九爻辭。明復(fù)卦之大用。及其吉兇也。復(fù)以陽復(fù)為用。初九一爻。為全卦生機(jī)所托。即全體大用所始。雖在下位。當(dāng)視為主爻。為其克主持全卦之用也。復(fù)在后天。本震之德。震之初九。即復(fù)初九。帝出乎震。乃后天八卦之序。道始于復(fù)。乃后天六十四卦之序。此義人多未察。復(fù)之為用。因帝出之義。致來復(fù)之功。即在此初九一爻。誠(chéng)以全卦五陰一陽。陽動(dòng)于內(nèi)。與八卦之震。二陰一陽。陽出于下者正同。八卦震三位。以一陽出于二陰。復(fù)則六位。以一陽生于五陰。其艱易又少有別。其行進(jìn)遲速。沖舉緩急。各有所殊。故以震言為帝出。為其得權(quán)也。以復(fù)言為道始。為其先時(shí)也。得權(quán)者王。先時(shí)者仙。二者有主客之異。人天之分也。然在震卦。重為二陽。上下分布。其勢(shì)得應(yīng)。故其來虩虩。其力充也。而復(fù)則局于五陰。其勢(shì)猶孤。故其進(jìn)以漸。其力有未足也。在初九爻。本震之道。行復(fù)之功。固為時(shí)宜。不過上有坤厚之積。未驟得乾健之行。其所用舒徐。其所行趦趄。道所當(dāng)然。數(shù)所應(yīng)爾。此學(xué)易者所宜知也。觀于不遠(yuǎn)復(fù)二語。則可見圣人示教之微意焉。不遠(yuǎn)者指一陽在下。由坤而出。坤上接艮。艮之一陽。經(jīng)坤而為震。其道不遠(yuǎn)。一也。由后天八卦序位言。震前即艮。艮為終。震為始。終始不斷。一消一息。往者即復(fù)。其時(shí)不遠(yuǎn)。二也。由本爻言。陽在內(nèi)。而陰在外。復(fù)于初者。待于終。其進(jìn)不遠(yuǎn)。三也。由上下卦言。內(nèi)震外坤。坤靜震動(dòng)。兩相推蕩。一動(dòng)輒止。其行不遠(yuǎn)。四也。然前二者在于復(fù)之先。后二者在于復(fù)之后。皆以不遠(yuǎn)稱。為其數(shù)有所限也。既剝而復(fù)。氣自至。此先也。既復(fù)未大。氣猶滯。此后也。先者由靜入動(dòng)。其道自反。后者由通轉(zhuǎn)凝。其道自貞。貞與反并。乃為不遠(yuǎn)之復(fù)。合之于德。是謂返身而誠(chéng)。譬之君子。由逆入順。而能自守其操。不與時(shí)消沉。亦不因時(shí)蹈厲。則永執(zhí)厥中。無過不及之害。此所以爻辭稱為無只悔。而占元吉也。無只悔者。言初九之道。順時(shí)而后動(dòng)。安居以俟命。既無所求以為益。又無所損以自慊。無損無益。中心泰然。故無只侮。只猶求也。又僅也。包不忮不求之義。外無所加。內(nèi)無所奪。自在自足。乃兔于侮。而得元吉也。元吉乃吉之至。以復(fù)初九。得秉乾元。上應(yīng)天時(shí)。下明地利。中協(xié)人事。雖在下勿用。竟能以成其大用。此即道之所見也。為于無為。用于勿用。天之所以悠久。道之所以不息也。占元吉者。明其能達(dá)天德。而致于至諴也。諴者道之著。返本復(fù)始者誠(chéng)之著。誠(chéng)即道。道即天。此初九一爻。有孚于乾元者也。而圣人則之。以成內(nèi)外之德。以全性命之道。以弘仁智之功。此修身之本也。不務(wù)外物。故不矢其性。不囿小功。故能大其德。復(fù)之初九至矣哉。象曰。不遠(yuǎn)之復(fù)。以修身也。孔子《宣圣講義》此申明爻辭之義。而見元吉之占有自來也。初九以復(fù)在內(nèi)。而不外求。自返以善其身。故占元吉。蓋君子之道。必先其身。誠(chéng)意正心。為修身之本。克己復(fù)禮。為修身之原。人生而靜。天之性也。感物而動(dòng)。情之欲也。物至知知。好惡生焉。善惡見焉。吉兇辦焉。復(fù)之初。靜之動(dòng)。性之情也。內(nèi)剛外柔。不忮不求。知之至也。物之格也。好惡有常。善惡有別。性命以正。中和乃致。此修身之道也。而吉兇辦焉。順時(shí)善動(dòng)。明物達(dá)道。則不遠(yuǎn)以復(fù)。無祗尤侮。乃以元吉占也。夫卦內(nèi)貞外悔。貞則無悔。理之常也。初九返身而誠(chéng)。剛以克欲。靜以御動(dòng)。充實(shí)于內(nèi)。不貪于物。貞之至也。誠(chéng)之至也。誠(chéng)則明。明則智。物格知至。身以修矣。此爻所重。端在善復(fù)。復(fù)于初。則全其天牲。返其本原。此君子修身之道所自仿也。以一陽之剛。伏而自守。養(yǎng)其元?dú)?。深藏宥蜜。以成不息不巳之德。此修身之至也。?dāng)剝之余。陽微善熄。人失其牲。逞于物欲。心昧其知。亂于好惡。故身不保。天下隨之以傾。今復(fù)乃逐一自返。以正于天性。保諸乾元。則知至而物恪。意誠(chéng)而心正。內(nèi)持于道。外育其德。此身修而家國(guó)天下同泰之徵也。故初九一爻。為救亡圖存之道。撥亂反正之功。大經(jīng)大法。皆基于是。又不獨(dú)為一人善其身已也。言內(nèi)行。則圣人之德。言外功。則王者之道。事必有本。行必有先。復(fù)之初九。本也先也。篤行之士。當(dāng)細(xì)釋爻象。弘推辭義。而深造之耳。六二。休復(fù)。吉?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六二爻辭也。六二居內(nèi)卦正位。重陰而近初九。陰樂就陽。情喜就下。此爻辭稱為休復(fù)也。休者寬舒安息之意。書曰休休其有容。蓋心中樂易。而能寬容其下也。休猶息也。非動(dòng)非靜。無作無為。是在動(dòng)中靜。作中息耳。六二雖重陰。以得正位而近陽。心有慕而跡不彰。意有為而身未動(dòng)。曰休復(fù)。以其不反于陽也。凡復(fù)六爻。皆不與陽逆。故皆稱復(fù)。謂其克成復(fù)之道也。休復(fù)雖動(dòng)作未顯。而情志甚殷。以坤厚載之誠(chéng)。慕乾行健之德。合而為震。動(dòng)而不躁。行而時(shí)息。此六二之象。合坤震六二之道。而見其用也。人之休者。非惡于動(dòng)也。旦將以助其動(dòng)。非止其行也。且將以成其行。譬之勞者。因疲而休。以養(yǎng)其力。非貪逸也。將以竟其勞。故曰休息。乃暫憩之意。息與消反。則休輿止亦殊。明乎此。方能解休之不害復(fù)也。休不害復(fù)。且將促其成。是以占吉。為其不以重陰困一陽。不以正位遠(yuǎn)其下。其德足稱。其道可大。雖次于初九。而能仍以吉占也。象曰。休復(fù)之吉。以下仁也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。仁古通人。此仁字與中庸修道以仁。仁字一義。仁人也。而不用人字。頗有深意。言人道在仁。不仁之人非人也。謂之匪人。仁而后能稱人?？艘褟?fù)禮。而后能仁。世以人體不全為不仁。此以人道全為仁。其義正同。爻辭用仁字。足見重在人道無虧之人。在圣人視之。等是人也。故亦作人字講。復(fù)六二之下為初九。實(shí)復(fù)之本體。即人道之所存。仁無不生。陽者生之本。故生之本為仁。如果實(shí)之仁是也。果實(shí)之生。賴有其仁。人之生。賴有其性。性即仁也。生即仁也。而在天為陽。陽亦仁也?；蛑^之元。由其質(zhì)言為元。由其用言為仁。其實(shí)一也。而仁必存于中。發(fā)于外。亦猶果實(shí)之仁耳。復(fù)初九一陽在下。乃以仁稱。六二之吉。以下有仁。生機(jī)不絕。一也。六二雖休。而善養(yǎng)陽。以下近仁。二也。六二居正位。不自驕逸。而能下仁。三也。此釋辭明指其故耳。若推諸人事。則凡居正位。不自滿。而能下求賢士。以引與同升。則雖已暗懦優(yōu)游。仍不失其位。此所以為吉也。占者得此。當(dāng)細(xì)釋下仁之義焉。六三：頻復(fù)。厲。無咎?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六三爻辭也。六三居中。為人爻。陰行陽位。坤加乾次。陰以從陽。而陽自餒。剛不勝柔。而柔自遜。兩者相將。以成其復(fù)。是不可久也。然頻復(fù)有數(shù)義。疑慮未除。強(qiáng)而相就。其跡若數(shù)。其志轉(zhuǎn)徐。是曰頻。頻猶數(shù)也。數(shù)斯疏矣。一也。三爻居中。與上為鄰。**六五。相比相親。其德不舍。而欲進(jìn)未能。是曰頻。頻即瀕也。瀕近而已矣。二也。六三上應(yīng)上六。位殊而道同。時(shí)異而情類。因陽之志在復(fù)。而比朋莫協(xié)。坤震異趣。往來不常。是曰頻。頻猶反復(fù)也。反復(fù)則進(jìn)緩而行艱。三也。有此三義。故頻復(fù)者。非可求急也。欲罷不能。則有待于厲。厲字與乾九三夕惕若厲同義。以心存憂疑。而事不可止。勢(shì)多艱阻。而道有可為。唯有奮勵(lì)圖功。砥礪求進(jìn)。是必盡其內(nèi)外之力。以期協(xié)于遠(yuǎn)近之情。故重在厲。好在六三因初九之助。得乾三爻之氣。有乘時(shí)自厲之道。而不使復(fù)之功。輟于中途。雖往來頻頻。仍不退避敗其事者。實(shí)由厲以致之也。凡人之厲。必為當(dāng)前困難。而志意堅(jiān)定。發(fā)奮勉力也。故六三以厲而占無咎。言其善自勉耳。或曰厲危也。害也。其義亦通。蓋有危害。而后奮厲。及勉自砥礪也。人無外患。多忽于覆亡之禍。無遠(yuǎn)慮。多安于淫佚之樂。此情之所趨。為復(fù)道所最禁戒者。故一厲字。實(shí)含有至深切之義焉。讀者當(dāng)參乾九三爻辭之旨。而細(xì)味之也。象曰。頻復(fù)之厲。義無咎也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義。明其無咎由于厲也。舊注多以厲為害。不知厲由自惕。易之稱厲。白乾九三爻始。夕惕若厲。即明示乾惕乃能厲耳。復(fù)之六三。以坤承乾。故亦寓惕厲之戒。蓋頻復(fù)。非果復(fù)也。必待自厲。而志于復(fù)。始成其德。且三爻人道所寄。人以勝天。必以德為本。不厲何由誠(chéng)德。此無咎之占。實(shí)由人力致之。不過天巳予人自厲之機(jī)。人茍不自暴棄。未有不能免咎者。故義無咎也?？梢娞烊酥?。非僅天命之恃。居易俟命。必有所為。非坐待之也。居易固有數(shù)義。而守易道。循易教。亦義中事。圣人以爻為效。效即教之所存。辭雖簡(jiǎn)略。實(shí)包精義。讀者宜深求之。**。中行獨(dú)復(fù)?？鬃印缎ブv義》此復(fù)**爻辭也。復(fù)以震出坤。**為坤之始爻。與震六三同為中爻。以卦言屬坤土。土為中央。陽在地中行。故曰中行。以爻言為中爻。從下上行。故曰中行。而中行二字。更有微義。中行猶中道也。中庸曰。從容中道。圣人也。與此中行義近。蓋復(fù)以雷在地中。陽行陰里。外柔內(nèi)剛。體陽用陰。表順而內(nèi)固。形靜而中貞。其行合于道。故有中行之稱。而在**者。則以本爻上下相接。內(nèi)外之交。由里達(dá)表。由體推用。道之所見。德之所明。恰當(dāng)此爻也。夫成德省。必有美譽(yù)。至道者。必有大用。內(nèi)誠(chéng)者。形于外。中充者。發(fā)于表。此不求自至。不思自成者也。故蘊(yùn)玉于山。其外生華。藏圣于野。其人有禮。君子不求知。而天下慕之。豪士不求顯。而舉世仰之。何哉道德之自行也。**當(dāng)震以交坤。陽伏行陰。其道自遠(yuǎn)。其用自明。乃比之中道之圣。而稱為中行也。獨(dú)復(fù)者。獨(dú)字與中庸從容二字相類。言中行者不求于外。自貞者不求于物。自固者不求于人。獨(dú)往獨(dú)來。而無慊也。故曰獨(dú)。蓋**居五陰之中。不與四爻比。以陰從偶。而中獨(dú)奇。如人踽踽涼涼。逕行其志之象。而陽藏在里。不違其復(fù)乾之心。是以獨(dú)復(fù)稱。然非謂獨(dú)善也。以德之至。不易有朋。非謂獨(dú)樂也。以道之大。不易有類。上下皆其侶也。而獨(dú)出其眾。遠(yuǎn)近皆其助也。而獨(dú)拔其萃。此由**之道。能挈群眾超一切也。象曰。中行獨(dú)復(fù)。以從道也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。中行為道之大用。獨(dú)復(fù)為道之大本。二者皆歸于道。故曰從道。而中行獨(dú)復(fù)云者。尚有最要之義。不獨(dú)從道而己。實(shí)為成道之原。蓋執(zhí)中用中。即中行也。慎獨(dú)克已。即獨(dú)復(fù)也。無論內(nèi)功外行。莫不以此為基。復(fù)固道也。而致之則在此四字。大學(xué)止至善，中庸誠(chéng)明。皆由此致之。以卦爻言。復(fù)以震出坤。將以志于乾也。**丁出坤之際。為至乾之始。猶佛言見性。必自止觀始也。**以陽入陰。以動(dòng)向靜。震之剛。而納于坤之順。雷之威。而蘊(yùn)于地之厚。其內(nèi)之充實(shí)可知。則發(fā)為外之光輝亦可想。**掌握是機(jī)。涵育是道。其行之至。實(shí)已為德之玄者。吾人修身。要以此為?？?。則物不能誘。心無所欲。道至德凝之期也。爻辭不著吉兇者。道行而超于數(shù)也。道自陰陽。陰陽自太極。充復(fù)之用。可由乾以返太極。此所以名為獨(dú)復(fù)也。既返太極。陰陽同泯。故數(shù)為獨(dú)。而超乎吉兇矣。從字有溯洄從之之意。**由坤返而從乾。由乾返而從太極也。此義最精。當(dāng)細(xì)玩味之。六五。敦復(fù)。無悔?？鬃印缎ブv義》此復(fù)六五爻辭也。復(fù)卦有異各卦者。各卦以上下中位為正。五爻為尊。而復(fù)則以三四中爻為重。二五兩爻次之。蓋重在以中行也。中行出于天。見于人。故屬中爻。明其以人合天。為復(fù)之所貴也。六五雖居尊位。而為陰加于陽。卦屬坤。即坤六五之象。以下與震六二對(duì)。其德有殊于坤。而坤為大母。震不忍勝之。是以六五仍多得坤用。坤厚載物。敦者厚也。坤體為土。敦者土也。陽在內(nèi)而陰育之。故曰敦復(fù)。由其義言。厚德廣育。土性宜生。六五雖在上位。志卻就下也。仁厚之念。好生之心。天所予也。坤能順承之。雖陰而不為害。柔而不為損。此敦復(fù)之所以無悔也。外卦多悔。以自用也。今六五返求諸內(nèi)。故免于悔。君子克已復(fù)禮之道也。坤雖純陰。而為眾生之母。則其德之厚也。情之篤也。厚則利生。篤則貞守。利與貞備。是以無悔。蓋不外慕。而專于中。足以推中行之道。而發(fā)為大生之功也。且敦者厚重不易改變之德行也。專一不為他求之志念也。其貞尤著。是以女子之節(jié)。行丈夫之事。而能善其終始也。復(fù)為陽復(fù)。得坤以育之。至六五。其德厚矣。其情至矣。此無悔者。不獨(dú)震之遂其生。而坤亦克達(dá)其用矣。乾道本賴?yán)こ?。故坤之所求。皆乾之所志。陰以育陽。正如母子養(yǎng)子。尚何悔乎。象曰。敦復(fù)無悔。中以自考也。孔子《宣圣講義》此申釋爻辭之義也。考者自審其所成也。以六五雖本廣厚之德。生成之心。其志已堅(jiān)。其行巳果。則必有成可考。有功可察。而六五志在內(nèi)。不求諸外。故曰中以自考。言雖有功不求人知。有成不求名達(dá)也。夫六五陽在內(nèi)。復(fù)道在中。心之所存。情之所寄。皆在于育其陽。以紹乎乾。是以念念不忘。克己復(fù)禮。去私保性。以成其敦復(fù)之功。遂其來復(fù)之道。此中心所藏。時(shí)時(shí)返省。而日引其所至也。譬諸苦行篤修之士。唯恐私欲之張。德性之失。省察不輟。期待至勤。則其德必日昭。道必日大。此敦復(fù)無悔。由其志以致其功也?？级蛔浴Ｄ俗孕蕹尚兄?。若待諸外。將為名誤。而損其身矣。人雖不閑。我無怈也。功成有期。我無厭也。自信既篤。自省既嚴(yán)。則敦復(fù)無悔之道也。實(shí)即返求于己耳?？甲骺疾熘v。而坤之志。欲成乾之道。坤母乾父震男。坤之意。實(shí)將成震返乾之功。亦即成子繼考之業(yè)(考字之義己詳蠱卦)。倦倦不舍。日望其成。此六五之于復(fù)。在諸陰爻之上矣。諸爻皆愿育陽。而六五為之主。故以敦復(fù)稱。明其所厚者至矣。上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國(guó)君兇。至于十年不克征?？鬃印缎ブv義》此復(fù)上六爻辭及其吉兇也。物窮則變。數(shù)極則反。理之常也。復(fù)卦皆亨。至上六其用已極。與前五爻大異。又上六坤道之盡。陰不克以育陽。而其德相違。剛?cè)岵幌鄴?。而其位已孤。故兩相?zhēng)。而有災(zāi)眚之兇。坤卦辭先迷后得。以能順承也。今上六不復(fù)承順。遂迷而弗得迷者。失路也。窮無可往。有失路之象。而陽不得養(yǎng)。雖志于乾。而所距尚遙。故曰迷復(fù)。震動(dòng)于下。而重陰以困之。剛長(zhǎng)于中。而優(yōu)柔以悖之。是以占兇。然上六其勢(shì)已極。其時(shí)已迫。天不相佑。則地道無成。下不相輔。則上位莫保。雖不兔于行師。以爭(zhēng)其勢(shì)。而終有大敗。危其國(guó)君。此明上下不和。內(nèi)外不協(xié)之害也。所損既大。興復(fù)綦難。曰十年不克征。明其災(zāi)眚之至。禍敗之余。民力已窮。生息不易也。時(shí)勢(shì)所迫。天人相違。處于必爭(zhēng)。而用行師。因于失助。而致大敗。天災(zāi)人禍。乃危其國(guó)君。傷其元?dú)?。此上六之占。反乎亨之道也。六五之敦。敦得亨之用。上六則與之反。故吉兇大殊。圣人垂教。其意深矣。且復(fù)卦為天地生機(jī)所見。人事德業(yè)所著。傳曰復(fù)德之本也。又曰復(fù)以自知?？芍獜?fù)之為道。關(guān)系治亂興亡者甚大。非他卦可擬者也。五陰一陽。陽在下者。有師與謙。皆與復(fù)相類。唯爻位不同。德畧異耳。在師卦象。以陽德主內(nèi)中位。其用可大。故有丈人之稱。在謙卦象。陽上中爻。持人道。而合乎陽三陰四之例。其德足稱。故有君子之目。而復(fù)則以一陽居下。作生之始。明道之原。其氣內(nèi)潛。其志悠遠(yuǎn)。故與仁人之德業(yè)同象。然三卦皆以坤在上。厚載能藏。博大能任。道通天地。物協(xié)陰陽。用濟(jì)剛?cè)?。此三卦之占有相類也。?fù)之上六。以位高數(shù)窮。反而為兇。正當(dāng)坤之先迷。而不克于震之躁動(dòng)。由互卦上反為初。則成師卦。故有行帥之占。而師行無濟(jì)。躁進(jìn)而迷途。其終乃大敗。以道窮位危。天心不協(xié)。災(zāi)眚見于內(nèi)。兵禍遭于外。則莫非上尸其咎也。故曰以其國(guó)君兇。國(guó)君政之主也。所居非位。所行非時(shí)。所為非道。而下不為共協(xié)之助。外無有禮讓之朋。坤用已窮。師行而不能以謙自處。災(zāi)害并至。野見玄黃之血。上下相違。民無休養(yǎng)之時(shí)。浸至十年不克征。其兇亦可懼矣。天時(shí)不予。人事當(dāng)內(nèi)省。下位不和。在上當(dāng)自責(zé)。此君子趨避有道。而在仁者克已之余。尤宜以求諸已為亟。易教示象。先述其害。而警之以求免。故于上六明著災(zāi)敗。再以兇言。可見其用意之深切也。當(dāng)此者尚其傎思而熟籌之耳。象曰。迷復(fù)之兇。反君道也?？鬃印缎ブv義》此申釋爻辭之義也。上六之兇。非謂一切。而專指在上者。為其反乎君道也。蓋上六有位而不得其時(shí)。當(dāng)尊而不善其事。有如乾上九亢龍之象。且以陰居上位。優(yōu)柔躁亂。迷惘嗔恨。既不能令。又不受命。有君之位。而無其德。居上之崇。而不能下。故日反君道也。陰窮變陽。柔盡變剛。自失其所長(zhǎng)。而冀幸于不測(cè)。是以有迷復(fù)之喻也。復(fù)全卦大用。實(shí)以陰能育陽。柔能助剛。使陽得日長(zhǎng)。剛得曰伸。以達(dá)成乾之志以佐生息之功。此復(fù)為天地道之所存。人物生之所托也。今上六乃反是義。陰希變陽。則不復(fù)育陽。柔貪變剛。則不復(fù)助剛。原處相成之地。反為相害之時(shí)。此與前五爻吉兇各殊矣。上六與六五近。而陰陽兩乖。與六三應(yīng)。而上下兩失。此所以名反也。且求而未得。貪而未至。徒營(yíng)營(yíng)于事物之勞。役役于爭(zhēng)訟之累。有同迷夢(mèng)倘怳。不克自知。而乖德本。比所以獨(dú)兇也。復(fù)道已違?？艘巡唤K。則為害者不外于妄念之誘惑。妄與復(fù)逆。復(fù)之窮。則妄心生。故周易于復(fù)之后。繼以無妄也。此意至深。學(xué)者應(yīng)細(xì)思之。蓋能無妄。則仍復(fù)矣。克已復(fù)禮之謂也。妄之所生。何非一已所致。既克已。自無妄。無妄自復(fù)。上下卦原一義。后人多未省耳?！蹲谥鞲阶ⅰ窂?fù)卦前五爻皆吉。唯上六兇。以道窮也。然上六之兇。非復(fù)之過。復(fù)始終以乾為志。以成泰為功。則由復(fù)而臨而泰。其陽日長(zhǎng)。其道愈亨。保至有上六之兇哉。而爻辭以兇占者。非謂復(fù)也。謂用復(fù)之人也。吉兇發(fā)于事。見于人。人事不得順天。而所行違道。則吉兇相反。蓋以位上下辨之也。復(fù)之亨。利于下。兇于上。安于內(nèi)。危于外。陽雖長(zhǎng)。而不出地上。乃成其用。一旦失藏。必遭毀敗。其氣早泄。其德不完。則兇危之至。不待卜己見。故處上六之位。最易迷惘之時(shí)。無厚載之可保。有野戰(zhàn)之可憂。則其自全之道。不復(fù)如前五爻之固。而其自奮之氣。有類于剝之情。蓋悻悻不甘降辱。而茫茫無所依歸。此迷復(fù)之兇。實(shí)由時(shí)位之所致也。學(xué)者宜詳察之。

第四篇：解讀易經(jīng)2坤卦

解讀易經(jīng)2坤卦

李守力解讀易經(jīng)：坤卦

2010年01月30日 18:55:32初稿字?jǐn)?shù)：8081 2012年6月12日 16:29:59字?jǐn)?shù)：8392 2012年10月22日 14:31:46字?jǐn)?shù)：9109 2012年10月26日 21:28:09字?jǐn)?shù)：9218 2012年11月14日 23:58:35字?jǐn)?shù)：9606 2012年12月23日 10:44:27字?jǐn)?shù)：10359 2013年01月08日 22:15:35字?jǐn)?shù)：10612 2013年9月6日 20:27:56字?jǐn)?shù)：10752 2014年3月13日 07:27:15字?jǐn)?shù)：10835解讀2坤卦【2.1】 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉?！景自挕?/p>

坤卦：開始，通達(dá)，唯適宜母馬般的正固。君子有所前往時(shí)，若領(lǐng)先會(huì)迷路，若隨順才會(huì)遇到主人。利于在西南方得到朋友，而東北方失去朋友。安于正固就會(huì)吉祥。【解讀】

○坤卦雖具“元亨利貞”四德，但與乾卦有不同。坤卦不是普遍的利貞，而是“利牝馬之貞”。牝（pìn）馬是母馬，柔順健行執(zhí)于正定。亦即大地順著天的法則健行而養(yǎng)育萬物。朱熹《本義》：“陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減于乾之半也。”乾為天、為君，“天子馬曰龍”（《公羊傳》注疏），故乾為龍；坤為地、為母，得乾馬之半，故坤為牝馬。

○因乾卦是主導(dǎo)，坤卦是順從，坤唯有追隨乾，才不會(huì)迷失。所以“先迷后得主”，先，領(lǐng)先行動(dòng)；后，隨順行動(dòng)?！鹞髂系门?，東北喪朋：

此源于九宮洛書后天八卦圖（宋人把九宮稱洛書后天八卦）。依八卦的方位，西南坤為母，兩側(cè)的南方為離卦中女，西方兌卦少女，都屬于陰。所以說往西南方可以得到同屬于陰的朋友。東北艮為少男，兩側(cè)東方震為長(zhǎng)男，北方坎為中男，皆是陽卦。因此往東北方，就會(huì)失去同屬于陰的朋友。（見《周易密鑰》：九宮洛書后天八卦圖溯源）2012年12月23日 10:44:27補(bǔ)注：

1.以伏羲先天八卦圖和帛書《連山》八卦圖中，陰氣始于西南，終于東北，故曰“西南得朋，東北喪朋”，《彖傳》“西南得朋，乃與類行”，坤為陰卦，自西南至東北，陰類之行也。

2.《周易密鑰·釋《周易》中的“朋”》：

朋是上古貝幣的計(jì)數(shù)單位，王國(guó)維先生《說玨朋》一文考釋詳明，學(xué)界公認(rèn)：“殷時(shí)玉與貝皆貨幣也，……其用為貨幣及服飾者，皆小玉小貝而有物焉以系之，所系之貝、玉，于玉則謂之玨，于貝則謂之朋，玨朋兩字于古實(shí)為一字之通用”； “故制貝玉，皆五枚為一系，合二系為一玨，若一朋。”徐中舒先生主編的《甲骨文字典》進(jìn)而考釋指出：“朋貝之朋，乃字之訛?！贝烁菍W(xué)界公認(rèn)的不刊之論?！对姟ば⊙拧ぽ驾颊咻吩唬骸凹纫娋?，錫我百朋?！?鄭玄箋注曰：“古者貨貝，五貝為朋。賜我百朋，得祿多，言得意也?！?/p>

古代的貨幣貝產(chǎn)地只在南洋、印度洋一帶，也就是西南方向，朋貝來自西南，這是《周易》“利西南，得朋”的原始義。坤為西南，坤為朋也。

帛書《衷》（《易之義》）“乾坤之參說”篇： 東北喪崩（朋），西南得崩（朋），求賢也。帛書《衷》“坤之詳說”篇：

《易》曰：“東北喪崩（朋），西南得崩（朋），吉?！弊釉唬悍羌ㄋ┮?。其□□要誠(chéng)與賢之謂也?！参浞颉秤蟹?，文人有輔，拂不撓，輔不絕，何不吉之有？”

帛書《易傳》中孔子解釋“西南得朋”仍然帶有朋貝來自西南的原始痕跡。賢，從貝。賢的本義為財(cái)寶，引申為賢人，在物為寶，在人為賢。段玉裁《說文注》：“賢本多財(cái)之稱。引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能，因習(xí)其引伸之義而廢其本義矣。”【2.2】 彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

【白話】

彖傳說：至廣啊坤元，萬物依賴它而生成，故順承天道。坤以其厚重承載萬物，德能無邊無際，能包含寬厚而廣大，各類物種全得通順暢達(dá)。牝馬屬于大地的生物，馳行大地沒有疆界，柔順而宜于守正。君子有所往，率先行動(dòng)則會(huì)迷惑而失其正道，在后隨順則能得其恒定法則。西南得到朋友，則是與同類前行，東北喪失朋友，最終將有吉慶。安于守正之吉，是因?yàn)閼?yīng)合地道而無邊。

【解讀】

○從坤卦開始，都是在卦辭之后，附上《易傳》的《彖傳》與《大象傳》，在各爻爻辭后邊附上《小象傳》。

○《彖傳》是孔子及其弟子裁斷卦辭的，所以要一一對(duì)照卦辭看。

○元：“至哉坤元”，至是廣大的意思。對(duì)比乾卦的《彖傳》“大哉乾元”，“至”比“大”層面稍低。乾是“資始”，坤是“資生”；乾是“統(tǒng)天”，坤是“順承天”。但乾坤都為“元”，皆是萬物之元。此與《尚書》思想一脈相承?！渡袝ぶ軙ぬ┦纳稀罚骸拔┨斓厝f物父母，惟人萬物之靈。”八卦三爻即三才，上爻為天，下爻為地，中爻為人，處于中道，故“惟人萬物之靈”，既然人為萬物之靈，故“天視自我民視，天聽自我民聽”（上天的看法其實(shí)就是人民的看法，上天的聽聞意見其實(shí)就是人民的聽聞意見）。文王、周公認(rèn)為人民的集體意志就是上帝的意志，這就是儒家民本主義的源頭。

○亨：“坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨”，此是對(duì)“亨”的闡述。

○“牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞”，此是對(duì)卦辭“利牝馬之貞”的闡述。母馬既健行又柔順，而且又有生養(yǎng)之德，用以表達(dá)坤卦最為恰當(dāng)。

○“東北喪朋，乃終有慶”，此句發(fā)揮最妙。項(xiàng)安世說：“臣之事乎君，婦之從乎夫，皆喪朋之慶也?！逼┤缗幽贻p時(shí)有很多同性朋友，后來離開她們與男子成親，此失去朋友而有喜慶。

○彖傳出現(xiàn)三處“無疆”：德合無疆、行地?zé)o疆、應(yīng)地?zé)o疆。因?yàn)槔へ皂槼星?，也就是老子說的“地法天”，“德合無疆”對(duì)應(yīng)坤之亨，與天相通故無窮；“行地?zé)o疆”對(duì)應(yīng)坤之利，得天之利似母馬故健行；“應(yīng)地?zé)o疆”對(duì)應(yīng)坤之安貞，大地廣闊無垠。

【2.3】

象曰：地勢(shì)，坤；君子以厚德載物?！景自挕?/p>

象傳說：大地承載的形勢(shì)，是坤卦的象；君子由此領(lǐng)悟要增厚美德、容載萬物?！窘庾x】

○對(duì)比乾卦《大象傳》：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，兩者行文對(duì)仗，內(nèi)容體現(xiàn)了人的行為應(yīng)該效法自然的法則，與老子《道德經(jīng)》“人法地，地法天，天法道，道法自然”一脈相承。

坤為地，為大輿，為眾，所以說載物，厚德。一切為民是為厚德。

○2012年11月14日 23:58:35 《大象傳》在《易傳》語言表達(dá)體例中最具規(guī)范性?！洞笙髠鳌废茸陨隙抡f出別卦的基本卦象，點(diǎn)出卦名，然后講君子由觀卦象而領(lǐng)悟的政治、道德啟示（《大象傳》命辭）。簡(jiǎn)單說《大象傳》由卦象、卦名、命辭三部分組成，這應(yīng)該是六十四卦《大象傳》通用體例。如： 水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。明兩作，離；大人以繼明照于四方。洊雷，震；君子以恐懼修省。兼山，艮；君子以思不出其位。隨風(fēng)，巽；君子以申命行事。麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。

然而古今學(xué)者幾乎都將乾坤的《大象傳》讀作“天行健”、“地勢(shì)坤”，釋“健”為剛健，而釋“坤”為坤卦，如此前后義不協(xié)。按照《大象傳》的統(tǒng)一體例，乾坤二卦的《大象傳》應(yīng)讀作：

天行，健；君子以自強(qiáng)不息。地勢(shì)，坤；君子以厚德載物。

天行，天體不停地運(yùn)行。地勢(shì)，大地承載的形勢(shì)?！疤臁睂?duì)“地”，“行”對(duì)“勢(shì)”。乾為陽為動(dòng)，故“行”為動(dòng)詞；坤為陰為靜，故“勢(shì)”為名詞。健，通乾，帛書《易》作“鍵”，“乾”字使用較晚，“健”實(shí)為卦名，六十四卦的《大象傳》的第二部分全是卦名，乾卦豈能例外，且乾坤《大象傳》嚴(yán)格對(duì)仗，卦名“坤”必對(duì)卦名“健”。

【2.4】

初六：履霜，堅(jiān)冰至。

象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也?！景自挕?/p>

初六：腳下踏著霜，堅(jiān)冰將會(huì)來到。象傳說：腳下踏著霜，堅(jiān)冰將會(huì)來到，這是因?yàn)殛帤鈩傞_始凝結(jié)。順著發(fā)展趨勢(shì)，就達(dá)到結(jié)冰的季節(jié)了?！窘庾x】：

坤卦初爻動(dòng)，下卦變?yōu)檎穑馂樽?，所以說“履”。坤為純陰，初六是開始，所以說是“霜”。

坤為順，所以要順著自然發(fā)展趨勢(shì)，由霜想到未來結(jié)冰的季節(jié)。

○2012年10月22日 14:20:10 《淮南子·齊俗訓(xùn)》

昔太公望、周公旦受封而相見，太公問周公曰：“何以治魯？”周公曰：“尊尊親親?！碧唬骸棒攺拇巳跻樱　敝芄珕柼唬骸昂我灾锡R？”太公曰：“舉賢而上功?！敝芄唬骸昂笫辣赜薪贇⒅?！”其后齊日以大，至于霸，二十四世而田氏代之。魯日以削，至三十二世而亡。故《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至?！笔ト酥娊K始微言。故糟丘生乎象箸，炮烙生乎熱斗。子路撜溺而受牛謝，孔子曰：“魯國(guó)必好救人于患?！弊于M贖人而不受金于府，孔子曰：“魯國(guó)不復(fù)贖人矣?！弊勇肥芏鴦竦?，子贛讓而止善，孔子之明，以小知大，以近知遠(yuǎn)，通于論者也。大意：

以前姜太公呂望、周公姬旦分別受封后見了面，太公問周公：“你打算怎樣來治理魯國(guó)？” 周公回答說：“尊敬尊長(zhǎng)，親愛愛人?！碧f：“魯國(guó)從此要衰弱了?！敝芄珕柼骸澳悄阌执蛩阍鯓觼碇卫睚R國(guó)呢？”太公說：“我要舉薦賢能，崇尚功績(jī)?！敝芄f：“齊國(guó)后代一定有被篡奪弒殺的君主?！睆哪且院?，齊國(guó)一天天強(qiáng)盛，以至于稱霸，傳二十四代時(shí)國(guó)政被田氏篡奪；而魯國(guó)日益衰弱，到三十二代亡國(guó)。所以《易經(jīng)》上說：“腳下踏著霜，就想到堅(jiān)冰將會(huì)來到?！笔ト司褪悄軓拈_頭細(xì)微的跡象預(yù)見到事物發(fā)展的結(jié)果。所以，酒糟堆積成山肇始于用象牙為筷，炮烙之刑肇始于用熨斗烙人。子路救起溺水者而接受主人答謝的牛，孔子對(duì)此事評(píng)論說：“魯國(guó)一定會(huì)興起助人為樂的好風(fēng)氣?！弊于M用錢財(cái)贖救出奴隸而不接受官府的錢財(cái)，孔子對(duì)此事評(píng)論說：“魯國(guó)再也不會(huì)有贖救人的事了?！弊勇方邮苤x禮而能鼓勵(lì)人們修養(yǎng)善德，子贛推辭賞錢卻停止了人們行善?？鬃又詡ゴ?，是能從小處看到大處，從近處看到遠(yuǎn)處，在這個(gè)意義上說，孔子真是一位通曉事理的圣人?！?.5】 六二：直方大，不習(xí)，無不利。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)，無不利，地道光也?！景自挕?/p>

六二：垂直、方正、廣大，不必修習(xí)，也沒有什么不利的。象傳說：六二的爻象是垂直而且方正，不必修習(xí)，也沒有什么不利的，因?yàn)榈氐朗菑V大無邊的。【解讀】： ○《乾》以九五為主爻，《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本義。《乾》主九五，故于五言《乾》之大用，《坤》主六二，故于二言坤之大用。

○天圓地方，乾為天，天文歷法以表時(shí)間；坤為地，地理建筑以表空間。

伏羲六十四卦方圓圖實(shí)為【時(shí)空模型圖】：故乾卦用九“群龍無首”，因天體運(yùn)行循環(huán)無端，年月日時(shí)周而復(fù)始； 坤卦六二“直方大”，直，直線，一維；方，方形，二維平面；大，立方體，三維空間。因二維三維空間都是從一條直線開始，兩條直線垂直相交組成二維平面，三條直線垂直相交組成三維立體空間。

孔子唯于坤卦六二言“六二之動(dòng)”，蓋爻者，交也。交者，動(dòng)也。只有直線的相交才能形成二維平面與三維空間，故說“六二之動(dòng)，直以方也”。此順天理之自然，而無造作于其間，故曰“不習(xí)無不利”。習(xí)，乃增加造作之意。此“直方大”之真義。

【坤卦直方大圖】：“天一生水，地六成之”。乾為天體，以計(jì)量時(shí)間，過去現(xiàn)在未來在一條直線上，乾為創(chuàng)生，故說“天一生水”；坤為大地，為空間，正方體六個(gè)面，故說“地六成之”。

○時(shí)間與空間是宇宙萬物的兩大最基本因素，時(shí)間無始無終（“群龍無首”），空間廣大無邊（“地道光也”）。

○以上從科學(xué)角度解讀坤卦六二。從人文角度看，“直”者，真也，真誠(chéng)?！胺健?，正也，正義。老子說“人法地”，故君子效法大地“直方”之真誠(chéng)、正義。地道光也。光，即廣，廣即“大”，廣大，包容。光，照也，熏陶。由于地道的廣大包容和自然的熏陶，所以不需要刻意學(xué)習(xí)，順乎自然，則無不有利。

○乾坤兩卦解讀至此，六十四卦奧妙已過半矣！○2013年01月08日 22:15:35 《禮記·深衣》：

袂圜以應(yīng)規(guī)，曲袷如矩以應(yīng)方，負(fù)繩及踝以應(yīng)直，下齊如權(quán)衡以應(yīng)平。故規(guī)者，行舉手以為容；負(fù)繩、抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：“坤六二之動(dòng)，直以方也?！?大意：

衣袖作圓形以與圓規(guī)相應(yīng)，衣領(lǐng)如同曲尺以與方正相應(yīng)。衣背的中縫像墨線似的從后背垂到腳后跟，以與垂直相應(yīng)。下邊齊平如秤桿秤錘，以與水平相應(yīng)。袖口之所以似圓規(guī)，是為了舉手抬腳都合乎禮貌；背縫如墨線、領(lǐng)口如曲尺，是表示為政要正直、品行要端方。所以《周易》上說：“坤卦六二的爻象，是垂直而且方正。”

2013年9月6日 20:27:56 “以直其政，方其義也”，這是引用《坤·文言》?！?.6】

六三：含章可貞?；驈耐跏拢瑹o成有終。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也?！景自挕?/p>

六三：蘊(yùn)含文采而可以正固?；蛘吒踝鍪?，不居功而有好的結(jié)局。

象傳說：蘊(yùn)含文采而可以正固，以等待時(shí)機(jī)發(fā)揮?；蛘吒踝鍪?，智慧廣大?！窘庾x】

○六三已經(jīng)走完了下卦坤，坤為文采。所以說“含章”?！柏憽?，坤之德正固。

○因乾為君，故坤為臣，所以說“或從王事”。

○因六三陰爻居陽位，又不在中位，不中不正，故“無成”。六三動(dòng)，下卦變?yōu)轸挢?，艮為終止，所以說“有終”。

【2.7】

**：括囊，無咎無譽(yù)。象曰：括囊無咎，慎不害也?！景自挕?/p>

**：扎緊口袋，沒有過失也沒有稱譽(yù)。

象傳說：扎緊口袋而沒有過失，是因?yàn)橹?jǐn)慎所以沒有災(zāi)害?！窘庾x】

○**爻動(dòng)，上卦變?yōu)檎鹭?，下卦仍是坤。震為?dòng)，坤為布，引申為口袋?；ヘ钥掺?，坎為險(xiǎn)，艮為止。綜合其義就是扎緊口袋（括囊）。

○括囊，扎緊口袋，指慎言慎行，所以無害，當(dāng)然也無稱譽(yù)。

【2.8】

六五：黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也?！景自挕?/p>

六五：黃色的衣裙，最為吉祥。

象傳說：黃色的衣裙最為吉祥，文采隱于中間?！窘庾x】

○五爻本為君上中道之位，黃，中央之色。坤為順為臣，故說“黃裳”，裳是下身穿的衣服（上為衣，下為裳）?！稹霸钡拿篮贸潭瘸^“大吉”。文采隱于中間（黃為中），卻甘于居于下位（裳為下），如此則會(huì)“元吉”。

【2.9】

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也?！景自挕?/p>

上六：龍?jiān)诮家罢鲬?zhàn)，它的血是黑黃色的。象傳說：龍?jiān)诮家罢鲬?zhàn)，它的路已經(jīng)到了盡頭。【解讀】

○上六完成了坤卦最后的階段，此時(shí)六爻皆陰，陰極生陽，所以龍出現(xiàn)了。那么龍?jiān)诟l征戰(zhàn)呢？跟五爻的君上。因?yàn)楫?dāng)它處于君位時(shí)“黃裳元吉”，而如今發(fā)現(xiàn)全卦沒有一個(gè)陽爻，所以認(rèn)為自己可以稱王了。因在坤卦的最外邊，所以為郊“野”。因?yàn)橐呀?jīng)離開了中道，所以必然是慘敗，“其血玄黃”，玄，天之色，黃，地之色，天地交戰(zhàn)，故血有天地之雜色。

○玄：《釋言》：“玄，天也?！?，《說文》：“黑而有赤色者為玄?！保缎栄拧罚骸靶?，黑也?！睘槭裁垂湃苏f天地顏色為黑色？古人觀察晝夜，發(fā)現(xiàn)天空的顏色受日光、大氣影響而變化，而其本色為黑，這與現(xiàn)代科學(xué)對(duì)太空的認(rèn)識(shí)一致。

【2.10】 用六：利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。【白話】

用六：適宜永久正固。

象傳說：用六適宜永久正固，因此是萬物的歸宿。【解讀】

○乾坤二卦皆有“元亨利貞”四德，而乾之大用在“元”，即圓，指天體運(yùn)行如環(huán)無端周而復(fù)始，故用九“群龍無首”。坤之大用在“貞”，即正固，如大地如如不動(dòng)。貞者，真也，真如實(shí)相，萬法之所歸。

○大終：大，萬物為大；終，歸宿。萬物之歸宿就是永恒的正固，也就是“一真法界”。

○乾為始，坤為終。乾為時(shí)間，坤為空間。乾創(chuàng)始萬物，萬物隨時(shí)間而演化，坤接納萬物，安置于十度空間，此即“十法界”。十法界與一真法界不二。

○乾為心，坤為物，一切法由心想生，唯心所現(xiàn)，唯識(shí)所變。故乾為大始，坤為大終。

【2.11】

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時(shí)行?！景自挕?/p>

文言傳說：坤卦最為柔順，但活動(dòng)時(shí)卻是剛健的；最為安靜，但德能遍及四方；它最后行動(dòng)才遇到主人，且保持恒定的法則；包容萬物，且化育廣大。坤道難道不是順應(yīng)嗎？它順承天體而按時(shí)序運(yùn)行。【解讀】

○《文言傳》是孔子及其弟子專門對(duì)乾坤二卦在彖傳和象傳基礎(chǔ)上再做深入的闡述。

○因?yàn)榱槔へ匀灾髫常浴段难詡鳌穼?duì)坤卦的總闡述是在六二爻“直方大”基礎(chǔ)上的：“動(dòng)也剛”是描寫“直”，“德方”是描寫“方”，“化光”是描寫“大”。而“有常”則是描寫用六“利永貞”。最后回到《彖傳》的主旨“順承天”，故說“坤道其順乎？承天而時(shí)行。”

【2.12】

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩弧奥乃獔?jiān)冰至”，蓋言順也?！景自挕?/p>

（初六）積累善行的人家，必定留下喜慶；積累惡行的人家，必定留下禍殃。像臣子殺害國(guó)君，兒子殺害父親這種大罪，絕不是一朝一夕形成的，而是長(zhǎng)期逐漸積累而成的，只是由于沒有及早辨明而已?！兑捉?jīng)》說“履霜堅(jiān)冰至”，說的就是事物發(fā)展的趨勢(shì)?！窘庾x】

○坤為順，即事物的發(fā)展趨勢(shì)。初六為起點(diǎn)、起因。從初六為起點(diǎn)，根據(jù)事物的發(fā)展趨勢(shì)可以辨明未來的結(jié)果，所謂“履霜堅(jiān)冰至”。福禍?zhǔn)枪?，善惡是因，因必生果，“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”乃是自然規(guī)律。○《三字經(jīng)》云：“人之初，性本善。性相近，習(xí)相遠(yuǎn)。茍不教，性乃遷。教之道，貴以專?！绷?xí)，即漸習(xí)，長(zhǎng)期逐漸的積累。教育的目的就是人的漸習(xí)中棄惡揚(yáng)善，明辨是非。人之本性皆是善的，本性如明珠，習(xí)性如泥垢，教育的作用就是洗滌泥垢，彰顯明珠。

○在孔子所處的春秋時(shí)期，作為全天下的根本大法《周禮》已經(jīng)得不到落實(shí)，所謂“禮崩樂壞”、“臣弒其君，子弒其父”的現(xiàn)象多有發(fā)生?？鬃诱J(rèn)為這是社會(huì)教育缺失的結(jié)果，所謂“辯之不早辯也”?！?012年10月26日 21:03:08 《韓非子·外儲(chǔ)說右上》：

子夏曰：《春秋》之記臣?xì)⒕?，子殺父者，以十?dāng)?shù)矣。皆非一日之積也，有漸而以至矣。

子夏所言與《文言》略同，這說明子夏時(shí)期（前507年—前420）《文言》或已成書。2013年9月6日 20:27:56 《列子·力命》引用《坤·文言》： 病非一朝一夕之故，其所由來漸矣。

《列子》于前450至前375年所撰，即孔子去世之后的百年之內(nèi)，可證《文言》成書于孔子晚年之可能。

【2.13】

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤，直方大不習(xí)無不利，則不疑其所行也?！景自挕?/p>

（六二）“直”即正，“方”指義。君子以敬慎的態(tài)度使內(nèi)心正直，以正義的準(zhǔn)則規(guī)范外在的行為，只要確立敬慎與正義的精神它的德能就不會(huì)缺少，真誠(chéng)、正義、寬容，即使不學(xué)習(xí)也無不有利，這樣就不會(huì)懷疑自己的行為了?！窘庾x】

○孔子作《文言》，把象數(shù)升華到了義理。象數(shù)即自然法則，義理即社會(huì)法則。社會(huì)法則是由自然法則推導(dǎo)出來的，所謂“天人合一”也。

○正直、真誠(chéng)首先是內(nèi)心的修煉，然后表現(xiàn)于身外的人際關(guān)系上則是正義、寬容。

《論語·雍也》：“子曰：‘人之生也直，罔之生也幸而免?！?孔子說：“一個(gè)人的生存是由于正直，而不正直的人所以能生存下來，只不過是僥幸地避免了災(zāi)禍?！?/p>

○敬義立而德不孤，直方大不習(xí)無不利：德不孤，即德能不會(huì)缺少。有德必有能，有德必有才?！吨杏埂氛f“至誠(chéng)之道，可以前知”，《論語·里仁》“德不孤，必有鄰”，《孟子·公孫丑下》：“得道者多助，失道者寡助”。

“直方大不習(xí)無不利”展開就是老子《道德經(jīng)》說的“無為而無不為”，無為，即不妄為，不妄為即是法于天性，《中庸》說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，“不習(xí)”就是《莊子》說的“為道者日損，損之又損之，以至于無為?！笨梢娦逕捫男允亲畲蟮膶W(xué)習(xí)，是為“大學(xué)”。

《大學(xué)》開頭就說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！边@就是后人所說的《大學(xué)》“三綱領(lǐng)”。所謂“明明德”，就是發(fā)揚(yáng)光大人所固有的天賦的光明道德。所謂“在親民”，是使人棄舊圖新、去惡從善。這里的“親”同“新”，是革新、棄舊圖新之意。所謂“止于至善”，就是要求達(dá)到儒家封建倫理道德的至善境界?！盀槿司褂谌?，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國(guó)人交止于信?！边@是《大學(xué)》提出的教育綱領(lǐng)和培養(yǎng)目標(biāo)。

《大學(xué)》還說：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。”格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，后世稱之為《大學(xué)》的“八條目”，這是實(shí)現(xiàn)“三綱領(lǐng)”的具體步驟。

縱覽四書五經(jīng)，我們發(fā)現(xiàn)，儒家的全部學(xué)說實(shí)際上都是循著這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等于抓住了一把打開儒學(xué)大門的鑰匙。循著這進(jìn)修階梯一步一個(gè)腳印，你就會(huì)登堂入室，領(lǐng)略儒學(xué)經(jīng)典的奧義。就這里的階梯本身而言，實(shí)際上包括“內(nèi)修”和“外治”兩大方面：前面四級(jí)“格物、致知，誠(chéng)意、正心”是“內(nèi)修”；后面三級(jí)“齊家、治國(guó)、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環(huán)，則是連結(jié)“內(nèi)修”和“外治”兩方面的樞紐?！鞍藯l目”的中心環(huán)節(jié)是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。

【2.14】

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也?！景自挕?/p>

陰柔雖然有美德，但要含蓄隱藏；以此跟從君王做事，不敢有自己的成就。這是大地的法則，為妻的法則，為臣下的法則。地的法則是不成就自身，而是代天完成功業(yè)?！窘庾x】

○乾能始物，不能終物，坤為順，順乎天道完成萬物，所以把成就歸于上天。

○坤道是臣道，妻道。歷史上的忠臣賢相都是坤道的落實(shí)者。○歷史上證得坤道第一人：范蠡（前536-前448年）

當(dāng)越王勾踐剛剛滅吳稱霸，范蠡居功至偉，封上將軍，但是范蠡深知“大名之下難久居”，所以明智地選擇了功成身退，范蠡曾遣人致書文種，謂：“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長(zhǎng)頸鳥喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？”文種未能聽從，不久果被勾踐賜劍自殺。（范蠡深知坤初六“履霜堅(jiān)冰至”見微知著，六三“或從王事，無成有終”）

后來，他輾轉(zhuǎn)來到齊國(guó)，變姓名為鴟夷子皮（鴟chī夷子皮：用于裝酒的皮制的口袋。蓋取坤卦**“括囊”），不幾年就積累了數(shù)千萬家產(chǎn)。他仗義疏財(cái)，施善鄉(xiāng)梓，范蠡的賢明被齊人賞識(shí)，齊王任命他為相國(guó)。他喟然感嘆：“居官致于卿相，治家能致千金；對(duì)于一個(gè)白手起家的布衣來講，已經(jīng)到了極點(diǎn)。久受尊名不祥。”于是他再次急流勇退，向齊王歸還了相印，散盡家財(cái)而去。

布衣范蠡第三次遷徙至陶（今山東定陶西北），在這個(gè)居于“天下之中”（陶地東鄰齊、魯；西接秦、鄭；北通晉、燕；南連楚、越。坤六五“黃裳元吉，文在中也”。）的最佳經(jīng)商之地，操計(jì)然之術(shù)（根據(jù)時(shí)節(jié)、氣候、民情、風(fēng)俗等，人棄我取、人取我與，順其自然、待機(jī)而動(dòng)。“坤道其順乎？”）以治產(chǎn)，沒出幾年，經(jīng)商積資又成巨富，遂自號(hào)陶朱公，當(dāng)?shù)孛癖娊宰鹛罩旃珵樨?cái)神，乃儒商之鼻祖。

史學(xué)家司馬遷稱：“范蠡三遷皆有榮名”；史書中有語概括其平生：“與時(shí)逐而不責(zé)于人”；世人譽(yù)之：“忠以為國(guó)；智以保身；商以致富，成名天下”。

范蠡活了88歲高壽而善終。（彖曰：后順得常。坤卦用六：利永貞。范蠡為中國(guó)儒商之祖，其思想“后順得?！薄袄镭憽保蔀樯碳医?jīng)典。）

【2.15】

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄遥瑹o咎無譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也?！景自挕?/p>

天地變化，草木茂盛。天地閉塞，賢人隱退。《易經(jīng)》說：“扎緊口袋，沒有過失也沒有稱譽(yù)?！笔钦f言行應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎?！窘庾x】 ○子曰：“天下有道則見，無道則隱。”

○子曰：“直哉史魚!邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”（孔子說：“好一個(gè)剛直的史魚！國(guó)家政治清明時(shí)他像箭一樣直，國(guó)家政治黑暗時(shí)他還是像箭一樣直。好一個(gè)君子蘧（qú）伯玉！國(guó)家政治清明時(shí)他做官，國(guó)家政治黑暗時(shí)他便隱退藏身了?！保鹱釉唬骸皩幬渥?，邦有道則智，邦無道則愚。其智可及也，其愚不可及也。”

（孔子說：“寧武子這人，國(guó)家太平時(shí)，就聰明，國(guó)家混亂時(shí)，就愚笨。他的聰明可以趕得上，他的愚笨別人趕不上?！鹈献印侗M心上》：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！?○“天地閉，賢人隱”，并不是賢人消極，隱是指不出來做官，因?yàn)樘斓亻]時(shí)，無官不貪，做官即是做賊。此時(shí)君子隱于民間，開民智啟群蒙。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（曾子說：“士不可不志向遠(yuǎn)大，意志堅(jiān)強(qiáng)，因?yàn)樗缲?fù)重任，路途遙遠(yuǎn)。以實(shí)行仁道為己任，不是也很重大嗎？直到死才能罷休，不是也很遙遠(yuǎn)嗎？ 奮斗終身，死而后已，難道路程還不遙遠(yuǎn)嗎？”）

【2.16】

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。【白話】

（六五）君子效法中央黃土之道以通達(dá)事理，處于尊貴正位而以修身為本，美德蘊(yùn)藏在內(nèi)心，暢達(dá)于全身四肢，然后才表現(xiàn)在事業(yè)上，這是美德之極致啊?！窘庾x】

○孔子對(duì)六五爻的深入闡述實(shí)在美妙！六五“黃裳元吉”，黃中，五行之一，東為青色，西為白色，南為紅色，北為黑色，中為黃色，君子只有效法黃中，才能通達(dá)四方，所以說“黃中通理”。此君子修心養(yǎng)性之道。

○六五是尊貴人君之位，理應(yīng)成就功業(yè)，但是君子仍然把精力放在修身上（裳，引申為身體），所謂“正位居體”，這是“美在其中”的內(nèi)秀。由于美德蘊(yùn)藏于身體，所以真氣必暢達(dá)于全身，此是煉性化命的功夫（古代圣人長(zhǎng)壽，皆此功用），有了如此的旺盛的生命力才來經(jīng)營(yíng)事業(yè)，這真是“美之至也”。

【2.17】

陰疑于陽，必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃?！景自挕?/p>

（上六）陰被陽猜疑，必然發(fā)生戰(zhàn)斗。因?yàn)樗`以為陽消失了，所以自稱龍。由于沒有脫離自己的陰類，所以慘敗后流出血。黑黃，是天地相雜的顏色，天黑而地黃。【解讀】

○上六《文言傳》對(duì)于上六的闡述仍然停留在象數(shù)階段，并未在義理上做發(fā)揮。

○陰已經(jīng)達(dá)到極盛的位置，六個(gè)爻都走完了，由于沒有發(fā)現(xiàn)陽爻，誤以為不存在陽（即龍），實(shí)際上萬物負(fù)陰而抱陽，此時(shí)龍?zhí)幱跐摲臓顟B(tài)。上六稱龍，猶如大臣反叛而稱帝，戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免。氣為陽，血為陰。而上六屬陰，所以流血。天色黑，地色黃，所以其血黑黃。

○乾為君道，坤為臣道。乾上九爻辭為“亢龍有悔”，是指帝王脫離民眾，昏庸無道，必然帶來懊悔的結(jié)果。坤上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”是指有實(shí)力的臣子想奪取君權(quán)，其必然帶來戰(zhàn)爭(zhēng)。

○孔子“五十而知天命”。天有天命，國(guó)有國(guó)運(yùn)，連山六十四卦，歸藏六十四卦，周易六十四卦都是天命國(guó)運(yùn)乃至萬物的密碼，湯武革命，如乾卦九五，天地已開；桀紂之虐，如乾卦上九，亢龍有悔；清明盛世，賢臣輔佐，如坤卦六五，黃裳元吉；藩鎮(zhèn)割據(jù)，如坤卦上六，天地已閉。人類的歷史有治有亂，治亂相疊，循環(huán)往復(fù)，無非是陰陽二氣運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)。

○2012.2.8 屈萬里《先秦漢魏易例述評(píng)》：

按《釋文》：“疑，荀、虞、姚信、蜀才作凝。”又云：“嫌，荀、虞、陸、董作兼?！倍?、虞、鄭，皆無“無”字。則此二句當(dāng)作：“陰凝于陽必戰(zhàn)，為其兼于陽也?！比绱耍寂c下文“稱龍（謂陽）焉；猶未離其類也，故稱血（謂陰）焉”之義合。

【坤卦后注】：

（一）帛書《易傳》乾坤二卦集解：另文

（二）乾卦與古代天文學(xué)的關(guān)系

【馮時(shí)：《周易》乾坤卦爻辭研究（《中國(guó)文化》2010年02期）】提要：

乾卦以君王對(duì)觀象授時(shí)的壟斷，借蒼龍六宿的行天變化，闡釋了古老的觀象制度。這種蒼龍六體的行天變化自黃昏之后的潛淵而至見龍?jiān)谔?，次至或躍在淵，又至飛龍?jiān)谔?，再至亢龍，終至群龍無首，記錄了公元前二千年自秋分始而至秋分終的標(biāo)準(zhǔn)天象。而坤卦則據(jù)人臣行事的特點(diǎn)，借蒼龍六體中的授時(shí)主星——天駟房宿——行天變化，闡釋在觀象授時(shí)指導(dǎo)下的傳統(tǒng)禮俗制度。天駟之星的行天變化則自晨明之前的朝見而隕霜，以至旦中而冬藏，再至晨伏而祈社，終至日躔房宿而報(bào)成，同樣記錄了公元前二千年自秋分始而至秋分終的標(biāo)準(zhǔn)天象。

第五篇：易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)

易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)

易經(jīng)第六十卦水澤節(jié)

【王明光：互卦與變卦】 60水澤節(jié)，上坎下兌?；ヘ裕?7山雷頤。初九：變卦為29坎為水。九二：變卦為03水雷屯。六三：變卦為05水天需。**：變卦為58兌為澤。九五：變卦為19地澤臨。上六：變卦為61風(fēng)澤中孚。

【香港啟福閣：詳解六十四卦】 易經(jīng)第六十卦，水澤節(jié)，上坎下兌。節(jié)，亨?？喙?jié)不可貞?！坚尅?/p>

坎上兌下，卦名稱作“水澤節(jié)”。節(jié)卦與渙卦是“綜卦”，換言之與節(jié)制，相反相成?！靶蜇詡鳌闭f：“物不可以終離，故受之以節(jié)。”意思是事物不可以長(zhǎng)久離散下去，所以在表示離散的渙卦之后接著是節(jié)卦。

“節(jié)”是竹節(jié)，一段段分開，有止的意思，節(jié)制、節(jié)儉、節(jié)操等，都有止的含意。這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會(huì)溢出，應(yīng)加以節(jié)制；所以稱作節(jié)卦。節(jié)制是美德，因而亨通；但節(jié)制如果過度，就會(huì)使自己吃苦，不論過度的節(jié)約，或過分狹窄的節(jié)操，都是如此。因而。這種過度的苦節(jié)，不可以當(dāng)作常則。

節(jié)是渙的覆卦，渙由否變來，節(jié)由否的覆卦泰變來。虞翻說“泰三之五，天地交也?！币馑际钦f，節(jié)卦是在泰卦的基礎(chǔ)上變化了的形態(tài)，是泰卦的九三上升到五位，也就是泰卦下乾天、上坤。也的交流。即：泰九三與六五交換位置，變出節(jié)卦。彖辭說“剛?cè)岱侄鴦偟弥小?，證明虞氏的說法可從。

節(jié)，亨。苦節(jié)不可貞?！坚尅?/p>

節(jié)卦亨通，苦苦節(jié)止，不可以正固。

彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥??？喙?jié)不可貞，其道窮也說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民?！坚尅?節(jié)卦亨通，剛爻與柔爻的群體分離而剛爻取得中位。苦苦書止不可以正固，是因?yàn)榈捞幐F困。喜悅而去行險(xiǎn)，居于當(dāng)位來節(jié)止，中正而能通順。天地有節(jié)止才形成四季。用制度來節(jié)止，就可以不損傷財(cái)物，不禍害百姓。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行?！坚尅?/p>

大澤上有水就是節(jié)卦。君子從中得到啟示，要制定數(shù)量上的限度，評(píng)議人的道德行為。

初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。〖釋〗

“戶庭”是房屋的門外，圍繞房屋的庭院，亦即內(nèi)院?！俺蹙拧标杽偟谜?，有出人頭地的能力，但正當(dāng)節(jié)卦的開始，還不是適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)。因而自我節(jié)制，不走出內(nèi)院，能夠如此慎重，就不會(huì)有災(zāi)難。

“象傳”說：這是因?yàn)槟軌蚩雌疲罆r(shí)機(jī)還沒有到來，通路被阻塞。“系辭傳”又引伸說，這是言語謹(jǐn)慎；因?yàn)橄仑浴皟丁庇姓f的象徵。

這一爻，說明首先應(yīng)當(dāng)自我節(jié)制，言語行動(dòng)謹(jǐn)慎。

九二：不出門庭，兇。象曰：不出門庭，失時(shí)極也?！坚尅?/p>

“門庭”是大門內(nèi)的庭院，亦即外院，比戶庭更接近外面。初爻還不是應(yīng)當(dāng)外出的時(shí)機(jī)，但“九二”陽剛，得中，已經(jīng)可以外出。然而，卻因?yàn)殛栘酬幬徊徽谏县詻]有應(yīng)援，不知道融通，仍然節(jié)制，不走出外院。所以“象傳”說：這是極端喪失時(shí)機(jī)，應(yīng)當(dāng)外出而不外出，所以兇險(xiǎn)。這一爻，說明過度節(jié)制，就會(huì)失去時(shí)機(jī)。

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也?！坚尅?/p>

“六三”陰柔，意志薄弱，又不中不正，以致不能節(jié)制，造成不得不嘆息的結(jié)果?！盁o咎”在此不當(dāng)沒有災(zāi)難解釋，而是如“象傳”所說的，咎由自取，又能責(zé)怪誰呢？ 這一爻，說明應(yīng)當(dāng)節(jié)制而不能節(jié)制，則自取其咎。

**：安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也?！坚尅?/p>

“安節(jié)”，是說并非勉強(qiáng)，而是心安理得的節(jié)制?！?*”柔順得正，在上方承接這一卦的主體“九五”，受其感化，體認(rèn)到順應(yīng)自然而節(jié)制的道理，能夠心安理得的節(jié)制，所以亨通。

這一爻，說明節(jié)制應(yīng)順其自然，不可勉強(qiáng)。

九五：甘節(jié)，吉﹔往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也?！坚尅?/p>

“甘節(jié)”與“苦節(jié)”相對(duì)，是甘美愉快的節(jié)制?！熬盼濉标杽傊姓?，在君位，正是“彖傳”中所說的“當(dāng)位以節(jié)，中正以通”。以王者的地位，節(jié)制天下，以中正的德行，使其暢通無阻，愉快的節(jié)制自己的欲望，使他人在被節(jié)制時(shí)，也能愉快的接受，所以吉祥。這樣就可以進(jìn)一步采取積極行動(dòng)，建立受人尊敬的功績(jī)?！跋髠鳌闭f：這是在君位又得中的緣故。

這一爻，說明節(jié)制應(yīng)以中正的德行，以身作則，倡導(dǎo)于無，才能使人人樂于接受，而能有所做為。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也?！坚尅?/p>

上六是節(jié)卦的極點(diǎn)，極端的節(jié)制，因而痛苦?！柏憙础迸c“卦辭”的“不可貞”相同，是說堅(jiān)持下去。就有兇險(xiǎn)?！盎谕觥钡慕忉專膊幌嗤钦f應(yīng)知悔改，兇險(xiǎn)才會(huì)消失?！跋髠鳌闭f：像這種過分使人痛苦的節(jié)制，在道理上就行不通。這一爻，說明過度的節(jié)制，造成反效果。

〖卦意〗

節(jié)卦，闡釋節(jié)制的原則。節(jié)制是美德，盲目突進(jìn)，就有危險(xiǎn)；欲望無窮，難以滿足；必須節(jié)制，使其不踰越常規(guī)。但節(jié)制過與不及，都將造成傷害，必須恰如其分。節(jié)制，必須自動(dòng)自發(fā)，明辨是非，行動(dòng)謹(jǐn)慎，自我節(jié)制，并且使其適當(dāng)。不應(yīng)當(dāng)節(jié)制而節(jié)制，將喪失活力，失去時(shí)機(jī)。應(yīng)當(dāng)節(jié)制而不節(jié)制，必然造成傷害。節(jié)制應(yīng)順其自然，不可勉強(qiáng)；應(yīng)以中正的德性，以身作則，倡導(dǎo)于先，使其蔚為風(fēng)氣，必然人人樂于接受。如果矯枉過正，極端節(jié)制，不論節(jié)約或節(jié)操，都將達(dá)到令人痛苦的程度，必然阻塞不通、違背常則，難以貫徹，反而造成反效果?！剂痴疾贰?/p>

水澤節(jié)卦；上坎下兌，中存艮震，山之下雷聲一動(dòng)，蟄蟲皆甲出露其狀，而又得水澤以潤(rùn)之，物皆受其利，必有成功之日，造化至此，萃露于中，又為艮所遏，方欲升進(jìn)，艮又止之，凡事多阻，君子得之，則為阻節(jié)之象。節(jié)者止也，卦中財(cái)官父兄子俱全，不須尋伏。

【河洛理數(shù)：歲運(yùn)六十四卦訣】 易經(jīng)第六十卦，節(jié)卦 總訣：亨。苦節(jié)，不可貞。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

一鴻天下孤飛翼，花有明香月有斜。滿園桃李無結(jié)實(shí)，一枝驚綴入秋葩。

前途險(xiǎn)阻不堪行，順處安身道乃亨。守節(jié)操心無過慮，須知樂處恐交爭(zhēng)。五陽

歡樂中生禍，驕淫罔克終。節(jié)貪并謹(jǐn)事，守靜卻無兇。五陰

初爻訣：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

戶庭不出姓名香，久滯林中未見傷。如待四方重照日，直持節(jié)往西北方。

深居宜簡(jiǎn)出，可免禍來侵。有貴知通塞，時(shí)行則可行。真假莫辯，曲直莫分。動(dòng)則宜止，靜則宜奔。

二爻訣：不出門庭，兇。象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

門庭不出禍尤生，夜雨淋漓草木寒。兔走泥堆遠(yuǎn)近逐，水邊女立倚欄桿。

時(shí)進(jìn)須當(dāng)進(jìn)，遲疑卻反兇。前途逢貴援，節(jié)止自相通。休眷戀，奔前程。終鬧亂，失門庭。

三爻訣：不節(jié)若，則嗟若，無咎。象曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也？

先嗟后笑，敗屋重修。有個(gè)木君，扶時(shí)在秋。

笑里要提防，歌聲不久長(zhǎng)。機(jī)謀須是謹(jǐn)，方可免災(zāi)殃。

四爻訣：安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，乘上道也。

立身從儉約，財(cái)?shù)撟载S盈。安節(jié)常能守，施為盡吉昌。守節(jié)應(yīng)君求，前程遇鹿宜。上安貞姤事，貞侯應(yīng)佳期。用則行，舍則藏。一鹿出重關(guān)，佳音咫尺間。

五爻訣：甘節(jié)，吉。往有尚。象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

安居君位尤奇特，東海相逢月半缺。前途若遇大威權(quán)，夜雨消疏紅夜落。

喜鵲噪孤枝，何愁是與非。燈花傳信后，穩(wěn)步上云梯。

上爻訣：苦節(jié)，貞兇，悔亡。象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

物當(dāng)窮則變，事極貴能通。苦節(jié)常貞守，因循反致兇。樂極須悲，貞兇可忌。一日悔亡，鼠行牛地。事不美，休懷疑。人在車上，船行水底。

【南懷瑾、徐芹庭：白話易經(jīng)】 第六十卦：《節(jié)卦》 節(jié)：亨，苦節(jié)不可，貞。

〖白話〗《節(jié)卦》象征節(jié)制：節(jié)制可致亨通；但過分的節(jié)制也不可以的，應(yīng)當(dāng)持正、適中。

《象》曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行?！及自挕健断筠o》說：《澤卦》的卦象是兌（澤）下坎（水）上為澤上有水之表象，象征以堤防來節(jié)制。水在澤中，一旦滿了就溢出來，而堤防本身就是用來節(jié)制水的盈虛的。君子應(yīng)當(dāng)效法《節(jié)卦》的義理，制定典章制度和必要的禮儀法度來作為行事的準(zhǔn)則，以此來節(jié)制人們的行為。

初九，不出戶庭，無咎。

〖白話〗初九，不邁出庭院，沒有危害?！断蟆吩唬骸安怀鰬敉ァ?，知通塞也。

〖白話〗《象辭》說：“不邁出庭院”，說明知曉通則當(dāng)行，阻則當(dāng)止的道理。

九二，不出門庭，兇。

〖白話〗九二，因過分節(jié)制而不跨出門庭，會(huì)有兇險(xiǎn)?！断蟆吩唬骸安怀鲩T庭”，失時(shí)極也。

〖白話〗《象辭》說：“因過分節(jié)制而不跨出門庭”，因此失去了適中、妥當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

〖白話〗六三，雖不能節(jié)制，但能嗟嘆自悔，則沒有禍患。《象》曰：“不節(jié)之嗟”，又誰咎也！

〖白話〗《象辭》說：“雖然不能節(jié)制，但能嗟嘆自悔”，這樣的話，又有誰能給它造成禍患呢？

**，安節(jié)，亨。

〖白話〗**，能安然實(shí)行節(jié)制，故而亨通?！断蟆吩唬骸鞍补?jié)之亨”，承上道也。

〖白話〗《象辭》說：“能安然實(shí)行節(jié)制，故而亨通”，說明謹(jǐn)守柔順尊上之道。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

〖白話〗九五，能適度節(jié)制從而讓人感到美而適中，是吉祥的；前行一定會(huì)受到褒獎(jiǎng)?！断蟆吩唬焊使?jié)之吉，位居中也?！及自挕健断筠o》說：“能適度節(jié)制從而讓人感到美而適中，是吉祥的”，這是由于居位中正的緣故。

上六，苦節(jié)；貞兇，悔亡。

〖白話〗上六，因節(jié)制過分，則會(huì)感到苦澀；而且會(huì)發(fā)生兇險(xiǎn)，如果能對(duì)過分節(jié)制感到懊悔，則兇險(xiǎn)有可能消失。《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。

〖白話〗《象辭》說：“因節(jié)制過分，則會(huì)感到苦澀，而且會(huì)發(fā)生兇險(xiǎn)”，因?yàn)檫^分節(jié)制必然導(dǎo)致末路窮途。

【劉大鈞、林忠軍：周易古經(jīng)白話解】 節(jié)（六十）經(jīng)文：

節(jié)①：亨?？喙?jié)不可貞②。初九：不出戶庭③，無咎。九二：不出門庭④，兇。

六三：不節(jié)若，則嗟若⑤，無咎。**：安節(jié)⑥，亨。

九五：甘節(jié)，吉，往有尚⑦。上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

注釋： ①節(jié)：卦名。卦象似竹節(jié)，故卦中有蓍草竹枚之節(jié)義，又有節(jié)制，節(jié)省義。

②苦節(jié)不可貞：此爻古人多解作：過于苦的節(jié)省不可以為正道。然于意不通?？啵兑住纷鳌翱荨?。知“苦”、“枯”通。周人結(jié)草折竹以卜。“苦節(jié)”乃是指竹枚或蓍草的節(jié)枯朽了。因而不可用以占筮，故曰“不可貞”。③不出戶庭：不出戶門庭院。戶庭，內(nèi)院。

④不出門庭：不出大門內(nèi)庭院。門庭，大門內(nèi)的院庭，即外院。

⑤不節(jié)若，則嗟若：不節(jié)儉必然會(huì)帶來憂愁嘆息。若，助詞，樣子。嗟，嘆息。⑥安節(jié)：安于節(jié)儉。

⑦甘節(jié)，吉，往有尚：以節(jié)儉為美，這是吉利的，前往必有賞。甘，甘美，快樂。尚，賞。

今譯：

節(jié)：亨通。蓍草之節(jié)枯朽，不可用以占筮。初九：不出內(nèi)院，無災(zāi)。九二：不出庭院，則兇。

六三：不節(jié)儉，必然會(huì)帶來憂愁嘆息。但卻無咎災(zāi)。六上：安于節(jié)儉，亨通。

六五：以節(jié)儉為美，這是吉利的，前往必有賞。上六：蓍草之節(jié)枯朽，占之則兇，但悔事消亡。

【香港媽祖文化網(wǎng)：圖解易經(jīng)】 易經(jīng)第六十卦、坎上兌下、水澤節(jié)。節(jié)：亨。苦節(jié)不可貞。

譯文：節(jié)卦河澤水滿，仍需節(jié)制節(jié)約用水，停止奢侈、儉約。節(jié)卦是順利。如果把節(jié)儉看成是苦事，那是不吉利的。

大象：“節(jié)”竹節(jié)，一段段分開，有止的意思。節(jié)制、節(jié)儉、節(jié)操等都有止的含意。又這一卦，下卦“兌”是澤，上卦“坎”是水，水流入澤中，過度就會(huì)溢出，應(yīng)加以節(jié)制；所以稱作節(jié)卦。

初九：不出戶庭，無咎。

譯文：不走出庭門外，沒有咎失。啟示：應(yīng)制應(yīng)適時(shí)而知機(jī)。

九二：不出門庭，兇。

譯文：不出宅院，是不吉利的。

啟示：通權(quán)達(dá)變而不固執(zhí)，節(jié)制亦不能過分。

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。譯文：不知節(jié)儉，就會(huì)長(zhǎng)噓短嘆，但沒有災(zāi)難。啟示：當(dāng)節(jié)不節(jié)，必受其咎。

**：安節(jié)，亨。

譯文：以節(jié)儉為滿足，才會(huì)順利。啟示：節(jié)制宜順其自然，隨機(jī)應(yīng)變。

九五：甘節(jié)，吉﹔往有尚。

譯文：以節(jié)儉為樂，就吉利。出門也會(huì)得到人幫助。啟示：領(lǐng)導(dǎo)人應(yīng)以剛健中正，倡導(dǎo)他人。

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

譯文：把節(jié)儉當(dāng)成苦事，貪圖享樂，這是不吉利的，要悔改才能避免兇險(xiǎn)。

啟示：過分節(jié)制則適得其反。

總綱：《節(jié)》卦的主旨是節(jié)制，也就是限制。有節(jié)制，能限制，是事物發(fā)展的普遍規(guī)律。順應(yīng)這種規(guī)律，人類自覺地通過各種法律和規(guī)章調(diào)控自己的行為，社會(huì)才能順利發(fā)展。節(jié)制貴適當(dāng)，不能過分。適當(dāng)?shù)墓?jié)制，稱為甘節(jié)，效果好；過分的節(jié)制，稱為苦節(jié)，效果差?？梢?，節(jié)制自身也有節(jié)制問題。節(jié)而失節(jié)的教訓(xùn)，古今中外不乏其例。卦中強(qiáng)調(diào)，應(yīng)從實(shí)際出發(fā)選準(zhǔn)限制點(diǎn)，才能保證節(jié)制的順利可行。

〖水澤節(jié)箴言〗

適當(dāng)?shù)墓?jié)制省儉是美德，有利于事物的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。但太節(jié)約則會(huì)變成吝嗇，有礙前進(jìn)。

【香港啟福閣：鐵算盤占卜】

60、水澤節(jié)、行船有風(fēng)之象、作阱自隕之意、（兇）。節(jié)、亨，苦節(jié)，不可貞。

〖象曰〗：澤上有水，節(jié)，君子以制度，議德行。

評(píng)：天地得節(jié)，四時(shí)所成，節(jié)以制度，儉以豐盈，內(nèi)憂外悅，不出戶庭，于身謹(jǐn)節(jié)，無不康寧。

此卦下兌上坎，澤上有坎，其容有水固為節(jié)，節(jié)固有亨道，故曰：得亨大亨則苦矣！

坎宮之卦，節(jié)者節(jié)制也，限而止也。有船在航行中，被風(fēng)吹得很激烈，船身震動(dòng)，航行不能稱心。此卦乃事物滯阻之卦，又有自然適應(yīng)之意，物有限止之意，諸事不宜擴(kuò)大，有意外之災(zāi)難，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎；恰如狐行泥中，亂動(dòng)也無用，無論何事，很難進(jìn)行，萬事不如意的多，因此心里一焦急，便更陷入深處，恰如自己掘地陷自己；此卦稱節(jié)，乃適度之意，雖一時(shí)有喜，這不是永久之喜，后來會(huì)成苦楚的根源的，宜注意謹(jǐn)慎身體，有節(jié)制最為重要。此卦百事有阻隔而不通不達(dá)，自取困窮之意，住宅艱苦難受，常抱窮屈之意，有心操貞正之義，但常人多不貞節(jié)，所以是兇兆，離鄉(xiāng)背井之類兇，時(shí)節(jié)之理，聲響之理食物等之理。

【來源已失：六十四卦詳解】

第60卦、水澤節(jié)（節(jié)卦）、萬物有節(jié)、上上卦。

象曰：時(shí)來運(yùn)轉(zhuǎn)喜氣生，登臺(tái)封神姜太公，到此諸神皆退位，縱然有禍不成兇。

這個(gè)卦是異卦（下兌上坎）相疊。兌為澤，坎為水。澤有水而流有限，多必溢于澤外。因此要有節(jié)度，故稱節(jié)。節(jié)卦與渙卦相反，互為綜卦，交相使用。天地有節(jié)度才能常新，國(guó)家有節(jié)度才能安穩(wěn)，個(gè)人有節(jié)度才能完美。

事業(yè)：正處在發(fā)展時(shí)期，一定要注意切勿冒進(jìn)。但更不應(yīng)放棄良好的機(jī)遇，只要堅(jiān)持遵利守義的原則，可大膽行動(dòng)。這樣，事業(yè)可以繼續(xù)興旺發(fā)達(dá)。

經(jīng)商：市場(chǎng)行情好，對(duì)自己很有利，應(yīng)該努力開拓，勿失去機(jī)會(huì)。不過，頭腦一定要冷靜，投入應(yīng)有限度，適可而止，該收則收。

求名：嚴(yán)格要求自己，辦事知道節(jié)度，不走極端，可以通行無阻，順利前進(jìn)。外出：大膽外出順利。

婚戀：不要陷入情不自禁的地步，順其自然會(huì)有好結(jié)果。決策：抓住機(jī)遇，勿失良機(jī)。適當(dāng)節(jié)制自己的行動(dòng)，不可勉強(qiáng)，更不可冒險(xiǎn)，恰如其分。一切不可拘泥，該變就變。但是，該節(jié)制的時(shí)候一定要節(jié)制。節(jié)制必須有限度，過于節(jié)制就成為苦，不會(huì)有好的結(jié)果，這叫適得其反，務(wù)必十分注意。

【來源已失：六十四卦解釋】 第六十卦、節(jié)、水澤節(jié)、坎上兌下。蓄水成塘之象、勤檢克己之意。

大象：澤為池沼，坎水在上，喻蓄積及約束水份不使流失，但水位過高，則成泛濫。

運(yùn)勢(shì)：有志不能伸，諸事必須節(jié)制，不宜過份，更要戒酒色。愛情：男女正常交往則吉利，相反則兇。疾病：注意泌尿及消化系病變，宜速就醫(yī)。

失物：不能尋回。訴訟：局勢(shì)僵持不下，宜讓則訟可解。

〖卦爻辭注解〗

《節(jié)》卦：通順，將節(jié)檢視為苦事是不可去占問的。初九：（以有節(jié)度為苦），不出家門，無害。九二：不出門庭，（會(huì)得罪、內(nèi)鄰居），兇。六三：不守節(jié)度，就嗟嘆；守節(jié)度，無過錯(cuò)。**：安心守節(jié)度，通順。

九五：甘心守節(jié)度，吉，做下去有賞。上六：以守參度為芳，占問是兇，守節(jié)度，悔恨沒有了。

【龍隱網(wǎng)：周易六十四卦爻辭詳解】 水澤節(jié)第六十 〖原文〗

節(jié)①：亨?？喙?jié)②，不可貞。〖譯文〗

節(jié)卦：亨通。如果以節(jié)制為苦，其兇吉?jiǎng)t不可卜問?！甲⑨尅?/p>

①節(jié)，卦名。本卦為異卦相疊（兌下坎上）。上卦為坎，坎為水；下卦為兌，兌為澤。水滿溢于澤外，務(wù)必高筑堤防以約束之，所以卦名曰節(jié)。節(jié)，節(jié)制。用以警惕人們：天地有節(jié)度，才能常新，國(guó)家有節(jié)度，才能安，個(gè)人有節(jié)度，才能全性。

②苦，用如動(dòng)詞。節(jié)，節(jié)制?？喙?jié)，猶言以節(jié)制為苦，即所渭以放肆為樂。

〖原文〗

《彖》曰：節(jié)，“亨”。剛?cè)岱侄鴦偟弥孝??！翱喙?jié)，不可貞”，其道窮也。說以行險(xiǎn)②，當(dāng)位以節(jié)③，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民?！甲g文〗 《彖辭》說：節(jié)卦，有亨通之象。因?yàn)閯側(cè)岱謩e而位象恰當(dāng)。像君臣各正其位，各守其分。卦辭說：“如果以節(jié)制為苦，其兇吉不可卜問”，因?yàn)檫`反綱常大義，胡作妄為，必然走向窮途末路，節(jié)卦具有臨難不茍，威武殉道的義蘊(yùn)，同時(shí)又體現(xiàn)了恪守本分，遵禮守義的原則，因而能達(dá)到中立不倚通行無阻的境地。天地有節(jié)度而寒來暑往，形成四時(shí)節(jié)氣。國(guó)家有節(jié)度，因而制定了君子教庶民，庶民養(yǎng)君子的社會(huì)通則。君子不可以驕奢暴殄天物，不可以殘暴傷害人民?！甲⑨尅?/p>

①剛?cè)岱侄鴦偟弥?，本卦上卦為坎，坎為陽卦，為剛；下卦為兌，兌為陰卦，為柔。上陽下陰，是為“剛?cè)岱帧?。九二、九五陽爻，為剛，分居于下卦、上卦的中位，是“剛得中”。像君臣王位，各守其分民?/p>

②說以行險(xiǎn)，本卦內(nèi)卦為兌，兌義為悅，外卦為坎，坎義為險(xiǎn)。臨難不茍，敢行險(xiǎn)道是節(jié)卦的義蘊(yùn)。

③當(dāng)位以節(jié)，本卦上六陰爻居陰位，九五陽爻居陽位，**陰爻居陰位，剛?cè)岬卯?dāng)，爻象相通，以像君臣各遵節(jié)度，有條不紊。

〖原文〗

《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度①，議德行。〖譯文〗 《象辭》說：本卦下卦為兌，兌為澤；上卦為坎，坎為水。澤中水滿，因而須高筑堤防，這是節(jié)卦的卦象。君子觀此卦象，從而建立政綱制度，確立倫理原則?！甲⑨尅?/p>

①數(shù)度，猶言制度。

〖原文〗

初九：不出戶庭，無咎。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也①?！甲g文〗

初九：筮遇此爻，杜門不出，沒有災(zāi)禍。

《象辭》說：杜門不出，因?yàn)槠淙酥浪斜夭煌ā！甲⑨尅?/p>

①通塞，義在塞。猶好歹、緩急之類偏義復(fù)詞。塞，阻塞不通。

〖原文〗

九二：不出門庭，兇。

《象》曰：不出門庭，兇。失時(shí)極也。〖譯文〗

九二：筮遇此爻，杜門不出，也有兇險(xiǎn)。

《象辭》說：杜門不出，也有兇險(xiǎn)，因?yàn)樽Я紮C(jī)，錯(cuò)誤已

極。

〖原文〗

六三：不節(jié)若，則嗟若①，無咎?！断蟆吩唬翰还?jié)之嗟，又誰咎也? 〖譯文〗

六三：不節(jié)儉則困窮，處困窮則知悔過，知悔過則可以無災(zāi)難。

《象辭》說：奢侈帶來了悔恨，這是誰之過? 〖注釋〗

①節(jié)，節(jié)制，節(jié)儉。嗟，悔嘆。若，語末助詞無義。

〖原文〗

**：安節(jié)①，亨。

《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也②?！甲g文〗

**：安于節(jié)儉遵禮的生活，通泰。

《象辭》說：安于節(jié)儉遵禮的生活之所以吉利，是因?yàn)轫槒牧司系闹家?。〖注釋?/p>

①安節(jié)，安于節(jié)儉遵札的生活。②承，遵從。上道：君上之道。

〖原文〗

九五：甘節(jié)，吉。往有尚①。《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也②?！甲g文〗

九五：以節(jié)儉遵禮為樂，吉利。秉此而行，所往必得別人資助。

《象辭》說：以節(jié)儉遵禮為樂之所以吉利，因?yàn)榫盼逯常忧‘?dāng)，像人居德行義，自然獲得人家資助。〖注釋〗

①甘，甜。甘節(jié)，猶言以節(jié)儉遵禮為樂。尚，幫助。②居位中，此以九五爻象、爻位為據(jù)。九五陽爻居上卦中位，像人守中正之道。

〖原文〗

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡①?！断蟆吩唬嚎喙?jié)，貞兇，其道窮也?！甲g文〗

上六：以節(jié)儉遵禮為苦，卜問得兇兆，其人將為家道敗落而悔恨?！断筠o》說：以節(jié)儉遵禮為苦，卜問得兇兆，正如上六陰爻孤懸一卦之盡頭，像人走入窮困不通的境地?！甲⑨尅?①苦節(jié)，以節(jié)儉遵札為苦。悔，用如動(dòng)詞?；谕?，為敗落而悔恨。