第一篇：茶文化之：茶館、茶道和世界的容貌

茶館、茶道和世界的容貌

安東尼奧尼的紀錄片《中國》，真切地記錄了他在上海城隍廟的見聞。九曲橋茶樓里坐滿了表情溫和的茶客，茶房在殷勤地走動和斟水。越過喧鬧的桌子，我們看見了窗外鱗次節(jié)（木節(jié)）比的屋頂和正在天空飛翔的鴿子。那是發(fā)生在三十多年前的圖景，它記錄了上海南市區(qū)小市民的老式情懷。但影片卻因為“意識形態(tài)立場”遭到中國當局的大規(guī)模抨擊。三十年之后，作為經典化的歷史檔案，它還是成了我們緬懷舊時代的視覺索引。

城隍廟現今已變成偽造老街的國家主義樣板，它樓宇光鮮，道路筆直，一望而知是仿真的假古董，甚至池塘里的蓮花都是偽造的，它們沒有直接根植于池底，而是被古怪地放置在在幾只丑陋的鐵皮水盆里，其情形很像南京路上的大樹，后者居然被可笑地種植在大花盆里。這種弱智的“盆景主義”造園法，構成了中國現代化建筑的主導語法。在九曲橋的盡頭，老茶樓被修理成了小賣部，貨架上陳放著專供各式瓶裝礦泉水、烏龍茶和紅茶，這些來自流水線的工業(yè)制品，徹底替代了品茶的情趣。跟中國大地上的所有假古董一樣，原生態(tài)的茶樓，正在城市的現代化革命中迅速凋零。

在上海外環(huán)線內唯一的古鎮(zhèn)七寶，當地政府奮勇地拆光了所有的晚清建筑，繼而又打造了一條仿清古街，用以兜售俗不可耐的現代商品。它是城隍廟的更為低劣的翻版。整條街上只有一家老式茶館。越過門口用來燒水的仿制“老虎灶”，可以看見那些年邁的農夫――從地圖上消失了的鄉(xiāng)村的遺民，表情木訥地圍坐在八仙桌前，嗑著瓜籽，臉上布滿田野的風霜。他們的存在構成了一幅舊時代的黑白插圖，與四周的市場氣味格格不入。茶室的后門通向書場，那是演唱蘇州評彈的地點。陳設簡陋，光線黯淡，已經有少數書客坐在里面聊天，等待著下一場彈詞的開篇。他們中的一些人是戲迷，而另一些則是好奇的游客，指望從這里聽到正在湮滅的聲音。

只有一類茶館在都市化的進程中得到了復興，那就是九十年代的臺式茶藝館，講究茶具和茶室陳設，情調幽雅，但茶湯和點心的價格卻過于昂貴。近來，浙式茶樓開始在杭州、寧波和上海等地崛起，它由無數個四人座的小隔間構成。身穿旗袍的女子在撥弄古箏和琵琶，為茶客們演奏古樂，她們的身影晃動在古色古香的大廳里，向人們展示著古韻與風情。走廊上陳列著品種繁多的小吃，可以任意拿取。茶客們相約在那里喝茶、打牌和聊天，打發(fā)一整天的休閑時光。這是從市場邏輯創(chuàng)意中衍生的新式茶館，每類人都可以自由選擇飲茶的方式，但它有時卻更像是規(guī)模龐大的四合院，混雜著從市民主義到懷舊主義的各種肉身氣息。

在銀座附近的日式茶室，我才窺見了茶道的真相。煮茶、沏茶和飲茶的程序超越了茶味本身，甚至與茶色、茶味和茶香無關。它是真正的儀典，從事著超然于物界的敘事。半明半昧的茶室潔凈無塵，窗格上的白紙和地上的竹席構成了微妙的對話。柴爐、水壺和瓷器，這些被圣化的器物，安靜地陳放在檀木案上，散發(fā)著精巧雅致的氣息。幾個年輕女人躲藏在和服里，以小巧的身形、笑容可掬的臉龐、瓷雕般潔白的纖手和精密的手勢，不倦地訴說著茶藝中的真理。符號化的儀式繁褥而細密，在時間中緩慢延展著，仿佛支配茶道的是另一種時間，和日晷、滴漏和沙鐘之類的器物密切相關，但又逾越了時間，成為一種永久的凝視。

茶是東方理性的標志。茶本身并非真理，而僅僅是引向終極關懷的道路?！安璧馈本褪遣璧牡缆?，它在純凈的茶室里盤桓，促使我們觀看、嗅聞、品嘗與諦聽。茶葉在在沸水中飛旋沉浮，隨后便變得寧靜起來，仿佛一些細小的精靈，在巨大的靜寂里向我們言說。茶是大地植物的符號，也是亞細亞痛苦的敵人，它把飲者引回到對自然的沉思，達成陰與陽、身體與靈魂、人與天地的終極和諧。“茶道”就這樣穿越茶館，鋪陳在我們面前。茶是內在有力的，它氣息芬芳，靜靜地握住了世界的容貌。（作者：朱大可，原載《南方周末》）

第二篇：茶道與茶文化

大學生與茶文化

我們的傳統(tǒng)文化正在從我們身邊一點點的消逝，這些從老祖宗那里積淀下來的東西在慢慢的被我們遺忘。如果這些東西傳承到我們這一代中斷了，那么我們能留給未來什么呢？是無數的高樓，是機器的轟鳴，是網絡文化，是······

我想這些都不是，留下的應該是我們的傳統(tǒng)文化，我們的從前。茶文化作為傳統(tǒng)文化的一部分，同樣應當得到傳承。而不是一味的推崇西方的咖啡、可樂。

茶，是中華民族的舉國之飲。發(fā)于神農，聞于魯周公，興于唐朝，盛于宋代。中國茶文化糅合了中國儒、道、佛諸派思想，獨成一體，是中國文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。

茶文化之茶的歷史。

茶的起源，陸羽根據《神農食經》“茶茗久服，令人有力悅志”的記載，認為飲茶始于神農時代，“茶之為飲，發(fā)乎神農氏”。（《茶經·六之飲》）神農即炎帝，與黃帝同為中國上古都部落首領。

茶的發(fā)展，中國飲茶始于西漢有史可據，但在西漢時期，中國只有四川一帶飲茶，西漢對茶作過記錄的司馬相如、王褒、楊雄均是四川人。兩漢時期，茶作為四川的特產，通過進貢的渠道，首先傳到京都長安，并逐漸向當時的政治、經濟、文化中心陜西、河南等北方地區(qū)傳播；另一方面，四川的飲茶風尚沿水路順長江而傳播到長江中下游地區(qū)。從西漢直到三國時期，在巴蜀之外，茶是供上層社會享用的珍稀之品，飲茶限于王公朝士。飲茶在三國兩晉南北朝時期開始慢慢發(fā)展。

飲茶風尚興起，中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷俠，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。窮曰競夜，殆成風俗，始自中地，流于塞外?！狈庋菡J為禪宗促進了北方飲茶的形成，唐代開元以后，中國的“茶道”大行，飲茶之風彌漫朝野。飲茶風俗在中唐慢慢形成，但是飲茶此時還是只是一種貴族們生活的一部分，并未走入尋常百信家。茶的普及，宋承唐代飲茶之風，日益普及。宋梅堯臣《南有嘉茗賦》云：“華夷蠻豹，固日飲而無厭，富貴貧賤，亦時啜無厭不寧。”宋昊自牧《夢梁錄》卷十六“鰲鋪”載：“蓋人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶?！弊运未?，茶就成為開門“七件事”之一。宋徽宗趙佶《大觀茶論》序云：“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。顧近歲以來，采擇之精，制作之工，品第之勝，烹點之妙，莫不盛早其極?！憋嫴鑿乃未_始慢慢進入尋常百信家里，飲茶也變的大眾化、普及化。

茶文化之茶與宗教。

茶文化，包括茶葉品評技法、藝術操作手段的鑒賞、品茗美好環(huán)境的領略等整個品茶過程的美好意境。其過程體現形式和精神的相互統(tǒng)一，是飲茶活動過程中形成的文化現象。它起源久遠，歷史悠久，文化底蘊深厚，與宗教結緣。中國人歷來就有“客來敬茶”的習慣，這充分反映出中華民族的文明和禮貌。

茶與道教，唐代時，道士喜飲茶者已比比皆是。由于茶能“輕身延年”，故茶成了想得道成仙的道家修煉的重要輔助手段，而將茶作為長生不老的靈丹妙藥。道教在祭祀時祈禱作法等場合的獻茶也成為“做道場”的程式之一。道士們品茶，也種茶。凡在道教宮觀林立之地，也往往是茶葉盛產之地。道士們都于山谷嶺坡處栽種茶樹，采制茶葉，以飲茶為樂，提倡以茶待客，以茶為祈禱、祭獻、齋戒、甚而“驅鬼妖”的供品之一。

茶與佛教，佛教修行之法為“戒、定、慧”?！敖洹保床伙嬀?，戒葷吃素；“定、慧”，即坐禪修行，要求坐禪時頭正背直、不動不搖、不委不倚，而進入專注忘我的境界。此種耗費精神、損傷體力的坐禪，正好以飲茶來調整精氣，故飲茶自古以來受到僧人們的推崇。坐禪是佛教的重要修行內容之一，而坐禪與飲茶是密不可分的。僧人坐禪，又稱“禪定”。唯有鎮(zhèn)定精神、排除雜念、清心靜境，方可自悟禪機。而飲茶不但能“破睡”，還能清心寡欲、養(yǎng)氣頤神。故古有“茶中有禪、茶禪一體、茶禪一味”之說。意指禪與茶葉同為一味，品茶成為參禪的前奏，參禪成了品茶之目的，二位一體，到了水乳交融的境地。

茶文化之茶與文學。

我國悠久的茶業(yè)歷史為人類創(chuàng)造了茶業(yè)科學技術，也為世界積累了最豐富的茶業(yè)歷史文獻。在浩如煙海的文化典籍中，不但專門論述茶葉的書而且在史籍、方志、筆記、雜考和字書類古書中，也都記有大量關于茶茶史、茶法及茶葉生產技術的內容。

歷史上記載的茶書失散較多，現在比較完整地保存下來的只剩《茶經》，《茶經》也成為茶文化的一部圣經。下面介紹基本與茶有關的專著：《茶經》－唐、陸羽撰，成書于公元758年前后，內容分3卷10節(jié)?！都宀杷洝罚啤堄中伦?，公元825年前后問世，1卷?！恫刹桎洝罚?、溫庭筠撰于公元860年前后，約失傳于北宋，僅存辨、嗜、易、苦、致五類六則?！妒鶞贰罚啤⑻K 撰，具體成書年代不詳。原文佚，引自《清異錄》第四卷茗 部?！恫桎洝罚巍⒉滔逯?。蔡襄自序：因陸羽《茶經》沒有記載福建建安之茶，丁謂《茶圖》獨采制之事?！稏|溪試茶錄》－宋、宋子撰。如今，茶已經深入到了大多尋常百姓的家中，其中沉淀的文化也在慢慢的走入尋常百信的家中。而這中間大多數為“飲茶”的文化，并不是“茶”文化的全部。

一種文化需要傳承，需要發(fā)揚光大，需要我們共同努力。茶文化作為傳統(tǒng)文化的一部分，同樣需要我們來傳承。作為大學生的我們有這個責任去傳承，在這一過程中我們更深入的看到茶文化的博大。

一張?zhí)梢?，一壺三花，沖泡出幾千年的茶文化與中國文化。

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第三篇：茶文化,茶食,茶道

茶文化，茶食，茶道

中國是世界上最早發(fā)現和利用茶樹的國家。遠古時期,老百姓就已發(fā)現和利用茶樹,如神農<本草經>:“神農嘗百草,日遇七十二毒,得茶而解之。”公元前1122-1116年,我國巴蜀就有以茶葉為“貢品”的記載。

漢宣帝年間(公元前57年-54年)蜀人王褒所著 <<僮約>> ,內有“武陽實茶”及“烹茶器具”之句,武陽即今四川省彭山縣,說明在秦漢時期,四川產茶已初具規(guī)模,制茶方面也有改進,茶葉具有色.香.味的特色,并被用于多種用途,如藥用,喪用,祭祀用,食用,或為上層社會的奢侈品;像武陽那樣的茶葉集散市已經形成了。

春秋戰(zhàn)國后期及西漢初年,我國歷史上曾發(fā)生幾次大規(guī)模戰(zhàn)爭,人口大遷徙,特別在秦統(tǒng)一四川后,促進了四川和其它各地的貨物交換和經濟交流,四川的茶樹栽培,制作技術及飲用習俗,開始向當時的經濟.政治.文化中心陜西.河南等地傳播,陜西.河南成為我國最古老的北方茶區(qū)之一.其后沿長江逐漸向長江中.下游推移,再次傳播到南方各省.據史料載,漢王至江蘇宜興茗嶺“課童藝茶”漢羨實茶“,漢朝名士葛玄在浙江天山設”植茶之圃“,說明漢代四川的茶樹已傳播到江蘇.浙江一帶了。江南初次飲茶的紀錄始于三國,在<<吳志.曜傳>>中,曾敘述孫皓以茶代酒 客的故事。

兩晉.南北朝(265-587年),茶產漸多,鄭羽飲茶的記載也多見于史冊.及至晉后,茶葉的商品化已到了相當程度,茶葉產量也有增加,部再視為珍貴的奢侈品了.茶葉成為商品以后,為求得高價出售,乃從事精工采制,以提高質量.南北朝初期,以上等茶作為貢品 ,再南朝宋山謙之所著的<<吳興記>>中,載有:”浙江烏程縣(即今吳興縣)西二十里,有溫山,所產之茶,轉作進貢支用.“漢代,佛教自西域傳入我國,到了南北朝時更為盛行.佛教提倡座禪,飲茶可以鎮(zhèn)定精神,夜里飲茶可以驅睡,茶葉又和佛教結下了不解之緣,茶之聲譽,逐馳名于世.因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建莊園都開始種植茶樹.我國許多名茶,相當一部份是佛教和道教勝地最初種植的,如四川蒙頂.廬山云霧.黃山毛峰.以及天臺華頂.雁蕩毛峰.天日云霧.天目云霧.天目青頂.徑山茶.龍井茶等,都是在名山大川的寺院附近出產,從這方面看,佛教和道教信徒們對茶的栽種,采制.傳播也起到一定的作用.南北朝以后,所謂士大夫支流,逃避現實,終日清淡,品茶賦詩,茶葉消費更大,茶在江南成為一種”比屋皆飲“和”坐席竟下飲“的普通飲料,這說明在江南客來早已成為一種禮節(jié)。

唐朝一統(tǒng)天下,修文息武,重視農作,促進了茶葉生產的發(fā)展.由于國內太平,社會安定,隨著農業(yè).手工業(yè)生產的發(fā)展,茶葉的生產和貿易也迅速興盛起來了,成為我國歷史上第一個高峰,飲茶的人遍及全國,有的地方,戶戶飲茶已成習俗.茶葉產地分布長江.珠江流域和陜西.河南等十四個區(qū)的許多州郡,當時以武夷山茶采制而成的蒸青團茶,極負盛名.中唐以后,全國有七十多州產茶,轄三百四十多縣,分布在現今的十四個省.市.自治區(qū).兩宋的茶葉生產,在唐朝至五代的基礎上逐步發(fā)展.全國茶葉產區(qū)又有所擴大,各地精制的名茶繁多,茶葉產量也有增加。元朝,茶葉生產有了更大的發(fā)展,至元朝中期,老百姓做茶技術不斷提高,講究制茶功夫,有些成具有地方特色的茗茶,當時視為珍品,在南方極受歡迎.元時在茶葉生產上的另一成就,是用機械來制茶葉,據王楨記載,當時有些地區(qū)采用了水轉連磨,即利用水力帶動茶磨和椎具碎茶,顯然較宋朝的碾茶又前進了一步。

明朝洪武元年,朱元璋廢止過去某些弊制,在茶業(yè)上立詔置貢奉龍團,這一措施對制茶技藝的發(fā)展起了一定的促進作用.因此明代是我國古代制茶發(fā)展最快.成就最大的一個重要時代,它為現代制茶工藝的發(fā)展奠立良好基礎.明代制茶的發(fā)展,首先反映在茶葉制作技術上的進步,元朝茗茶殺青是用蒸青,明茶揉捻只是”略揉“而已.至明朝一般都改為炒青,少數地方采用了曬青,并開始注意到茶葉的外型美觀,把茶揉成條索.所以后來一般飲茶就不再煎煮,而逐漸改為泡茶了。

清末,中國大陸茶葉生產已相當的發(fā)達,全中國大陸共有十六省(區(qū)).六百多個縣(市)產茶,面積為1500多方畝,居世界產茶國首位,占世界茶園面積的44%,產量已超過800萬擔,居世界第二位,占世界總產量的17%.1984年全國出口茶葉280多萬擔,約占世界茶出口總量的16%.江南栽茶更加普遍.據數據記載,1880年,中國出口茶葉達254萬擔,1886年最高達到268萬擔,這是當時中國大陸茶葉出口最好的記載。

一·茶文化

茶文化從廣義上講，分茶的自然科學和茶的人文科學兩方面，是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的與茶有關的物質財富和精神財富的總和。從狹義上講，著重于茶的人文科學，主要指茶對精神和社會的功能。由于茶的自然科學已形成獨立的體系，因而，現在常講的茶文化偏重于人文科學。

茶文化的形成和發(fā)展（1）三國以前的茶文化啟蒙

很多書籍把茶的發(fā)現時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經》中：“苦茶久食，益意思”記錄了茶的醫(yī)學價值。西漢以將茶的產地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質形式出現而滲透至其他人文科學而形成茶文化。

（2）晉代、南北朝茶文化的萌芽

隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經脫離作為一般形態(tài)的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。

（3）唐代茶文化的形成

780年陸羽著《茶經》，是唐代茶文化形成的標志。其概括了茶的自然和人文科學雙重內容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創(chuàng)中國茶道精神。以后又出現大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院周圍植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事活動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。

（4）宋代茶文化的興盛 宋代茶業(yè)已有很大發(fā)展，推動了茶葉文化的發(fā)展，在文人中出現了專業(yè)品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設立茶事機關，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節(jié)。至于下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要“下茶”，結婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。

（5）明、清茶文化的普及

此時已出現蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質地、花紋千姿百態(tài)。到清朝茶葉出口已成一種正式行業(yè)，茶書、茶事、茶詩不計其數。

（6）現代茶文化的發(fā)展

新中國成立后，我國茶葉從1949的年產7500T發(fā)展到1998年的60余萬T。茶物質財富的大量增加為我國茶文化的發(fā)展提供了堅實的基礎，1982年，在杭州成立了第一個以宏揚茶文化為宗旨的社會團體--“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉(xiāng)正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區(qū)紛紛參加。各省各市及主產茶縣份份主辦“茶葉節(jié)”，如福建武夷市的巖茶節(jié)、云南的普洱茶節(jié)，浙江新昌、泰順、湖北英山、河南信陽的茶葉節(jié)不勝枚舉。都以茶為載體，促進全面的經濟貿易發(fā)展。

二·茶道

茶道發(fā)源于中國。中國茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國茶道知之甚少。這也難怪，”道“之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規(guī)律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因”道“的多義，故對”茶道“的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，其目的是借助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。

中國茶道是”飲茶之道“、”飲茶修道“、”飲茶即道“的有機結合?！憋嫴柚馈笆侵革嫴璧乃囆g，”道“在此作方法、技藝講；”飲茶修道“是指通過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德；”道“在此作道德、真理、本源講；”飲茶即道“是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道?！钡馈霸诖俗髡胬?、實在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。

1·中國茶道：飲茶之道

唐人封演的《封氏聞見記》卷六”飲茶“記載：”楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。“

陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代復州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說”造茶具二十四式“。五之煮、六之飲說”煎茶炙茶之法“，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細致的論述。封氏所說的”茶道“就是指陸羽《茶經》倡導的”飲茶之道?！啊恫杞洝凡粌H是世界上第一部茶學著作，也是第一部茶道著作。

中國茶道約成于中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經》所倡導的”飲茶之道“實際上是一種藝術性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國茶道即”飲茶之道“，即是飲茶藝術。

中國的”飲茶之道“，除《茶經》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的”工夫茶“則是中國古代”飲茶之道“的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)劃是：恭請上座、焚香靜氣、風和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、三龍護鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細啜甘瑩、三斟石乳、領悟神韻。

2·中國茶道：飲茶修道

陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道：”一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。??熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此?！梆ㄈ徽J為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的”茶道“是關于”茶道“的最早記錄。

唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，”七碗茶“流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名?！币煌牒砦菨?，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習習清風生?！疤拼娙隋X起《與趙莒茶宴》詩曰：”竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！疤拼娙藴赝ン蕖段髁甑朗坎韪琛吩娭袆t有”疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥?！斑@些詩是說飲茶能讓人”通仙靈“，”通杳冥“，”塵心洗盡“，羽化登仙，勝于煉丹服藥。

唐末劉貞亮倡茶有”十德“之說，”以茶散郁氣，以茶驅睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志?！帮嫴枋谷斯Ь?、有禮、仁愛、志雅，可行大道。

趙佶《大觀茶論》說茶”祛襟滌滯，致清導和“，”沖淡閑潔，韻高致靜“，”天下之士，勵志清白，竟為閑暇修索之玩?！爸鞕唷恫枳V》記：”予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。??乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！摆w佶、朱權的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。

由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化?？傊?，飲茶可資修道，中國茶道即是”飲茶修道“。

3·中國茶道：飲茶即道 老子認為：”道法自然“。莊子認為”道“普遍地內化于一切物，”無所不在“，”無逃乎物“。馬祖道一禪師主張”平常心是道“，其弟子龐蘊居士則說：”神通并妙用，運水與搬柴“，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在于”饑來吃飯，困來即眠“。道一的三傳弟子、臨濟宗開山祖義玄禪師又說：”佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠“。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。

《五燈會元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，”師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'后院主問曰：'為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?'師召院主，主應諾，師曰：'吃茶去?！皬恼斒悄先赵傅牡茏?，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以”吃茶去“作為”機鋒“、”公案“，廣泛流傳。當代佛學大師趙樸初先生詩曰：”空持百千偈，不如吃茶去。“

《五燈會元》南岳下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，”??又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會么?'曰：'不會。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗?；奂耪J為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。

道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

4·中國茶道：藝、修、道的結合

綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且 是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建筑、自然環(huán)境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實于飲茶的藝術形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。

在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。

中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術于一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道為目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。

中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。

三·茶食茶宴

有酒宴，亦有茶宴。茶宴隨著茶的普遍飲用而出現，距今已有1700年的歷史。茶宴最早的記載見于《世說新語·輕詆篇》：“褚太傅初渡江，嘗入東，至金昌亭。吳中豪右燕集亭中，褚公雖素有重名于時，造次不相識，別敕左右多與茗汁，少箸粽。”茶宴形式多樣，有以茶代酒，花間竹下賞花清飲的（呂溫《三月三日茶宴序》）；有慶賀新茶初采，品比貢茶，在兩州邊境舉辦的品茶歌舞宴（白居易《夜間賈常州、崔湖州茶山境會亭歡宴》）；有禪林參禪講經招待賓客的大型茶宴（徑山茶宴、喇嘛寺茶會）；有皇帝與重臣共品貢茶的茶宴等??。

茶宴食品與酒宴亦有區(qū)別，主要是較清淡的面食與果品，統(tǒng)稱茶食。前引《世說》中所提的“粽”即是糯米作的一種茶食，也即是《大金國志》中所提到的茶食——蜜糕。關于茶食的最好記述見日本的《禪林小歌》，書中在介紹源自中國的唐式茶會時寫到：“端上水晶包子（葛粉做）、驢腸羹（似驢腸）、水精紅羹、鱉羹（狀似）、豬羹（形似豬肝）、甫美羹、寸金羹（因金色寸方得名）、白魚羹（白色、似白魚）、骨頭羹、都蘆羹等羹湯類；乳餅（小麥餅、形似乳房）、茶麻餅、饅頭、卷餅、溫餅等餅類及餛飩、螺結、柳葉面、相皮面、經帶面、打面、素面、韭葉面、冷面等?！笨腿藗兏唷罢_之”（互勸意）。隨后用高緣果盒盛裝龍眼、荔枝、榛子、蘋果、胡桃、榧子、松子、棗杏、栗柿、溫州桔、薯等。由于是禪林，上列食品均為素食。在一般人的茶食中，也有葷菜，如陸游獨好鴨腳，在《聽雪為客置茶果》中寫到：“不饤栗和梨，猶能烹鴨腳?！?/p>

茶宴初出現時，是士大夫們標榜儉樸，作為酒宴的替代。隨著社會的發(fā)展，它也演變得鋪張、奢華。從茶宴的記錄上可以看到，當時人們甚少系縛，自由、快樂，茶宴上有一種勃勃向上之氣。自從陸羽提倡茶四修身養(yǎng)性之物，精行檢德之人所為后，茶走入淡泊寧靜之路，茶宴在中原大地開始走下坡路。對茶宴極為推崇的白居易在其后來所作的《夜泛陽塢入明月灣即事寄崔湖州》之后注：“嘗羨吳興每春茶山之游，泊入太湖，羨意減矣?！笨梢?，此時茶宴已失去了往日的昌盛。到了明代，文人們更認為“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣盡矣”；“飲茶最忌葷肴雜陳”；“飲茶以客少為貴??五六（人）日泛，七八（人）日施”。這種把茶宴看作施茶，以及沖泡茶的出現，使茶宴完全消失。

茶宴的出現，刺激了茶食的發(fā)展。茶宴消失后，茶食則傳入民間。在北京、上海、南京、廣州、成都等地的茶館里，茶食不但品種多而精美，且各地自有特色。除茶館外，茶食在民間習俗中也有一定的地位。在云南昭通地區(qū)的綏江，請客人吃點心，他們稱之為“擺茶”。結婚時男方要給女方送去一些（一般是十幾抬）自制的點心，稱之為“茶禮”。無論是“擺茶”的點心還是“茶禮”的點心，都稱之為“茶食”，其中有一種當地人稱之為“果果”，其制作以優(yōu)質糯米為主要原料，配上黃豆、花生、芋頭、果藥等，放陰涼干燥處陰干，再用“油砂”炒酥，再給它穿上蜂蜜、砂糖、豬油、芝麻等的外衣。除果果外，茶食中還有“苕絲”、“玉蘭絲”、“油酥米花糖”、“瓜片”、“片糖”、“甜酒耙”等。明代許次紓在《茶疏》中寫到：“禮失求諸野，今求之夷矣?！彼f的夷即指當時的南中，今天的云南。可見云南在明代保存了很多中原已失的茶俗。今天的綏江茶食可能就是真正的古風，從中可以看到云南化的中原茶食風俗。

第四篇：茶藝·茶道·茶文化

茶藝·茶道·茶文化

陳文華

目前，許多有關茶文化的概念存在一些分歧，模糊甚至混亂的現象，如到底什么是茶文化問題，什么是茶道問題，什么是茶藝問題，茶道和茶藝的關系問題，都存在誤區(qū)，沒有統(tǒng)一的認識，需要加以探討，以求得共識。

在討論茶文化問題之前，必須先弄清什么是文化。

按文化學的定義，目前通常使用的文化含義有廣義和狹義之分。

廣義的文化，是指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質財富和精神財富的總和，也就是說，人類改造自然和社會過程中所創(chuàng)造的一切，都屬于文化的范疇。

狹義的文化，是指社會的意識形態(tài)，即精神財富，如文學、藝術、教育、科學等等，同時也包括社會制度和組織機構。

因此，茶文化應該有廣義和狹義之分。廣義的茶文化是指整個茶葉發(fā)展歷程中有關物質和精神財富的總和。狹義的茶文化則是專指其“精神財富”部分。王玲教授在《中國茶文化》一書中是主張狹義說的，她強調指出：“研究茶文化，不是研究茶的生長、培植、制作、化學成份、藥學原理、衛(wèi)生保健作用等自然現象，這是自然科學家的工作。也不是簡單地把茶葉學加上茶葉考古和茶的發(fā)展史。我們的任務，是研究茶在被應用過程中所產生的文化和社會現象?！?/p>

按照文化學的研究，文化可分為技術和價值兩個體系。技術體系是指人類加工自然造成的技術的、器物的、非人格的、客觀的東西；價值體系是指人類在加工自然、塑造自我的過程中形成的規(guī)范的、精神的、人格的、主觀的東西。這兩個體系經由語言和社會結構組成統(tǒng)一體，也就是廣義的文化。因而，文化的價值體系狹義文化。

文化的內部結構包括下列幾個層次：物態(tài)文化、制度文化、行為文化、心態(tài)文化。

物態(tài)文化層是人類的物質生產活動方式和產品的總和，是可觸知的具有物質實體的文化事物。

制度文化層是人類在社會實踐中組建的各種社會行為規(guī)范。

行為文化層是人際交往中約定俗成的以禮俗、民俗、風俗等形態(tài)表現出來的行為模式。

心態(tài)文化是人類在社會意識活動中孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素，相當于通常所說的精神文化、社會意識等概念。這是文化的核心。

那么，茶文化也應該有這樣的四個層次。

1.茶文化的四個層次

物態(tài)文化——人們從事茶葉生產的活動方式和產品的總和，即有關茶葉的栽培、制造、加工、保存、化學成份及療效研究??等等，也包括品茶時所使用的茶葉、水、茶具以及桌椅、茶室等看得見摸得著的物品和建筑物。

制度文化——人們在從事茶葉生產和消費過程中所形成的社會行為規(guī)范。如隨著茶葉生產的發(fā)展，歷代統(tǒng)治者不斷加強其管理措施，稱之為“茶政”，包括納貢、稅收、專賣、內銷、外貿??等等。據《華陽國志.巴志》記載，早在周武王伐紂之時，巴蜀地區(qū)的“茶、蜜、靈龜??皆納貢。”至唐以后貢茶的份額越來越大，名目繁多。從唐代建中元年（公元780年）開始，對茶葉征收賦稅：“稅天下茶、漆、竹、木，十取一?！保ā杜f唐書?食貨志》）大和九年（公元835年）開始實行榷茶制，即實行茶葉專賣制（《舊唐書.文宗本紀》）宋代蔡京立茶引制，商人領引時交稅，然后才能到指定地點取茶。自宋至清，為了控制對西北少數民族的茶葉供應，設茶馬司，實行茶馬貿易，以達到“以茶治邊”的目的。對漢族地區(qū)的茶葉貿易也嚴加限制，多方盤剝。

行為文化——人們在茶葉生產和消費過程中的約定俗成的行為模式，通是以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現出來。如宋代詩人杜來“寒夜客來茶當酒”的名句，說明客來敬茶是我國的傳統(tǒng)禮節(jié)；千里寄茶表示對親人的懷念；民間舊時行聘以茶為禮，稱“茶禮”，送“茶禮”叫“下茶”，古時諺語曰“一女不吃兩家茶”，即女家受了“茶禮”便不再接受別家聘禮；還有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至于各地、各民族的飲茶習俗更是異彩紛呈，飲茶習俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程式也如百花齊放，美不勝收。

心態(tài)文化——人們在應用茶葉的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素。如人們在品飲茶湯時所追求的審美情趣，在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味，以及由此生發(fā)的豐富聯想；反映茶葉生產、茶區(qū)生活、飲茶情趣的文藝作品；將飲茶與人生處世哲學相結合，上升至哲理高度，形成所謂茶德、茶道等等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。

因此，廣義的茶文化應該由上述四個層次組成。但是第一層次（物態(tài)文化）中早已形成一門完整、系統(tǒng)的科學——茶葉科學，簡稱茶學。第二層次（制度文化）屬于經濟史學科研究范疇，而且也是成績顯著，碩果累累。所以作為新興的學科，茶文化學應該將研究重點放在過去比較薄弱的第三、第四兩個層次，也就是狹義的茶文化。

如此看來，我們要研究的狹義茶文化是屬于平常所謂的“精神文明”范疇，但是它又不是完全脫離“物質文明”的文化，而是結合在一起的。不管是茶道也好，茶藝也好，茶禮也好，茶俗也好，都是在茶葉應用過程中體現出來的，離開，也就不存在什么茶文化了。

2.茶文化的核心是茶道

目前，關于茶文化的許多名詞術語存在一些模糊甚至是混亂的認識，茶藝界有許多人常常將茶道、茶德、茶藝混為一談，弄不清茶道和茶藝的區(qū)別，如有的叫茶藝館，有的叫茶道館。有的稱茶藝表演，有的稱茶道表演。需要進行深入的討論，加以界定，以求取得統(tǒng)一的認識。

我們先來討論一下茶藝、茶道和茶德問題。

茶藝 “茶藝”一詞最早出現于七十年代的臺灣。當20世紀七十年代臺灣出現茶文化復興浪潮之后，開1978年醞釀成立有關茶文化組織的時候，接受臺灣民俗學會理事長婁子匡教授的建議，使用“茶藝”一詞，成立了“臺北市茶藝協(xié)會”、“高雄市茶藝學會”。1982年又成立“中華茶藝協(xié)會”。各種茶藝館也如雨后春筍般涌現。茶藝一詞被廣泛接受，而且也傳播至港澳和大陸。至于為什么要稱茶藝，臺灣茶文化專家范增平先生在第二屆國際茶文化研討會上宣讀的《茶文化的傳播對現代臺灣社會的影響》論文中指出：當時為了弘揚茶文化、推廣品飲茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一詞。但是有人認為“茶道”雖然中國自古已有之，卻已為日本專美于前，如果現在繼續(xù)使用“茶道”恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到臺灣來。另一個顧慮是怕提出“茶道”過于嚴肅，中國人對于“道”字特別莊重，比較高高在上的，要民眾很快就普遍接受可能不容易，于是提出“茶藝”這個詞。經過一番討論，大家同意才定案?！安杷嚒本瓦@么產生了。

然而什么是茶藝？各家的解釋還是見仁見智并無統(tǒng)一而明確的定義。如臺灣茶藝專家季野先生認為：“茶藝是以茶為主體，將藝術溶于生活以豐富生活的一種人文主張，其目的在于生活而不在于茶。”（季野：《茶藝信箱》98頁，臺灣茶與藝術雜志社出版）范增平先生認為：“茶藝包括兩方面，科學和人文的，也就是，一、技藝，科學地泡好一壺茶的技術。

二、藝術，美妙地品享一杯茶的方式。中國茶藝之美是屬于心靈美，欣賞茶藝之，是要把自我投入整個過程當中來觀察整體。”（范增平：《臺灣茶文化論》280頁，臺灣碧山巖出版公司出版）臺灣茶藝專家蔡榮章先生認為：“‘茶藝’是指飲茶的藝術而言。??講究茶葉的品質、沖泡的技藝、茶具的玩賞、品茗的環(huán)境以及人際間的關系，那就廣泛地深入到‘茶藝’的境界了?！保ú虡s章：《現代茶藝》202頁，臺灣中視文化事業(yè)股份有限公司出版）蔡先生還認為：“茶葉的沖泡過程不只是把茶葉的品質完美發(fā)揮的技藝，本身也是一種發(fā)展個性的表演藝術。借著泡茶、品茗的過程，因為必須專心一致才能將茶泡好，才可以體會茶的境界，而且要有秩序幫能表現美感與主客良好的關系，結果達到了修身養(yǎng)性與敦睦人倫的社教功能?！保ㄍ?，197頁）北京的茶文化專家王玲教授認為：“茶藝和茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的‘道’，是指藝茶的過程中所貫徹的精神?！保ㄍ趿幔骸吨袊栉幕?7頁，中國書店出版）陜西的作家丁文先生認為：“茶藝是指制茶、烹茶、飲茶的技術，技術達到爐火純青便成一門藝術?！薄安杷囀遣璧雷钪匾慕M成部分?！保ǘ∥模骸吨袊璧馈?6頁、49頁，陜西旅游出版社出版）浙江湖洲的茶文化專家寇丹先生在綜合各家學說之后，認為茶藝也有廣義和狹義之分：“廣義的茶藝是研究茶葉的生產、制造、經營、飲用的方法和探討茶葉的原理、原則，以達到物質和精神全面滿足的學問。狹義的茶藝是如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術。”（《茶藝初論》，載于《農業(yè)考古》1997年4期）

我們贊成按狹義的定義來理解，通俗地說，茶藝就是泡茶的技藝和品茶的藝術。其中又以泡茶的技藝為主體，因為只有泡好茶之后才談得上品茶。而泡茶又不僅僅是一個技術問題，正如丁文先生所說，技術達到爐火純青的地步便成為一門藝術。因此，我們不但要科學地泡好一壺茶，還要藝術地泡好一壺茶。也就是說，不但要掌握茶葉鑒別、火候、水溫、沖泡時間，動作規(guī)范等等技術問題，還要注意沖泡者在整個操作過程中的藝術美感問題，“欣賞茶藝的沏泡技藝，應該給人以一種美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和藝美?！薄安璧钠闩菟囆g之美表現為儀表的美與心靈的美。儀表的沏泡者的外表，包括容貌、姿態(tài)、風度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過沏泡者的外表，包括容貌姿態(tài)、風度等；心靈是指沏泡者的內心、精神、思想等，通過沏泡者的設計、動作和眼神表達出來?！保ㄍ瘑c：《習茶》110頁，浙江攝影出版社出版）誠如蔡榮章先生所說，茶葉沖泡過程“本身也是一促發(fā)展表演藝術。”如果茶藝館的從業(yè)人員了解這一點，就不會將自己等同于一般飲食服務員，而是自覺在從事一項普及茶文化知識、充滿詩情畫意的藝術活動，是項很有意義的社會工作。

那么，茶藝與茶道有什么區(qū)別呢？茶藝與茶道是什么關系呢？

茶道 王玲教授在其著作《中國茶文化》第二編“中國茶藝與茶道精神”中指出：“茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，節(jié)則無精、無神。??茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規(guī)律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統(tǒng)一的結果。”蔡榮章先生也認為：“如要強調有形的動作部分，則使用‘茶藝’，強調茶引發(fā)的思想與美感境界，則使用‘茶道’?！薄爸笇А杷嚒睦砟睿褪恰璧馈??！保ú虡s章：《現代茶思想集》

410、408頁，臺灣玉川出版社出版）我們認為，王玲教授和蔡榮章先生的這些話已經將茶道、茶藝的區(qū)別和關系講得很清楚。茶就是在操作茶藝過程中所追求、所體現的精神境界和道德風尚，經常是和人生處世哲學結合起來，成為茶人們的行為準則。因此，陳香白教授認為：“中國茶道 就是通過茶事過程引導個體走向完成品德修養(yǎng)以實現全人類和諧安樂之道?！保愊惆祝骸吨袊栉幕?9頁，山西人民出版社）不過，以這樣的高度來要求茶人畢竟過于嚴格和空乏，常人不易掌握，一些茶藝大量和專家們便以精練的哲理語言加以概括，提出許多茶道的基本精神，使所有茶人易于理解和便于操作。這些基本精神就是飲茶的道德要求，亦稱為茶德。早在唐代，陸羽在《茶經.一之源》中就指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人?！奔达嫴枵邞亲⒁獠傩芯哂袃€樸美德之人，陸羽已經對飲茶者提出品德要求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：“茶利禮仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可見，早在唐代就已經喝茶有道了?？梢詫⒇懥撂岢龅牟璧乱暈閷υ娙损ㄈ辉凇讹嫴韪?誚崔石使君》詩“三飲便得道”和“以孰知茶道全爾真”句中之“道”和“茶道”的詮釋和充實。由此可見，茶道應追本溯源至唐代皎然、陸羽時期，當然，它還不如后代如日本這茶道那么明確具體。

日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，制造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明確提出 “和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的介蒂，以達到和敬的目的?！昂汀⒕?、清、寂”被稱之為日本“茶道四規(guī)”。和、敬是處理人際關系的準則，通過飲茶做到和睦相處、互相，以調節(jié)人際關系；清、寂是指環(huán)境氣氛，要以幽雅清靜的環(huán)境和古樸的陳設，造成一種空靈靜寂的意境，給人以熏陶。但日本茶道的宗教（特別是禪宗）色彩很濃，并形成嚴密的組織形式。它是通過非常嚴格、復雜甚至到了繁瑣程度的表演程式來實現“茶道四規(guī)”的，較為缺乏一各寬松、自由的氛圍。

朝鮮茶禮——清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關系密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創(chuàng)建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什么也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態(tài)度變成樂觀的生活態(tài)度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創(chuàng)造》，載于《農業(yè)考古》1997年2期）。后來韓國的茶禮歸結為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態(tài)度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。

中國茶德——廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發(fā)揮的余地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發(fā)揮創(chuàng)造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規(guī)戒律。只是到了20世紀八十年代以后，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便于茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農業(yè)大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養(yǎng)之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。具體內容為：

廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’,節(jié)約外匯。

美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。

和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關系。

敬——敬人愛民，助人為樂，器凈水甘。

大約與此同時，中國農業(yè)科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜志上發(fā)表的《從傳統(tǒng)飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述：

理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創(chuàng)作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷?！?/p>

敬——“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶作禮品，是現代生活的高尚表現。”

清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節(jié)團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發(fā)揚?！濉值牧硪粚雍x是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山云霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。’體會之深，令人敬佩?！?/p>

融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協(xié)商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益于聯合與協(xié)作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯誼中的橋梁組帶作用是不可低估的?！?/p>

兩位專家還認為：中國的茶，“能用來養(yǎng)性、聯誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合于中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發(fā)揚茶文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的?！?/p>

在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在于和、儉、靜、潔?！保ā杜_灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，臺灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。

更早一點，在1982年，臺灣的國學大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養(yǎng)性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：

美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及于衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環(huán)境，的器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至于環(huán)境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德?！?/p>

健——“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益于人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義?！?/p>

性——“‘養(yǎng)性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環(huán)境所污染，于是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生于靈山，得雨露日月光華的灌養(yǎng)，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養(yǎng)靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發(fā)揮茶功，葆命延所，持之有恒，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求于明窗凈幾之一壺中?！?/p>

倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化于不墜。茶之功用，是敦睦聳關系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的?！保ú虡s章《現代茶藝》200頁，臺灣中視文化公司，1989年7版）

此外，臺灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農業(yè)考古》1999年2期）

以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。大家可以細心領會，把握其主要精神，在自己的茶藝表演和茶事活動中貫徹這些精神。

據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統(tǒng)一與和諧，并因此產生實現天人合一之后的和諧之美?！昂汀钡膬群浅ＸS富，作為中國文化意識集中體現的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）、和光（才華內蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數民族結盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義?！耙粋€‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’內核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。”（陳香白：《中國茶文化》43頁，山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說，認為“和睦清心”是茶文化的本質，也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁，香港茶藝中心1993年出版）。

我們認為，陳香白教授的這番話，不但有助于我們對中國茶道精神的把握，也有助于我們對日本茶道和韓國茶禮的理解。

總之，茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂，是指導茶文化活動的最高原則。我們應該根據茶道精神來從事茶文化活動。一切有悖于茶道精神的行為，都要加以糾正、克服，使中國茶文化事業(yè)永遠沿著健康、文明的道路發(fā)展。

3.茶文化的社會功能

當我們文化的各個層次及其核心部分之后，我們就可以明白茶文化與一般的飲食文化有著很大的區(qū)別，即它除了滿足人們的生理需要之外，更重要的是為了滿足人們的心理需求。茶道精神是在茶藝操作過程中體現的，是人們在品茗活動中一種高品位的精神追求。人們走進現代的茶藝館，并不是為了解渴，也不僅僅是為了保健的需要，更多是的一種文化上滿足，是高品位的文化休閑，可以說是一種高檔次的文化消費。經營茶藝館都，當然講究經濟效益，但同時也非常重視茶文化知識的普及和推廣，經常舉行茶藝表演，開辦茶藝知識講座和培訓，積極參與茶文化活動，顯示出自覺的文化積極性，這是其他餐飲業(yè)所不能比擬的。對在茶藝館從事茶藝工作的人員，在文化素質上的要求也要比餐廳服務員更高一些，她們除了服務顧客之外，還肩負著普及茶藝知識、推廣茶文化的高尚任務，應該具有一種使命感和榮譽感。

那么，茶文化到底具有哪些社會功能呢？前述的眾多有關茶道、茶德的論述，已包括這方面內容，也就是說，那些茶德所要求做到的，就是茶文化的社會功能，就是茶文化對社會的貢獻。

唐代劉貞亮在《茶十德》中曾將飲茶的功德歸納為十項：以茶散悶氣，以茶驅腥氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利禮仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是屬于茶道范圍。因此，除了增進人們健康、促進茶業(yè)經濟發(fā)展、弘揚傳統(tǒng)文化之外，還可以將茶文化的社會功能簡化歸納為下列三個方面：

1.以茶雅心——陶冶個人情操。茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“靜”、“儉”、“潔”、“性”等，側重個人的修身養(yǎng)性，通過茶藝活動來提高個人道德品質和文化修養(yǎng)。

2.以茶敬客——協(xié)調人際關系。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“倫”等，側重于人際關系的調整，要求和誠處世，敬人愛民，化解矛盾，增進團結，有利于社會秩序的穩(wěn)定。

3.以茶行道——凈化社會風氣。在當今的現實生活中，商品大潮洶涌，物欲膨脹，生活節(jié)奏加快，競爭激烈，人心浮躁，心理易于失衡，人際關系趨于緊張。而茶文化是各雅靜、健康的文化，它能使人們繃緊的心靈之弦得以松弛，傾斜的心理得以平衡。以“和”為核心的茶道精神，提倡和誠處世，以禮待人，對人多奉獻一點愛心，一份理解，建立和睦相處、相互尊重、互相關心的新型人際關系。因此，必然有利于社會風氣的凈化。

范增平先生在《茶藝文化再出發(fā)》一文中曾將茶文化的社會功能具體歸納為下列幾個方面：

探討茶藝知識，以善化人心。

體驗茶藝生活，以凈化社會。

研究茶藝美學，以美化生活。

發(fā)揚茶藝精神，以文化世界。（范增平：《臺灣茶文化論》51頁，臺灣碧山巖出版公司出版）

范增平先生是以另一視角，從四個層面來論述茶文化的社會功能。他這里所說的“茶藝文化”，實際上就是茶道精神，也就是茶文化的社會功能，與我們上面所述基本精神是一致的，可以互相參照，互為補充。我們每一個從事茶文化事業(yè)的茶人，都應該自覺地以此作為我們的最高指導原則和最高追求，為祖國博大精深的茶文化事業(yè)的蓬勃發(fā)展作出積極的貢獻。

第五篇：茶道為中國茶文化之瑰寶

茶道，為中國茶文化之瑰寶，也為一切茶道之頂峰。

何也？中國事茶的家鄉(xiāng)，茶文化在中國源遠流長，縱觀從“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”的史前時期到現代，從中國大陸本土到韓國、日本及歐美，茶文化遍布世界各地，茶文化千姿百態(tài)、異彩紛呈，但簡單概括可知，茶的飲用及表示不過四大類。第一類為“生涯之茶”，飲茶乃日?；A生涯之須要，為“柴米油鹽醬醋茶”百姓開門七事之一，用以止渴、往火、消積、提神，起到內外通利的生理作用，屬于茶文化的外層。第二類為“禮節(jié)之茶”，以茶待客、以茶會友、以茶談心，以茶來傳布文明禮節(jié)，觀賞茶藝動作的嫻熟典雅，品味茶水沏出的色、香、味等高等感受，乃至將茶藝與各種文化藝術運動相聯合，此屬茶文化的內層。第三類為“禪之茶”，修如來禪者以飲茶來助修安那般那息法息道，祖師禪者則直截了當“茶禪一味”，以茶來開悟佛性、明心見性，在中國叢林寺廟里延續(xù)至今的茶禪，以及在日本發(fā)揚光大的茶道，均屬茶文化的密層。第四類為“佛果之茶”，即唐密曼荼羅中之茶贍養(yǎng)法，也即本文所稱的金剛茶；此茶表佛法的深般若即諸佛的機密般若，是于緣起性空之基本理上更顯實相不空之事，表如來口、如來味、如來意、如來常樂我凈等無盡意味，飲此茶者即表種菩提之因，當來必成佛果，故此為茶文化的密密層。

筆者雖言金剛茶為一切茶道的頂峰，但盡不排貶其它茶道，由于頂峰必由基本和中間來支撐，沒有基礎和中間，頂峰也無所安立。

因而茶文化的四層，又可稱之為基本層、中間層、高層和無上層，即上述之生活茶、禮節(jié)茶、禪茶和金剛茶。故金剛茶作為茶道的頂峰，是茶文化向高層發(fā)展之必定，也是茶葉性相本具之必定。

金剛茶者，表佛果覺之海，無量便利門、畢竟門、醍醐門、甘露門攝于一茶、一味、一道、一壺中。繁則華嚴重重，富貴莊嚴，百千本尊，共聚一壇，共享茶味；簡則一壺一杯一茶一飲而盡千江水。一茶味能生無量法味，無量法味進一茶味本自無生，如同阿字本不生故，亦如阿字能生萬法。欲解此中味者，須入《華嚴》大小無礙、一多相容、托事顯法生解門。故得密宗茶道基本偈曰：

小小茶壺容大千，甘露凈水注其間。

沏出金剛茶味道，菩提佛種入心坎。

二、溯本追源話茶緣

茶，本是中國之特產。佛教，原發(fā)祥于印度。茶與佛教之聯合，由來已久。相傳東晉時僧人已于廬山植茶，敦煌行人以飲茶蘇助修。據《釋道該說續(xù)名僧傳》上記錄，南北朝時法瑤和尚，飯所飲茶，年七十九，禮致上京。茶葉以其提神醒腦、消食往火、益壽延年的自然功能，自然而然地契合于佛教的修行須要。隨著佛教傳進中國，僧人逐漸認識到飲茶的利益，而大加推廣。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本質滋味”與禪家淡泊自然，闊別執(zhí)著的“平凡心鏡”相契相符。百丈禪師有“吃茶、保重、歇”三訣?！段鍩魰份d有所謂飯后三碗茶的和尚家風。唐朝時，茶已成為僧伽生涯所不可或缺。

“茶道”一詞，最早呈現于唐朝禪僧皎然的詩句中。而皎然和尚是茶圣陸羽的好友，于茶道也深有研討，且給予陸羽很多輔助，皎然詩句中有“三飲便得道”之語。茶圣陸羽撰述《茶經》，重在總結、傳播 “飲茶之道”，皎然和尚則重在發(fā)揚“悟道之茶”，一者重物，一者重心。茶之與禪，一物一心，兩種法數，兩種文化，有同有別，非一非異，有相無相，不即不離。宗門將茶禪文化施展極至，以“茶禪不二”、“茶禪一味”為主旨，廣行度生化他、好處世道人心的妙用。自唐宋時期，隨中國文化流傳到日本，茶禪文化在日本生根開花。及至本日，茶道已成為日本傳統(tǒng)文化的主要組成部分，并隨其經濟的突起而波及影響到世界。

然密宗茶道，雖也發(fā)源于中國唐代，但并未隨唐密流傳于日本而完整傳播過往，或雖有少分傳播但沒有被器重和發(fā)揚。日本入唐學法的僧人，雖在唐見過很多供養(yǎng)三寶的茶禮，并帶回茶種種植，但他們都未能將茶道作為密宗的特別法門而引起足夠的看重。是故，雖當本日本茶道在世界的影響如日如虹，但仍有所缺。密宗茶道即為日本茶道所缺乏者，也為我中華茶道可大力宏揚者，同時也是茶道發(fā)展欲臻于圓滿的必定。

當開元三大士（善無畏、金剛智、不空）來中國首都長安流傳密教時，中國已開端風行坐禪飲茶的茶道。密教修的是即身成佛的機密禪，一切修法都可說是修供養(yǎng)法。而茶成為最佳供品之一，從一開端就與密教修供結下了不解之緣?？贾T典籍，最早將茶供養(yǎng)引入密宗者，當推一行和尚?！洞笳悖畡e尊雜記．北斗本》有幾幅曼荼羅圖象，其中就有茶供養(yǎng)，而“北斗七星護摩法”乃一行阿?黎所創(chuàng)建。廣東江門一帶傳說，一行阿?黎曾在江門白水暫住，日種茶樹，夜觀天象，進士陳吾道建茶庵寺，并為一行塑像立碑以紀念?？梢娞泼軓陌l(fā)展初始即將茶道融入密宗。大唐歷代天子賞賜高僧大德，多用茶供，即以供茶賜茶為供佛施僧的高等禮遇。如金剛智忌辰，舉辦千僧供，玄宗賜茶（餅）一百一十串，以供齋用?；莨藿吵Ｒ蕴熳铀n之茶，換購圖畫原料畫曼荼羅。

若僅憑如上的史實和文獻記錄，密宗茶道也就幾乎湮沒于歷史的塵埃中了。然可大慶幸、大歡樂的是，隨著法門寺地宮佛指舍利的出土和唐密曼荼羅的全面破譯，唐密茶道得以重現于世。由于法門寺地宮供養(yǎng)物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和智慧輪大阿?黎者，為最可貴的皇室茶具，也是世界上現存唯一最古老的茶具。法門寺地宮，乃為贍養(yǎng)佛指舍利，湊集了美滿的金、胎兩部曼荼羅的唐密大千世界。這是佛教由小乘、大乘發(fā)展到密乘最高階段，集合所有佛和菩薩，包括顯密全體教相（理論）、事相（實踐）的美滿悉地無上成績。智慧輪等諸大阿?黎，將完全的一套系列茶具安頓于地宮曼荼羅中，顯表的是天子對佛指舍利及大曼荼羅的尊崇，而密表的是全部茶道即為密教修供的羯磨曼荼羅。此即唐密圓融世降生法、圓融茶道和密宗的無上金剛乘茶道。故筆者有偈贊曰：

解渴藥療茶藝興，修定參禪一脈承。

最是唐時密供養(yǎng)，常樂我凈茶是?。

（注：一九八七年四月三日，沉睡了一千一百一十三年的唐代地宮，終于重見天日。一九九四年，當代密教大德、中國佛教文化研究所所長吳立民先生與中國社科界、佛學界，共同完成了對法門寺地宮唐密曼荼羅的全面破譯。一九九八年，吳老著作《法門寺地宮唐密曼荼羅之研討》出版問世。）

三、金剛茶之理念與行法

密教有教相與事相，教相講理論，事相講實踐修持。金剛茶之理念即如密教教相，行法即如密教事相。密教必受灌頂始可修學教相和事相，而金剛茶乃世降生法圓融之茶道，不必受灌頂而可修學。然仍須由通密教者傳授，方不違茶與密非一非異、不二而二、二而不二的圓融之旨；若由不通密者妄造，則亂人線人，貽害無限，不利于中華茶道真正上升到一個更高的層次。茶非密，密非茶，茶即密，密即茶，非茶非密，即密即茶，非一非異，不二而二，此即金剛茶上妙茶滋味也。

若約“二而不二”言，密教之理即金剛茶之理，金剛茶非別有它理可言。若約“不二而二” 言，金剛茶之行法即是在生活中啟悟妙智妙理的茶文化運動，不是在寺廟里修行密法的宗教運動。但此二者，也可相輔相成，互攝互入，圓融無礙。故此為金剛茶與宗教式密法的根本差別，也是金剛茶與普通茶藝、茶道的特殊不同。讀者當切記，切記！

由如上的闡明，我們就可以在此無礙地講授茶理、佛理了。

密教的根本理論，在《大日經》的《入真言門住心品》?！洞笕战洝贩踩罚谝黄贰度胝嫜蚤T住心品》，重要闡明密教教相，第二品《具緣品》以下，重要解釋密教事相?！蹲⌒钠贰返暮诵脑谟凇叭淞x”，即“菩提心為因，大悲為根本，方便為畢竟”。而“三句義”又可概括為一句話，即“如實知自心，阿字本不生”。密教之全體教相與事相，不離此三句義。密教之事修，當相即道，即事而真，不惟體悟緣起性空的妙理，更顯實相不空之事。故金剛茶之行法，完全部現密教的事理。譬如在行金剛茶道時，所用之茶葉，即表“菩提心為因”；沏茶所用之水，即表“大悲為根本”；茶道之用用具如茶壺、茶杯等，即表“便利為究竟”。這一切的茶道行法，最后回結為品茶，故品茶即是“如實知自心，阿字本不生”。

或有人問：自心是無形無相，品茶是有形有相，此二者如何是一呢？答：畢竟來說自心非有相非無相，從空之義上來說，是心了不可得，從不空之事上來說，一切相者具是心之現，有何事不是自心呢？禪宗有“茶禪一味”、“知茶味即知禪味”、“不知茶味即不知禪味”等語。密宗更是即事而真，真空妙有，果地便利，故可曰：知茶味即知如來味，不知茶味即不知如來味。此即生佛一如，世間與涅磐，無有少分辨。諸佛果地法，金剛茶所攝。

或有人問：阿字是梵音，屬聲塵，品茶用舌根，屬味塵，云何聲味相換？《楞嚴經》云，但于一門深刻，入一無妄，能令六根一時清凈，悟圓通根，由是修行，可得六根互用。金剛茶乃果地法門，以諸佛菩薩果地功德，加持行者因地，久久因地也結果地，或有上上根者，由大信愿加持故因果無礙，可頓具果地功德。如是金剛茶法，則與密教“即身成佛”之理一脈相承。

密教講六大緣起，以為宇宙間萬事萬物包含人類自身在內它的本體都是六大所成，即地、水、火、風、空、識這六大所成，前五大表物資，后一識大表精力，精力離不開物資，前五大合起來就是識大，故密宗偈云“六大無礙常瑜伽”。在金剛茶道中六大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大，給茶水加溫之熱力表火大，行茶道之動作云為表風大，融入水中之茶味表空大，行茶道之人表識大。故金剛茶道中，六大圓備，缺一不可，行此茶道即可六大周潤法界。又前五大地、水、火、風、空各表大圓鏡智、妙察看智、同等性智、成所作智、法界體性智，故人行此金剛茶道即可美滿五智。

密教的法相是以四種曼荼羅為代表，即大曼荼羅、三昧耶曼荼羅、法曼荼羅、羯磨曼荼羅。密教以四種曼荼羅來體現萬事萬物的現象，大曼荼羅表事物全部的時空，三昧耶曼荼羅表核心事物的形相，法曼荼羅表事物的名法，羯磨曼荼羅表事物的作用。如法門寺地宮，地宮的場合、用具等全體就組成大曼荼羅，各位佛菩薩手中所持的器物就是三昧耶曼荼羅，地宮捧真身菩薩蓮座下所契刻之梵文種子就是法曼荼羅，建造安頓曼荼羅及供養(yǎng)佛指舍利的進程就是羯磨曼荼羅。從法相上來說，金剛茶也必需具備此四種曼荼羅才干稱為密宗茶道，特殊是在茶具的設計上必需依法刻畫、塑造密教的曼荼羅圖象。繪有密教曼荼羅圖象的茶具，就是大曼荼羅。

或有人問：法門寺地宮唐皇所供的茶具，雖有豐盛的圖象，但并沒有密教的圖象，云何被視為密宗茶道和密供養(yǎng)呢？這是因為，唐皇所供的茶具乃設置于地宮中，而地宮全部即是金、胎兩部大曼荼羅，表法已很充分，可不必在茶具中反復。另外，唐僖宗用自己日常親用的茶具以供佛，更顯崇拜之至。所以，假如簡略地仿制唐皇所供的茶具，給現代人應用，雖有其寶貴之處，但還沒有真正發(fā)揚密宗茶道的精神本質。密宗茶道所用的茶具，必需依法繪制密教的曼荼羅圖象，才干為修習金剛茶道時所應用。譬如茶壺上應依各種本尊法而繪制各種本尊曼荼羅圖象，如是茶水才有各本尊法之作用。因此，在當代宏揚密宗茶道，還有很多工作要做，不是可以一揮而就的，但只要因緣合適，現代藝術和科技生產都很發(fā)達，也不難實現。至于如何造金剛茶道用具，本文邊幅有限，當另有闡述?？傊?，要依密教的經軌和傳承來做。

佛教的修行都可以概括為上供下施，密教的修行又可以概括為發(fā)菩提心和修三密（佛的身、口、意被稱為三密，凡夫則為三業(yè)），而密教是以修三密為主來行上供下施的。佛教修行非常講求當機和次第，不是一上來就修三密，而是依據水平不同，可單修一個密、兩個密，或三密同修。如凈土宗，倡導“一向專念阿彌陀佛”，即是以修口密為主，而《觀無量壽經》又是以修意密為主。按密宗道理金剛茶道也同樣有次第，一般可分為兩大類。第一類叫結緣茶，只要應用如法的密宗茶具，任何人在任何場合均可行此茶道，這是金剛茶道的基本層。結緣茶重在將唐密文化和普通茶藝相聯合，雖是基礎層但有很多行茶法，由于唐密文化很豐碩，中國茶藝也很豐盛。第二類叫內修外供茶，這是金剛茶道的核心，須依人傳授才可行此茶道，有四個次第：第一、奧義圓明茶；第二、耳根圓通茶；第三、六根互用茶；第四、普利世間茶。

第一、奧義圓明茶，即圓滿明了金剛茶的奧義，也即是在行茶道中體悟六大緣起和五智圓滿的法界奧義，是將密宗的教理貫串于茶道的行法當中使行茶者開啟智慧，這一次第也有很多行茶法。第二、耳根圓通茶，將密宗修聲密的法與行茶法相結合，有多少密教陀羅尼既有多少行茶法。第三、六根互用茶，將密宗修三密的法與行茶法相結合，有多少密教本尊法既有多少行茶法。第四、普利世間茶，行修前三次第確有實證，體悟金剛茶事理無礙，可行華嚴事事無礙法，內修外供，上供下施，廣行好處人天事業(yè)，與普賢菩薩等。

密宗講法住法位，當相即道，即事而真。所謂金剛茶，也實有一種茶葉叫“金剛茶”。其狀如佛牙，無有分杈，其母茶品德高尚，源遠流長，為唐代貢茶。只是目前條件不成熟，而沒有批量生產，待金剛茶道傳布時即可面世。金剛茶道所用的茶葉除“金剛茶”外，任何茶葉均可用，但各種茶葉依據其性相差異有不同的用法。密教修供養(yǎng)法，一般有四類：息災法、增益法、敬愛法、調伏法。金剛茶道用茶，也是依據具體行茶法中的深情結合茶葉的功能不同而有所選擇。例如綠茶適于茶道中的息災法，烏龍茶和花茶適于茶道中的敬愛法，苦丁茶適于茶道中的調伏法，紅茶和在茶中加有其它成分的糖茶、奶茶等適于茶道中的增益法。但由于綠茶的廣泛飲用和性質適中，綠茶可通用于息、增、懷、伏四類茶道行法。

若詳論金剛茶道事相，則可重重無盡。有意學此道者，當從金剛茶理念進手，學

一、兩個行法，漸漸圓熟懂得，才可修學上層次第。是故，得作金剛茶贍養(yǎng)法基本偈曰：

一切曼荼羅，納此茶道新。

種種本尊法，在壺顯法精。

大日如來敬，金剛薩?請。

金胎兩部法，藉此天下興。

四、任重道遠薪火傳

中國的茶葉和瓷器，自古就隨路上和海上的“絲綢之路”而傳遍世界，茶文化也在東西方各國、各地域生根開花，廣結碩果。情勢各異的飲茶方式融入到各國度、各民族的生活習俗中，形成了各國度、各民族自己的茶文化特點。中國事四大文明古國之一，歷史上曾經對世界的文明發(fā)展有出過宏大的貢獻。中國事茶文化的發(fā)源地，至今也還是茶葉產量和花費的大國。中國應當、也可以在茶文化上對世界做出更多的貢獻。中國文化博大高深，又擅長消化和接收外來文化而為己用，茶禪文化就是一例。禪是印度文化和中國文化結合的產物，禪對中國文化的繁華發(fā)展起過不可估計的作用；茶是中國本有，茶禪文化傳布于日本，而使日本文化得到空前的發(fā)展和提高。中國應當、也可以在茶文化上對世界做出更多的貢獻，特殊是在法門寺地宮出土、唐密文化被破譯后，中國已擁有了義理深入、內涵豐盛的上乘茶道。但要使中國的上乘茶道即金剛茶道在世界上大放異彩，還需全部茶人共同盡力，深刻研討，以宏揚茶文化為己任，立志為中華民族的巨大復興而做出應有的貢獻。

金剛茶道是圓融世降生法、圓融中國文化和印度文化的可貴結晶，金剛茶道的內在尋求即是物資文明和精力文明的高度同一，是好處人身人心、增進文化建設、凈化社會風尚、進步人文素質的有效道路。筆者有感于20世紀東密反哺回中國，有感于世紀末唐密得以重現于世，有感于善知識對筆者的教導和啟悟，特作法緣贊認為停止語：

若人問我?guī)熀稳耍?/p>

大德吳老功無邊。

釋經造曼慧深遠，事師十年得印傳。

達摩西來無人認，所謂衣缽不當飯。

乃由九年面壁功，方得慧可求心安。

密祖無畏與金剛，皇室尊高尚僧環(huán)。

攜來經卷了無它，但使人天得圓滿。

我?guī)煘槲易鲇∽C，身心安住法身圓。

古來印度皆如是，身心相應法脈傳。

發(fā)心興辦茶事業(yè)，收復唐密所遺憾。

眾人吃茶傳文明，同圓種智灑人間。

2002年12月20日歲次壬午 隆冬