第一篇:前郭爾羅斯蒙古族自治縣-文化第一人或第一位
前郭爾羅斯文化第一人或第一位
郭爾羅斯文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),博大精深,在中華和世界都曾產(chǎn)生過(guò)重大影響。獻(xiàn)身于郭爾羅斯文化事業(yè)的著名作家蘇赫巴魯先生就“第一人”或“第一位”做過(guò)縝密的考證和詳細(xì)的統(tǒng)計(jì),這就是足以令我們郭爾羅斯人引以為驕傲和自豪的驚世之功。
【01】:今日的郭爾羅斯,是歷史上孛兒只斤與豁羅刺思兩個(gè)偉大的民族何必而成。史載:郭爾羅斯先人,第一個(gè)走出額爾古涅·昆,創(chuàng)造了《化鐵出山》的遠(yuǎn)古起源傳說(shuō)。
【02】:郭爾羅斯籍的“三賢圣母”之首阿闌豁阿,因“感光生子”,孕育出孛兒只斤氏始祖孛端察兒,從而締造了一個(gè)“黃金家族”,養(yǎng)育了征服亞歐大陸的“世界皇帝”成吉思汗。
【03】:成吉思汗紀(jì)元三十四年(1240年)郭爾羅斯部落首領(lǐng)—成吉思汗的“筆貼式”精通漢文、女真文、畏兀兒文和蒙古文的薛赤兀爾,成為撰寫《蒙古秘史》的第一人。此書已被聯(lián)合國(guó)教科文組織認(rèn)定為世界歷史典籍、世界文學(xué)名著。
【04】:明初的翰林院侍講—火原潔,是郭爾羅斯人士,他是把《元朝秘史》譯成漢書的第一人。
【05】:1994年郭爾羅斯人第一次以“烏力格爾”的藝術(shù)形式,以《蒙古青史演義·五箭訓(xùn)子》為素材編寫了《五箭訓(xùn)子》搬上舞臺(tái),參加成吉思汗廟竣工慶典演出,獲得好評(píng)。至此,該劇目被收入《中國(guó)少數(shù)民族藝術(shù)詞典》等典籍,成為中國(guó)第一個(gè)登上舞臺(tái)的“烏力格爾”劇目。
【06】:1953年,郭爾羅斯前旗查干花文化站,在國(guó)內(nèi)第一次把查瑪舞搬上舞臺(tái),參加吉林省群眾業(yè)余匯演,開創(chuàng)了內(nèi)蒙古乃至全國(guó)之首例。
【07】:1956年郭爾羅斯孛兒只斤氏民間演奏家蘇瑪,隨中國(guó)文化代表團(tuán)參加第十一屆“布拉格之春”國(guó)際音樂節(jié)的演出,并或嘉獎(jiǎng)。至此,郭爾羅斯蒙古人第一次把蒙古四弦琴推向歐洲舞臺(tái)。
【08】:1960年,前郭爾羅斯蒙古族自治縣民族歌舞團(tuán)推出實(shí)驗(yàn)蒙古劇《斧劈小王爺》。此劇為國(guó)內(nèi)首例,開中國(guó)蒙戲之先河。
【09】:1978年郭爾羅斯人在郭爾羅斯境內(nèi)搜索、翻譯、整理的《蒙古族婚禮歌》1983年在中國(guó)民間文藝出版社出版并獲得第二節(jié)全國(guó)民間文學(xué)獎(jiǎng)。這是我國(guó)發(fā)現(xiàn)、出版的最早的一部蒙古族婚禮歌。
【10】:1930年11月6日、20日,郭爾羅斯人在《蒙古日?qǐng)?bào)》上發(fā)表了《蒙古古樂考》,后由國(guó)家級(jí)刊物《樂器》兩期選載。這是第一篇我國(guó)最早論證“馬頭琴始祖—火不思”的文章。20年后,得到了國(guó)內(nèi)外的認(rèn)同。
【11】:1984年,郭爾羅斯人在吉林人民出版社出版了《成吉思汗傳說(shuō)》(上卷),是中國(guó)人創(chuàng)作,出版的第一部漢文版的關(guān)于成吉思汗的長(zhǎng)篇傳記小說(shuō)。
【12】:1985年郭爾羅斯人創(chuàng)作了第一部電影《成吉思汗》(一、二集),在國(guó)內(nèi)外發(fā)行、放映、并獲“薩日朗”藝術(shù)一等獎(jiǎng)。
【13】:1990年1月郭爾羅斯人搜集、演唱、翻譯、整理、出版的長(zhǎng)篇“烏力格爾”《陶克陶胡》至今還是第一部。后又在內(nèi)蒙古人民出版社出版了蒙文版。
【14】:1990年3月郭爾羅斯人編著,在中央民族大學(xué)出版社出版的《蒙古族風(fēng)俗志》(上),當(dāng)屬國(guó)內(nèi)少數(shù)民族第一部民俗志書;1993年,此書在美國(guó)“世界民俗學(xué)術(shù)研討會(huì)”上展出。
【15】:自1991年至2004年,郭爾羅斯作家在臺(tái)灣云龍出版社、知書房出版社先后二版四次印刷、發(fā)行世界各國(guó)的長(zhǎng)篇蒙古文學(xué)《成吉思汗·一統(tǒng)蒙古》、《成吉思汗·開疆?dāng)U土》、《鐵木真》、《成吉思汗》等六部。據(jù)臺(tái)灣出版數(shù)字統(tǒng)計(jì)庫(kù)統(tǒng)計(jì),居世界第一位。
【16】:1996年7月,在蒙古國(guó)召開由17個(gè)國(guó)家參加的首屆“世界游牧民族作家大會(huì)”,郭爾羅斯人獲此次大會(huì)中唯一的一枚“成吉思漢令牌”國(guó)際獎(jiǎng)。由此,也是成吉思汗題材系列的成就獎(jiǎng)。
【17】:2004年,郭爾羅斯人以歷史傳說(shuō)“蒼狼白鹿”為題材創(chuàng)作的巨幅大畫《蒙古人》當(dāng)屬國(guó)內(nèi)第一家。
【18】:2005年,郭爾羅斯的“烏力格爾”被國(guó)家列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,在國(guó)內(nèi)當(dāng)屬首位。
【19】:2005年,郭爾羅斯人譯著、出版的《蒙古秘史·文學(xué)本》為國(guó)內(nèi)第一部文學(xué)、考證本。
【20】:2006年,前郭爾羅斯被中華民族管弦樂學(xué)會(huì)認(rèn)定為“中國(guó)馬頭琴之鄉(xiāng)”是國(guó)內(nèi)當(dāng)前之首稱。
【21】:2006年,前郭爾羅斯蒙古族自治縣慶祝自治縣成立50周年,1199把馬頭琴齊奏,創(chuàng)造了吉尼斯紀(jì)錄。
【22】:2006年,中國(guó)吉林查干湖第五屆冰雪捕魚旅游節(jié)期間,創(chuàng)下了10.45萬(wàn)公斤單網(wǎng)冰下捕撈的吉尼斯紀(jì)錄。
郭爾羅斯人寶貴的精神資源,豐厚的文化遺產(chǎn),彌足珍貴。
來(lái)源:《前郭縣情教育讀本》版權(quán)歸作者所有
第二篇:蒙古族祭祀文化
蒙古族祭祀文化
成吉思汗祭奠:
成吉思汗祭典是蒙古族祭奠成吉思汗的習(xí)俗,最早始于窩闊臺(tái)時(shí)代,到忽必烈時(shí)代正式頒發(fā)圣旨,規(guī)定祭奠成吉思汗先祖的各種祭禮,使之日臻完善?,F(xiàn)今鄂爾多斯伊金霍洛的成吉思汗祭典,就是沿襲古代傳說(shuō)的祭禮。成吉思汗祭祀一般分平日祭、月祭和季祭,都有固定的日期。專項(xiàng)祭奠一年舉行六十多次。祭品齊全,皆供整羊、圣酒和各種奶食品,并舉行隆重的祭奠儀式。每年陰歷3月21日為春祭,祭祀規(guī)模最大、最隆重。各盟旗都派代表前往伊金霍洛成陵奉祭。成吉思汗哈日蘇勒德祭祀:
成吉思汗哈日蘇勒德,由一柄主蘇勒德和四柄陪蘇勒德組成。因而亦稱“四斿哈日蘇勒德”、“鎮(zhèn)遠(yuǎn)哈日蘇勒德”,漢語(yǔ)曾稱黑神矛,黑纛,象征著長(zhǎng)生天賜予成吉思汗的佑助事業(yè)成功的神物。哈日蘇勒德祭壇所在地叫“蘇勒德霍洛”。由蘇勒德達(dá)爾扈特守護(hù)、供奉。蘇勒德祭壇,是高一尺的平臺(tái),周圍用木板豎立而成的圍欄。舉行祭奠時(shí),常用黃色布料或綢緞圍在外邊,因而圍欄俗稱“什拉庫(kù)列”(黃色圍欄)。
窩闊臺(tái)祭奠:
窩闊臺(tái)系成吉思汗三子,在成吉思汗去世后,繼承了大汗王位。據(jù)傳說(shuō),窩闊臺(tái)在去世后,有他的肩胛骨流傳于達(dá)旗展旦召地區(qū),并有部分達(dá)爾扈特牧民一直保護(hù)著裝有窩闊臺(tái)肩胛骨的銀箱,當(dāng)?shù)啬撩癖A袅藢?duì)窩闊臺(tái)的肩胛骨進(jìn)行祭奠的習(xí)俗,達(dá)拉特這一名稱就有可能源自于此。
十三阿塔天神祭祀:
在鄂爾多斯南部的烏審旗沙爾利格有一個(gè)鮮為人知的哈答斤氏族,供奉著一尊阿塔天神。鄂爾多斯阿塔天神祭祀,是蒙古族最古老的祭祀形式,鄂爾多斯蒙古族古代信仰的是原始的薩滿教。在古代由于自然環(huán)境、生活條件等多種原因,在蒙古人的頭腦里產(chǎn)生了天神,天神則存在于蒼穹的虛幻反映里,薩滿教便是天神與人之間的聯(lián)系者,而且,薩滿教將天神分為東西兩個(gè)部分,西方五十五尊天神,東方四十四尊天神,東方四十四尊天神的兄長(zhǎng)是阿塔烏蘭天神,因?yàn)榘⑺?/p>
蘭天神代表著“災(zāi)難之主”,支配著風(fēng)雪、災(zāi)害、損失和收益等,因此,人們把牲畜的興旺,打獵的收獲,遠(yuǎn)征作戰(zhàn)的勝利都?xì)w功于“阿塔天神”的保佑。所以古代的蒙古族便開始祭祀阿塔天神。
薩崗徹辰祭祀:
薩岡徹辰是蒙古族三大歷史著作之一《蒙古源流》的作者,是蒙古鄂爾多斯萬(wàn)戶巴圖洪臺(tái)吉的長(zhǎng)子,生于1604年,成吉思汗黃金家族后裔。薩岡逝世后,人們經(jīng)常祭奠他?,F(xiàn)在每年的陰歷五月十六日,烏審旗群眾都要舉行祭奠盛會(huì),表達(dá)對(duì)他的懷念之情。
拖雷伊金祭奠:
位于鄂托克旗沙日布日都的成吉思汗季子拖雷靈帳遺址,原是祭祀拖雷的地方。拖雷是繼承成吉思汗家業(yè),傳承成吉思汗圣火(香火)的人,幾百年來(lái)成吉思汗圣火一直在這里傳承,這里的祭祀,主要是祭祀圣火,具有特點(diǎn)。在這里建立拖雷伊金祭祀文化點(diǎn),具有深刻的文化內(nèi)涵,是鄂托克旗的一大亮點(diǎn)。
蒙古族祭駝:
蒙古族祭駝,是流傳于蒙古族牧駝群眾中的一種集宗教信仰、傳統(tǒng)生產(chǎn)、人文思想為一體的民間活動(dòng)。蒙古族祭駝以雙峰駝為對(duì)象,較大規(guī)模的祭駝在雙峰駝的主要產(chǎn)區(qū)進(jìn)行,非主產(chǎn)區(qū)以牧戶為單位舉行小型的祭祀。在雙峰駝產(chǎn)區(qū)最具代表性的是阿拉善蒙古族祭駝,由祭公駝、祭母駝、祭駝群等內(nèi)容組成。
哈布圖?哈撒兒祭祀:
成吉思汗胞弟,史稱卓赤?哈撒兒,哈布圖?哈薩爾,公元1164年生,1227年春病逝。哈薩爾自幼隨其兄鐵木真,為統(tǒng)一蒙古高原各部落,建立統(tǒng)一蒙古汗國(guó)做出了巨大的貢獻(xiàn),哈薩爾是蒙古族歷史上著名的政治家、軍事家和名將、神射手。哈薩爾部后裔自古以來(lái)有祭奠其祖哈布圖?哈薩爾的傳統(tǒng)。哈布圖?哈薩爾的舍利陵隨四子部、烏拉特部、茂明安部多次西遷,終至擇落于原烏蘭察布盟的中心地帶,新寶力格蘇木境內(nèi)安放至今。
青城寺祭星:
青城寺蒙古族祭星”為敖漢旗四家子鎮(zhèn)青城寺所獨(dú)有,每年正月初八晚,蒙古族群眾自發(fā)來(lái)到青城寺,祭祀星宿,以求來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順。
翁根毛都祭祀:
農(nóng)歷七月初三,巴林右旗原人大主任恩和組織舉行了翁根毛都(神樹)那達(dá)慕大會(huì)。選定在七月初三進(jìn)行神樹祭祀是有歷史依據(jù)的。據(jù)說(shuō)長(zhǎng)期以來(lái),當(dāng)?shù)厝嗣窬驮谶@個(gè)日子進(jìn)行神樹的祭祀,祈求一年風(fēng)調(diào)雨順和幸福安康。
祭泉:
祭泉,在蒙古族祭祀文化中是十分難得的珍稀現(xiàn)象,然而,在鄂托克旗查布蘇木的敖倫布拉格至今仍然較完整地保留著這一傳統(tǒng)習(xí)俗。現(xiàn)在祭祀神泉,選擇在農(nóng)歷5月19,每年舉行一次。屆時(shí)遠(yuǎn)近成百的牧民自動(dòng)蜂擁而至,或乘騎、或趕車,帶著肥碩大尾的羊背子、餅子、鮮奶、美酒聚集到一起。祭祀在上午開始,主持人以巴扎爾嘎迪為首,率領(lǐng)眾人叩拜“洛素伊金”,熏香燃柏,潑散食物,繞泉祭灑白山羊奶和紅牛奶、美酒等,還有數(shù)位喇嘛在敖包旁披紅袍,執(zhí)手鈴,閉目誦經(jīng)。如今傳統(tǒng)的祭泉習(xí)俗活動(dòng),與廣大牧民的文化娛樂生活相融和,展示著新生活的風(fēng)采。
駱駝祭火 :
蒙古族祭駝,是流傳于蒙古族牧駝群眾中的一種集宗教信仰、傳統(tǒng)生產(chǎn)、人文思想為一體的民間活動(dòng)。蒙古族祭駝以雙峰駝為對(duì)象,較大規(guī)模的祭駝在雙峰駝的主要產(chǎn)區(qū)進(jìn)行,非主產(chǎn)區(qū)以牧戶為單位舉行小型的祭祀。在雙峰駝產(chǎn)區(qū)最具代表性的是阿拉善蒙古族祭駝,由祭公駝、祭母駝、祭駝群等內(nèi)容組成。
祭火:
祭火,也叫“祭灶”。蒙古族的一種古老傳統(tǒng)習(xí)俗。因?yàn)槊晒湃颂貏e崇敬火神,認(rèn)為爐灶是火神所在地,是家道或家族興旺的象征,是神圣不可侵犯的神明。
所以不準(zhǔn)往灶口倒水,不能用利鐵器捅火,不往火中吐痰,不準(zhǔn)焚燒污穢的東西,忌諱用腳蹬在鍋灶或在火上烤腳。平時(shí)蒙古包和房屋里的爐灶,火盆和篝火堆等,都被視為火神而加以崇拜,每逢年節(jié)、遷居或婚禮時(shí),都要舉行祭祀。各地形式略有差異。一般是將牛羊肉、奶酒、黃油、奶食品等投入火中或供在爐灶旁進(jìn)行禱告,吟誦祭火祝辭或請(qǐng)喇嘛念經(jīng)。
木華黎祭祀:
木華黎:公元1170~1223年,蒙古名將、攻金統(tǒng)帥。成吉思汗“四俊”開國(guó)元?jiǎng)字弧C晒旁菀鄡翰咳?。沉毅多智略。輔佐成吉思汗統(tǒng)一蒙古諸部,戰(zhàn)功卓著。每逢農(nóng)歷五月十一,位于成吉思汗陵西南近百公里的烏審旗白音敖包變得格外熱鬧。接受人們頂禮膜拜的是一桿蘇立德。人們都說(shuō),它是國(guó)王木華黎的化身。木華黎是蒙古帝國(guó)杰出的統(tǒng)帥,他與孛爾術(shù)、孛爾呼、赤老溫號(hào)稱四杰,是能夠給成吉思汗以重大影響的少數(shù)幾個(gè)人物之一。與莊嚴(yán)神圣的祭祀活動(dòng)一起進(jìn)行的,還有蒙古族傳統(tǒng)的娛樂項(xiàng)目:摔跤和賽馬。隆重的祭祀程序結(jié)束之后,蘇立德要在日落之前,由專人護(hù)送,離開這里。
察干蘇力德祭祀:
察干蘇力德漢譯名叫九鼎白徽(漢文史書稱九斿白纛),由原鄂爾多斯烏審察哈爾哈然圖克欽(護(hù)旗手)戶設(shè)壇祭祀守護(hù),位于今烏審旗無(wú)定河鎮(zhèn)毛布拉格村陶高圖灘北側(cè)叫阿拉布爾的地方。察干蘇力德祭壇由主鼎蘇力德、游使蘇力德及護(hù)衛(wèi)蘇力德神戟三部分組成。
第三篇:蒙古族文化
蒙古高原及其周邊地域,自古以來(lái)就是阿爾泰各民族生息繁衍的空間,歷史上曾經(jīng)涌現(xiàn)出大大小小數(shù)十個(gè)民族。共同或相近的生產(chǎn)生活方式,決定了他們之間有著相同或相近的文化基因,從而使他們創(chuàng)造了以相同或相近的價(jià)值取向、審美尺度為基礎(chǔ)的文化類型——以游牧為典型特征的草原文化。并成為他們相互認(rèn)同和交流的天然紐帶,為他們奠定了相互之間文化交融和繼承的基礎(chǔ)。從草原區(qū)域的歷史發(fā)展進(jìn)程看,草原文化的傳承,在蒙古高原各民族間主要通過(guò)兩種方式完成的:一是相互間的文化傳播。一些曾經(jīng)占統(tǒng)治地位的民族文化往往成為一個(gè)時(shí)代的主流文化,對(duì)于弱小、落后民族產(chǎn)生極其深遠(yuǎn)的影響。匈奴人的制度文化在草原上延續(xù)數(shù)千年,柔然人發(fā)明的可汗稱號(hào),成為此后所有草原政權(quán)最高首腦的稱謂,而突厥人的基督教信仰、回鶻人的摩尼教信仰在蒙古族文化中得到積淀,回鶻文字母成為蒙古文字模版??。
13世紀(jì)蒙古高原的統(tǒng)一,徹底打破了蒙古高原區(qū)域之間的封閉,打破了原有的民族、部族格局,結(jié)束了蒙古高原數(shù)千年民族、部族紛爭(zhēng)的歷史,同時(shí)也促進(jìn)了草原文化的大融合,使整個(gè)草原文化的發(fā)展成為一個(gè)整體,使之發(fā)展趨于平衡。這種融合雖然伴隨著戰(zhàn)爭(zhēng)和民族壓迫,但在客觀上代表了一種歷史發(fā)展的趨勢(shì)。在統(tǒng)一和睦的環(huán)境中生產(chǎn)生活是社會(huì)發(fā)展的要求,也代表了廣大民眾的愿望。蒙古族由最初的一個(gè)弱小部族,就像滾雪球一樣,將大量不同氏族、部族和民族包容到共同體之中與此同時(shí),也將草原各民族的文化融合為一體,吸收、消化了以往草原民族文化的全部精華,濃縮了草原文化的基本特征,在此基礎(chǔ)上形成了既具有民族特色、又具有時(shí)代特征的文化形態(tài)。自蒙元王朝之后,蒙古高原在其后的封建時(shí)期內(nèi),沒有再次出現(xiàn)完全的分裂,民族成份沒有發(fā)生新的變化。這一歷史現(xiàn)象的出現(xiàn),原因是十分復(fù)雜的,但有一點(diǎn)可以肯定,13世紀(jì)所形成蒙古族文化吸納整合了以往草原文化的全部歷史積淀和精華并給草原文化未來(lái)的發(fā)展以明確的昭示,形成了較強(qiáng)的凝聚力。正是因?yàn)槊晒抛逶诓菰瓪v史文化中的典型性和代表性地位,13世紀(jì)之后的“蒙古”一詞,已經(jīng)成為國(guó)際上表述草原人及其生活方式、地理空間、動(dòng)植物種屬和草原文化的基本概念,蒙古馬、蒙古包、蒙古高原、蒙古草原、蒙古人種以及數(shù)百種“用蒙古文拉丁化命名的”植物名稱等等,表明蒙古族在世人的觀念中已成為草原和草原文化的代名詞。
制度文化是檢驗(yàn)一個(gè)地區(qū)或民族文明化程度的最重要尺度之一,草原民族在悠久的歷史歲月里,根據(jù)自身生產(chǎn)生活方式、民族結(jié)構(gòu)的情況,創(chuàng)建了與之相適應(yīng)的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化體制,形成了極具特色且完整的制度文化。
眾所周知,具有游牧特色的草原社會(huì)制度的基本形態(tài)是由匈奴民族奠定的。從草原民族的歷史可以清晰地感受到,不同時(shí)代的民族對(duì)國(guó)家的建構(gòu)模式做過(guò)不同的嘗試和探索,從公元四世紀(jì)開始,由草原向周邊的擴(kuò)張逐漸成為一種趨勢(shì),并且一浪高過(guò)一浪。但是,我們也注意到了另一點(diǎn),一直到成吉思汗統(tǒng)一蒙古高原,游牧王朝以氏族、民族為中心的國(guó)家政權(quán)構(gòu)建體制從未改變,征服與被征服民族之間的沖突始終伴隨著每一個(gè)草原帝國(guó),往往成為其崩潰的重要原因。匈奴等民族雖借一時(shí)之強(qiáng)盛,曾與中原王朝分庭抗禮,但未能妥善解決內(nèi)部的民族、部族之間的矛盾,一旦出現(xiàn)大的自然災(zāi)害、君主的更替,貌似強(qiáng)大的政權(quán)便會(huì)瞬間分崩離析.歸根結(jié)底,從匈奴帝國(guó)到遼王朝,絕大多數(shù)草原政權(quán)都是以氏族、民族為中心建立起來(lái)的王朝,國(guó)家形態(tài)未能完成從血緣型向地域型的歷史跨越。
“因俗而治”制度是草原民族在制度文化方面的一大創(chuàng)舉,是中國(guó)古代處理民族問(wèn)題的成功范例之一。受游牧經(jīng)濟(jì)的單一性的制約,在手工業(yè)品和農(nóng)業(yè)產(chǎn)品方面,草原民族對(duì)定居民族有較強(qiáng)的依賴性。為了滿足這種需求,就必須處理好與定居民族的關(guān)系。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的磨合,一些的草原民族建立的政權(quán),針對(duì)中國(guó)多民族并存的社會(huì)格局,采取了入主中原、統(tǒng)而分治的政策。13世紀(jì)崛起的蒙古人秉承并發(fā)展了草原文化的這一制度。隨著版圖的擴(kuò)張,被征服區(qū)域的歷史背景和文化背景更加復(fù)雜。蒙古統(tǒng)治者提出了“因其俗,柔其人”的分治政策,一是沿用被征服民族傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu);二是維持各民族文化,利用其傳統(tǒng)觀念羈縻其思想。如在中原地區(qū)實(shí)行“以儒治國(guó),以佛治心”策略,在西藏實(shí)行政教合一制度,在云南地區(qū)推行土司制度,在蒙古地區(qū)則沿用傳統(tǒng)制度,等等。然其建樹的頑強(qiáng)生命力直接與現(xiàn)代社會(huì)相連接,能夠超越民族,能夠超越國(guó)界,能夠超越信仰,能夠超越時(shí)間,實(shí)屬對(duì)人類智慧寶庫(kù)的一種非凡貢獻(xiàn)”。毫無(wú)疑問(wèn),成吉思汗和忽必烈所推行的政治制度、文化制度,都是建立在歷代草原民族歷史經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)之上,他們的智慧濃縮了草原文化的精華,是草原文化發(fā)展的必然結(jié)果,標(biāo)志著草原制度文化已經(jīng)超越了民族文化的范疇,已經(jīng)具備了世界性品質(zhì),具有進(jìn)步意義。
由于人們不能將草原文化看作一個(gè)持續(xù)發(fā)展的整體,自然會(huì)對(duì)13世紀(jì)蒙古族所創(chuàng)造的歷史產(chǎn)生很多困惑,一個(gè)歐洲人曾發(fā)出過(guò)這樣的感慨:“從未建過(guò)一座城市的蒙古部落,建立了統(tǒng)治一半世界的帝國(guó);以狩獵、放牧為生的人打垮了三個(gè)文明古國(guó)的軍隊(duì);而不會(huì)寫字的野蠻人居然為50個(gè)民族制定了法律”。如果我們能夠正確認(rèn)識(shí)蒙古族是草原文化數(shù)千年文明的集大成者的話,類似的感慨就不應(yīng)當(dāng)出現(xiàn)。
草原民族制度文化由匈奴到蒙古的形成、發(fā)展和演變,尤其是自魏晉南北朝“五胡”民族,到遼—契丹、蒙古—蒙元的國(guó)家觀的發(fā)展,對(duì)中國(guó)乃至世界產(chǎn)生了極其重大的影響,我們?cè)诳吹狡鋽U(kuò)張戰(zhàn)爭(zhēng)帶來(lái)的負(fù)面影響的同時(shí),還應(yīng)當(dāng)注意到其積極的一面。以中國(guó)古代歷史為例,草原民族跨不同經(jīng)濟(jì)形態(tài)、不同民族文化形態(tài)建立統(tǒng)一國(guó)家政權(quán)觀念的形成及其實(shí)踐,為各民族之間在和平環(huán)境下進(jìn)行經(jīng)濟(jì)文化交流創(chuàng)造了條件,更重要的是,它改變了兩種經(jīng)濟(jì)形態(tài)下游牧農(nóng)耕民族之間長(zhǎng)期對(duì)峙的局面,使雙方由經(jīng)濟(jì)互補(bǔ)關(guān)系延伸到政治、文化的依存關(guān)系,這種認(rèn)同感的確立,在歷史上為中華多民族國(guó)家的統(tǒng)一和穩(wěn)定創(chuàng)造了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),其意義和貢獻(xiàn)是巨大的。
第四篇:蒙古族祭祀成吉思汗文化
成吉思汗祭祀,是蒙古民族崇拜成吉思汗的集中體現(xiàn),也是成吉思汗八白宮能夠長(zhǎng)期延續(xù)的基礎(chǔ),是鄂爾多斯地區(qū)乃至全體蒙古族家喻戶曉的祭祀活動(dòng)。八百年以來(lái)鄂爾多斯蒙古族達(dá)爾哈特部肩負(fù)守護(hù)、祭祀成吉思汗八白宮及蘇勒德等圣物的神圣使命,以世襲制的形式傳承成吉思汗祭祀,成為蒙古民族當(dāng)中唯一直接傳承成吉思汗祭祀的特殊群體,他們使神秘的成吉思汗祭祀在鄂爾多斯地區(qū)完整地保留至今。
什么是成吉思汗大祭
成吉思汗大祭,是保存在伊金霍洛祭典成吉思汗的一項(xiàng)重要祭祀活動(dòng)。成吉思汗祭祀繼承了北方游牧民族信仰崇拜文化的精髓,屬于蒙古族帝王祭祀的主要內(nèi)容,是蒙古貴族最高規(guī)格的祭祀活動(dòng)。成吉思汗祭祀包括八白宮祭祀和專項(xiàng)祭祀,主要是指以成吉思汗與孛兒帖哈屯宮帳為核心的八白宮祭祀和蘇勒德祭祀。成吉思汗祭典種類多,除每日、每月的例行祭典外,一年舉行數(shù)十次專項(xiàng)祭典,其中“四時(shí)大祭”更為典型。元世祖忽必烈在建立元朝后,尊其祖父為元太祖,并欽定成吉思汗四時(shí)大祭,明確了祭祀的議程及內(nèi)容,建立和完善了守護(hù)成吉思汗八白宮的達(dá)爾哈特人的組織機(jī)構(gòu)和職責(zé)分工。此后,成吉思汗祭祀一直依此而行,時(shí)至今日成吉思汗陵仍然較完整地保留了13世紀(jì)以來(lái)的祭祀方式。
成吉思汗祭典,一般分為季祭、月祭和奉祭。季祭為四季之祭,每年四次分別為:農(nóng)歷三月二十一日為查干蘇魯克祭(也叫馬奶祭);農(nóng)歷五月十五為夏季淖爾祭;農(nóng)歷九月十二為秋季的禁奶祭;農(nóng)歷十月初三為冬季的皮條祭。月祭是在每月的初
一、初三舉行的固定祭典。奉祭是平時(shí)擇日進(jìn)行的經(jīng)常性祭典。此外還有守陵人按家族每年在固定的時(shí)間里舉行的一些祭典,多達(dá)十幾次。這樣成吉思汗祭典每年固定的有三十多次,舉行奉祭者更是每日絡(luò)繹不絕。
查干蘇魯克大祭
查干蘇魯克大祭的來(lái)歷,據(jù)說(shuō)是在成吉思汗五十歲那年的春天,草原上遇旱成災(zāi),成吉思汗為逢兇化吉,選擇了春節(jié)后的第八十一天,用九十九匹白馬之乳,向上蒼九天祭灑,又將一匹白馬點(diǎn)化為神駿加以供奉。認(rèn)為可以消除災(zāi)難,查干蘇魯克就可以安然無(wú)恙地歸來(lái)。從此,便有了這個(gè)祭典,成吉思汗去世后仍然沿襲查干蘇魯克祭來(lái)祭灑蒼天、祭祀圣主成吉思汗。
明清以來(lái),成吉思汗八白宮供奉在鄂爾多斯部的各個(gè)地區(qū),每逢查干蘇魯克大祭時(shí)都要回到伊金霍洛,集中在一起進(jìn)行祭祀。大祭之日由總管鄂爾多斯事務(wù)和負(fù)責(zé)成陵祭典的濟(jì)農(nóng)主祭。1956年,分布于鄂爾多斯各地的成吉思汗八白宮及其他祭祀圣物集中到成吉思汗陵供奉。
三月二十一日,是查干蘇魯克祭典中最大的祭祀。當(dāng)天辰時(shí),主持祭典的濟(jì)農(nóng)率領(lǐng)成吉思汗黃金家族的王公臺(tái)吉們,在達(dá)爾哈特八個(gè)牙門圖德的引導(dǎo)下為溜圓白駿獻(xiàn)上一只全羊、一尊白酒,再將二十七條白緞條給溜圓白駿戴上。然后步入成吉思汗宮帳,敬獻(xiàn)神燈、圣香,又來(lái)到拴馬駒練繩(吉拉)跟前,向“寶日溫都爾”奶桶供上一只全羊,一尊圣酒,將八十一匹白馬之乳(約三百斤)斟滿寶日溫都爾,在距奶桶二十七步遠(yuǎn)的地方,豎起金馬樁(阿拉騰嘎達(dá)斯)。該馬樁雖稱作金馬樁,在這里由人代替,據(jù)說(shuō)其原因是對(duì)當(dāng)年偷竊真的金馬樁者的懲罰,后以其后裔相延世襲代替金馬樁,每年一次象征性地站立,并不把溜圓白駿真正拴在他身上。
在金馬樁西北八十一步長(zhǎng)的距離上,栽著被稱作代表“天座”的“翁嘎日勒”。濟(jì)農(nóng)首先用一種“楚楚格”的酹奶容器,從寶日溫都爾中將鮮奶三舀三祭。然后率領(lǐng)黃金家族的王公臺(tái)吉手持“楚楚格”,舀起鮮奶,赤腳跑步繞著寶日溫都爾、阿拉騰嘎達(dá)斯、溜圓白駿向蒼天酹灑鮮奶。在祭灑馬奶的同時(shí),誦頌《九十九匹白駿之乳祭灑贊》。
濟(jì)農(nóng)諾顏拉開了灑祭鮮奶的序幕后,便來(lái)到金殿。金殿已準(zhǔn)備好所有的供品和祭器。殿內(nèi)備有一只牲羊,先用圣水拍打羊的耳朵,再由濟(jì)農(nóng)將其抓住,讓守陵者中的嘎勒其宰殺。這時(shí)格赫慶牙門圖吟誦祝詞。
牲羊宰殺后,濟(jì)農(nóng)率領(lǐng)眾人,跪在成吉思汗靈柩前,開始祭灶,同時(shí)誦讀《成吉思汗金殿香煙大祭詞》。祭灶后,以濟(jì)農(nóng)為首的王公臺(tái)吉向成吉思汗靈柩獻(xiàn)哈達(dá)、獻(xiàn)神燈、獻(xiàn)全羊。同時(shí)吟誦相應(yīng)的祝詞。
隨后濟(jì)民等眾人開始獻(xiàn)酒,他們來(lái)到金殿門前,濟(jì)農(nóng)雙手捧著查古(一種特制的敬酒器),走進(jìn)金殿,將圣酒敬獻(xiàn)給圣主成吉思汗,然后依次由王公臺(tái)吉們敬獻(xiàn)。在敬灑時(shí)有兩個(gè)達(dá)爾哈特洪晉牙門圖分列兩旁,一個(gè)拉馬頭琴,一個(gè)敲馬頭板演唱十二支馬頭板歌。這首十二支歌,是一首神奇的歌,是神圣的成吉思汗祭典中最神秘的內(nèi)容,至今任何人都無(wú)法破譯其歌詞里的真正含義,只能由專司此職的守陵人一代一代依其調(diào),依其詞繼承傳唱。
大歌唱畢,由專門的守靈人誦《成吉思汗大祭文》。祭文誦畢,由芒賴牙門圖德呼喚著四位守護(hù)圣主達(dá)爾哈特的職銜,將圣酒敬給他們的后裔,這時(shí)格赫慶牙門圖德在宮殿外面吟誦《殿外祝詞》。
接著,格赫慶牙門圖德又誦起了《殿內(nèi)祝詞》。贊頌一番后,便開始分發(fā)殿內(nèi)祭祀的有“福份”的全羊祭肉。濟(jì)農(nóng)和達(dá)爾哈特的八個(gè)牙門圖德均按規(guī)定得到相應(yīng)的份子。殿內(nèi)外祭祀至此結(jié)束。這時(shí),濟(jì)農(nóng)等又重新回到祭灑鮮奶的地方,此刻祭灑鮮奶已接近尾聲。隨后,濟(jì)農(nóng)出面挪開“金馬樁”。接下來(lái)濟(jì)農(nóng)便走到溜圓白駿跟前,將一只金杯臵于它的臀部,任其自由落地,審視金杯落地時(shí)口兒朝上或朝下的情況。最后濟(jì)農(nóng)又來(lái)到“巴圖吉勒”(永固的練繩)前,用鮮奶抹畫巴圖吉勒和繩上練著的許多小馬駒,格赫慶牙門圖要誦《巴圖吉勒》祝詞。這番抹畫、祝頌之后,二十一日的所有祭祀全部結(jié)束。
三月二十一日晚上在成吉思汗金殿舉行的招福儀式和二十三日祭祀黃車,二十四日八白宮起程祭等,都屬于查干蘇魯克大典的收尾儀式。
1、招福儀式。二十一日晚上,在成吉思汗金殿中舉行珠太滲酒、抹畫呼圖克、招福致祥儀式。當(dāng)濟(jì)農(nóng)進(jìn)金殿的時(shí)候(多半由繼位臺(tái)吉代表濟(jì)農(nóng)參加),圖利將酒灑在牲羊四褶的腸子、肥腸、胃之中,使其滲透,這叫作珠太滲酒,為祭香火(灶)所準(zhǔn)備。當(dāng)圖利將珠太和阿木蘇(五谷)一起拿上,走到火撐跟前的時(shí)候,格赫慶亞門特吟誦《珠太贊》。
在吟誦《珠太贊》時(shí),圖利將珠太和阿木蘇一起投放火中,進(jìn)行祭奠。這一儀式,是以腸肚為祭品祭香火(灶)的簡(jiǎn)便形式。接著抹畫成吉思汗靈柩跟前的圣主呼圖克(招福吉祥物,同第十章第三節(jié)“抹畫呼圖克儀式”),舉行招福(達(dá)拉拉嘎)儀式。將牲羊的左前腿跟蹄子一起煮熟,將肥尾、胃、肥腸等裝入招福桶里,由格赫慶亞門特唱《成吉思汗招福歌》。唱時(shí),揮動(dòng)羊前腿,表示招福致祥之意。這樣,二十一日的祭奠全部結(jié)束。
二十二日沒有公祭,由個(gè)人自由祭奠。
2、黃車祭。在查干蘇魯克大祭期間,請(qǐng)運(yùn)成吉思汗與孛兒帖格勒真哈屯靈帳的黃車,一直停放在吉格上的成吉思汗金殿后面。從各地來(lái)的不少蒙古族群眾,看見這吉祥的黃車,便去膜拜。施主們叩頭時(shí)紛紛向黃車扔小錢,這些錢孩子們可以搶走。孩子們?yōu)榱硕嗟眯╁X,便念誦《黃車小孩祝詞》。三月二十三日,用四只全羊、四尊圣酒供奉黃車,準(zhǔn)備將成吉思汗靈帳運(yùn)回原地。
3、八白宮返回祭。三月二十四日辰時(shí),八白宮離開吉格,返往原地。起程之前,要各用一只全羊、一尊圣酒供奉。成吉思汗與孛兒帖格勒真哈屯靈柩,要從吉格上的金殿中請(qǐng)出,放入弓箭宮帳,然后再抬到黃車上,由兩至三峰白色神駝拉著,像十八日請(qǐng)來(lái)吉格時(shí)的禮節(jié)一樣,形成護(hù)送儀仗隊(duì),請(qǐng)回大伊金霍洛原來(lái)的宮帳中安放。安放后,用三只全羊、三尊圣酒祭奠。延續(xù)近半個(gè)月的查干蘇魯克大典,于這一天結(jié)束。
夏季淖爾大典
淖爾大典,是成吉思汗“四時(shí)大典”之夏季大祭。夏季的淖爾大典,于每年農(nóng)歷五月十五日舉行?!澳谞枴保晒耪Z(yǔ),意為“湖泊”。“淖爾大典”有“盛奶大典”之意。五月的草原,水草豐美、牛羊肥壯,是畜群盛產(chǎn)鮮奶的季節(jié)。蒙古人,迎接奶水象湖海(淖爾)一樣涌流豐盛吉祥的季節(jié)時(shí),到處舉行“珠拉格”(淖爾)、“馬駒節(jié)”等“馬奶節(jié)”。在節(jié)上首先向蒼天、向圣主祭獻(xiàn),祈求蒼天、圣主保佑大地,使草原五畜興旺,鮮奶象湖一樣豐盛,牧人過(guò)上幸福安康的日子。“淖爾大典”是成吉思汗時(shí)期開始舉行的“盛奶節(jié)”。在淖爾大典中,原為成吉思汗獎(jiǎng)賞功臣,這一習(xí)俗,一直延續(xù)下來(lái)。淖爾大典中的祭祀程序,所念誦的祭文、祭詞、祭歌等,與查干蘇魯克大典中的“金殿大祭”程序相同。即獻(xiàn)哈達(dá)、獻(xiàn)神燈、獻(xiàn)全羊、獻(xiàn)圣酒,舉行祭香火(灶),念誦祭文、祭詞。只有一點(diǎn)不同的儀式是,這次祭奠中要念誦《圣主伊克芒賴圖格勒》(圣主大福份之份子詞)給六十個(gè)亞門分份子。
在淖爾大典中的念誦《圣主伊克芒賴圖格勒》,獎(jiǎng)賞有功之臣后代儀式,在野外的草灘舉行。這一儀式稱之為“淖爾拉忽”(享受淖爾之福),體現(xiàn)出當(dāng)年成吉思汗在客魯倫河畔草灘上舉行的儀式。
秋季斯日格大典
斯日格大典為成吉思汗“四時(shí)大典”之秋季大祭。秋季的斯日格大典于每年農(nóng)歷九月十二日舉行。“斯日格”,為馬駒嘴上戴的禁奶叉。“斯日格大典”即“禁奶大典”。從這一天開始,母馬禁奶,人們不再擠母馬的奶,盤收練繩,將馬駒從練繩上解放出來(lái),使馬駒自由地吃母馬的奶了,對(duì)馬駒而言,是“開奶節(jié)”。秋季斯日格大典中的成吉思汗大祭,與查干蘇魯克大典中的“金殿大祭”基本相同。在斯日格大典中,首先祭灑九十九匹白母馬鮮奶,摘掉馬駒嘴上的禁奶叉和頭上的籠頭,把它們從練繩解放出來(lái),盤收練繩。然后舉行圣主祭祀活動(dòng)。秋季斯日格大典中的成吉思汗祭祀,用全母馬一匹、全羊九只,圣酒九尊。關(guān)于斯日格祭祀的祭品,各時(shí)期實(shí)際用量有所不同。1722年(康熙六十一年)重新修訂的《金冊(cè)》中說(shuō):“斯日格典禮用一尊白酒,九十五尊奶酒,一只綿羊”。1815年(嘉慶二十一年)記載:“斯日格典禮上敬獻(xiàn)酸奶、白酒八十尊”。
冬季大典——達(dá)斯瑪大典 達(dá)斯瑪大典,是成吉思汗“四時(shí)大典”之冬季大典。冬季的達(dá)斯瑪大典,于每年農(nóng)歷冬初十月初三舉行。“達(dá)斯瑪”,蒙古語(yǔ),是“皮條”的尊稱?!斑_(dá)斯瑪大典”即“皮條大典”之意。文獻(xiàn)資料《十福經(jīng)典白史》中記載:“冬季中月初三,由于曾向成吉思汗表示祝福,故放置達(dá)斯瑪之典禮于這天舉行”。在《寶貝念珠》中記載:“十月初三,浴圣主成吉思汗神明身體之臍帶的祝福之日”。鄂爾多斯人也傳說(shuō):達(dá)斯瑪大典是“紀(jì)念成吉思汗出生后用達(dá)斯瑪包扎其臍帶之事”,“成吉思汗出生的那年冬天,將他放在一個(gè)新作的暖襁褓里,外面用領(lǐng)了牲的山羊皮條包扎起來(lái)并加以祝福,達(dá)斯瑪祭就是為了紀(jì)念此事”,所以祭典定于冬初月。小孩出生后,選擇吉祥之日,用鮮奶點(diǎn)祭,舉行祝福慶典的習(xí)俗,從古以來(lái)在蒙古民族中普遍盛行。達(dá)斯瑪大典,是成吉思汗出生后舉行祝福慶典的紀(jì)念活動(dòng)。忽必烈時(shí)期,將此慶典列入為“四時(shí)大典”,每年按規(guī)定程序進(jìn)行。
哈日蘇勒德年大祭
哈日蘇勒德大祭亦稱“哈日蘇勒德達(dá)斯瑪祭”、“哈日蘇勒德添纓祭”。成吉思汗陵旅游區(qū)管委會(huì)全體干部職工參加了祭典活動(dòng)。最?yuàn)Z人眼球的是,身著民族盛裝的祭祀群眾們帶著羊背子、美酒、奶食等祭祀貢品,不遠(yuǎn)幾十公里前來(lái)告慰圣靈、祈求吉祥。祭典活動(dòng)由專門守護(hù)供奉蘇勒德的達(dá)爾扈特人主持,祭祀群眾們紛紛將貢品交到達(dá)爾扈特手中后跪拜接受祝福。“蘇勒德”蒙古語(yǔ)的意思是徽標(biāo),是成吉思汗統(tǒng)率軍隊(duì)的戰(zhàn)旗、蒙古民族的守護(hù)神、戰(zhàn)無(wú)不勝的精神象征。成吉思汗哈日蘇勒德,農(nóng)歷春初月(正月)初三祭典為“入春祭”,夏初月(四月)初三祭典為“入夏祭”,秋初月(七月)初三祭典為“入秋祭”,冬初月(十月)初三祭典為“入冬祭”。即每個(gè)季度的第一個(gè)月初三祭典為“季祭”。
成吉思汗哈日蘇勒德,由一柄主蘇勒德和四柄陪蘇勒德組成。因而亦稱“四斿哈日蘇勒德”、“鎮(zhèn)遠(yuǎn)哈日蘇勒德”,漢語(yǔ)曾稱黑神矛,黑纛。哈日蘇勒德,是成吉思汗的戰(zhàn)神,是成吉思汗大軍所向無(wú)敵的旗幟。哈日蘇勒德的祭典,分平日祭,小祭,年大祭,龍年威猛祭,特殊祭等。哈日蘇勒德的祭典,集中體現(xiàn)了蒙古民族戰(zhàn)勝邪惡,渴望平安的心理,祈禱圣主之戰(zhàn)神保佑百姓。
阿拉騰甘德爾敖包傳統(tǒng)祭祀
2015年的阿拉騰甘德爾敖包傳統(tǒng)祭祀于6月28日(農(nóng)歷五月十三日)8:30在成吉思汗陵園阿拉騰甘德爾敖包舉行。阿拉騰甘德爾敖包,是蒙古人為紀(jì)念成吉思汗掉馬鞭而設(shè)立。當(dāng)年,成吉思汗率軍路過(guò)鄂爾多斯,目睹這里水草豐美,是一塊風(fēng)水寶地,留戀之際,失手將馬鞭掉在地上。人們?yōu)榧o(jì)念此事,便設(shè)立了阿拉騰甘德爾敖包。
圣主“五百兩” 祭祀
3月22日(農(nóng)歷二月初三),一年一度的圣主“五百兩”祭祀在成吉思汗陵舉行。圣主“五百兩”祭祀,是指農(nóng)歷二月初三舉行的撤“五百兩”供品的祭祀。據(jù)記載,清代,重新組建五百戶達(dá)爾扈特(守陵人)時(shí),清政府授予他們不服兵役、不納稅賦的權(quán)利,并且規(guī)定了每年每戶達(dá)爾扈特籌措一兩銀子的義務(wù),共五百兩,用于成吉思汗祭祀。
現(xiàn)代的“五百兩”祭祀,每年臘月中旬開始準(zhǔn)備供品。那些天里,成陵旅游區(qū)祭祀文化辦公室的全體達(dá)爾扈特用150斤白面炸出新鮮的馓子一層層整齊地壘在一起,晾干后再作進(jìn)一步加工裝飾。達(dá)爾扈特人制作的羊油馓子別有特色,是長(zhǎng)方形網(wǎng)柵狀,這種特殊的形狀跟成吉思汗有淵源,象征著蒙古大軍渡黃河時(shí)用的筏子、象征著勝利。臘月二十七,把晾干好的馓子抬到陵宮祭祀大殿。首先,在專門準(zhǔn)備好的長(zhǎng)方形祭祀銀盤里擺放6層馓子,然后在上面順著外邊擺放一層酥皮餅,酥皮餅上面又?jǐn)[放一層空殼餅。接著把準(zhǔn)備好的紅棗倒入馓子上面,再把拌好的黑棗、蜜棗、核桃、冰糖、紅糖、水果糖、葡萄干和奶酪等繼續(xù)倒入上面,上面再擺放一些奶食品。最后把這個(gè)精心準(zhǔn)備好的供品擺放在圣主白宮前的供桌上,這樣,專門用于成吉思汗新春大祭的“五百兩” 祭祀供品正式制作完成。
第五篇:鄂爾多斯蒙古族及其文化特征
鄂爾多斯蒙古族及其文化特征
鄂爾多斯的蒙古族由于其特殊性的使命和身份,創(chuàng)造出了歷史與現(xiàn)代文化的無(wú)數(shù)亮點(diǎn)。本文試就鄂爾多斯與蒙古族的關(guān)系、鄂爾多斯蒙古族文化的特點(diǎn)做一簡(jiǎn)單的探討。
蒙古族文化追本溯源,當(dāng)然是承接中國(guó)北方游牧文化的精髓。鄂爾多斯自古就是北方游牧民族的前沿陣地,鄂爾多斯式青銅文化研究表明,作為這一文化的締造者——匈奴民族,自夏商至漢代,引領(lǐng)了一個(gè)漫長(zhǎng)時(shí)期的草原文化的潮流,首創(chuàng)了草原民族的輝煌歷史,奠定了其后數(shù)千年,直至今日的中國(guó)游牧文化的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。而這一文化和文化擁有者的匈奴人,據(jù)考古資料表明,均源自鄂爾多斯地區(qū)。
在蒙古族之前的各個(gè)歷史時(shí)期,繼匈奴之后,較有影響的包括鮮卑、突厥、契丹、金、黨項(xiàng)等幾十個(gè)民族或部落,幾乎一脈相承地繼承和完善了北方游牧文化,雖然各具特色和時(shí)代烙印,但其主流文化沒有特別大的變化。在蒙古族十三世紀(jì)全民信仰薩滿教為主導(dǎo)的原始宗教崇拜方面,表現(xiàn)出了自匈奴文化以來(lái)上千年連續(xù)不斷的文化繼承。例如早在匈奴時(shí)期的鄂爾多斯青銅器上我們經(jīng)常發(fā)現(xiàn)一類銅飾件:渦紋或旋紋的圓形飾件。這類型的圖案如果聯(lián)想到蒙古族文化,與俯視遍布草原的敖包情景極其相似,也許這就是游牧民族早期崇天、祭天的理念所在,是蒙古族古代長(zhǎng)生天信仰的文化源頭。
鄂爾多斯地區(qū)自匈奴之后,從未間斷過(guò)的游牧民族的存在,那就是歷史上所有曾經(jīng)稱霸草原、雄視中原的北方民族,均在其民族強(qiáng)盛期占據(jù)或涉獵鄂爾多斯地區(qū)。成吉思汗率領(lǐng)蒙古大軍進(jìn)入鄂爾多斯,應(yīng)當(dāng)是在征服西夏的戰(zhàn)爭(zhēng)過(guò)程中,這一期間,鄂爾多斯的文化主流仍然是游牧文化,據(jù)考古資料表明在同一時(shí)期內(nèi)出土的主要有明顯特征的金、遼、西夏的器物和遺址、墓葬,同時(shí)出土的還有大量的北宋時(shí)期漢文化特征的遺存,這都成為鄂爾多斯是游牧民族前沿陣地的重要佐證。成吉思汗在征服西夏的最后時(shí)刻病逝,由少數(shù)人秘密護(hù)送離開戰(zhàn)爭(zhēng)中的包括鄂爾多斯地區(qū)的西夏,與此同時(shí)西夏國(guó)王交給蒙古統(tǒng)治者的權(quán)力、土地、民眾,并不意味著隨成吉思汗“金身”帶到了漠北,蒙古族留下了諸多的軍隊(duì)和隨軍的各個(gè)方面的部眾承擔(dān)起了對(duì)收服地的占領(lǐng)和管理,這些留下來(lái)的人中,有相當(dāng)一部分自此就長(zhǎng)期居住在鄂爾多斯,成為歷史上最初的鄂爾多斯蒙古族。
近年來(lái)的研究表明,鄂爾多斯蒙古族是極具古老文化的代表之一,筆者在《鄂爾多斯草原文化》一書中曾經(jīng)提到的十三阿塔天神祭祀和對(duì)阿爾寨石窟的探索中也都說(shuō)明了這一點(diǎn)。事實(shí)上成吉思汗對(duì)西夏的最后一役,其指揮中心和狩獵受傷及養(yǎng)病、病逝的地點(diǎn),極有可能就是在鄂爾多斯西的阿爾寨石窟及其周邊的一個(gè)較大的范圍內(nèi)。此后元代忽必烈一系的諸位帝王及黃金家族均對(duì)這一地區(qū)施行封閉管理,劃入直轄的中書省范圍內(nèi)并確定為皇室的育馬場(chǎng),同時(shí)引入藏傳佛教,建立石窟寺,終年誦經(jīng)祝頌,以這種特有的宗教方式紀(jì)念先祖成吉思汗。蒙古最后一位大汗,即林丹汗,在明末清初被迫自蒙古東部地區(qū)逃奔到西部的途中,途經(jīng)這一石窟寺時(shí)施行了毀滅行為,筆者認(rèn)為這應(yīng)是林丹汗遵循蒙古古制,對(duì)成吉思汗的去世地實(shí)行保密性的一項(xiàng)措施??梢?,鄂爾多斯蒙古族從最初就肩負(fù)著一種神圣的重任,盡管他們自己可能并不十分明確,但從其流傳至今的大量的民俗現(xiàn)象中不難看出,從其居住到這里以來(lái)就默守著一種職責(zé),遵循著一種定制,對(duì)古老而遙遠(yuǎn)的十三世紀(jì)蒙古貴族文化不加以任何的改變,也很少受到周邊文化的影響,這一點(diǎn)如果對(duì)照歷史,對(duì)今天的鄂爾多斯蒙古族民風(fēng)民俗、民間故事傳說(shuō)、歌舞藝術(shù)等進(jìn)行比較則顯得越發(fā)清楚。
元朝滅亡到明中葉這一時(shí)期,蒙古北元政權(quán)不穩(wěn),已完全無(wú)暇顧及鄂爾多斯地區(qū),這一地區(qū)的蒙古族在沉悶的氣氛中度過(guò)相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期,直至達(dá)延汗之后,蒙古族統(tǒng)治者重新統(tǒng)一,又有蒙古族逐漸進(jìn)入河套,守護(hù)成吉思汗八白室,以祭祀、供奉蒙古族帝王、黃金家族圣靈、圣物為專職的鄂爾多斯部移牧這一地區(qū),并將一應(yīng)供奉對(duì)象分散到河套之內(nèi)豐美遼闊的草原各處,這時(shí),河套之名漸為鄂爾多斯部名所替代,鄂爾多斯蒙古族成為了這里的主導(dǎo)民族,也進(jìn)入了又一個(gè)興盛時(shí)期。
自從鄂爾多斯部駐牧這一地區(qū)以來(lái),歷史在這里開啟了民族文化新的一頁(yè)。鄂爾多斯蒙古族作為這一地區(qū)最后的游牧民族,自明中葉以來(lái)為蒙古族中一個(gè)重要的部落,在清代按盟旗制劃分成七個(gè)旗,逐漸地以旗為單位,文化上出現(xiàn)了細(xì)微的一些差異,但在以成吉思汗祭祀文化為主線的背景下,總體上仍保持高度的一致性、統(tǒng)一性、傳統(tǒng)性。因此,在這一時(shí)期的文化中又出現(xiàn)了文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作上的高峰期,大量的歷史著作、祝贊頌詞、文學(xué)作品、民間歌舞等紛紛問(wèn)世,對(duì)傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚(yáng)達(dá)到了登峰造極的程度,鄂爾多斯蒙古文化出現(xiàn)了前所未有的繁榮景象。
鄂爾多斯蒙古族經(jīng)過(guò)兩次集中的遷入,形成了今日分布的格局,而這種格局也奠定了鄂爾多斯蒙古族在所有蒙古各部中唯一的一種特殊性。
首先,他的組成都與成吉思汗本人有著最直接的聯(lián)系,前者是在成吉思汗生前至此,死后承擔(dān)起特殊的職責(zé)而留下來(lái)的;后者是在成吉思汗秘葬后設(shè)立八白室時(shí)形成,然后輾轉(zhuǎn)護(hù)衛(wèi)圣靈成吉思汗至此的。所以,鄂爾多斯蒙古族與成吉思汗結(jié)有生死之緣。
其次,正因鄂爾多斯蒙古族組成的獨(dú)特性,眾所周知,他肩負(fù)著全體蒙古族所賦予的神圣的對(duì)先祖、先帝、神靈般的成吉思汗及其他圣賢、圣物供奉祭祀的職責(zé)。
第三,由于使命的特殊性、重要性,蒙古族的每一個(gè)部落、每一個(gè)人在組建這樣一個(gè)群體時(shí)都是積極地爭(zhēng)先恐后,并以此為榮。組建該部落以對(duì)成吉思汗生前的效忠和貢獻(xiàn),形成了各個(gè)階層的劃分。所以鄂爾多斯蒙古族的構(gòu)成不是單一的部落成分,而是囊括了幾乎13世紀(jì)蒙古高原上統(tǒng)一的蒙古帝國(guó)旗幟下的所有大小部落、姓氏和群體的精英。
第四,因?yàn)榧婪畛杉己篂榇淼牡弁跏レ`、圣物,由忽必烈欽定過(guò)的諸多規(guī)章制度不允許任何人加以改變,使得這一群體始終嚴(yán)格按傳統(tǒng)方式從事自己應(yīng)盡的職責(zé)和義務(wù),按草原民族幾乎不變的生產(chǎn)和生活方式一代一代地生存發(fā)展,在這個(gè)過(guò)程中雖然也受到了其它文化的一些影響和打上了一些時(shí)代的烙印,但并沒有較大的變化,所以,鄂爾多斯蒙古族基本上保留了蒙古族十三世紀(jì)的諸多文化特征。
第五,由于鄂爾多斯蒙古族構(gòu)成是由成吉思汗當(dāng)年的各部落精英組成,加上所受使命是蒙古帝王、黃金家族的重托,從其傳承的文化層面而言,具有蒙古族最高貴的文化屬性,既有蒙古族宮廷文化、帝王文化,同時(shí)也有古代蒙古文化精典和秘籍的傳承,不僅是現(xiàn)代,就是古代也是通常百姓無(wú)法了解和知曉的諸多文化細(xì)節(jié)及內(nèi)涵,都在這一群體中按慣例常年延續(xù)著,直至今日仍濃重地存在并表現(xiàn)出來(lái),成為蒙古族文化的瑰寶。雖然,受到近現(xiàn)代文化前所未有的影響,但仍不失其固有的面貌和特征。所以,鄂爾多斯蒙古族文化具有蒙古族古代帝王文化、宮廷文化的典型特征。
第六,鄂爾多斯蒙古族在歷史上是由層面較高的組織構(gòu)成并肩負(fù)神圣的歷史使命,因此匯集和涌現(xiàn)出許多杰出人才,產(chǎn)生了無(wú)數(shù)在蒙古族歷史上有影響的事件,例如古代的庫(kù)圖克臺(tái)徹辰洪臺(tái)吉在蒙古族放棄薩滿教的原始崇拜,引進(jìn)藏傳佛教的過(guò)程中起到不可磨滅的作用;薩岡徹辰在明末清初潛心著書,終于完成了《蒙古源流》一書,其后不久的羅卜藏丹森又完成了《黃金史綱》一書,這兩本書堪稱蒙古三大歷史巨著中的兩部;著名的獨(dú)貴龍運(yùn)動(dòng),成為近現(xiàn)代反帝、反封建的影響中國(guó)歷史的重要事件;與此同時(shí)代的著名詩(shī)人賀希格巴圖、伊湛納西等人物影響著近代蒙古文壇。尤其是建國(guó)后,在黨和政府的重視下,鄂爾多斯蒙古族文化引領(lǐng)著蒙古族一代潮流,鄂爾多斯蒙古文化成為蒙古族文化的典型代表得到發(fā)揚(yáng)光大。鄂爾多斯民歌和舞蹈在當(dāng)代成為蒙古族最具影響力的藝術(shù)形式備受推崇,上世紀(jì)五六十年代的舞蹈《鄂爾多斯舞》、電影《鄂爾多斯風(fēng)暴》風(fēng)靡全國(guó)大江南北;近些年來(lái)《森吉德瑪》、《鄂爾多斯情愫》等大型歌舞節(jié)目和鄂爾多斯蒙古劇《銀碗》轟動(dòng)國(guó)內(nèi)外藝壇,在全國(guó)獲獎(jiǎng)。《鄂爾多斯婚禮》民俗風(fēng)情表演、鄂爾多斯筷子舞、盅碗舞已打造成為蒙古族知名的藝術(shù)品牌;文壇方面,史界書籍大量出版不衰,特別是鄂爾多斯市組織編著的《蒙古族通史》,更成為蒙古史學(xué)界前所未有的宏篇巨著,影響深遠(yuǎn)。
第七,以成吉思汗八白室、成吉思汗蘇勒德為核心的蒙古帝王祭祀文化,成為鄂爾多斯蒙古族文化形成的核心凝聚力,也是古代蒙古文化的活化石,其文化價(jià)值彌足珍貴,在國(guó)內(nèi)外具有非常重要的影響和人文價(jià)值。與此同時(shí),我們還應(yīng)注意到在藏傳佛教盛行數(shù)百年之后,在鄂爾多斯仍然有古老的薩滿教文化的諸多屬性,這在其它蒙古部落是無(wú)法保留的,因?yàn)槊髑鍟r(shí)期統(tǒng)治階層實(shí)施的改教措施,嚴(yán)禁薩滿教信仰公開活動(dòng),但在鄂爾多斯遵循古訓(xùn)的帝王祭祀活動(dòng),按制不允許改變,使以薩滿教為主體的十三世紀(jì)的完整的祭祀、供奉形式都保存了下來(lái),與其相一致的民間信仰文化也相隨得以存在,并鮮活地呈現(xiàn)出來(lái),如對(duì)十三阿塔天神的祭祀、塔并烏蘭蒙古公共墓地葬式的流傳都是如此。
綜上所述,鄂爾多斯作為游牧文化發(fā)祥的策源地之一,蒙古族繼承了其文化精髓,鄂爾多斯蒙古族自成吉思汗時(shí)代入居這一地區(qū)以來(lái),便與成吉思汗這一世界偉人結(jié)下了生死的源淵關(guān)系。同時(shí)也形成了獨(dú)具特色的歷史與文化,掀起了蒙古族文化傳承發(fā)展的一次又一次高潮,引領(lǐng)著蒙古族文化的潮流。如今,鄂爾多斯蒙古族已經(jīng)邁出了時(shí)代文明的步伐,傳統(tǒng)游牧方式和文化觀念正在以驚人的速度退出數(shù)千年的游牧舞臺(tái)。然而,作為歷史,作為文化,我們有責(zé)任加以挖掘繼承和弘揚(yáng),也應(yīng)以歷史與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合的方式,用傳統(tǒng)文化中的精華和特色來(lái)加快推動(dòng)鄂爾多斯經(jīng)濟(jì)和文化建設(shè)的步伐。