論道教音樂的藝術(shù)風(fēng)格及與中國民間音樂的融合道教是我國土生土長的宗教，它創(chuàng)立于東漢末年，在兩千多年的發(fā)展與演變過程中，道教文化與中國傳統(tǒng)文化相互交融，逐漸融合在一起。由于道教是中國的本土宗教，所以它始終植根于中華民族的沃土上，積聚了深厚的基礎(chǔ)和頑強(qiáng)的生命力，它的出現(xiàn)，既不能被看做是某種學(xué)說的出現(xiàn)，也不是某位圣人冥思苦想的產(chǎn)物，而是古老的中華民族若干族群文化的歷史演變與思想沉淀的結(jié)果。道教創(chuàng)立之時，廣泛吸收了老莊哲學(xué)、民間巫術(shù)、神仙傳說、黃老哲學(xué)、傳統(tǒng)方術(shù)、儒家理論、陰陽五行學(xué)說、醫(yī)學(xué)、養(yǎng)生學(xué)等思想，成為中華文化的一個重要組成部分。道教在長期的歷史演變中，始終保持著旺盛的活力，對我國古代的哲學(xué)、道德、政治、經(jīng)濟(jì)、文學(xué)藝術(shù)以及科技等眾多領(lǐng)域又都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。魯迅先生1918年8

月20日《致許壽裳》信中說:“中國的根柢全在道教……以此讀史，有多種問題可迎刃而解?！盵

1]

在《小雜感》一文中，魯迅又說:“人往往憎和尚，憎尼姑，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此理者，懂得中國大半?！盵

2]

可以說，道教是中國文化的重要組成部分，是一個兼容并包的文化合體，它對中華民族文化、民族意識和歷史傳統(tǒng)的影響是無法估量的。

由于音樂文化的發(fā)展是一個持續(xù)的發(fā)展過程，作為中國傳統(tǒng)音樂文化中重要組成部分的道教音樂，也必然對中國的傳統(tǒng)音樂文化產(chǎn)生深遠(yuǎn)而重要的影響。就如同不了解道教，就無法真正了解中國的傳統(tǒng)文化一樣，不了解道教音樂，就無法了解道教，更無法了解中國的傳統(tǒng)文化。

一、道教與道教音樂的起源

道教植根于中華民族古老深厚的文化土壤之中，在自然崇拜和神靈崇拜的基礎(chǔ)上，承襲春秋戰(zhàn)國以來黃老神仙方術(shù)和以“道”為主題的思想理論。道教尊黃帝為始祖，奉老子為道祖，稱張道陵為祖天師。教內(nèi)以黃帝赴崆峒山問道于廣成子，學(xué)修長生久視神仙方術(shù)為初始。約在公元前2697年，黃帝道成后在鼎湖乘龍成仙飛舉，道歷即以這一年為啟端，如此算來距今有4700余年。老子所著《道德經(jīng)》是道教立教的理論基礎(chǔ)，教義由此而演繹升華；老子生年因《史記》有孔子赴周問禮的記述，作為孔子同時代的年長者，約誕生于公元前571年左右，距今有2570多年的歷史。東漢順帝年間(126—144年)，沛國豐人（今江蘇徐州人）張道陵，在巴蜀之地設(shè)壇靖二十四治，創(chuàng)立天師道以教徒眾，道教的宗教組織形式從此逐漸成熟，距今也已有1800余年的歷史。

道教以“道”為最高信仰，認(rèn)為“道”乃萬事萬物之本源，宇宙萬物皆由“道”演化生成，這種理論都蘊(yùn)含于老子《道德經(jīng)》之中。在歷史的發(fā)展過程中，道教被社會所尊重有一個緩慢的認(rèn)知過程。在殷商時代，我們的祖先都十分崇拜神靈，已經(jīng)有多種多樣與神溝通的方式。周代神靈的崇拜信仰進(jìn)一步發(fā)展，形成天神，主要包括日月、星斗、風(fēng)雨、雷電所化之諸天上帝；人祖，主要是崇拜人類之圣賢和祖先所成之神圣；地祗，主要是社稷、山川、五岳、四海所化諸神。由此形成神靈體系，就是道教多神崇拜信仰的來源。“方術(shù)、巫術(shù)是它（道教）的前身?！钡搅藨?zhàn)國時期，出現(xiàn)了知仙方、煉仙丹的方士，于是就形成了方仙道和神仙家。秦王嬴政滅六國，天下一統(tǒng)后，派徐福帶童男童女到海中的神山仙島去找仙人，希望可以求得“長生不死”的丹藥仙方，這是神仙家的活動。莊子為我們描述了鮮活的神鄉(xiāng)仙子的形象：“藐姑射之山，有神人居焉：肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)餐露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！蔽鳚h初期，統(tǒng)治者以黃老清靜之術(shù)治天下，黃帝和老子的學(xué)問被結(jié)合起來用之于社會政治，稱之為“黃老之學(xué)”。在當(dāng)時，預(yù)言吉兇禍福的“讖諱之學(xué)”也很興盛。所謂“讖諱”，即隱諱秘密，為人預(yù)言吉兇的文辭、語言等行為技巧和方式。這些更為黃老之學(xué)注入了新的內(nèi)容。于是將讖諱和黃老相結(jié)合，始則崇黃帝，繼之以老子。到東漢初期，道教早期的宗教組織“黃老道”便已形成。此時老子已被奉為至高圣哲。在這一過程中，宮廷和上層貴族起了相當(dāng)重要的推動作用。這里必須說明—種情況，即在道教的組織形式尚未成熟之前，那些信奉研究老子“道”學(xué)的人被稱為“道家”。但是先秦、西漢的“道家”和東漢以后的“道教”，兩者雖然特征不同，但卻能夠結(jié)合在一起，主要是因?yàn)樗麄冇幸粋€共同的信仰——老子之“道”。雖然東漢以前只有“道家”而無“道教”，但“道教”的思想萌芽早已潛伏在“道家”諸子之內(nèi)。直至東漢順帝時，張道陵的天師道在西蜀鶴鳴山創(chuàng)立，奉老子為教主，以《老子五千言》（即《道德經(jīng)》）為主要經(jīng)典，稱他自己所造作道書乃是出于太上老君口授。在距此時間不久的東漢靈帝時，崇奉黃老道的張角以《太平青領(lǐng)書》（即《太平經(jīng)》）為主要經(jīng)典，以“中黃太一”為其奉祀之至尊天神而創(chuàng)立太平道。這兩大道教早期教派，起初都有意成為“政教合一”宗教形式，但在與社會政治勢力互動的實(shí)踐中均告破滅，于是真正意義上道教的宗教形式逐漸成熟。

“道教”之意，在于闡述“道”的理論和作為宗教形式的信仰理念及處世方式。道教，即“以道化人”。道教經(jīng)典總集《道藏》積累了道教經(jīng)戒、科儀、符圖等諸子要籍，是研究道教最重要的文獻(xiàn)資料。

道教音樂是道士們在齋蘸（注：齋蘸又稱道場，是道教的祭禱儀式，用以贊揚(yáng)神仙功德以悅神，表達(dá)信徒的虔誠信奉和效法，祈神佑護(hù)世人及道裔等）等宗教儀式上使用的音樂。關(guān)于道教音樂的起源，現(xiàn)在已很難予以考證。但通過史料可以肯定，道教音樂必然與古代巫術(shù)這樣的宗教儀式的音樂舞蹈形式有著必然的聯(lián)系。在中國古代，民間一直流行著巫舞、巫風(fēng)。古代舉行宗教儀式時，常以音樂、舞蹈形式迎神娛神，祈請神靈保佑?！叭魢蠛?，則帥巫而舞雩”。”[3]

“恒午于宮，酣歌于室，時謂巫風(fēng)?！?/p>

[4]“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！盵5]道教由巫術(shù)繼承發(fā)展而來，其齋醮自然而然源于古代巫術(shù)祈禱的儀式，可見道教音樂的前身就是一種巫術(shù)音樂?！短浇?jīng)》中雖有關(guān)于音樂的論述，但科儀（注：道教術(shù)語，指道教道場法事）中只有關(guān)于誦念的記錄，并無音腔，也未見有使用音樂的記載。北魏時期出現(xiàn)的“華夏頌”、“步虛聲”，被史學(xué)者認(rèn)為是道教音樂最早的書面記載。據(jù)此，學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為：道教音樂發(fā)端于于南北朝時期。據(jù)《魏書·釋老志》記載，寇謙之自稱北魏明帝神瑞二年（415年），太上老君乘云駕龍，親臨嵩山授其“天師之位”，并賜《云中音誦新科經(jīng)戒》20卷，由此制定了第一部道教音譜：《樂章誦戒新法》、“步虛聲”等。

二、道教音樂的藝術(shù)風(fēng)格

最初的道樂音韻的產(chǎn)生，與《樂章誦戒新法》息息相關(guān)。但需要注意的是：“步虛聲”不是《樂章誦戒新法》的直接產(chǎn)物，而是與道教這一宗教形式同步發(fā)展演變的結(jié)果。據(jù)南朝宋劉敬叔所著《異苑》記載:“陳思王（曹植）游魚山，忽聞空里誦經(jīng)聲，清遠(yuǎn)遒亮，因使解音者寫之，為神仙之聲，道士效之，作步虛聲?！庇纱丝梢缘贸?，實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的積累，是“步虛聲”最終定型的必要條件。“步虛聲”的出現(xiàn)，表明道教音樂已初步形成自己的藝術(shù)風(fēng)格。所謂“步虛聲”，指道士齋醮時頌吟詞章的腔調(diào)，據(jù)說是眾仙云游虛空時的歌誦之聲，因其音韻形式如同眾仙飄渺行于虛空之時吟誦之音而得名。

作為我國一種古老的宗教藝術(shù)形式，在曲調(diào)和演唱方式上，道教音樂無不滲透著無為思想和自然清凈的審美情趣，進(jìn)而形成了別具一格的藝術(shù)風(fēng)格。老子說“大音希聲，大象無形”，這恐怕是對道教音樂之美最好的概括了?！跋Ｂ暋蹦酥痢盁o聲”，這其中隱寓著“此時無聲勝有聲”的內(nèi)涵，因此“希聲”才能稱之為“大音”?！按笠簟北灰暈樘旎[之音，也就是合乎天地自然之道的最美好的聲音；而之所以“希聲”，是因?yàn)槭篱g最美的音樂是不需要用耳朵去聽的，而是要用心靈去感悟的?！肮蕿殛庩栒撸瑒觿t有音聲。故樂動輒與音聲俱。陽者有音，故一宮、三征、五羽、七商、九角，而二四六八不名音也。刑者太陰者，無音而作，故少以陰害人。無音而作，此之謂也?！盵6]

“大音希聲”，就是需要人們要用心靈去領(lǐng)略大自然內(nèi)在的無為之音，也就是人與“道”的交流。“樂，小具小得其意者，以樂人；中具中得其意者，以樂治；上具上得其意者，以樂天地。得樂人法者，人為其悅喜；得樂治法者，治為其平安；得樂天地法者，天地為其和。天地和，則凡物為之無病，群神為之常喜，無有怒時也?！盵7]道教音樂，無疑是對老子無為、清凈、自然思想的具體表達(dá)。

《呂氏春秋》中說：“音樂之所由來者遠(yuǎn)矣。生于度量，本于一。太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章，先王定樂由此而生?！薄拔酎S帝令伶?zhèn)愖鳛槁?，伶?zhèn)惵狓P凰之鳴，以制十二律。”也就是說，音樂不過是用具體的聲音形態(tài)來表達(dá)源自于自然的音律。道教經(jīng)典《太平經(jīng)》上說：“五音乃各有所引動，或引天，或引地，或引日月星辰，或引四時五行，或引山川，或引人民萬物，音動者皆有所動搖，各有所致。是故和合，得其意者致善；不得其意者致惡。動音，凡萬物精神悉先來朝乃后動，占其形體。故動樂音，常當(dāng)務(wù)知其事，審得其意，太平可致，兇氣可去，真人詳之?！薄肮逝e樂，得其上意者，可以度世；得其中意者，可以致平，除兇害也；得其下意者，可以樂人也。上得其意者，可以樂神靈；中得其意者，可以樂精；下得其意者，可以樂身?！盵

8]按照《太平經(jīng)》的說法，根據(jù)這種陰陽之動而自然產(chǎn)生的聲音，就構(gòu)成了道教音樂的主旋律。

道教音樂是對“天籟”的模仿。所謂“天籟”，就是來自于天地和自然界的聲音，如風(fēng)聲、雨聲、水聲、鳥鳴聲等等，這些凝聚天地萬物、日月精華的聲音，都具有無為和自然的內(nèi)在意義。因此，道教音樂講究順應(yīng)自然而不飾雕琢的聲響，以此得到天地自然無為的意趣。莊子認(rèn)為，天地自生的聲音（天籟）是“上等”。他在《天運(yùn)》中說，“天籟”的特點(diǎn)就是“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極”。所以，“道教音樂強(qiáng)調(diào)‘合真’：不過分增添人為的因素破壞天地自然之聲，而是遵循自然內(nèi)在的無為之旨，以‘忘智’的方式，順其自然而為之。”

[9]

三、道教音樂的表現(xiàn)形式

道教音樂由器樂和聲樂兩部分組成，形式有獨(dú)唱、齊唱、吹打、合奏等等，可謂多種多樣。器樂通常用于法事的開頭、過門、結(jié)尾和為歌曲伴奏，聲樂則是齋醮音樂的主要部分，其說唱形式有誦、贊、頌、偈等。聲樂器樂配合靈活，服從于法事儀禮的需要，法事不同，音樂組合也隨之變化，用以烘托和渲染出道教儀式的莊嚴(yán)、肅穆、神圣，進(jìn)而將各種縹緲的神仙意境通過聲音形式和諧生動地再現(xiàn)出來。道教音樂中樂器所發(fā)之聲，都是模仿自然界的“天籟”而來的。道教樂器一般分鐺、引磬、鼓、鐘等等，都是具有自然相對應(yīng)的特色。所謂“鼓似天、鐘似地、磬似水，鐺、鉸、木魚似星辰日月，鈴引者皆似萬物”，鐘為“金樂之首”，凡是神仙居住之所，必用鐘以明誠；磬一般是石制樂器，聲如擊石，鐃、鈸則“以金鐃止鼓”，其聲音皆似自然界所發(fā)出的聲響。

道樂中的演唱仍舊保留有中國古代音樂文化的特色。比如齋醮音樂實(shí)際上就是一種演唱音樂，除了有獨(dú)唱、齊唱、散板式吟唱等形式以外，還有鼓樂、吹打樂以及合奏等多種表現(xiàn)形式。齋醮、頌經(jīng)、法術(shù)等活動中的所使用的音樂是和各種儀禮和祈禱符咒等法事、法術(shù)以及祭祀活動結(jié)合在一起的，并配合叩拜、舞蹈、步罡踏斗等動作而進(jìn)行的相應(yīng)表演或清唱。大型齋醮活動的演唱，一般包括獨(dú)唱、合唱、道白、獨(dú)奏、合奏、舞蹈、儀式等內(nèi)容。陳國符在《道樂考略稿》中對于道樂演唱的內(nèi)容和形式做了概括和總結(jié)：道樂歷代器樂曲調(diào)有步虛聲、華夏頌、祈仙、翹仙、玄真道曲、大羅天曲、景云、九真、紫極、小長壽、承天、順天樂、霓裳羽衣曲、紫微八卦舞、降真召仙曲、紫微送仙曲、迎風(fēng)輦、天下光、圣賢記、青天歌、迎仙客、步步高、醉仙喜等；聲樂體裁有步虛、頌、贊、偈咒等；演唱形式也各具特色和風(fēng)格：曲調(diào)聽之既清淡如水，又優(yōu)美細(xì)膩。道樂結(jié)合齋醮中的各種法事活動，如水災(zāi)、旱災(zāi)、蟲災(zāi)、雷擊、瘟疫、傷病、生亡、延壽等，組合串連成一系列清淡、自然的演唱風(fēng)格。道樂的吟唱和樂器伴奏大都是贊美三清、神仙，表現(xiàn)神仙應(yīng)召而來的飄拂飛翔之聲，眾神仙抵達(dá)仙界之聲，以及仙界的縹緲恬靜之聲。

道教音樂中包含有眾多的曲目和曲調(diào)，內(nèi)容較為繁多。有的表現(xiàn)召神遣將時的莊嚴(yán)氣勢或降妖驅(qū)魔時的威武果敢；有的表現(xiàn)祈福慶祝時的歡樂輕快；有的贊頌神仙的優(yōu)雅淡定；有的表現(xiàn)祈禱修煉時的悠揚(yáng)縹緲?？傮w來說，道教音樂的聲音清淡純真，如同清風(fēng)流水；曲調(diào)恬靜優(yōu)美，給人一種虛無縹緲、來自遙遠(yuǎn)天際的感覺。南朝劉敬叔的《異苑》說：“陳思王游魚山，忽聞空里誦經(jīng)聲，清遠(yuǎn)遒亮，因使解音者寫之，為神仙之聲，道士效之，作步虛聲?！边@“步虛聲”指的就是道教的樂曲。所謂“步虛曲”，則是因?yàn)槠湟繇嵦厣路鹗潜娤煽~緲游走于虛空時的歌誦之音。這首曲調(diào)風(fēng)格古雅、清淡如水、長流不息，是集喧囂和空靈于一身的神氣的音韻。再比如《白鶴飛》，樂曲舒緩輕柔，似仙人駕鶴遨游于虛空之中，給人一種超越人間世俗、超然灑脫，如神仙般的感受。還有《太極韻》，曲調(diào)優(yōu)雅、虛幻縹緲，表現(xiàn)出對“道”的至誠之心，抒發(fā)了自然無為的宗教情懷和大道本無的無限遐想。

道教音樂曲詞幾乎都是贊美神仙的，這內(nèi)在于道教的根本觀念。雖然道教音樂的曲詞大多是贊美神仙、羨慕神仙之境一類的作品，但不乏優(yōu)美之感，與優(yōu)雅的曲調(diào)相結(jié)合，能給人藝術(shù)與美的享受。更重要的是，它通過音樂的象征作用，使人們可以從意識上與神進(jìn)行交流，從而產(chǎn)生“移情”，進(jìn)而進(jìn)入到神秘的宗教境界。“移情”的產(chǎn)生，是與人們的體驗(yàn)和感悟分不開的，一個沒有宗教情感或?qū)ψ诮棠吧娜?，很難在宗教音樂氣氛的感染中而得到升華；而對于一個宗教徒來說，他可以通過莊嚴(yán)、神圣、神秘的氣氛為媒介，達(dá)到精神升華，進(jìn)入神秘境界。作為一種古老的宗教藝術(shù)，道教音樂在曲調(diào)和演唱方式上，無不滲透著道教的“無為”和自然清凈的審美情趣，它在贊頌神仙、祈福避災(zāi)、超度亡靈和修煉養(yǎng)生中，始終貫徹并滲透著道教的教義，并通過曲調(diào)的縹緲、悠揚(yáng)和恬靜，表現(xiàn)內(nèi)在的意趣，因此形成一種獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。

四、道教音樂與民間音樂的融合道教音樂雖然屬于宗教音樂，但卻植根于我國民間音樂的土壤中。道教音樂在流傳和發(fā)展的過程中，始終與民間音樂相互滲透，相互影響，形成彼此難解難分、相互融合的關(guān)系。這種融合關(guān)系表現(xiàn)在：

第一，中國民間器樂有著悠久的歷史和深厚的傳統(tǒng)，演奏形式、演奏風(fēng)格和曲目多姿多彩，風(fēng)格迥異，是中華民族音樂的重要組成部分。中國的器樂在發(fā)展的過程中與道教音樂構(gòu)成相互交融和彼此吸收的關(guān)系，尤其以到了近現(xiàn)代，這種關(guān)系表現(xiàn)得就更為突出。如蘇州玄妙觀道樂同蘇南吹打樂一脈相承，上海道教音樂則具有濃郁的江南絲竹韻味，臺灣中南部地區(qū)的道樂則具有明顯的福建南音的遺留，河北巨鹿的道樂與河北吹歌、西安城隍廟鼓樂與西安鼓樂、香港道樂與廣東地區(qū)的音樂等，均具有相似的演奏風(fēng)格，這就從本質(zhì)上表現(xiàn)出了道樂與民間器樂相互影響、相互交融的關(guān)系。

第二，道教音樂大量吸收了民間音樂的素材，把民間的曲詞、曲調(diào)加以宗教化、形式化。據(jù)《大明玄教立成齋醮儀》、《大明御制玄教樂章》等有關(guān)文獻(xiàn)記載，明代道教音樂既承襲唐、宋、元三代之音樂，又吸收了南北地區(qū)音樂的風(fēng)格，甚至連民間音樂如“清江引”、“一定金”、“變地花”、“采茶歌”等曲調(diào)皆被道教音樂所吸收。再如武當(dāng)山道教音樂、山東嶗山道曲、沈陽太清宮的東北新韻等，分別都包含著湖北民歌、膠東民歌和東北民歌的內(nèi)容和特色。

第三，道教音樂體現(xiàn)著濃厚的地方特色。道樂隨地區(qū)的不同而呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格，與各地方的民間息息相通。運(yùn)用于同一法事中的同一旋律的音樂，因各地區(qū)的唱腔和旋律不同，都體現(xiàn)出本地區(qū)地方音樂的特點(diǎn)。同一法事中的同一首詞，各地基本選用本地區(qū)的音調(diào)進(jìn)行配曲，如江西龍虎山的天師府道樂就吸收了不少江西民歌、小調(diào)和曲藝的成分。正因?yàn)榈澜桃魳分哺诿耖g，具有大眾化、世俗化、多樣化的特征，因而一直為普通百姓所喜聞樂見，欣賞道教音樂常常是人們莫大的精神享受。

可以說，道教音樂的發(fā)展史就是一部不斷吸收、融合民族、民間音樂來豐富自身的歷史。這就導(dǎo)致各地宮觀的道樂異彩紛呈，體現(xiàn)出具有較強(qiáng)地區(qū)特色的風(fēng)格特征。通過下面我國部分地區(qū)有代表性的道教音樂，可以直接看出道樂與民間音樂相互交融的特點(diǎn)。

龍虎山道樂。龍虎山又名云錦山，位于江西省貴溪縣境內(nèi)。自西晉時期以來，龍虎山便成為我國的道教中心，被道教人士視為道教的最早發(fā)源地，在道教史上有著極大的影響。龍虎山道樂在傳承、流變過程中，始終與當(dāng)?shù)孛耖g音樂密切聯(lián)系在一起，除江西民歌、小調(diào)、曲藝、贛劇音樂外，還廣泛吸收了昆曲、江南絲竹、蘇南吹打等民間音樂之精華，形成了“上清韻”、“弋陽韻”、“牌子曲”等獨(dú)具特色的龍虎山道樂，如《勸酒歌》、《十保歌》、《小開門》、《山坡羊》、《小工調(diào)》等。

上海白云觀道樂。上海白云觀道教屬正一派系統(tǒng)，其音樂也充分體現(xiàn)了南方尤其是江南正一派科儀音樂的特色，地區(qū)特色十分突出。其曲調(diào)起伏連綿，優(yōu)美動聽，具有濃厚的生活氣息；唱腔中句與句之間用曲調(diào)型的伴奏加以連接，唱腔層次分明；首局的曲調(diào)與反復(fù)詠唱時的曲調(diào)往往有所變化，甚至是在反調(diào)上起句，慢慢轉(zhuǎn)入正調(diào)，造成一種調(diào)性上的變化；曲調(diào)中多加有裝飾音，稱為“加花字眼”，速度比較緩慢，莊嚴(yán)華麗；伴奏上除使用曲笛、鐘鼓為主奏樂器外，還注重拉弦和彈撥樂器的運(yùn)用，使音樂更加優(yōu)雅而豐滿，如《香偈》即如此。北京白云觀道樂。北京白云觀為全真龍門派祖庭，又稱為全真“天下第一叢林”。

北京白云觀道樂歷史悠久，發(fā)展至今已自成道樂體系。在清以前一直沿用全真正韻，清末白云觀主持孟永才將全真正韻依北京方言改成“北京韻”。

山東嶗山道樂。嶗山是我國沿海的名山，自古以來被方士、羽客稱為“神窟仙宅”。嶗山道樂以全真正韻為主體，但又與膠東一代地方語言和民間音樂聯(lián)系緊密，不少經(jīng)韻的演唱風(fēng)格、旋法特征及結(jié)構(gòu)特征具有濃郁的膠東地方風(fēng)韻，以獨(dú)具地方風(fēng)格的“嶗山韻”聞名道內(nèi)。

沈陽太清宮道樂。沈陽太清宮創(chuàng)建于清康熙二年，初期誦唱的韻腔是由山東道士傳入的“嶗山韻”。后來，有闞氏二兄弟，原為戲曲演員，不得志而棄業(yè)出家，來到太清宮。他們吸取東北地方戲曲二人轉(zhuǎn)及其它東北民間音樂的營養(yǎng)，在原有“嶗山韻”的基礎(chǔ)上，重新為經(jīng)文創(chuàng)作了新的韻腔，稱“東北新韻”，即“東北韻”，并沿用至今”[12]。“東北韻”其韻腔的樂句銜接連貫，句間均以襯詞或過渡性曲調(diào)填充；雕飾多樣，不僅五個調(diào)式全用，而且還存在調(diào)式交替現(xiàn)象；一曲多詞、一詞多曲現(xiàn)象普遍；襯詞使用占較大的分量，與東北民間音樂有著不少共同因素。

川西道樂。川西道教有靜壇與行壇之分，靜壇道樂以韻腔為主體，兼用曲牌；行壇道樂以器樂曲牌為主體，兼用韻腔。川西道樂同四川清音、揚(yáng)琴以及川劇高腔音樂也有緊密聯(lián)系，其中

器樂中的嗩吶吹打曲目中就包含了川劇中的嗩吶曲及一些獨(dú)立的民間嗩吶曲。

武當(dāng)山道樂。到了明代，從全國的發(fā)展趨勢看，道教呈現(xiàn)出衰微的趨勢，但由于永樂皇帝朱棣對道教的重視，武當(dāng)山道教卻迎來了它的鼎盛時期。全國各地的道士紛紛涌入。據(jù)明王佐《敕建大岳太和山志》記載，這一時期前往武當(dāng)山的道士有四百之眾。這眾多的道士，享受著樂舞生的待遇。由于他們來自全國各地，不同的道派皆精通經(jīng)典和科儀音樂，承載著各自的風(fēng)格，在聯(lián)袂舉行齋醮活動時，互為融匯，形成了既有共性又有個性的武當(dāng)山道樂體系。

從以上對不同地區(qū)的道教音樂的描述中，我們可以看出，中國的道教音樂深深植根于華夏文化的沃土肥田之中，其中包含著中國傳統(tǒng)文化的各個層面，并通過音樂風(fēng)格、音樂表現(xiàn)、音樂創(chuàng)作等多個方面反映出其不同的特點(diǎn)，呈現(xiàn)出濃郁的民族特色。正如學(xué)者劉頡所說：“置身某一地域和環(huán)境的宗教活動，必然浸泡在當(dāng)?shù)孛耖g音樂之中——旋律受地方語言、生活習(xí)俗的影響而形成帶有宗教色彩的共性及各自地域色彩的性，如陜南委婉細(xì)膩，陜北拙樸清淡。”總之，作為道教文化重要組成部分的道教音樂，在它漫長的發(fā)展過程中，集宮廷音樂、文人音樂和民間音樂之大成，具有強(qiáng)大的社會功能和十分顯著的地域特征，對傳承和發(fā)揚(yáng)我國民族文化藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。道教音樂既是一個靜止的文化名詞，也是一個動態(tài)的概念，它將繼續(xù)隨著社會的發(fā)展變化而發(fā)展變化。在經(jīng)濟(jì)全球化和文化多元化的今天，道教所蘊(yùn)涵的哲學(xué)思想和人文智慧仍具有現(xiàn)實(shí)的社會價值和文化意義，而道教音樂以它所特有的藝術(shù)功能，必將在它所涉及的領(lǐng)域產(chǎn)生種種文化效應(yīng)。本文僅是粗淺地談了談道教音樂的藝術(shù)風(fēng)格、文化特色及其與民間音樂的關(guān)系，希望對當(dāng)今我國和諧文化乃至和諧社會的構(gòu)建有所裨益。