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      試論馬克思的關(guān)于人的本質(zhì)學(xué)說

      時間:2019-05-14 14:39:14下載本文作者:會員上傳
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      第一篇:試論馬克思的關(guān)于人的本質(zhì)學(xué)說

      試論馬克思的關(guān)于人的本質(zhì)學(xué)說

      摘 要:馬克思的關(guān)于“人的本質(zhì)”的認識經(jīng)歷了由《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的“自由自覺的活動”到1845年的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的“在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”。實踐是馬克思引入人的本質(zhì)的關(guān)鍵點和生長點,文章具體闡述了實踐思想在這一時期馬克思“人的本質(zhì)”學(xué)說思想中的發(fā)展以及他的關(guān)于“人的本質(zhì)”對黑格爾、費爾巴哈哲學(xué)思想的揚棄。

      在《1814年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思從人的實際存在出發(fā)去考察人的本質(zhì),引入勞動實踐,對人的分析的出發(fā)點轉(zhuǎn)移到對人們的實踐活動,認為勞動是“自由的自覺的活動”,用人的感性活動的性質(zhì)來確定人的自由自覺生命活動的本質(zhì),并把勞動看作人的自由自覺社會生活的展開和實現(xiàn)。到了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》,馬克思關(guān)于人的本質(zhì)就上升為人的需要本性社會關(guān)系的總和,即從現(xiàn)實性的人的社會生活、社會關(guān)系的本質(zhì)即實踐去理解、把握和界定人的本質(zhì)。他提出:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”的著名論斷。馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》和《關(guān)于費爾巴哈的提綱》這兩部著作,表明了馬克思主義的關(guān)于人的本質(zhì)學(xué)說經(jīng)歷了一個人黑格爾的關(guān)于“人”的觀點到費爾巴哈的關(guān)于“人”的觀點,再到自己的關(guān)于“人”的觀點的過程,即從研究人的“自我意識”到人的“類本質(zhì)”再到人的本質(zhì)是“一切社會關(guān)系的總和”的過程。

      一、《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中對人的本質(zhì)的分析

      《184年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思從費爾巴哈出發(fā)全面批判黑格爾哲學(xué)的總結(jié)。馬克思在克服費爾巴哈的“抽象的人”的過程中,又吸取了黑格爾把勞動看成人的本質(zhì)的合理思想,黑格爾雖然把人的本質(zhì)看作有意識的勞動,但他只把勞動當(dāng)作是絕對觀念自我運動的一個環(huán)節(jié),他的勞動概念指的是自我意識的純粹活動,它所表現(xiàn)的能動 1 性不過是思辨行為的抽象能動性。而費爾巴哈只是簡單地用作為自然界的產(chǎn)物的人的感性活動來代替自我意識。馬克思用費爾巴哈的自然人同黑格爾的自我意識相對立。他分析了物質(zhì)生產(chǎn)活動的各種主客觀條件,認為人首先是自然存在物,在此基礎(chǔ)上通過勞動使自然界成為自己的改造對象,從而證明自己是有意識的類存在物。人所具有的能動地改造自然的能力即人的實踐能力,人的本質(zhì)就在于運用這一能力所進行的實踐活動。人作為自然存在物,具有實踐性的自然本質(zhì),這里的實踐是指從人的勞動特性中歸結(jié)出來的人對外部世界的一種改造活動,它是作為社會存在物的人的活動的一切形式的總和。他說“一個種的全部特征、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì),而人的類特性恰恰就是自由自覺的活動?!边@里的人的本質(zhì)即“自由自覺的活動”就是勞動,是指人的活動相對于動物活動的類本質(zhì),即指認識活動,又指實踐活動。正是勞動實踐這個對象化活動把人與自然區(qū)分開,同時也是勞動把分化后的人與自然統(tǒng)一起來。

      在《手稿》中,馬克思從人的生命活動——自由的有意識(自由自覺的對象化)的活動——實踐本質(zhì)開始,區(qū)別人和動物,并揭示這種活動所表現(xiàn)的生產(chǎn),勞動或?qū)嵺`的本質(zhì)是人的本質(zhì)力量的對象化,由此將實踐確定人的本質(zhì)。他提出并區(qū)分了兩種勞動,一種是作為人的“類生活”的普遍的生產(chǎn)勞動,這種勞動實際上凸顯了作為實踐主體的人的能動性和創(chuàng)造性。另一種是在特定歷史條件下即私有制的異化勞動。馬克思對私有財產(chǎn)、異化勞動的分析,就是對人們現(xiàn)實的實踐活動的分析。他認為私有財產(chǎn)是異化勞動的產(chǎn)物,而異化勞動又是人的本質(zhì)的異化表現(xiàn),所以從私有財產(chǎn)主體本質(zhì)來看,實際上就是人的自我異化?!拔镔|(zhì)的、直接感性的私有財產(chǎn),是異化的、人的生命的物質(zhì)的感情的表現(xiàn)。”這樣,他把私有財產(chǎn)的起源問題,轉(zhuǎn)變?yōu)楫惢瘎趧雍腿说陌l(fā)展問題。他以人的本質(zhì)為依據(jù),把私有財產(chǎn)歸之于人的自我異化,即人的本質(zhì)與人相對立。

      馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中將社會實踐確定為人的本質(zhì),這一人的本質(zhì)的理論的提出,不但是馬克思主義哲學(xué)的出發(fā)點,也是馬克思全部哲學(xué)的基礎(chǔ)或軸線,具有十分重要的意義。

      第一,《手稿》中馬克思批判地總結(jié)、分析了黑格爾哲學(xué)和費爾巴哈哲學(xué),他立足于生產(chǎn)、實踐,揭示出人的本質(zhì)及其特點。他把勞動生產(chǎn)同實踐結(jié)合在一起,突破了把實踐僅限于理論批判的范圍,賦予實踐以感性的物質(zhì)的內(nèi)容。黑格爾把人歸結(jié)為“自我意識”,實際上也就是把人的本質(zhì)歸結(jié)為“絕對精神”,把人看作“抽象的”精神性的存在。正如馬克思指出的,“人的本質(zhì),人,在黑格爾看來是和自我意識等同的。因此,人的本質(zhì)的一切異化都不過是自我意識的異化。”費爾巴哈批判了黑格爾的思辨哲學(xué),但由于他把人歸于自然存在物,不理解勞動的意義,因而把人和自然界理解為直觀的反映和被反映的關(guān)系,看不到改造和被改造的關(guān)系。馬克思批判了黑格爾的唯心主義思辨,吸取了黑格爾關(guān)于勞動是能動的創(chuàng)造活動,勞動過程是主體與客體的統(tǒng)一過程的辯證思想,他從生產(chǎn)活動中引出人的社會性,他指出:“通過實踐創(chuàng)造對象世界,創(chuàng)造無機界,人證明自己是有意識的類存在物?!彼J為,他和自然界、人和人相統(tǒng)一的社會前提在于生產(chǎn),社會生產(chǎn)構(gòu)成了整個社會生活的基礎(chǔ),社會的發(fā)展取決于物質(zhì)生產(chǎn)的進步,他把人的本質(zhì)界定為主客體相統(tǒng)一的、能動的與手動相統(tǒng)一的勞動實踐活動。

      第二,《手稿》中馬克思關(guān)于人的本質(zhì)理論,為理解人與自然、人與社會之間的關(guān)系以及人與自身的關(guān)系,提供了一種新的理論和方法論基礎(chǔ),全面具體地把握了人的兩重性本質(zhì)。人的誕生,是以自然為基礎(chǔ)的,但又是以超越自然為條件的。人一方面依靠自然界生活,另一方面在實踐活動中也表現(xiàn)著人控制和利用自然的力量。馬克思稱這種力量為“人的本質(zhì)力量”。實踐的發(fā)展,就標(biāo)志著人的本質(zhì)力量的發(fā)展。此外,人不僅能把自己的類本質(zhì)作為意識的對象,在主觀領(lǐng) 3 域發(fā)生關(guān)系,而且能把自己的類本質(zhì)對象化,即把自己的類本質(zhì)外投到客觀對象中去,也就是說人可以在自己的活動中能動的、現(xiàn)實地復(fù)現(xiàn)自己,在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。

      綜合所述,馬克思在《手稿》中關(guān)于人的本質(zhì)思想的論述表明馬克思的實踐思維方式已經(jīng)逐漸開始形成,他在《手稿》中是用生產(chǎn)勞動來說明和規(guī)定人的類生活、類本質(zhì)的,說明人類是不同于它類的社會存在物。在他看來,人的社會實踐通過自己的生產(chǎn)活動,創(chuàng)造著社會,并使人的活動及其成果都具有社會性質(zhì)。這種實踐主體的現(xiàn)實性本質(zhì)要通過勞動得以確認和實現(xiàn)。但是,這時候的馬克思只是把理想的生產(chǎn)作為人類社會的基礎(chǔ),從抽象一般的勞動和社會出發(fā)仍然引出的只是抽象的個人,只有對現(xiàn)實的勞動和社會作出具體的歷史分析,才能把握生活在其中的現(xiàn)實的個人。隨著社會實踐的發(fā)展,馬克思對人的本質(zhì)問題的認識也在不斷地深化。在1840年的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中對人的本質(zhì)做了經(jīng)典闡述,其思想發(fā)展到了一個新的高度。

      二、在《費爾巴哈的提綱》中對人的本質(zhì)的分析

      《關(guān)于費爾巴哈的提綱》作為“包含著新世界觀天才萌芽的第一個文件”,在其中馬克思從考察人與環(huán)境的辯證關(guān)系入手,提出了“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和?!边@句話不能單純地看作是人的本質(zhì)的定義,而應(yīng)看到其中所蘊含的通過社會關(guān)系,通過人的實踐活動去研究人和社會的關(guān)系問題。從實踐出發(fā)去理解人,環(huán)境和人都隨實踐的發(fā)展而改變,那么人就是作為一定社會中特殊的一員而存在,就不是抽象的,也不是理想化的人。其次,“現(xiàn)實性”是指任何人都是生活于一定時代,處于一定社會中的人; 而每個人又都是處于一定社會的復(fù)雜的社會關(guān)系之中的,在復(fù)雜的社會關(guān)系之中,最基本的又是生產(chǎn)關(guān)系,因而,人的本質(zhì)具有社會性、歷史性、豐富性。這正如馬克思所指出:“這里說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人,而現(xiàn)實中的個人,4 也就是說,這些個人是從事活動的,進行物質(zhì)生產(chǎn)的,因而是在一定的物質(zhì)的,不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下能動地表現(xiàn)自己的?!边@個論斷的提出,是馬克思對人的本質(zhì)認識的質(zhì)的飛躍,實現(xiàn)了人的本質(zhì)問題上的革命性變革。

      《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的人的本質(zhì)的意義:

      第一,馬克思在《提綱》中以實踐的觀點考察社會,提示了各種社會形式的共同本質(zhì)。他認為,由于人是社會存在物,因而探討人的本質(zhì)的方面要從“社會關(guān)系”的角度去探討。他說“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”,真正現(xiàn)實的實踐與社會關(guān)系是融為一體的,因此要以實踐為契機去理解人的本質(zhì),人的本質(zhì)是在社會實踐的基礎(chǔ)上不斷生成的,作為人類最基本的實踐活動的物質(zhì)生產(chǎn)是社會存在的基礎(chǔ)。人的需要總是和滿足需要的方式即生產(chǎn)方式相聯(lián)系的。人的勞動生產(chǎn),一方面生產(chǎn)出物質(zhì)產(chǎn)品,滿足自己的生活需要,另一方面則生產(chǎn)出人的社會關(guān)系,這樣的社會關(guān)系包含著各種形式的實踐活動。所以人不僅是具有一定需要本性的個人,同時又是處于一定社會關(guān)系中的人,因此馬克思強調(diào)凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的社會的東西,都能在人的實踐中得到合理的解決。

      第二,馬克思所指出的:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。”的論斷,指明了科學(xué)地揭示人的本質(zhì)的出發(fā)點和方法論。首先,人具有自然屬性和社會屬性,表現(xiàn)人的現(xiàn)實本質(zhì)的是人的社會屬性。人的實踐活動是社會性的活動,社會是人的獨特的存在形式,人的本質(zhì)就只能是一種社會性的存在本質(zhì)。人的自然屬性以揚棄了的形式蘊含在社會屬性之中。人是一個什么樣的人,即人具有什么樣的現(xiàn)實本質(zhì),完全是由人所處的社會關(guān)系決定的。其次,人的本質(zhì)不在于社會關(guān)系的某一方面,而在于全部社會關(guān)系的總和。人們在社會活動和相互交往中形成的社會關(guān)系是多種多樣的,要了解人的本質(zhì),必須從社會關(guān)系的各個方面進行 5 全面考察和綜合的分析,而不能只從其中的一種方面或一種關(guān)系出發(fā)。因為正是這些物質(zhì)的社會關(guān)系的總和才是“人的本質(zhì)”的現(xiàn)實基礎(chǔ)。馬克思把人當(dāng)作一定歷史發(fā)展階段上的一定社會關(guān)系之中從事實踐活動的人來研究,從而把對人和社會的研究有機地結(jié)合了起來。至此,馬克思確立了自己的關(guān)系人的本質(zhì)的科學(xué)理論和方法。

      三、《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》和《關(guān)于費爾巴哈提綱》中關(guān)于人的本質(zhì)的邏輯聯(lián)系

      在《手稿》中,馬克思從人的感性活動的性質(zhì)來確定人的自由自覺生命活動的本質(zhì),把著眼點落到了人的“活動”上,進而把“自由自覺的活動”具體化為“勞動”,即把勞動看作人的自由自覺活動的展開和實現(xiàn)。到了《提綱》,他指出“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的”,“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”。把人的本質(zhì)問題研究深入到人和社會關(guān)系中。

      第一,從一般勞動進入到具體的物質(zhì)生產(chǎn)勞動。在《手稿》中,由于馬克思著眼于人與動物的根本區(qū)別,把生產(chǎn)勞動看成是人的本質(zhì),指出人能進行有意識有目的的勞動,而一般勞動則是本能的活動;人是社會存在物,而一般動物則是自然存在物。但是,馬克思撇開了勞動借以進行的社會聯(lián)系和社會關(guān)系的具體形式,把勞動設(shè)定為人的固有特性。而到了《提綱》,馬克思摒棄了類本質(zhì)的看法,把人與社會的關(guān)系從個體和類轉(zhuǎn)變?yōu)槿撕蜕鐣年P(guān)系。用現(xiàn)實的生產(chǎn)勞動代替了一般勞動,對勞動的理解從抽象進入具體。如果說勞動形成的人的“類”本質(zhì)強調(diào)的是個體的自然同一性,那么社會關(guān)系總和,則進一步提示出現(xiàn)實的人的具體本質(zhì)。以積極活動的個人之間的全部聯(lián)系和關(guān)系構(gòu)成的各種具體的社會關(guān)系,綜合地揭示了人的全面的本質(zhì)。

      第二,不再用人的本質(zhì)去解釋歷史,而是用社會關(guān)系來解釋人的本質(zhì)。《手稿》以承認人有完美的本質(zhì)為前提,從這種理想的本質(zhì)出發(fā),衡量社會歷史的發(fā)展,把歷史理解為人的本質(zhì)的自我實現(xiàn)的歷史。6 這種方法不是從實現(xiàn)現(xiàn)實出發(fā),而是從抽象的公式出發(fā)去剪裁歷史。而從《提綱》開始,馬克思用現(xiàn)實的人代替理想的人,強調(diào)現(xiàn)實的人是由物質(zhì)生產(chǎn)及其所造成的社會關(guān)系決定的。

      綜上所述,從《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》到《關(guān)于費爾巴哈的提綱》,馬克思對人的本質(zhì)問題上的理解經(jīng)歷了由“自由自覺地活動”到“社會關(guān)系的總和”這樣一個變化發(fā)展的過程。在這種的思想發(fā)展過程中,在“人的本質(zhì)”的問題上,馬克思的觀點同黑格爾、費爾巴哈的觀點的區(qū)別在于,馬克思的“人的本質(zhì)”是指在存在于一定歷史發(fā)展階段和社會形式中的個人的現(xiàn)實本質(zhì)、黑格爾的“人的本質(zhì)”是自我意識發(fā)展的抽象環(huán)節(jié),費爾巴哈的“人的本質(zhì)”則是想象中的孤立個體的抽象本質(zhì)。馬克思把人的本質(zhì)看作是人的實踐的歷史發(fā)展的物,黑格爾則是絕對精神發(fā)展的產(chǎn)物,費爾巴哈則把人的本質(zhì)的了解看作是對人類個體洞察的結(jié)果?!皩嵺`”這一概念的引入使得馬克思對于人的本質(zhì)的理解上升到了一個新的高度,“人的本質(zhì)是自由自覺的活動”目的在于回答人的本質(zhì)屬性是什么樣,而“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”則是從實踐的角度來回答:對于人來說,最重要的是什么。人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和,是沿著勞動作為人的本質(zhì)的方向的深化,表現(xiàn)了對人的思維的認識是從思維的抽象到思維的具體的過程,它進一步深入到勞動過程內(nèi)部,從社會關(guān)系中找到人的現(xiàn)實本質(zhì)。所以,前者是在后者基礎(chǔ)上的發(fā)展和具體化。這一過程也是不斷擺脫費爾巴哈人本主義的影響,最終達到歷史唯物主義的過程,也是一個逐漸用科學(xué)的方法代替人本主義方法的過程。

      第二篇:馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的論述

      馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的論述 在人類思想史上,馬克思第一次對人的本質(zhì)作出科學(xué)界定。馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的思想主要有三個命題:一是“勞動或?qū)嵺`是人的本質(zhì)”;二是“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”;三是“人的需要即人的本質(zhì)”。關(guān)于第一個命題,馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出:“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”。這一思想,提出人的生命活動具有特有的方式,即實踐或勞動。實踐活動是人和動物的最本質(zhì)的區(qū)別,也是產(chǎn)生和決定人的其他所有特性的根據(jù)。在馬克思看來,作為人的生命活動的物質(zhì)生產(chǎn),和作為動物的生命活動的生產(chǎn)之間有著本質(zhì)的區(qū)別。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造,而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn),并且懂得怎樣把自己內(nèi)在尺度運用到對象上去。因此,人將自然界和自身當(dāng)作認識和改造的對象,并能夠利用自己的智慧創(chuàng)造工具,既改造自然界,也改造自身。關(guān)于第二個命題,馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出:“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和?!瘪R克思認為,凡是有某種關(guān)系存在的地方,這種關(guān)系都是為我而存在的;動物不對什么東西發(fā)生“關(guān)系”,而且根本沒有“關(guān)系”。人類社會存在兩種關(guān)系,自然關(guān)系和社會關(guān)系,人的本質(zhì)離不開同自然的關(guān)系,但更重要的是由社會關(guān)系決定的,一切現(xiàn)實的人都是“一切社會關(guān)系的總和”。在一切社會關(guān)系中,生產(chǎn)關(guān)系是主要的社會關(guān)系,是“決定其余一切關(guān)系的基本的原始的關(guān)系”。在生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)上,人們進一步形成了政治的、法律的、道德的、宗教的以及行業(yè)間的等復(fù)雜的社會交往,并從不同側(cè)面、不同層次映現(xiàn)著人的本質(zhì)。關(guān)于第三個命題,馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出:“他們的需要即他們的本性”。這里,馬克思不僅賦予需要以前提性,而且賦予它以普遍性、永恒性和能動性。馬克思還特別強調(diào)指出,“需要的發(fā)展是人的本質(zhì)力量的新的證明和人的本質(zhì)的新的充實。”人類發(fā)展史,就是一部人的需要即人的本性的不斷改變和發(fā)展的歷史。離開了人的需要,人的一切實踐活動和一切社會關(guān)系都將不復(fù)存在??梢姡@一命題不僅涵蓋了前兩個界定的內(nèi)容,而且揭示了前兩個界定的原因。從這個意義上說,人的需要即人的本質(zhì)這一界定,是對前兩個界定的綜合。

      馬克思的這三個命題是相互統(tǒng)一的有機整體。把握人的本質(zhì)應(yīng)當(dāng)貫徹三者統(tǒng)一的原則。一方面,一定的社會關(guān)系是人的活動的具體的歷史形式,它的性質(zhì)和變化都是由實踐活動的性質(zhì)和水平?jīng)Q定的;離開實踐活動,就不可能產(chǎn)生人的社會關(guān)系,也不可能滿足人的需要,人就失去了人之為人的具體本質(zhì),剩下的只是空洞的“類”的抽象。另一方面,社會關(guān)系作為人們活動的組織方式,又是人得以存在和人的活動得以進行的必要條件;離開一定的社會關(guān)系,人和人類活動都是不存在的。在現(xiàn)實的人身上,實踐活動是內(nèi)容,社會關(guān)系是形式,人的需要是動力。只有正確地理解三者之間的內(nèi)在聯(lián)系,從三者相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上進行考察,才能全面把握人的本質(zhì)。如何在馬克思的基礎(chǔ)上進一步對人的本質(zhì)作出更明晰的界定?這需要澄清對馬克思三個命題的誤讀。

      第一,有一種觀點認為“勞動或?qū)嵺`是人的本質(zhì)”的命題,帶有人本主義色彩,是不科學(xué)的。馬克思沖破人本主義的桎梏,明確提出實踐性是人與動物區(qū)別開來的本質(zhì)特性。他說,人能夠“通過實踐創(chuàng)造對象世界,即改造無機界,證明了人是有意識的類存在物,……正是在改造對象世界中,人才是真正地證明自己是類存在物”??梢?,把“實踐”看作人的本質(zhì),是馬克思的成熟觀點。人的本質(zhì)離不開“勞動”,但“勞動”本身并不就是人的本質(zhì),只有透過勞動現(xiàn)象才能把握人的本質(zhì)。

      第二,關(guān)于“人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和”的命題,一些學(xué)者認為這個命題是馬克思對人的本質(zhì)的科學(xué)規(guī)定和經(jīng)典表述。我們認為,人的本質(zhì)離不開“社會關(guān)系”,但“社會關(guān)系”本身并不就是人的本質(zhì)。馬克思說:“人的本質(zhì)……在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和?!蔽覀儾荒芎鲆曬R克思關(guān)于在其“現(xiàn)實性上”、“總和”的規(guī)定。馬克思指出,只有從人的一切社會關(guān)系入手,系統(tǒng)整體地考察人的本質(zhì)的復(fù)雜結(jié)構(gòu)即社會關(guān)系的總和,才能得出正確的結(jié)論。這個命題與其說是馬克思在對人的本質(zhì)下的定義,不如說是馬克思提出了探究人的本質(zhì)的科學(xué)方法。

      第三,關(guān)于“人的需要即人的本質(zhì)”的命題,有學(xué)者認為,人的需要與人的本質(zhì)之間有嚴格的區(qū)別,不能把人的需要理解為人的本質(zhì)。這里,忽視了馬克思提出這一命題的背景和前提,馬克思所談的需要是與人的社會實踐緊密聯(lián)系在一起的。人的需要本質(zhì)上是自然物質(zhì)長期進化的產(chǎn)物,是歷史地形成的,被社會物質(zhì)生活條件決定著。人的需要從根本上同人的社會存在相聯(lián)系,是不依賴于人的主觀意志的客觀必然性。還有學(xué)者把“需要”本身理解為人的本質(zhì)。人的本質(zhì)離不開“人的需要”,但“需要”本身并不就是人的本質(zhì)。譬如,任何人都有衣食住行的需要,這些“需要”本身并沒有多大的區(qū)別。正如我們無法通過一個人所吃的食物、所穿的衣服、所住的房子、所開的汽車來判定一個人的本質(zhì),他們的區(qū)別僅僅在于消費水平上的差異。但是,如果進一步分析這些需要內(nèi)容的占有途徑、取得方式和消費態(tài)度等,便不難發(fā)現(xiàn)人與人之間的巨大差別。

      我們認為,人的本質(zhì)可以界定為:人基于某種需要在一定的社會關(guān)系中、在所從事的實踐活動過程中不斷生成的歷史存在物,即為我的、自覺的、社會性的實踐活動過程中的生成物。人正是由于在某種動力(需要)的驅(qū)使下,在一定的社會關(guān)系里所從事的改造世界的實踐活動中,才獲得人之為人的真正本質(zhì),成為具體的、歷史的人。根據(jù)這一界定,可以這樣理解:人之所以為人,而區(qū)別于動物的最根本的特征是實踐;群體之所以成為群體,而能夠相互區(qū)別開來的最根本的特征,是實踐中形成的不同社會關(guān)系的總和;每個人之所以為每個人,而能夠彼此區(qū)別開來的最根本的特征,是基于一定的需要在不同社會關(guān)系和不同社會實踐中所形成的獨特個性??傊说谋举|(zhì)只能在實踐活動中得到生成、體現(xiàn)和確證。這種實踐,是基于某種需要所進行的實踐,而離開人的需要的實踐是不存在的。

      第三篇:評馬克思對人的本質(zhì)的認識

      評馬克思對人的本質(zhì)的認識

      摘 要:馬克思在1845年《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中提出了他的著名論斷:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”。初學(xué)者往往認為,該論斷真正揭示了人的本質(zhì),是馬克思關(guān)于人的本質(zhì)思想最完整、最深刻的表述。本文則不以為然,而是試圖從縱向梳理馬克思對人的本質(zhì)的認識過程,來透視這一論斷所具有的方法論意義;從橫向梳理馬克思對人的本質(zhì)認識的三個層面:勞動、社會關(guān)系和需要的關(guān)系,來揭示人的本質(zhì)豐富而完整的內(nèi)涵,以利于我們更好地理解馬克思對人的本質(zhì)的認識。

      關(guān)鍵詞:人的本質(zhì);自我意識;自由;理性;人;勞動;社會關(guān)系;需要

      人的本質(zhì)問題是馬克思在創(chuàng)建科學(xué)理論的活動中所一直關(guān)注的問題。對這一問題的認識,馬克思經(jīng)歷了一個復(fù)雜、艱辛的過程,揭示出多層面的豐富內(nèi)涵。

      一、縱向梳理:馬克思對人的本質(zhì)的認識過程——方法論的轉(zhuǎn)變 以《博士論文》為始,以《提綱》為終,這一過程又可分為三個階段:

      1、從《博士論文》到《德法年鑒》:人的本質(zhì)是“自我意識”、“自由”、“人” 1841年馬克思寫了《德謨克利特的自然哲學(xué)與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)的差別》的博士論文,這主要是出于當(dāng)時反封建專制的政治需要。這時,他是青年黑格爾派的積極分子,深受自我意識哲學(xué)的影響,認為“人的自我意識具有最高的神性。不應(yīng)該有任何神同人的自我意識相并列?!薄度R茵報》時期,馬克思開始直接投身現(xiàn)實的思想斗爭和政治斗爭。在1842年的《評普魯士最近的書報檢查令》中,他針對普魯士書報檢查制度的反動本質(zhì),提出:自由是人類的精神特權(quán),只有自由的出版物才能真正代表人民的精神;這一制度不是理性國家給人民頒布的法律,而是取消公民在法律面前的平等。在《關(guān)于林木盜竊法的辯論》中,馬克思仍然把國家和法看作正義、理性的代表,應(yīng)當(dāng)代表全社會的共同利益,而把林木占有者的“利益占了法的上風(fēng)”斥責(zé)為“下流的唯物主義”。在《黑格爾法哲學(xué)批判》中,馬克思在費爾巴哈的影響下,把市民社會、國家等社會形式視為“人的本質(zhì)的實現(xiàn)”或“人的本質(zhì)的客觀化”,把建立在私有制基礎(chǔ)上的政治國家視為人的本質(zhì)的異化?!兜路觇b》時期,馬克思開始批判布·鮑威爾的宗教觀,探索實現(xiàn)“人類解放”的道路,但他對人的基本觀點是“人是人的最高本質(zhì)”,還明顯受到費爾巴哈人本主義的影響。

      總之,從《博士論文》到《德法年鑒》,馬克思從一個初出茅廬的大學(xué)生到

      ①直接投身現(xiàn)實斗爭,并在斗爭中逐漸磨礪自己的思想。雖然在這一階段馬克思接觸到大量社會現(xiàn)實問題,將等級、國家、法、宗教、市民社會等都納入自己的議題中來,并且沿著唯物主義的方向逐漸深化;況且從“自我意識”到“人”也反映出馬克思認識上的進步,但從抽象的理性、自由原則出發(fā)來界定人的本質(zhì)卻是馬克思這一時期的基本方法。換言之,馬克思雖然從以上一些現(xiàn)實問題中認識到人的重要性,但一論及人的本質(zhì)又往往懸浮在這些現(xiàn)實問題的對立面上,結(jié)果陷入玄想與空談。

      2、《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》):人的本質(zhì)是“自由自覺的活動”,即勞動。

      受恩格斯《政治經(jīng)濟學(xué)大綱》的啟發(fā),馬克思從針對“副本”的批判轉(zhuǎn)向針對“原本”的批判,到從對宗教、國家、法的批判轉(zhuǎn)向市民社會(即社會物質(zhì)生活關(guān)系)的批判,從哲學(xué)進到政治經(jīng)濟學(xué)。在《手稿》中,針對異化勞動這一事實,馬克思指出,“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動”,③即生產(chǎn)勞動,但在資本主義私有制條件下,由于工人與資本家的對立,勞動異化了。因此要消除異化,實現(xiàn)人的本質(zhì)的復(fù)歸,就必須消滅資本主義私有制,這也是通向共產(chǎn)主義的必要前提。在這里,馬克思把人的本質(zhì)歸結(jié)為勞動,把社會歷史歸結(jié)為勞動異化和揚棄這種異化的歷史,因而也就很自然地把生產(chǎn)勞動看作社會存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。他說:“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人說來的生成過程”。可見,把勞動引入人的本質(zhì),拉近了人的本質(zhì)與現(xiàn)實生活的距離,有利于馬克思唯物史觀的形成。但是《手稿》中作為出發(fā)點的人的本質(zhì)即“自由自覺的活動”,仍帶有抽象化、理想化的性質(zhì),往往成為脫離現(xiàn)實社會關(guān)系而孤立存在的東西;而馬克思所表述的人的異化和復(fù)歸的人本主義模式,離從物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)來說明社會歷史的唯物史觀顯然還有一定距離。所以說,這時馬克思對人的本質(zhì)的認識具有過渡性,既與勞動聯(lián)系而具有現(xiàn)實性,又保留了原有人本主義的色彩而具有抽象性,顯示出馬克思思想方法的不成熟。

      (3)《關(guān)于費爾巴哈的提綱》:人的本質(zhì),在其現(xiàn)實性上,是一切社會關(guān)系的總和。

      在《神圣家族》中,馬克思雖沒有直接談到人的本質(zhì)問題,但他猛烈批判了布·鮑威爾的“自我意識”哲學(xué),同時也直截了當(dāng)?shù)匕熏F(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)看作歷史的發(fā)源地,這兩項成果都使得馬克思進一步消除自己思想中抽象化、理想化的成分,開始把勞動融入到現(xiàn)實的社會關(guān)系中來。到了1845年《提綱》中,馬克思明確指出:“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”。至此,馬克思終于否定了從單個人的抽象物(諸如自我意識、自由、人、理性、正義等)出發(fā)來界定人的本質(zhì)的研究方法,正式確定了人的本質(zhì)的社會關(guān)系詮釋視角,因而具有重要的方法論意義。

      第一,“人的本質(zhì)是社會關(guān)系”這一提法,從根本上改變了歷史上關(guān)于人的本質(zhì)的思考方式。按傳統(tǒng)思維,本質(zhì)和關(guān)系相比是屬于個人的,人的本質(zhì)是人自身固有的東西,而人類、社會、歷史都是由個人的這種內(nèi)在本質(zhì)所決定的。由于這種本質(zhì)規(guī)定是人先天具有的,從而是僵化不變的,因此在說明現(xiàn)實變化著的社會關(guān)系時往往陷入捉襟見肘的困境。但馬克思在這里恰恰是根據(jù)關(guān)系來說明“本質(zhì)”,認為個體不是人們關(guān)系的起源和構(gòu)成的基礎(chǔ),而是這些關(guān)系的“承受者”,是社會關(guān)系使個體變成社會的人,形成獨特的社會品質(zhì),亦即人的本質(zhì)是在現(xiàn)實的社會關(guān)系中不斷生成、不斷發(fā)展的,這樣就把人的本質(zhì)和社會關(guān)系有機地結(jié)合起來,因而具有劃時代的革命性。

      第二,“一切社會關(guān)系的總和”的提法,使得馬克思對人的本質(zhì)的認識更具全面性、系統(tǒng)性、科學(xué)性。《提綱》講的社會關(guān)系不是某一種社會關(guān)系,而是“一切”社會關(guān)系,它包括經(jīng)濟、政治、思想文化諸方面。其中,經(jīng)濟關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系是決定其他一切關(guān)系的最基本的關(guān)系,政治的、思想的社會關(guān)系都是在生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)上發(fā)生的。在階級社會中,以上各種關(guān)系都表現(xiàn)出一定的階級性。這樣社會關(guān)系本身就構(gòu)成了一個有層次的體系,人的本質(zhì)體現(xiàn)在社會關(guān)系體系之中,要正確地認識人的本質(zhì)只有在分析社會關(guān)系的歷史體系過程中才有可能。在此后不久的《德意志意識形態(tài)》中,馬克思正是進一步發(fā)揮這一系統(tǒng)考察的方法,制定出唯物史觀的基本原理。

      但是,馬克思論斷的方法論義并不意味著它能涵蓋人的本質(zhì)的全部內(nèi)容。值得注意的是,以上三個認識階段的劃分只具有相對意義,主要是為了更好地突出各階段認識的側(cè)重點和特色,但絕不是涇渭分明。就說社會關(guān)系這一視角吧,也并非到《提綱》中才提到?!对诓┦空撐摹窌r,馬克思已經(jīng)通過兩位古代哲人關(guān)于原子運動的思想,開始從人與周圍環(huán)境的關(guān)系出發(fā)來理解人的本質(zhì)。在《黑格爾法哲學(xué)批判》中,他從人的“國家特質(zhì)”、“社會本質(zhì)”來說明人。在《德法年鑒》時期,他主張將人的解放同人的社會關(guān)系結(jié)合起來,認為人的“任何一種解放都是把人的世界和人的關(guān)系還給人自己”。1844年馬克思又在《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟學(xué)原理〉一書摘要》明確指出:“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系”。當(dāng)然,這里“真正的社會聯(lián)系”還只是應(yīng)該意義上的理想化的社會關(guān)系。1844年《手稿》更是通過勞動實踐這一中介把人的本質(zhì)與社會生產(chǎn)、發(fā)展聯(lián)系起來。在《提綱》中,馬克思深刻批判了費爾巴哈唯物主義對實踐的直觀理解,終于將實踐與“現(xiàn)實性上”的社會關(guān)系聯(lián)系起來,較好解釋了人的本質(zhì)。這些都說明:一方面,馬克思從社會關(guān)系視角來考察人的本質(zhì)是由來已久、不斷完善、最終定型的,并非最后一個階段時才突發(fā)奇想;另一方面,既然這種考察視角由來已久,那么使馬克思對人的本質(zhì)的認識不斷完善的動力從何而來?社會關(guān)系自身似乎不能實現(xiàn)上述認識完善,顯然是勞動這一概念的確立在其中起了關(guān)鍵性的作用。3 這一點《提綱》本身就可以證明?!短峋V》明確提出“社會關(guān)系”的看法,但它的理論前提和思想基礎(chǔ)則是社會勞動實踐。因為《提綱》一開始就確立了科學(xué)的實踐觀,而它所包含的十一條可以說都是從不同角度論述實踐的。所以與其說《提綱》是以社會關(guān)系的角度來規(guī)定人的本質(zhì),毋寧說它是從社會關(guān)系和勞動實踐的結(jié)合上來談?wù)撊说谋举|(zhì),《提綱》的這一寫作特點表明,勞動作為對人的本質(zhì)的規(guī)定既如第二階段所述有過渡性質(zhì),但也具有恒久的意義。只有將勞動和社會關(guān)系結(jié)合起來,才能更好地揭示人的本質(zhì)的內(nèi)涵。

      二、橫向梳理:馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的內(nèi)涵——勞動、社會關(guān)系、需要 通過縱向梳理,我們看到馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的認識經(jīng)歷了從“自我意識”、“自由”、“人”到“勞動”再到“一切社會關(guān)系的總和”這樣一個過程,認識到馬克思在這問題上的方法論變革。同時,我們也認識到無論從“勞動”或是“社會關(guān)系”單方面地概括人的本質(zhì)的內(nèi)涵都是不正確的,必須將二者結(jié)合起來。另外,馬克思在《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟學(xué)原理〉一書摘要》中說過:“我的勞動滿足了人的需要,從而物化了人的本質(zhì),又創(chuàng)造了與另一個人的本質(zhì)的需要相符合的物品”。這里,馬克思直接把人的需要與人的本質(zhì)作為同一觀念來使用,即人的本質(zhì)是需要。這樣在橫向結(jié)構(gòu)上,人的本質(zhì)就有三個層面的涵義:需要、勞動和一切社會關(guān)系的總和。那么,它們之間是什么關(guān)系呢?它們?nèi)绾螛?gòu)成人的本質(zhì)的呢?

      1、人的本質(zhì)是類本質(zhì)(勞動)和現(xiàn)實本質(zhì)(一切社會關(guān)系的總和)的辯證統(tǒng)一

      在馬克思看來,人的本質(zhì)是勞動和人的本質(zhì)是社會關(guān)系并不矛盾,二者是辯證統(tǒng)一的。

      一方面,馬克思把勞動作為人的類本質(zhì)(內(nèi)在本質(zhì)),作為人與動物相區(qū)別的根本標(biāo)志,這就是說盡管社會關(guān)系視角具有開創(chuàng)性的方法論意義,但這并不能抹煞勞動作為人的類本質(zhì)的重要意義。因為馬克思這里所理解的勞動是“一般勞動”,是一個科學(xué)的抽象,一個包含著豐富內(nèi)容的合理的抽象。其中包含著三重關(guān)系,即人與自然的關(guān)系、人與社會的關(guān)系以及人類其精神的關(guān)系,并且促生出人的三重屬性,即自然屬性、社會屬性和精神屬性。在人與自然的關(guān)系上,勞動使人從自然界提升出來,使動物水平的自然屬性提升為人的自然屬性;在人與人的關(guān)系上,勞動使人們形成了一定的社會關(guān)系,使動物的群體特性提升為人的社會屬性;在人與其精神的關(guān)系上,勞動還使得語言、符號、文化產(chǎn)生,使動物處于萌芽水平的智能躍升為人的意識、思維、理性等精神屬性。可見,勞動對人的意義非常重大,就人的產(chǎn)生而言,正如后來恩格斯所說,勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中起著決定性的作用;就人的存在和發(fā)展而言,勞動使人成為自然屬性、社會④ 4 屬性和精神屬性的統(tǒng)一體,使人成為人。總之,勞動是形成人的特性客觀基礎(chǔ)和理解人的本質(zhì)的主要依據(jù),我們正是“在勞動發(fā)展中找到了理解全部社會史的鎖鑰”。

      另一方面,馬克思的社會關(guān)系視角在一定程度上又決定了他不能僅限于對人的本質(zhì)作抽象的一般規(guī)定性研究,還應(yīng)在此基礎(chǔ)上回答人的本質(zhì)“在現(xiàn)實性上”的具體規(guī)定性或現(xiàn)實本質(zhì),當(dāng)然這并不意味著馬克思拋開勞動實踐來考察人的本質(zhì)。我們知道,人人都有勞動本質(zhì),這是人所共有的性質(zhì),但它不是抽象的而是具體的,其現(xiàn)實的存在樣態(tài)各有不同。人也只有在一定的社會關(guān)系中,把類本質(zhì)內(nèi)化到自身,才能獲得現(xiàn)實的本質(zhì),成為現(xiàn)實的個體主體。

      由此可見,馬克思說明人的社會關(guān)系這一現(xiàn)實本質(zhì)的過程,同時是將勞動與社會關(guān)系辯證統(tǒng)一起來共同說明人的本質(zhì)的過程。

      第一,從理論自身發(fā)展要求來看,把勞動作為人的類本質(zhì),其目的是要把人和動物分開,在這個層次上,只要指出能否制造、使用工具從事現(xiàn)實勞動,就足以達到目的了。社會關(guān)系作為人的現(xiàn)實本質(zhì),其目的是把人和人分開,在這個層次上,就必須具體指出人到底處于什么樣的社會關(guān)系之中,從事什么樣的勞動和怎樣從事勞動,因為“個人是什么樣的,這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件?!笨梢哉f,馬克思從勞動到社會關(guān)系是“從不甚深刻的本質(zhì)到更深刻的本質(zhì)”。

      第二,從理論的宗旨和目標(biāo)來看,馬克思主義是關(guān)于人解放的學(xué)說,它不僅要解釋世界,更重要地是要改變世界。所以,馬克思所關(guān)注的主要不是人和動物有何不同,而是這個或那個社會經(jīng)濟形態(tài)的人的不同,是資本主義條件下工人群眾的命運。在階級社會中,如果只是認識到農(nóng)民和地主、工人和資本家都是人,都和動物不同,這沒有任何現(xiàn)實意義。只有從他們在一定社會關(guān)系中所處的地位和作用來認識農(nóng)民和地主、工人和資本家的矛盾和斗爭,才能有力地指導(dǎo)現(xiàn)實的革命活動。

      總之,馬克思正是在承認人們共有的勞動本質(zhì)前提下,具體到這個或那個經(jīng)濟形態(tài)中去考察從事現(xiàn)實活動的人,指出人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和。這標(biāo)志著馬克思對人的本質(zhì)的認識達到了一個新高度,實現(xiàn)了由科學(xué)抽象到科學(xué)具體的認知飛躍,馬克思也正是在這一飛躍中實現(xiàn)人的類本質(zhì)和現(xiàn)實本質(zhì)的辯證統(tǒng)一的。

      2、人的類本質(zhì)和現(xiàn)實本質(zhì)辯證統(tǒng)一于人的需要 那么人的需要則正好把二者貫穿起來。因為:

      第一,人的需要引發(fā)出人的生產(chǎn)勞動和社會關(guān)系。首先,需要是生產(chǎn)的動力和目的,“沒有需要就沒有生產(chǎn)”,⑤例如西方國家二戰(zhàn)以來長期占主導(dǎo)地位的凱恩斯經(jīng)濟學(xué),就是力圖通過刺激人們的有效需求以達到充分就業(yè)、振興經(jīng)濟的目

      如果“勞動”揭示人的類本質(zhì),“一切社會關(guān)系的總和”揭示人的現(xiàn)實本質(zhì),5 的。其次,正是需要和滿足需要的生產(chǎn)活動,把人們必然地聯(lián)系在一起,形成各種社會關(guān)系。正如馬克思指出:“由于他們的需要即他們的本性,以及他們求得滿足的方式,把他們聯(lián)系起來,所以他們必然要發(fā)生相互關(guān)系?!雹迵Q言之,人們的社會關(guān)系是由人們的需要決定的??梢?,人的生產(chǎn)勞動和社會關(guān)系形成和發(fā)展都受到了人的需要的引導(dǎo),而且在此引導(dǎo)下發(fā)生相互作用,從而相互聯(lián)結(jié)起來。

      第二,人的生產(chǎn)勞動和社會關(guān)系又會對人的需要產(chǎn)生反作用。首先,生產(chǎn)力水平又是滿足人們需要的物質(zhì)基礎(chǔ),需要的滿足程度是與生產(chǎn)力和發(fā)展?fàn)顩r相適應(yīng)的。而且人的需要不是憑空臆造的,只有隨著生產(chǎn)的發(fā)展,在生產(chǎn)勞動和其它社會實踐中,人們才會產(chǎn)生新的需要。其次,人們的社會關(guān)系一經(jīng)形成,又會反過來決定需要的性質(zhì),使人的需要具有社會性。任何社會關(guān)系產(chǎn)生之后都具有一定的相對獨立性,人們就是滿足自己最基本的需要也必然受到已有社會關(guān)系的影響和制約;而且這種影響還表現(xiàn)在,每個人都會產(chǎn)生新的需要,這些個人的新需要的滿足日益取決于整個社會的需要,這種社會需要是現(xiàn)實的社會關(guān)系對每個人的需要整合的結(jié)果,但它反過來又促成了社會關(guān)系的不斷發(fā)展。例如網(wǎng)絡(luò),個人也是在日益密切的社會聯(lián)系中產(chǎn)生遠距離直接溝通這一新需要的,開始這些需要是零散的,后來社會關(guān)系對此加以整合,即把個人的需要和所能提供的信息融匯到互聯(lián)網(wǎng)上,形成一種強大的媒體存在,使得網(wǎng)絡(luò)成為一種社會需要,而網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展必然促進社會關(guān)系的進一步發(fā)展??傊兓纳鐣P(guān)系也在深刻地影響著人的需要,不斷塑造出新型的多樣化的需要??梢?,在制約和影響人的需要這一點上,生產(chǎn)勞動和社會關(guān)系有著共通之處,二者通過對人的需要的反作用相互聯(lián)結(jié)起來,共同警示我們不能撇開一定的社會歷史條件,撇開社會發(fā)展具體情況來抽象地說“人的需要”。

      綜上所述,人的需要是人的勞動,也是人的社會關(guān)系形成的內(nèi)動因和推動力,同時人的需要也受到生產(chǎn)勞動和社會關(guān)系的影響與制約。正是這種相互作用使得生產(chǎn)勞動和社會關(guān)系在人的需要的基礎(chǔ)上相互聯(lián)結(jié),彼此統(tǒng)一起來,正如馬克思所說:“把人與社會連接起來的唯一紐帶是天然必然性,是需要和私人利益”。⑦總之,在馬克思的人的本質(zhì)論中,勞動、社會關(guān)系、需要三個層面的涵義缺一不可。馬克思以人的需要為邏輯起點和理論基點,遵循“類——勞動——內(nèi)在規(guī)定”和“個體——社會關(guān)系——現(xiàn)實規(guī)定”兩個思維向度,綜合考察了與之相應(yīng)的人的兩種存在形態(tài)即類存在和個體存在,科學(xué)說明了二者在人的需要基礎(chǔ)上的辯證統(tǒng)一,揭示出人的本質(zhì)多層面的內(nèi)涵。

      注釋:

      ① 《馬克思恩格斯選集》,2版,第1卷,60頁。② 《馬克思恩格斯全集》,1版,第40卷,189-190頁。

      ③ 同上,1版,第42卷,96頁。④ 同上,1版,第42卷,37頁。

      ⑤ 《馬克思恩格斯選集》,2版,第2卷,9頁。⑥ 《馬克思恩格斯全集》,1版,第3卷,514頁。⑦ 同上,1版,第1卷,439頁。

      第四篇:對馬克思人的本質(zhì)思想的再認識

      關(guān)于馬克思人的本質(zhì)思想的再認識

      吳亞旗 201310810 何為人的本質(zhì)?何為人的生存價值?盡管哲學(xué)史上許多大家都對此類問題有過卓越貢獻,但到目前為止,該問題依然是哲學(xué)領(lǐng)域中的“老大難”問題。馬克思在繼承前人思想成果的基礎(chǔ)上,經(jīng)過艱苦的理論探索,闡發(fā)了關(guān)于人的本質(zhì)的科學(xué)結(jié)論,伴隨著哲學(xué)變革的曲折歷程,他先后提出了“人是人的最高本質(zhì)”、“人的類本質(zhì)”和“人的社會關(guān)系本質(zhì)”。人的本質(zhì)在馬克思主義思想史上一直占據(jù)著重要地位,并且在社會發(fā)展的今天,其理論價值和現(xiàn)實意義尤為凸顯。

      一、人是人的最高本質(zhì)——人是自然存在物 在馬克思主義產(chǎn)生以前,尤其是宗教哲學(xué)和德國古典哲學(xué)中,不乏有關(guān)于人的本質(zhì)的各種表述,黑格爾推崇理性,認為人是絕對精神的產(chǎn)物,將人的本質(zhì)外在化,在超人的絕對理性中去尋求人的本質(zhì)。激發(fā)馬克思破開理論死結(jié)的人是費爾巴哈。馬克思告別青年黑格爾派后,曾做了一陣費爾巴哈派。費爾巴哈正確的看到,雖然理性主義懷疑論有效廓清了基督教神學(xué)的迷霧,但它割裂人的意識與人的現(xiàn)實存在,又鉆入了經(jīng)院哲學(xué)的死胡同。自我意識在理論上仿佛孤懸在虛無之中,現(xiàn)實的人卻與萬事萬物打成一片。然而,盡管費爾巴哈人本學(xué)的真正貢獻在于“使‘人與人之間的’社會關(guān)系撐了理論的基本原則”,但他本人卻并未充分重視這一點,其結(jié)論只是停留于對人的自然存在和本性的解釋上,未能進一步達到對人的社會存在與本性的深入把握。因此,費爾巴哈所謂的以自然為基礎(chǔ)的“現(xiàn)實的人”,其實并不現(xiàn)實,最終只是生物學(xué)意義上的、抽象的人,但是費爾巴哈指出了人的本質(zhì)就是人本身,這就吧宗教批判變成塵世批判,把對天國的批判變成現(xiàn)實的批判,把對神學(xué)的批判變?yōu)檎闻小?/p>

      馬克思充分肯定并發(fā)展了費爾巴哈關(guān)于“人是人的本質(zhì)”的命題,由于早期馬克思還處在費爾巴哈光環(huán)的籠罩之下,因此他就不可避免的要用費爾巴哈的論斷來表述自己對人的本質(zhì)的見解?!叭说母揪褪侨吮旧怼瘪R克思的這句話不僅重述了費爾巴哈關(guān)于人的本質(zhì)的觀點,而且還進一步明確表達了對德國宗教批判的人學(xué)意義。當(dāng)時馬克思內(nèi)心的真實寫照恰恰對應(yīng)了費爾巴哈宗教批判所展示的唯物主義內(nèi)核與內(nèi)蘊的“人的高度”。

      雖然“人是人的最高本質(zhì)”的表述不甚精準(zhǔn),但在當(dāng)時的歷史時代背景下是非常有意義的,不僅對當(dāng)時德國宗教批判有著重要的引領(lǐng)作用,而且也成為一切剛剛接觸到人的本質(zhì)問題所不能繞過的門檻。人的本質(zhì)要素可以有很多,但是人的最高本質(zhì)不可能存在于這些要素中,因為這些要素并非人類獨有。人的最高本質(zhì)只能是潛藏著豐富內(nèi)涵的總體性的人本身。

      二、人的存在與人的本質(zhì)——人是實踐存在物

      費爾巴哈關(guān)于“人是人的本質(zhì)”和馬克思關(guān)于“人是人的最高本質(zhì)”的論斷,邁出了科學(xué)理解人的本質(zhì)的第一步,雖然它只是確定了人的本質(zhì)的居所和出處,并未回答人的本質(zhì)是什么。后來,費爾巴哈在不斷地對人的本質(zhì)的具體研究中,把人的本質(zhì)首先定位于“類”。費爾巴哈所說的類本質(zhì)就是指人與動物相區(qū)別的共同特性。費爾巴哈把類本質(zhì)定位于人與動物的根本區(qū)別是正確的,但是他僅僅把類理解為單個人的相加,他把意識、理性、意志和愛當(dāng)做類本質(zhì),無疑缺乏嚴格的根據(jù)和論證。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》和《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中,馬克思對其類本質(zhì)做出了新的回應(yīng)。在通過人的活動即存在方式來把握人的“類特性”的基礎(chǔ)上,馬克思進一步提升了對人的本質(zhì)思考的境界。

      人的存在體現(xiàn)于人的生命活動,在費爾巴哈唯物主義成果的基礎(chǔ)上,馬克思從揭示人的自覺活動與動物本能活動的根本差異入手,首先肯定了“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”。如說:“可以根據(jù)意識、宗教或者別的什么來區(qū)別人和動物。一當(dāng)然開始生產(chǎn)自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。人民生產(chǎn)自己的生活資料,同時間接的生產(chǎn)著自己的物質(zhì)生活本身?!闭侨俗约荷a(chǎn)的物質(zhì)生活這一點,至少從兩個方面,證實了人類特有而不同于動物的生命存在形式:一方面,就活動的內(nèi)在根據(jù)來說,人與動物有著根本不同的尺度。人類活動中內(nèi)在地具有的兩個尺度,實際上客觀的決定了人類活動所特有的自由自覺的性質(zhì),奠定了它的基礎(chǔ),同時也規(guī)定了自由自覺的內(nèi)涵與范圍。另一方面,物質(zhì)生產(chǎn)勞動顯示出人類活動具有高度的意識和自我意識特征。由于人可以在意識中將自己與自己的活動相互區(qū)別,使他的生活成為他可認識、可改造的對象,就使人的自由自覺的活動具有了完整的現(xiàn)實形態(tài),成為一個不斷變動的歷史過程。

      馬克思并未滿足于用人的“類特性”來說明人的本質(zhì),更未把由此得出的任何直接結(jié)論宣布為人的本質(zhì)的“定義”。事實上,馬克思一向只是否定人們對人的本質(zhì)所下的各種武斷的定義,他自己并未對人的本質(zhì)下過簡單抽象的定義。總之,人是實踐存在物。馬克思關(guān)于現(xiàn)實的人的界定之所以區(qū)別前人的界定有一個重要的因素就是認為人不但具有自然屬性,而且具有實踐特性。馬克思認為存在決定意識,人們在從事實踐活動的過程中生產(chǎn)著自己的觀念、思想等,但同時他們也受著自己現(xiàn)實生產(chǎn)力及生產(chǎn)關(guān)系的制約。為此,個人是什么樣的,取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件。物質(zhì)生產(chǎn)是人的存在的基本條件,也是人的存在過程。由此意義上,馬克思認為人是實踐存在物。

      三、人的社會關(guān)系與人的價值——人是社會存在物

      費爾巴哈由于不理解人在生命需求基礎(chǔ)上進行的實踐活動,所以他找不到人的本質(zhì)的科學(xué)源頭,因此不能在人的實踐和進化中進一步揭示人的深層本質(zhì),至此費爾巴哈的資源已經(jīng)枯竭了。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中用自己的類本質(zhì)概念與費爾巴哈分道揚鑣的同時,開始轉(zhuǎn)向?qū)θ俗陨淼谋举|(zhì)研究,向具體的人的現(xiàn)實性靠攏。人是社會存在物,在馬克思視野中,現(xiàn)實的人是復(fù)雜的、多層次的,既是自然存在物、實踐存在物,還是社會存在物。在馬克思看來,不論是關(guān)于“自我意識”的人,還是具有“宗教感情”的人,都是屬于一定的社會形式的。馬克思認為現(xiàn)實的個人在進行一定的物質(zhì)生產(chǎn)活動過程中,也必然發(fā)生一定的社會關(guān)系。在人和自然界發(fā)生關(guān)系之外,人們?yōu)榱四軌蜻M行生產(chǎn),必須以一定的方式結(jié)合起來進行物質(zhì)生產(chǎn)活動和產(chǎn)品交換活動。馬克思追溯歷史發(fā)現(xiàn),個人越是處于生產(chǎn)活動中,就越是不獨立,就越是屬于一個較大的整體。全面發(fā)展的人,他們的社會關(guān)系作為他們自己的共同的關(guān)系,是服從于他們的共同的控制的,這種個人是歷史的產(chǎn)物。由此可知,現(xiàn)實的人本質(zhì)上是社會存在物,社會屬性是人的本質(zhì)。

      人的存在與本質(zhì)的社會現(xiàn)實性,不僅是理解一切價值的主體性和尺度的根據(jù),也是深入理解人的價值的現(xiàn)實形態(tài)的關(guān)鍵。從馬克思的實踐唯物主義出發(fā),則持有一種價值的“關(guān)系說”或“實踐說”。在它看來,價值不是外在于人類生存發(fā)展活動的某種先驗的神秘的現(xiàn)象,它產(chǎn)生于人按照自己的尺度去認識和改造世界的活動??梢詫r值理解和規(guī)定為主客體相互關(guān)系的一種特定的質(zhì)態(tài)——以主體尺度為尺度的主客體統(tǒng)一質(zhì)態(tài)??傊?,價值是一個關(guān)系范疇,離開社會關(guān)系抽象地談?wù)撊说膬r值其實是一個假問題。

      所謂人的價值,應(yīng)該是指人的存在和行為在社會關(guān)系中對于人的意義,也就是人對于人的意義。“人對人的意義”具有無限多樣化的內(nèi)涵。在現(xiàn)實中,無論作為客體還是主體的人,都是多樣化、多層次的。總之,具體的探討人的價值問題,必須立足于人的本質(zhì)和根本存在方式,從人對人的關(guān)系入手,明確價值的主客體,分辨人對人的多樣化的價值。

      四、“以人為本”的存在論和價值論的意義

      馬克思關(guān)于自由的有意識的活動的類本質(zhì)規(guī)定,對于今天以人為本大背景下的中國人也頗多啟示和激勵。關(guān)于“以人為本”,從存在論方面說,它是人類社會存在的一種必然性的“實然”因為社會生活及其發(fā)展本質(zhì)上是人的存在和發(fā)展,人的世界就是以人為本的世界。歷來人類以非人的神物為本,發(fā)展到以人間的強勢群體為本,再發(fā)展到以全體人民群眾為本;從已實現(xiàn)人的某些片面需求為目的,到逐漸走向以社會和自然相互協(xié)調(diào)、人的全面健康發(fā)展為目標(biāo),都一再揭示了“以人為本”是人類歷史的一個實然和必然的事實。

      從價值論方面說,“以人為本”意味著“一切價值都是人的價值”,也就是說,人是一切價值的主體,是一切價值產(chǎn)生的根據(jù)、標(biāo)準(zhǔn)和歸宿,是價值的實現(xiàn)著和享有者,任何事物的任何價值歸根到底都是對于人的價值。人以自身的發(fā)展為目的,又以自身的創(chuàng)造為手段。無論是為我的自我價值的實現(xiàn),還是為他的社會價值的實現(xiàn),其實質(zhì)都是人通過創(chuàng)造包括自身在內(nèi)的“產(chǎn)品”對不同層次主體人的現(xiàn)實需要的滿足。因此,馬克思所謂以人為本,不是實體思維下哲學(xué)家們的美好愿望或神秘體驗,而是關(guān)系思維下主體為滿足其現(xiàn)實需要,對自身權(quán)利和義務(wù)的自覺。

      馬克思的自由的有意識活動的類本質(zhì)規(guī)定告訴我們,人之為人要有一個不枉一遭人生,不負人間一世的高尚活法。把馬克思的類本質(zhì)思想帶給我們的啟示當(dāng)作理應(yīng)激發(fā)的感悟,應(yīng)當(dāng)說也是馬克思當(dāng)年的真誠祈望。

      五、實現(xiàn)人的本質(zhì)方面的努力方向

      (一)提升自我。人作為一個“類”的人,必須具備的品格就是要勤于實踐活動,勇于不斷探索,不能怠惰成性,無所事事,隨波逐流,得過且過,人的實踐探索必須是放開手腳,增強自由度和選擇讀度,為此必須不斷學(xué)習(xí),把握必然,真正體現(xiàn)人的生命活動區(qū)別于動物生命活動的自由特點。人的實踐活動時刻要有意識和追求,拒絕盲目,遠離本能,確立起遠大的生活目標(biāo)和正確的生活態(tài)度。

      (二)不斷促進生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展。從歷史觀的高度來認識和把握人的全面發(fā)展,對于人的發(fā)展,不能僅僅停留于對各種具體發(fā)展方案的制定上,而是應(yīng)該重點考慮如何順利推進人的全面發(fā)展,即在大力發(fā)展生產(chǎn)力的同時,如何促進生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展、交往關(guān)系的發(fā)展。需要指出的是,不能將這些關(guān)系的發(fā)展只看作是外在于人的發(fā)展的東西,或者只看作人的發(fā)展的前提,離開這些關(guān)系的發(fā)展,事實上無從談及人的全面發(fā)展,所以要通過這些方面的努力來尋求人的全面發(fā)展。

      (三)從實際出發(fā)。要順利推進人的全面發(fā)展,必須認真面對現(xiàn)實,從中發(fā)現(xiàn)問題,研究和解決問題,以具體落實階段性目標(biāo),并向新的目標(biāo)靠近。為此,應(yīng)當(dāng)正確對待和處理不同階段上的不同發(fā)展要求,這就是要從實際出發(fā),既不能在目前的社會主義初級階段就提出共產(chǎn)主義高級階段才能實現(xiàn)的每個人自由全面發(fā)展的過高要求,也不能因我國長期處于社會主義初級階段就輕視社會主義社會的本質(zhì)要求,放棄對人的全面發(fā)展這一總的方向、目標(biāo)的現(xiàn)實追求。在當(dāng)代中國,對于社會發(fā)展和人的發(fā)展來說,最為重要的是要提高人們的思想、道德和科學(xué)文化素質(zhì)。

      (四)有賴于普遍交往。為什么人的發(fā)展有賴于普遍交往?從馬克思的分析來看,主要原因在于,其一,只有普遍交往,才能擴大人的自由度和發(fā)展程度。其二,只有普遍交往,才能克服“狹隘地域性”個人的局限。其三,只有普遍交往,才能利用人類文明成果來發(fā)展自己。其四,只有普遍交往,才能造成人與人之間的全面依存關(guān)系,從而達到相互補充、相互促進。可以說,普遍交往是實現(xiàn)人的全面發(fā)展的必由之路。重視人的發(fā)展,就必須重視普遍交往。

      總之,馬克思的卓越貢獻在于他將人的本質(zhì)研究與自己的哲學(xué)革命變革的步伐相協(xié)調(diào),走出一條從“人是人的最高本質(zhì)”到“人的自由有意識活動的類本質(zhì)”再到“人的社會關(guān)系的現(xiàn)實本質(zhì)”的科學(xué)演繹之路。許多人在馬克思的研究成果的基礎(chǔ)上繼續(xù)研究人的本質(zhì)問題,提出的見解也層出不窮,但比較起來,都未超出馬克思的視野,直到今天我們依然可以感受到馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的思想的強大穿透力。在當(dāng)今以人為本的時代,要為實現(xiàn)人的本質(zhì)而不斷努力,更要為履行人的使命而充分自覺。

      第五篇:關(guān)于馬克思人的本質(zhì)問題的哲學(xué)思考

      關(guān)于馬克思人的本質(zhì)問題的哲學(xué)思考

      摘要:人本主義哲學(xué)發(fā)展至現(xiàn)代后陷入了理論困境,而源于西方人本主義哲學(xué)的馬克思人學(xué)卻最終超越了它。馬克思哲學(xué)理論中關(guān)于人的本質(zhì)思想是馬克思人學(xué)思想的理論基礎(chǔ)和重要內(nèi)容。我們應(yīng)該深入并結(jié)合馬克思的原著,從整體上找出不同階段關(guān)于人的本質(zhì)觀的內(nèi)部聯(lián)系,更完整更全面地理解馬克思的人的本質(zhì)觀及其現(xiàn)代價值。

      關(guān)鍵詞:馬克思人學(xué);人的本質(zhì);現(xiàn)代價值

      一、馬克思人學(xué)及人的本質(zhì)問題概述

      在整個哲學(xué)發(fā)展史中,關(guān)于人的本質(zhì)問題一直都是哲學(xué)家們所關(guān)注的焦點。古希臘哲學(xué)家普羅泰戈拉就提出“人是萬物的尺度”;蘇格拉底也曾提出“認識你自己”;亞里士多德將人定義為政治的動物;文藝復(fù)興時期更是歌頌人的偉大、提倡人的尊嚴。但幾千年過去了,人類對自身的認識進展緩慢,只有馬克思真正實現(xiàn)了對人的本質(zhì)問題的完整理解。

      馬克思哲學(xué)及其人學(xué)是在西方哲學(xué)的氛圍中,特別是在德國古典哲學(xué)的氛圍中形成的。馬克思哲學(xué)理論中關(guān)于人的本質(zhì)思想是馬克思人學(xué)思想的理論基礎(chǔ)和重要內(nèi)容。其中,馬克思人學(xué)理論的形成及發(fā)展大致可以分為馬克思對人的本質(zhì)問題的初探、馬克思對人的解放問題的分析、馬克思對異化勞動及人的本質(zhì)異化的批判、馬克思對人的奧秘的進一步揭示、馬克思人學(xué)的發(fā)展五個階段。我們應(yīng)該深入并結(jié)合馬克思的原著,從整體上找出不同階段關(guān)于人的本質(zhì)觀的內(nèi)部聯(lián)系,更完整更全面地理解馬克思的人的本質(zhì)觀及其現(xiàn)代價值。

      《關(guān)于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)是馬克思主義哲學(xué)形成的重要標(biāo)志之一,從中可以看出,社會實踐的觀點和唯物辯證法思想是貫穿其中的主線。在該提綱中,馬克思還進一步給出了馬克思主義關(guān)于人的本質(zhì)的經(jīng)典界說,即“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”。馬克思在此強調(diào)了人的本質(zhì)在于其社會性,人總是處在一定的社會關(guān)系中的,他認為應(yīng)從社會的、實踐的角度來理解人及人的本質(zhì)問題。

      在《提綱》中,馬克思首次提出了實踐的世界觀思維方法,系統(tǒng)全面地闡述了人性的問題,形成了馬克思主義哲學(xué)中人的本質(zhì)理論的基礎(chǔ)。馬克思認為世界在本質(zhì)上就是人的實踐活動,人與外界客體在世界中是以實踐的方式結(jié)合在一起的;人類的社會歷史http://bbs.tianya.cn/list-50337-1.shtml既不是精神發(fā)展的歷史,也不是事物客體的機械運動的歷史,而是以人的實踐活動方式將上述主體和客體兩方面因素統(tǒng)一的過程;通過實踐,人在改造外部對象的同時,也改變了自己的生活、活動方式,從而體現(xiàn)了人作為主體的價值的不斷實現(xiàn);在現(xiàn)實的社會生活中,人作為主體的價值必然通過生產(chǎn)關(guān)系的革命來完成,共產(chǎn)主義是人類社會主體價值的真實實現(xiàn),而歷史的意義是通過這樣的方式來表達出來的。馬克思在《提綱》中的這些精辟闡述揭示了人的本質(zhì)問題的內(nèi)容所在。“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”。由此,我們可以總結(jié)出馬克思主義理論中人的本質(zhì)有如下三個方面的特性:首先人的本質(zhì)是個體性和個體超越性的辯證統(tǒng)一;其次,人的本質(zhì)是現(xiàn)實性和潛在超越性的辯證統(tǒng)一;最后,人的本質(zhì)是恒定性和變動性的辯證統(tǒng)一。

      二、馬克思關(guān)于人的本質(zhì)思想的科學(xué)內(nèi)涵

      馬克思對于人的本質(zhì)有些特定的看法,他認為所謂本質(zhì),就是一事物成為它自身并區(qū)別與其他事物的內(nèi)部所固有的規(guī)定性。在馬克思看來,人的本質(zhì)表現(xiàn)為人的自由自覺的勞動,在自由自覺的勞動中,人證明了自己是一個區(qū)別于自然和動物的主體存在。馬克思又進一步認為,人總是生活在一定的社會關(guān)系中,而個人從事的具體的生產(chǎn)勞動都是社會總生產(chǎn)中的組成部分,是在一定的社會中進行的。人的本質(zhì)更重要的體現(xiàn)在其社會本質(zhì)上,由于人的各種活動包括生產(chǎn)勞動都是在社會關(guān)系中進行的活動,都在不同程度上表現(xiàn)著人的本質(zhì)。由此,得出前面文中提到的馬克思關(guān)于人的本質(zhì)的界定“人的本質(zhì)在現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和”。

      綜上所述,我們必須從總體上把握、多層次、多角度地考察才能全面地把握人的本質(zhì),把他放到具體的社會關(guān)系中進行分析。我們可以發(fā)現(xiàn)處于不同歷史時期和歷史條件下的人具有不同的社會存在形態(tài),也具有不同的本質(zhì);人的社會存在形態(tài)及其本質(zhì)是個歷史發(fā)展過程,人的本質(zhì)只能是一種變化和發(fā)展著的社會存在。然而哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界,問題存于改變世界,馬克思人學(xué)的偉大之處不在于馬克思為我們指明了人的本質(zhì)是什么,而在于他為我們提供了實現(xiàn)人的本質(zhì)的途徑。人通過自己的實踐創(chuàng)造活動改造了外部世界和自己本身,發(fā)展和確證了人的本質(zhì)力量??梢哉f人的類本質(zhì)和社會本質(zhì)是通過人的實踐創(chuàng)造活動實現(xiàn)和統(tǒng)一起來的。

      三、馬克思的人的本質(zhì)思想在現(xiàn)時代的價值

      馬克思曾在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出:“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄,因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有……”。我國是社會主義國家,共產(chǎn)主義是我們的奮斗目標(biāo),人的本質(zhì)的實現(xiàn)也是我們的價值追求。全球商品化、市場化在給人類帶來巨大的物質(zhì)財富的同時,也給人類帶來了消極影響,威脅著人的生存和發(fā)展,使人的本質(zhì)力量得不到實現(xiàn),因此,我們必須尋找新的實現(xiàn)人的真正本質(zhì)的路徑。

      首先,我們應(yīng)該全面客觀地看待全球化和市場經(jīng)濟。我們不應(yīng)該一味地否定全球化和市場經(jīng)濟,雖然他們?yōu)槿祟惖陌l(fā)展帶來了問題,也應(yīng)該看到它們帶來了社會生產(chǎn)力的巨大發(fā)展,客觀上為消滅私有制、揚棄異化勞動、實現(xiàn)人的本質(zhì)的復(fù)歸奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。

      其次,要人的真正本質(zhì)得到實現(xiàn),必須保證人與自然、人與社會、人與人的和諧發(fā)展。如果忽視自然對人的反作用,人是無法實現(xiàn)自己的本質(zhì)的,社會的發(fā)展建設(shè)是通過人來實現(xiàn)的,現(xiàn)代社會的發(fā)展不僅僅體現(xiàn)在財富的富有上,也要看人的本質(zhì)的實現(xiàn)程度。采取措施提高人的素質(zhì),人才能健全地發(fā)展,從而逐步實現(xiàn)人的本質(zhì),社會也才能不斷地進步。

      總而言之,在現(xiàn)代社會,人的本質(zhì)的實現(xiàn)仍然是我們追求的價值目標(biāo),無論是馬克思主義哲學(xué),還是現(xiàn)代社會的新理論,只有正視和消除了人與自然、人與社會、人與人之間類似于異化的矛盾,使人與自然、人與社會、人與人之間達到和諧,人的真正本質(zhì)才可能實現(xiàn)。

      【參考文獻】

      [1]馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1964

      [2]劉放桐.馬克思主義與西方哲學(xué)的現(xiàn)當(dāng)代走向[M].北京:人民出版社,2002

      [3]趙忠義.馬克思主義哲學(xué)人學(xué)觀的當(dāng)代性[J].長治學(xué)院學(xué)報,2010(12)

      [13]候子峰.關(guān)于馬克思人的本質(zhì)問題的再思考[J].湖州師范學(xué)院學(xué)報,2012(12)

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