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      解讀易經(jīng)2坤卦

      時(shí)間:2019-05-14 15:22:53下載本文作者:會(huì)員上傳
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      第一篇:解讀易經(jīng)2坤卦

      解讀易經(jīng)2坤卦

      李守力解讀易經(jīng):坤卦

      2010年01月30日 18:55:32初稿字?jǐn)?shù):8081 2012年6月12日 16:29:59字?jǐn)?shù):8392 2012年10月22日 14:31:46字?jǐn)?shù):9109 2012年10月26日 21:28:09字?jǐn)?shù):9218 2012年11月14日 23:58:35字?jǐn)?shù):9606 2012年12月23日 10:44:27字?jǐn)?shù):10359 2013年01月08日 22:15:35字?jǐn)?shù):10612 2013年9月6日 20:27:56字?jǐn)?shù):10752 2014年3月13日 07:27:15字?jǐn)?shù):10835解讀2坤卦【2.1】 坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷后得主。利西南得朋,東北喪朋。安貞吉?!景自挕?/p>

      坤卦:開始,通達(dá),唯適宜母馬般的正固。君子有所前往時(shí),若領(lǐng)先會(huì)迷路,若隨順才會(huì)遇到主人。利于在西南方得到朋友,而東北方失去朋友。安于正固就會(huì)吉祥。【解讀】

      ○坤卦雖具“元亨利貞”四德,但與乾卦有不同。坤卦不是普遍的利貞,而是“利牝馬之貞”。牝(pìn)馬是母馬,柔順健行執(zhí)于正定。亦即大地順著天的法則健行而養(yǎng)育萬物。朱熹《本義》:“陽(yáng)大陰小,陽(yáng)得兼陰,陰不得兼陽(yáng)。故坤之德,常減于乾之半也?!鼻瑸樘?、為君,“天子馬曰龍”(《公羊傳》注疏),故乾為龍;坤為地、為母,得乾馬之半,故坤為牝馬。

      ○因乾卦是主導(dǎo),坤卦是順從,坤唯有追隨乾,才不會(huì)迷失。所以“先迷后得主”,先,領(lǐng)先行動(dòng);后,隨順行動(dòng)?!鹞髂系门?,東北喪朋:

      此源于九宮洛書后天八卦圖(宋人把九宮稱洛書后天八卦)。依八卦的方位,西南坤為母,兩側(cè)的南方為離卦中女,西方兌卦少女,都屬于陰。所以說往西南方可以得到同屬于陰的朋友。東北艮為少男,兩側(cè)東方震為長(zhǎng)男,北方坎為中男,皆是陽(yáng)卦。因此往東北方,就會(huì)失去同屬于陰的朋友。(見《周易密鑰》:九宮洛書后天八卦圖溯源)2012年12月23日 10:44:27補(bǔ)注:

      1.以伏羲先天八卦圖和帛書《連山》八卦圖中,陰氣始于西南,終于東北,故曰“西南得朋,東北喪朋”,《彖傳》“西南得朋,乃與類行”,坤為陰卦,自西南至東北,陰類之行也。

      2.《周易密鑰·釋《周易》中的“朋”》:

      朋是上古貝幣的計(jì)數(shù)單位,王國(guó)維先生《說玨朋》一文考釋詳明,學(xué)界公認(rèn):“殷時(shí)玉與貝皆貨幣也,……其用為貨幣及服飾者,皆小玉小貝而有物焉以系之,所系之貝、玉,于玉則謂之玨,于貝則謂之朋,玨朋兩字于古實(shí)為一字之通用”; “故制貝玉,皆五枚為一系,合二系為一玨,若一朋?!毙熘惺嫦壬骶幍摹都坠俏淖值洹愤M(jìn)而考釋指出:“朋貝之朋,乃字之訛。”此更是學(xué)界公認(rèn)的不刊之論?!对?shī)·小雅·菁菁者莪》曰:“既見君子,錫我百朋?!?鄭玄箋注曰:“古者貨貝,五貝為朋。賜我百朋,得祿多,言得意也?!?/p>

      古代的貨幣貝產(chǎn)地只在南洋、印度洋一帶,也就是西南方向,朋貝來自西南,這是《周易》“利西南,得朋”的原始義。坤為西南,坤為朋也。

      帛書《衷》(《易之義》)“乾坤之參說”篇: 東北喪崩(朋),西南得崩(朋),求賢也。帛書《衷》“坤之詳說”篇:

      《易》曰:“東北喪崩(朋),西南得崩(朋),吉?!弊釉唬悍羌ㄋ┮?。其□□要誠(chéng)與賢之謂也?!参浞颉秤蟹?,文人有輔,拂不撓,輔不絕,何不吉之有?”

      帛書《易傳》中孔子解釋“西南得朋”仍然帶有朋貝來自西南的原始痕跡。賢,從貝。賢的本義為財(cái)寶,引申為賢人,在物為寶,在人為賢。段玉裁《說文注》:“賢本多財(cái)之稱。引伸之凡多皆曰賢。人稱賢能,因習(xí)其引伸之義而廢其本義矣。”【2.2】 彖曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地?zé)o疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應(yīng)地?zé)o疆。

      【白話】

      彖傳說:至廣啊坤元,萬物依賴它而生成,故順承天道。坤以其厚重承載萬物,德能無邊無際,能包含寬厚而廣大,各類物種全得通順暢達(dá)。牝馬屬于大地的生物,馳行大地沒有疆界,柔順而宜于守正。君子有所往,率先行動(dòng)則會(huì)迷惑而失其正道,在后隨順則能得其恒定法則。西南得到朋友,則是與同類前行,東北喪失朋友,最終將有吉慶。安于守正之吉,是因?yàn)閼?yīng)合地道而無邊。

      【解讀】

      ○從坤卦開始,都是在卦辭之后,附上《易傳》的《彖傳》與《大象傳》,在各爻爻辭后邊附上《小象傳》。

      ○《彖傳》是孔子及其弟子裁斷卦辭的,所以要一一對(duì)照卦辭看。

      ○元:“至哉坤元”,至是廣大的意思。對(duì)比乾卦的《彖傳》“大哉乾元”,“至”比“大”層面稍低。乾是“資始”,坤是“資生”;乾是“統(tǒng)天”,坤是“順承天”。但乾坤都為“元”,皆是萬物之元。此與《尚書》思想一脈相承。《尚書·周書·泰誓上》:“惟天地萬物父母,惟人萬物之靈?!卑素匀臣慈?,上爻為天,下爻為地,中爻為人,處于中道,故“惟人萬物之靈”,既然人為萬物之靈,故“天視自我民視,天聽自我民聽”(上天的看法其實(shí)就是人民的看法,上天的聽聞意見其實(shí)就是人民的聽聞意見)。文王、周公認(rèn)為人民的集體意志就是上帝的意志,這就是儒家民本主義的源頭。

      ○亨:“坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨”,此是對(duì)“亨”的闡述。

      ○“牝馬地類,行地?zé)o疆,柔順利貞”,此是對(duì)卦辭“利牝馬之貞”的闡述。母馬既健行又柔順,而且又有生養(yǎng)之德,用以表達(dá)坤卦最為恰當(dāng)。

      ○“東北喪朋,乃終有慶”,此句發(fā)揮最妙。項(xiàng)安世說:“臣之事乎君,婦之從乎夫,皆喪朋之慶也?!逼┤缗幽贻p時(shí)有很多同性朋友,后來離開她們與男子成親,此失去朋友而有喜慶。

      ○彖傳出現(xiàn)三處“無疆”:德合無疆、行地?zé)o疆、應(yīng)地?zé)o疆。因?yàn)槔へ皂槼星?,也就是老子說的“地法天”,“德合無疆”對(duì)應(yīng)坤之亨,與天相通故無窮;“行地?zé)o疆”對(duì)應(yīng)坤之利,得天之利似母馬故健行;“應(yīng)地?zé)o疆”對(duì)應(yīng)坤之安貞,大地廣闊無垠。

      【2.3】

      象曰:地勢(shì),坤;君子以厚德載物?!景自挕?/p>

      象傳說:大地承載的形勢(shì),是坤卦的象;君子由此領(lǐng)悟要增厚美德、容載萬物?!窘庾x】

      ○對(duì)比乾卦《大象傳》:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”,兩者行文對(duì)仗,內(nèi)容體現(xiàn)了人的行為應(yīng)該效法自然的法則,與老子《道德經(jīng)》“人法地,地法天,天法道,道法自然”一脈相承。

      坤為地,為大輿,為眾,所以說載物,厚德。一切為民是為厚德。

      ○2012年11月14日 23:58:35 《大象傳》在《易傳》語(yǔ)言表達(dá)體例中最具規(guī)范性?!洞笙髠鳌废茸陨隙抡f出別卦的基本卦象,點(diǎn)出卦名,然后講君子由觀卦象而領(lǐng)悟的政治、道德啟示(《大象傳》命辭)。簡(jiǎn)單說《大象傳》由卦象、卦名、命辭三部分組成,這應(yīng)該是六十四卦《大象傳》通用體例。如: 水洊至,習(xí)坎;君子以常德行,習(xí)教事。明兩作,離;大人以繼明照于四方。洊雷,震;君子以恐懼修省。兼山,艮;君子以思不出其位。隨風(fēng),巽;君子以申命行事。麗澤,兌;君子以朋友講習(xí)。

      然而古今學(xué)者幾乎都將乾坤的《大象傳》讀作“天行健”、“地勢(shì)坤”,釋“健”為剛健,而釋“坤”為坤卦,如此前后義不協(xié)。按照《大象傳》的統(tǒng)一體例,乾坤二卦的《大象傳》應(yīng)讀作:

      天行,健;君子以自強(qiáng)不息。地勢(shì),坤;君子以厚德載物。

      天行,天體不停地運(yùn)行。地勢(shì),大地承載的形勢(shì)?!疤臁睂?duì)“地”,“行”對(duì)“勢(shì)”。乾為陽(yáng)為動(dòng),故“行”為動(dòng)詞;坤為陰為靜,故“勢(shì)”為名詞。健,通乾,帛書《易》作“鍵”,“乾”字使用較晚,“健”實(shí)為卦名,六十四卦的《大象傳》的第二部分全是卦名,乾卦豈能例外,且乾坤《大象傳》嚴(yán)格對(duì)仗,卦名“坤”必對(duì)卦名“健”。

      【2.4】

      初六:履霜,堅(jiān)冰至。

      象曰:履霜堅(jiān)冰,陰始凝也。馴致其道,至堅(jiān)冰也?!景自挕?/p>

      初六:腳下踏著霜,堅(jiān)冰將會(huì)來到。象傳說:腳下踏著霜,堅(jiān)冰將會(huì)來到,這是因?yàn)殛帤鈩傞_始凝結(jié)。順著發(fā)展趨勢(shì),就達(dá)到結(jié)冰的季節(jié)了。【解讀】:

      坤卦初爻動(dòng),下卦變?yōu)檎?,震為足,所以說“履”。坤為純陰,初六是開始,所以說是“霜”。

      坤為順,所以要順著自然發(fā)展趨勢(shì),由霜想到未來結(jié)冰的季節(jié)。

      ○2012年10月22日 14:20:10 《淮南子·齊俗訓(xùn)》

      昔太公望、周公旦受封而相見,太公問周公曰:“何以治魯?”周公曰:“尊尊親親?!碧唬骸棒攺拇巳跻?!”周公問太公曰:“何以治齊?”太公曰:“舉賢而上功。”周公曰:“后世必有劫殺之君!”其后齊日以大,至于霸,二十四世而田氏代之。魯日以削,至三十二世而亡。故《易》曰:“履霜,堅(jiān)冰至?!笔ト酥娊K始微言。故糟丘生乎象箸,炮烙生乎熱斗。子路撜溺而受牛謝,孔子曰:“魯國(guó)必好救人于患。”子贛贖人而不受金于府,孔子曰:“魯國(guó)不復(fù)贖人矣?!弊勇肥芏鴦竦?,子贛讓而止善,孔子之明,以小知大,以近知遠(yuǎn),通于論者也。大意:

      以前姜太公呂望、周公姬旦分別受封后見了面,太公問周公:“你打算怎樣來治理魯國(guó)?” 周公回答說:“尊敬尊長(zhǎng),親愛愛人?!碧f:“魯國(guó)從此要衰弱了。”周公問太公:“那你又打算怎樣來治理齊國(guó)呢?”太公說:“我要舉薦賢能,崇尚功績(jī)。”周公說:“齊國(guó)后代一定有被篡奪弒殺的君主?!睆哪且院?,齊國(guó)一天天強(qiáng)盛,以至于稱霸,傳二十四代時(shí)國(guó)政被田氏篡奪;而魯國(guó)日益衰弱,到三十二代亡國(guó)。所以《易經(jīng)》上說:“腳下踏著霜,就想到堅(jiān)冰將會(huì)來到?!笔ト司褪悄軓拈_頭細(xì)微的跡象預(yù)見到事物發(fā)展的結(jié)果。所以,酒糟堆積成山肇始于用象牙為筷,炮烙之刑肇始于用熨斗烙人。子路救起溺水者而接受主人答謝的牛,孔子對(duì)此事評(píng)論說:“魯國(guó)一定會(huì)興起助人為樂的好風(fēng)氣?!弊于M用錢財(cái)贖救出奴隸而不接受官府的錢財(cái),孔子對(duì)此事評(píng)論說:“魯國(guó)再也不會(huì)有贖救人的事了?!弊勇方邮苤x禮而能鼓勵(lì)人們修養(yǎng)善德,子贛推辭賞錢卻停止了人們行善。孔子之所以偉大,是能從小處看到大處,從近處看到遠(yuǎn)處,在這個(gè)意義上說,孔子真是一位通曉事理的圣人?!?.5】 六二:直方大,不習(xí),無不利。

      象曰:六二之動(dòng),直以方也。不習(xí),無不利,地道光也?!景自挕?/p>

      六二:垂直、方正、廣大,不必修習(xí),也沒有什么不利的。象傳說:六二的爻象是垂直而且方正,不必修習(xí),也沒有什么不利的,因?yàn)榈氐朗菑V大無邊的。【解讀】: ○《乾》以九五為主爻,《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中,唯此二爻既中且正。又五在天爻,二在地爻,正合乾坤之本義?!肚分骶盼?,故于五言《乾》之大用,《坤》主六二,故于二言坤之大用。

      ○天圓地方,乾為天,天文歷法以表時(shí)間;坤為地,地理建筑以表空間。

      伏羲六十四卦方圓圖實(shí)為【時(shí)空模型圖】:故乾卦用九“群龍無首”,因天體運(yùn)行循環(huán)無端,年月日時(shí)周而復(fù)始; 坤卦六二“直方大”,直,直線,一維;方,方形,二維平面;大,立方體,三維空間。因二維三維空間都是從一條直線開始,兩條直線垂直相交組成二維平面,三條直線垂直相交組成三維立體空間。

      孔子唯于坤卦六二言“六二之動(dòng)”,蓋爻者,交也。交者,動(dòng)也。只有直線的相交才能形成二維平面與三維空間,故說“六二之動(dòng),直以方也”。此順天理之自然,而無造作于其間,故曰“不習(xí)無不利”。習(xí),乃增加造作之意。此“直方大”之真義。

      【坤卦直方大圖】:“天一生水,地六成之”。乾為天體,以計(jì)量時(shí)間,過去現(xiàn)在未來在一條直線上,乾為創(chuàng)生,故說“天一生水”;坤為大地,為空間,正方體六個(gè)面,故說“地六成之”。

      ○時(shí)間與空間是宇宙萬物的兩大最基本因素,時(shí)間無始無終(“群龍無首”),空間廣大無邊(“地道光也”)。

      ○以上從科學(xué)角度解讀坤卦六二。從人文角度看,“直”者,真也,真誠(chéng)?!胺健?,正也,正義。老子說“人法地”,故君子效法大地“直方”之真誠(chéng)、正義。地道光也。光,即廣,廣即“大”,廣大,包容。光,照也,熏陶。由于地道的廣大包容和自然的熏陶,所以不需要刻意學(xué)習(xí),順乎自然,則無不有利。

      ○乾坤兩卦解讀至此,六十四卦?shī)W妙已過半矣!○2013年01月08日 22:15:35 《禮記·深衣》:

      袂圜以應(yīng)規(guī),曲袷如矩以應(yīng)方,負(fù)繩及踝以應(yīng)直,下齊如權(quán)衡以應(yīng)平。故規(guī)者,行舉手以為容;負(fù)繩、抱方者,以直其政,方其義也。故《易》曰:“坤六二之動(dòng),直以方也?!?大意:

      衣袖作圓形以與圓規(guī)相應(yīng),衣領(lǐng)如同曲尺以與方正相應(yīng)。衣背的中縫像墨線似的從后背垂到腳后跟,以與垂直相應(yīng)。下邊齊平如秤桿秤錘,以與水平相應(yīng)。袖口之所以似圓規(guī),是為了舉手抬腳都合乎禮貌;背縫如墨線、領(lǐng)口如曲尺,是表示為政要正直、品行要端方。所以《周易》上說:“坤卦六二的爻象,是垂直而且方正。”

      2013年9月6日 20:27:56 “以直其政,方其義也”,這是引用《坤·文言》?!?.6】

      六三:含章可貞?;驈耐跏?,無成有終。

      象曰:含章可貞,以時(shí)發(fā)也?;驈耐跏拢獯笠??!景自挕?/p>

      六三:蘊(yùn)含文采而可以正固?;蛘吒踝鍪?,不居功而有好的結(jié)局。

      象傳說:蘊(yùn)含文采而可以正固,以等待時(shí)機(jī)發(fā)揮。或者跟著君王做事,智慧廣大?!窘庾x】

      ○六三已經(jīng)走完了下卦坤,坤為文采。所以說“含章”。“貞”,坤之德正固。

      ○因乾為君,故坤為臣,所以說“或從王事”。

      ○因六三陰爻居陽(yáng)位,又不在中位,不中不正,故“無成”。六三動(dòng),下卦變?yōu)轸挢裕逓榻K止,所以說“有終”。

      【2.7】

      **:括囊,無咎無譽(yù)。象曰:括囊無咎,慎不害也?!景自挕?/p>

      **:扎緊口袋,沒有過失也沒有稱譽(yù)。

      象傳說:扎緊口袋而沒有過失,是因?yàn)橹?jǐn)慎所以沒有災(zāi)害?!窘庾x】

      ○**爻動(dòng),上卦變?yōu)檎鹭?,下卦仍是坤。震為?dòng),坤為布,引申為口袋?;ヘ钥掺?,坎為險(xiǎn),艮為止。綜合其義就是扎緊口袋(括囊)。

      ○括囊,扎緊口袋,指慎言慎行,所以無害,當(dāng)然也無稱譽(yù)。

      【2.8】

      六五:黃裳,元吉。

      象曰:黃裳元吉,文在中也。【白話】

      六五:黃色的衣裙,最為吉祥。

      象傳說:黃色的衣裙最為吉祥,文采隱于中間?!窘庾x】

      ○五爻本為君上中道之位,黃,中央之色。坤為順為臣,故說“黃裳”,裳是下身穿的衣服(上為衣,下為裳)。○“元吉”的美好程度超過“大吉”。文采隱于中間(黃為中),卻甘于居于下位(裳為下),如此則會(huì)“元吉”。

      【2.9】

      上六:龍戰(zhàn)于野,其血玄黃。象曰:龍戰(zhàn)于野,其道窮也?!景自挕?/p>

      上六:龍?jiān)诮家罢鲬?zhàn),它的血是黑黃色的。象傳說:龍?jiān)诮家罢鲬?zhàn),它的路已經(jīng)到了盡頭?!窘庾x】

      ○上六完成了坤卦最后的階段,此時(shí)六爻皆陰,陰極生陽(yáng),所以龍出現(xiàn)了。那么龍?jiān)诟l征戰(zhàn)呢?跟五爻的君上。因?yàn)楫?dāng)它處于君位時(shí)“黃裳元吉”,而如今發(fā)現(xiàn)全卦沒有一個(gè)陽(yáng)爻,所以認(rèn)為自己可以稱王了。因在坤卦的最外邊,所以為郊“野”。因?yàn)橐呀?jīng)離開了中道,所以必然是慘敗,“其血玄黃”,玄,天之色,黃,地之色,天地交戰(zhàn),故血有天地之雜色。

      ○玄:《釋言》:“玄,天也?!?,《說文》:“黑而有赤色者為玄?!?,《小爾雅》:“玄,黑也。”為什么古人說天地顏色為黑色?古人觀察晝夜,發(fā)現(xiàn)天空的顏色受日光、大氣影響而變化,而其本色為黑,這與現(xiàn)代科學(xué)對(duì)太空的認(rèn)識(shí)一致。

      【2.10】 用六:利永貞。

      象曰:用六永貞,以大終也?!景自挕?/p>

      用六:適宜永久正固。

      象傳說:用六適宜永久正固,因此是萬物的歸宿。【解讀】

      ○乾坤二卦皆有“元亨利貞”四德,而乾之大用在“元”,即圓,指天體運(yùn)行如環(huán)無端周而復(fù)始,故用九“群龍無首”。坤之大用在“貞”,即正固,如大地如如不動(dòng)。貞者,真也,真如實(shí)相,萬法之所歸。

      ○大終:大,萬物為大;終,歸宿。萬物之歸宿就是永恒的正固,也就是“一真法界”。

      ○乾為始,坤為終。乾為時(shí)間,坤為空間。乾創(chuàng)始萬物,萬物隨時(shí)間而演化,坤接納萬物,安置于十度空間,此即“十法界”。十法界與一真法界不二。

      ○乾為心,坤為物,一切法由心想生,唯心所現(xiàn),唯識(shí)所變。故乾為大始,坤為大終。

      【2.11】

      文言曰:坤至柔而動(dòng)也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎?承天而時(shí)行?!景自挕?/p>

      文言傳說:坤卦最為柔順,但活動(dòng)時(shí)卻是剛健的;最為安靜,但德能遍及四方;它最后行動(dòng)才遇到主人,且保持恒定的法則;包容萬物,且化育廣大。坤道難道不是順應(yīng)嗎?它順承天體而按時(shí)序運(yùn)行。【解讀】

      ○《文言傳》是孔子及其弟子專門對(duì)乾坤二卦在彖傳和象傳基礎(chǔ)上再做深入的闡述。

      ○因?yàn)榱槔へ匀灾髫常浴段难詡鳌穼?duì)坤卦的總闡述是在六二爻“直方大”基礎(chǔ)上的:“動(dòng)也剛”是描寫“直”,“德方”是描寫“方”,“化光”是描寫“大”。而“有?!眲t是描寫用六“利永貞”。最后回到《彖傳》的主旨“順承天”,故說“坤道其順乎?承天而時(shí)行。”

      【2.12】

      積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也?!兑住吩弧奥乃獔?jiān)冰至”,蓋言順也?!景自挕?/p>

      (初六)積累善行的人家,必定留下喜慶;積累惡行的人家,必定留下禍殃。像臣子殺害國(guó)君,兒子殺害父親這種大罪,絕不是一朝一夕形成的,而是長(zhǎng)期逐漸積累而成的,只是由于沒有及早辨明而已?!兑捉?jīng)》說“履霜堅(jiān)冰至”,說的就是事物發(fā)展的趨勢(shì)。【解讀】

      ○坤為順,即事物的發(fā)展趨勢(shì)。初六為起點(diǎn)、起因。從初六為起點(diǎn),根據(jù)事物的發(fā)展趨勢(shì)可以辨明未來的結(jié)果,所謂“履霜堅(jiān)冰至”。福禍?zhǔn)枪?,善惡是因,因必生果,“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”乃是自然規(guī)律?!稹度纸?jīng)》云:“人之初,性本善。性相近,習(xí)相遠(yuǎn)。茍不教,性乃遷。教之道,貴以專?!绷?xí),即漸習(xí),長(zhǎng)期逐漸的積累。教育的目的就是人的漸習(xí)中棄惡揚(yáng)善,明辨是非。人之本性皆是善的,本性如明珠,習(xí)性如泥垢,教育的作用就是洗滌泥垢,彰顯明珠。

      ○在孔子所處的春秋時(shí)期,作為全天下的根本大法《周禮》已經(jīng)得不到落實(shí),所謂“禮崩樂壞”、“臣弒其君,子弒其父”的現(xiàn)象多有發(fā)生??鬃诱J(rèn)為這是社會(huì)教育缺失的結(jié)果,所謂“辯之不早辯也”。○2012年10月26日 21:03:08 《韓非子·外儲(chǔ)說右上》:

      子夏曰:《春秋》之記臣?xì)⒕?,子殺父者,以十?dāng)?shù)矣。皆非一日之積也,有漸而以至矣。

      子夏所言與《文言》略同,這說明子夏時(shí)期(前507年—前420)《文言》或已成書。2013年9月6日 20:27:56 《列子·力命》引用《坤·文言》: 病非一朝一夕之故,其所由來漸矣。

      《列子》于前450至前375年所撰,即孔子去世之后的百年之內(nèi),可證《文言》成書于孔子晚年之可能。

      【2.13】

      直其正也,方其義也。君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤,直方大不習(xí)無不利,則不疑其所行也。【白話】

      (六二)“直”即正,“方”指義。君子以敬慎的態(tài)度使內(nèi)心正直,以正義的準(zhǔn)則規(guī)范外在的行為,只要確立敬慎與正義的精神它的德能就不會(huì)缺少,真誠(chéng)、正義、寬容,即使不學(xué)習(xí)也無不有利,這樣就不會(huì)懷疑自己的行為了?!窘庾x】

      ○孔子作《文言》,把象數(shù)升華到了義理。象數(shù)即自然法則,義理即社會(huì)法則。社會(huì)法則是由自然法則推導(dǎo)出來的,所謂“天人合一”也。

      ○正直、真誠(chéng)首先是內(nèi)心的修煉,然后表現(xiàn)于身外的人際關(guān)系上則是正義、寬容。

      《論語(yǔ)·雍也》:“子曰:‘人之生也直,罔之生也幸而免。’” 孔子說:“一個(gè)人的生存是由于正直,而不正直的人所以能生存下來,只不過是僥幸地避免了災(zāi)禍。”

      ○敬義立而德不孤,直方大不習(xí)無不利:德不孤,即德能不會(huì)缺少。有德必有能,有德必有才?!吨杏埂氛f“至誠(chéng)之道,可以前知”,《論語(yǔ)·里仁》“德不孤,必有鄰”,《孟子·公孫丑下》:“得道者多助,失道者寡助”。

      “直方大不習(xí)無不利”展開就是老子《道德經(jīng)》說的“無為而無不為”,無為,即不妄為,不妄為即是法于天性,《中庸》說“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,“不習(xí)”就是《莊子》說的“為道者日損,損之又損之,以至于無為?!笨梢娦逕捫男允亲畲蟮膶W(xué)習(xí),是為“大學(xué)”。

      《大學(xué)》開頭就說:“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善?!边@就是后人所說的《大學(xué)》“三綱領(lǐng)”。所謂“明明德”,就是發(fā)揚(yáng)光大人所固有的天賦的光明道德。所謂“在親民”,是使人棄舊圖新、去惡從善。這里的“親”同“新”,是革新、棄舊圖新之意。所謂“止于至善”,就是要求達(dá)到儒家封建倫理道德的至善境界。“為人君止于仁,為人臣止于敬,為人子止于孝,為人父止于慈,與國(guó)人交止于信?!边@是《大學(xué)》提出的教育綱領(lǐng)和培養(yǎng)目標(biāo)。

      《大學(xué)》還說:“古之欲明明德于天下者,先治其國(guó)。欲治其國(guó)者,先齊其家。欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者,先致其知。致知在格物。”格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下,后世稱之為《大學(xué)》的“八條目”,這是實(shí)現(xiàn)“三綱領(lǐng)”的具體步驟。

      縱覽四書五經(jīng),我們發(fā)現(xiàn),儒家的全部學(xué)說實(shí)際上都是循著這三綱八目而展開的。所以,抓住這三綱八目你就等于抓住了一把打開儒學(xué)大門的鑰匙。循著這進(jìn)修階梯一步一個(gè)腳印,你就會(huì)登堂入室,領(lǐng)略儒學(xué)經(jīng)典的奧義。就這里的階梯本身而言,實(shí)際上包括“內(nèi)修”和“外治”兩大方面:前面四級(jí)“格物、致知,誠(chéng)意、正心”是“內(nèi)修”;后面三級(jí)“齊家、治國(guó)、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環(huán),則是連結(jié)“內(nèi)修”和“外治”兩方面的樞紐。“八條目”的中心環(huán)節(jié)是修身,“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”。

      【2.14】

      陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也?!景自挕?/p>

      陰柔雖然有美德,但要含蓄隱藏;以此跟從君王做事,不敢有自己的成就。這是大地的法則,為妻的法則,為臣下的法則。地的法則是不成就自身,而是代天完成功業(yè)?!窘庾x】

      ○乾能始物,不能終物,坤為順,順乎天道完成萬物,所以把成就歸于上天。

      ○坤道是臣道,妻道。歷史上的忠臣賢相都是坤道的落實(shí)者?!饸v史上證得坤道第一人:范蠡(前536-前448年)

      當(dāng)越王勾踐剛剛滅吳稱霸,范蠡居功至偉,封上將軍,但是范蠡深知“大名之下難久居”,所以明智地選擇了功成身退,范蠡曾遣人致書文種,謂:“飛鳥盡,良弓藏;狡兔死,走狗烹。越王為人長(zhǎng)頸鳥喙,可與共患難,不可與共樂,子何不去?”文種未能聽從,不久果被勾踐賜劍自殺。(范蠡深知坤初六“履霜堅(jiān)冰至”見微知著,六三“或從王事,無成有終”)

      后來,他輾轉(zhuǎn)來到齊國(guó),變姓名為鴟夷子皮(鴟chī夷子皮:用于裝酒的皮制的口袋。蓋取坤卦**“括囊”),不幾年就積累了數(shù)千萬家產(chǎn)。他仗義疏財(cái),施善鄉(xiāng)梓,范蠡的賢明被齊人賞識(shí),齊王任命他為相國(guó)。他喟然感嘆:“居官致于卿相,治家能致千金;對(duì)于一個(gè)白手起家的布衣來講,已經(jīng)到了極點(diǎn)。久受尊名不祥?!庇谑撬俅渭绷饔峦耍螨R王歸還了相印,散盡家財(cái)而去。

      布衣范蠡第三次遷徙至陶(今山東定陶西北),在這個(gè)居于“天下之中”(陶地東鄰齊、魯;西接秦、鄭;北通晉、燕;南連楚、越。坤六五“黃裳元吉,文在中也”。)的最佳經(jīng)商之地,操計(jì)然之術(shù)(根據(jù)時(shí)節(jié)、氣候、民情、風(fēng)俗等,人棄我取、人取我與,順其自然、待機(jī)而動(dòng)。“坤道其順乎?”)以治產(chǎn),沒出幾年,經(jīng)商積資又成巨富,遂自號(hào)陶朱公,當(dāng)?shù)孛癖娊宰鹛罩旃珵樨?cái)神,乃儒商之鼻祖。

      史學(xué)家司馬遷稱:“范蠡三遷皆有榮名”;史書中有語(yǔ)概括其平生:“與時(shí)逐而不責(zé)于人”;世人譽(yù)之:“忠以為國(guó);智以保身;商以致富,成名天下”。

      范蠡活了88歲高壽而善終。(彖曰:后順得常。坤卦用六:利永貞。范蠡為中國(guó)儒商之祖,其思想“后順得?!薄袄镭憽?,成為商家經(jīng)典。)

      【2.15】

      天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:“括囊,無咎無譽(yù)?!鄙w言謹(jǐn)也?!景自挕?/p>

      天地變化,草木茂盛。天地閉塞,賢人隱退?!兑捉?jīng)》說:“扎緊口袋,沒有過失也沒有稱譽(yù)。”是說言行應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎。【解讀】 ○子曰:“天下有道則見,無道則隱。”

      ○子曰:“直哉史魚!邦有道如矢,邦無道如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道則仕,邦無道則可卷而懷之?!保鬃诱f:“好一個(gè)剛直的史魚!國(guó)家政治清明時(shí)他像箭一樣直,國(guó)家政治黑暗時(shí)他還是像箭一樣直。好一個(gè)君子蘧(qú)伯玉!國(guó)家政治清明時(shí)他做官,國(guó)家政治黑暗時(shí)他便隱退藏身了?!保鹱釉唬骸皩幬渥?,邦有道則智,邦無道則愚。其智可及也,其愚不可及也?!?/p>

      (孔子說:“寧武子這人,國(guó)家太平時(shí),就聰明,國(guó)家混亂時(shí),就愚笨。他的聰明可以趕得上,他的愚笨別人趕不上?!鹈献印侗M心上》:“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。” ○“天地閉,賢人隱”,并不是賢人消極,隱是指不出來做官,因?yàn)樘斓亻]時(shí),無官不貪,做官即是做賊。此時(shí)君子隱于民間,開民智啟群蒙。曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”(曾子說:“士不可不志向遠(yuǎn)大,意志堅(jiān)強(qiáng),因?yàn)樗缲?fù)重任,路途遙遠(yuǎn)。以實(shí)行仁道為己任,不是也很重大嗎?直到死才能罷休,不是也很遙遠(yuǎn)嗎? 奮斗終身,死而后已,難道路程還不遙遠(yuǎn)嗎?”)

      【2.16】

      君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢于四支,發(fā)于事業(yè),美之至也?!景自挕?/p>

      (六五)君子效法中央黃土之道以通達(dá)事理,處于尊貴正位而以修身為本,美德蘊(yùn)藏在內(nèi)心,暢達(dá)于全身四肢,然后才表現(xiàn)在事業(yè)上,這是美德之極致啊。【解讀】

      ○孔子對(duì)六五爻的深入闡述實(shí)在美妙!六五“黃裳元吉”,黃中,五行之一,東為青色,西為白色,南為紅色,北為黑色,中為黃色,君子只有效法黃中,才能通達(dá)四方,所以說“黃中通理”。此君子修心養(yǎng)性之道。

      ○六五是尊貴人君之位,理應(yīng)成就功業(yè),但是君子仍然把精力放在修身上(裳,引申為身體),所謂“正位居體”,這是“美在其中”的內(nèi)秀。由于美德蘊(yùn)藏于身體,所以真氣必暢達(dá)于全身,此是煉性化命的功夫(古代圣人長(zhǎng)壽,皆此功用),有了如此的旺盛的生命力才來經(jīng)營(yíng)事業(yè),這真是“美之至也”。

      【2.17】

      陰疑于陽(yáng),必戰(zhàn)。為其嫌于無陽(yáng)也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃?!景自挕?/p>

      (上六)陰被陽(yáng)猜疑,必然發(fā)生戰(zhàn)斗。因?yàn)樗`以為陽(yáng)消失了,所以自稱龍。由于沒有脫離自己的陰類,所以慘敗后流出血。黑黃,是天地相雜的顏色,天黑而地黃?!窘庾x】

      ○上六《文言傳》對(duì)于上六的闡述仍然停留在象數(shù)階段,并未在義理上做發(fā)揮。

      ○陰已經(jīng)達(dá)到極盛的位置,六個(gè)爻都走完了,由于沒有發(fā)現(xiàn)陽(yáng)爻,誤以為不存在陽(yáng)(即龍),實(shí)際上萬物負(fù)陰而抱陽(yáng),此時(shí)龍?zhí)幱跐摲臓顟B(tài)。上六稱龍,猶如大臣反叛而稱帝,戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免。氣為陽(yáng),血為陰。而上六屬陰,所以流血。天色黑,地色黃,所以其血黑黃。

      ○乾為君道,坤為臣道。乾上九爻辭為“亢龍有悔”,是指帝王脫離民眾,昏庸無道,必然帶來懊悔的結(jié)果。坤上六爻辭“龍戰(zhàn)于野,其血玄黃”是指有實(shí)力的臣子想奪取君權(quán),其必然帶來戰(zhàn)爭(zhēng)。

      ○孔子“五十而知天命”。天有天命,國(guó)有國(guó)運(yùn),連山六十四卦,歸藏六十四卦,周易六十四卦都是天命國(guó)運(yùn)乃至萬物的密碼,湯武革命,如乾卦九五,天地已開;桀紂之虐,如乾卦上九,亢龍有悔;清明盛世,賢臣輔佐,如坤卦六五,黃裳元吉;藩鎮(zhèn)割據(jù),如坤卦上六,天地已閉。人類的歷史有治有亂,治亂相疊,循環(huán)往復(fù),無非是陰陽(yáng)二氣運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)。

      ○2012.2.8 屈萬里《先秦漢魏易例述評(píng)》:

      按《釋文》:“疑,荀、虞、姚信、蜀才作凝?!庇衷疲骸跋樱?、虞、陸、董作兼?!倍?、虞、鄭,皆無“無”字。則此二句當(dāng)作:“陰凝于陽(yáng)必戰(zhàn),為其兼于陽(yáng)也?!比绱耍寂c下文“稱龍(謂陽(yáng))焉;猶未離其類也,故稱血(謂陰)焉”之義合。

      【坤卦后注】:

      (一)帛書《易傳》乾坤二卦集解:另文

      (二)乾卦與古代天文學(xué)的關(guān)系

      【馮時(shí):《周易》乾坤卦爻辭研究(《中國(guó)文化》2010年02期)】提要:

      乾卦以君王對(duì)觀象授時(shí)的壟斷,借蒼龍六宿的行天變化,闡釋了古老的觀象制度。這種蒼龍六體的行天變化自黃昏之后的潛淵而至見龍?jiān)谔铮沃粱蜍S在淵,又至飛龍?jiān)谔?,再至亢龍,終至群龍無首,記錄了公元前二千年自秋分始而至秋分終的標(biāo)準(zhǔn)天象。而坤卦則據(jù)人臣行事的特點(diǎn),借蒼龍六體中的授時(shí)主星——天駟房宿——行天變化,闡釋在觀象授時(shí)指導(dǎo)下的傳統(tǒng)禮俗制度。天駟之星的行天變化則自晨明之前的朝見而隕霜,以至旦中而冬藏,再至晨伏而祈社,終至日躔房宿而報(bào)成,同樣記錄了公元前二千年自秋分始而至秋分終的標(biāo)準(zhǔn)天象。

      第二篇:解讀易經(jīng)(第三十二卦)——恒卦(全部)

      解讀易經(jīng)(第三十二卦)——恒卦(全部)

      解讀易經(jīng)(第三十二卦)——恒卦

      十二、恒卦 恒卦是易經(jīng)下經(jīng)中的第二卦,總的第三十二卦。本卦為異卦相疊(巽下震上)。上卦為震,震為雷,下卦為巽,巽為風(fēng)。從自然界看,風(fēng)雷激蕩,使宇宙常新。從社會(huì)解讀看,震為陽(yáng),巽為陰,陽(yáng)上陰下,正像君貴民賤,男尊女卑,所謂永恒不變的綱常?!熬印睉?yīng)該堅(jiān)守此道,持之以恒。所以卦名曰恒?!昂恪笔呛憔玫囊馑?,指事物存在的一種穩(wěn)定平衡正常的秩序。這種秩序是在陰陽(yáng)推移變化交相感應(yīng)的過程中所形成的,脫離了變化的過程,不會(huì)有正常的秩序,假如沒有正常的秩序,變化就處于混亂無序的狀態(tài),因而恒與動(dòng)、常與變結(jié)成了一種辯證統(tǒng)一的關(guān)系,保持了必要的張力。恒久并非一成不變,而是在變化中趨于穩(wěn)定平衡,唯有穩(wěn)定平衡,事物才能恒久而不已地持續(xù)發(fā)展。關(guān)于這種恒久之道,《系辭傳》作了全面的表述:“《易》窮則變,變則通,通則久?!焙阖岳^咸卦發(fā)展而來,咸卦側(cè)重于從陰陽(yáng)交感的角度討論“變則通”,恒卦則是側(cè)重于從穩(wěn)定平衡的角度討論“通則久”,這兩卦的共同的著眼之點(diǎn)就是一個(gè)“通”字,所以咸卦謂之“咸亨”,指失事物之相感有亨通之理;恒卦謂之“恒亨”,認(rèn)為恒之道可以亨通。所謂“通”,其實(shí)質(zhì)性的含義指的是陰陽(yáng)兩大勢(shì)力交通往來,雙向互動(dòng),協(xié)調(diào)交濟(jì),相輔相成,這既是自然系統(tǒng)和社會(huì)系統(tǒng)所達(dá)成的理想狀態(tài),也是持續(xù)發(fā)展、變化日新的動(dòng)力之源。這種亨通之理,內(nèi)在地蘊(yùn)含于咸、恒兩卦的卦爻結(jié)構(gòu)之中。就恒卦而言,主要表現(xiàn)在四個(gè)方面,這就是《彖傳》所說的,“剛上而柔下,雷風(fēng)相與,巽而動(dòng),剛?cè)峤詰?yīng)”。第一,恒卦巽下震上,震為長(zhǎng)男陽(yáng)剛,巽為長(zhǎng)女陰柔,“剛上而柔下”;咸卦艮下兌上,兌為奼女陰柔,艮為少男陽(yáng)剛,“柔上而剛下”??磥硐?、恒兩卦的組合結(jié)構(gòu)不同,剛?cè)嵘舷碌奈恢孟喾?,說實(shí)話其中共同貫串了一條交通往來、雙向互動(dòng)的亨通之理,只是在處于交感之時(shí),變而求通,少男應(yīng)當(dāng)本著和諧悅樂的原則主動(dòng)向長(zhǎng)女追求,以男下女,交感的過程才能順利進(jìn)行。一當(dāng)長(zhǎng)男長(zhǎng)女結(jié)為夫婦,組成家庭,就應(yīng)當(dāng)本著穩(wěn)定平衡的原則,男在女上,男主外,女主內(nèi),建立正常的秩序。固然如此,秩序由和諧而生,交感之情是第一性的,男上女下之序是第二性的,所謂恒久之道,其根本精神在于恒久于通,唯有通才能久,能通則不能久,所以恒卦在闡明了“剛上而柔下”的秩序性的原理之后,又著重從三個(gè)方面反復(fù)闡明交相感應(yīng)以求通的和諧性的原理。第二,“雷風(fēng)相與”,震為雷,巽為風(fēng),雷震于天,風(fēng)行于地,風(fēng)雷激蕩,交相感應(yīng)。第三,“巽而動(dòng)”,下巽順,上震動(dòng),這種交相感應(yīng)的過程,陰順陽(yáng),陽(yáng)順陰,動(dòng)而無違,配合默契,和諧融洽。第四,“剛?cè)峤詰?yīng)”,恒卦六爻,初與四應(yīng),二與五應(yīng),三與上應(yīng),陰陽(yáng)剛?cè)崛冀Y(jié)成了交相感應(yīng)的關(guān)系,是一種優(yōu)化的組合。由此看來,假如沒有交相感應(yīng)作為動(dòng)力之源,在動(dòng)態(tài)的過程中保持平衡,所以“利有攸往”,“終則有始”,“恒久而不已”?!跺鑲鳌愤M(jìn)一步聯(lián)系到天道與人事闡明這種恒久之道,“日月得天而能久照,四時(shí)變化而能久成,圣人久于其道而天下化成”。因此,咸恒兩卦互為體用,秩序與和諧結(jié)為一體,應(yīng)當(dāng)合而觀之,不僅要觀其所感以見天地萬物之情,而且要觀其所恒以見天地萬物之情。

      32.1 恒:亨,無咎,利珍。利有攸往。白話 恒卦:通達(dá),沒有過失,吉祥的卜問。有所往則有利。解讀 恒,卦名。恒,《說文》:“恒,常也?!?32.2 《彖》曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風(fēng)相與,巽而動(dòng),剛?cè)峤詰?yīng),恒。恒“亨無咎,利珍”,久于其道也。天地之道恒久而不已也?!袄胸保K則有始也。日月得天而能久照,四時(shí)變化而能久成,圣人久于其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣。白話 《彖辭》說:恒,就是恒久的意思。恒卦的上卦為震,震為雷,性為剛;下卦為巽,巽為風(fēng),性為柔,上剛下柔,雷風(fēng)相交,這是恒卦的卦象。謙遜而且敢為,是恒卦的品格。同位之爻剛?cè)嵯鄳?yīng),是恒卦的基本結(jié)構(gòu)。恒卦的卦辭說:“通達(dá),沒有過失,吉祥、珍正”,恰是由于君子堅(jiān)守正道,恒久不棄。卦辭說:“君子出行獲利”,終則又始,至而又返,恰是體現(xiàn)了天地之道恒久不已的義理。日月運(yùn)行遵循永恒之道,所以光輝不息;四時(shí)運(yùn)行遵循永恒之道,所以季節(jié)變化永不停息,圣人福國(guó)利民,堅(jiān)持不懈,則可以教化天下,移風(fēng)易俗。人們只要能洞察宇宙間一切事物的永恒規(guī)律,就可以了解天地萬物瞬息萬變的情況。

      解讀 巽而動(dòng),上卦為震,震義為動(dòng),下卦為巽,巽義為遜。因而本卦具有謙遜而又敢為的義蘊(yùn)。剛?cè)峤詰?yīng),本卦初六為陰爻,為柔;九四為陽(yáng)爻,為剛,初,為下卦第一位,四,為上卦第一位,是為同位爻,兩爻剛?cè)嵯鄳?yīng)。九二為陽(yáng)爻,為剛;六五為陰爻,為柔。又,九三為陽(yáng)爻,為剛;上六為陰爻,為柔。九二與六五同位,分居下卦與上卦的中位。九三與上六為同位,分居下卦與上卦的上位。它們都是剛?cè)嵯鄳?yīng)。高亨說:“'天地之道恒久而不已也'一句與'利有攸往,終則有始也'一句當(dāng)互移其位,蓋傳寫之誤。'終則有始'之有讀為又?!?32.3 《象》曰:雷風(fēng),恒。君子以立不易方①。白話 《象辭》說:本卦上卦為震,震為雷,下卦為巽,巽為風(fēng),風(fēng)雷蕩滌,宇宙常新,這是恒卦的卦象。君子觀此卦象,從而立于正道,堅(jiān)守不易。解讀 方,孔穎達(dá)說:“方,猶道也?!?雷震于天,風(fēng)行于地,分別看來,變化不定,動(dòng)而無恒,然而合而觀之,“雷風(fēng)相與”,雷動(dòng)風(fēng)隨,此感彼應(yīng),交相激蕩,往來不窮,其中自有一種恒久之道。君子觀此卦象,應(yīng)當(dāng)從“雷風(fēng)相與”的雙向互動(dòng)中全面領(lǐng)會(huì)恒久之道的底蘊(yùn),運(yùn)用于立身處世,做到“立不易方”?!胺健本褪欠秸⒁?guī)范、原則,也就是必須始終堅(jiān)持的恒久之道。然而,這種恒久之道并非一成不變僵化凝固的教條,而是建立在交相感應(yīng)的基礎(chǔ)上,審時(shí)度勢(shì)、通權(quán)達(dá)變、正確處理各種復(fù)雜矛盾的關(guān)系使之會(huì)通整合的指導(dǎo)性的原則。因此,恒久之道與變通之道是一種辯證同一的關(guān)系,原則性與靈活性應(yīng)當(dāng)有機(jī)地結(jié)合,無論是知常而不知變或是知變而不知常,把二者割裂開來,在實(shí)踐的具體層面都會(huì)導(dǎo)致不利的后果。就總體形勢(shì)而言,恒卦是個(gè)吉卦,“恒亨無咎”,“利有攸往”,然而卦中六爻無一爻全吉,后果都不是太好,根本原因就在于割裂了二者的關(guān)系,犯了不同程度的錯(cuò)誤。通過對(duì)具體情況的具體分析,從錯(cuò)誤中汲取教訓(xùn),可以使我們更加切實(shí)地領(lǐng)會(huì)“立不易方”的恒久之道,用來指導(dǎo)我們的實(shí)際行為。

      32.4 初六:浚恒,珍兇,無攸利?!断蟆吩唬嚎:阒畠?,始求深也②。白話 初六:掘進(jìn)不止,卜問兇險(xiǎn),沒有什么好處?!断筠o》說:掘進(jìn)不止之所以兇險(xiǎn),由于冒險(xiǎn)求深,必遭崩塌之禍。解讀 浚,挖土??:?,恒浚的倒裝,猶言不停地挖土。始,高亨說:“始,疑借為殆?!墩f文》:'殆,危也。'”這里指冒險(xiǎn),用如動(dòng)詞?!翱:恪本褪恰昂憧!?,是一個(gè)倒裝句,字面含義為不斷地挖掘。不斷地挖掘什么呢?作者沒有說,結(jié)合作者在井卦中以“井”喻國(guó)家財(cái)政收入的取義及后面“珍兇”的告誡語(yǔ)分析,這里的“?!弊謶?yīng)當(dāng)指的是對(duì)財(cái)富的獲取?!翱:恪本褪遣恢袛嗟赝诰蜇?cái)富,也就是貪得無厭的意思。不論是作為個(gè)體的人,還是作為統(tǒng)治者而存在,對(duì)財(cái)富的追求假如貪得無厭,就必然地會(huì)與其他人發(fā)生矛盾和沖突,從而造成不良的后果,所以作者告誡說“珍兇”,要熟悉到這種不正確的行為將會(huì)導(dǎo)致的不良后果。“無攸利”:這種行為不會(huì)帶來安寧和利益。以此,初六爻爻辭可譯為:“正如不斷地挖深溝渠會(huì)使渠道崩塌而無益一樣,對(duì)財(cái)富的獲取也要適可而止,要熟悉到假如貪得無厭就會(huì)造成不良的后果。貪得無厭的行為不會(huì)帶來安寧和利益?!?毅力和恒心是每一個(gè)成功的人所必備的性格,所以作者在恒卦卦辭中說“恒,亨,無咎?!钡懔秃阈谋旧頉]有善與惡之分,它必須與正確的觀念相結(jié)合才具有價(jià)值,反之,它不僅不能給我們帶來利益,還會(huì)妨礙我們的正常發(fā)展,本爻爻辭就是作者在舉例說明這個(gè)問題。在當(dāng)今社會(huì)中有許多人本來豐衣足食,卻總感覺到比上不足,于是不知倦怠地伸手撈錢,甚至于不惜干出傷天害理、違反法律的事情出來,其結(jié)局或是怨怨相報(bào),或是被繩之于法,這都是由于“浚恒”的原因。初六爻爻象為“ ”,觀卦卦象。觀就是仔細(xì)看的意思。不要盲目地“恒”,而是觀前觀后,要搞清楚那些事必須“恒”,那些事不能“恒”。故有此爻辭。

      32.5 九二:悔亡?!断蟆吩唬壕哦谕?,能久中也。白話 九二:沒有悔恨。《象辭》說:九二爻辭說沒有悔恨,由于能堅(jiān)守中正之道。解讀 能久中也,此以九二爻位為據(jù)。九二居下卦中位,像人堅(jiān)守正道。九二爻直譯大意為:“悔恨消亡?!笔裁椿诤尴??為什么會(huì)消亡?作者都沒有說,因此,我們只能夠依爻辭從初爻開始到二、三、四、五、上爻循序變化的規(guī)律,來結(jié)合初六爻爻辭和本爻爻象分析。九二爻爻象為“ ”,渙卦卦象。渙就是渙散的意思,而初六爻提出了比喻貪得無厭的“浚恒”這個(gè)話題,因此,這里的“悔亡”應(yīng)當(dāng)指的是渙散“浚恒”之后的結(jié)果,也就是說假如我們能夠打消貪得無厭的動(dòng)機(jī),就不會(huì)發(fā)生初六爻爻辭所謂的“兇”這個(gè)讓人感到遺憾和悔恨的結(jié)局。以此,九二爻爻辭可譯為:“假如我們能夠驅(qū)散貪得無厭的動(dòng)機(jī),悔恨就會(huì)消亡。”

      32.6 九三:不恒其德,或承之羞,珍吝。《象》曰:不恒其德,無所容也。白話 九三:不能保持其德行,必然蒙受恥辱。卜問得艱難之兆。《象辭》說:不能保持其德行,反復(fù)無常,無人信任,必然落到無所容身的地步。解讀 恒,常。這里用如動(dòng)詞,猶言堅(jiān)持不懈,守舊不怠。承,蒙受。之,用如其。羞,羞辱。九三爻爻辭大意為:“不能夠堅(jiān)守依道德的標(biāo)準(zhǔn)行事,就會(huì)由于自己的不堅(jiān)定而蒙受羞辱,要熟悉到這種行為將會(huì)產(chǎn)生令人遺憾的結(jié)果?!?初六爻爻辭說:“浚恒,珍兇。無攸利?!弊髡邚奈镔|(zhì)的角度否定了“恒”,那么是不是說代表堅(jiān)定的意志的“恒”就不好呢?作者現(xiàn)在換了一個(gè)角度,從精神的層面來談這個(gè)問題?!安缓闫涑校虺兄??!奔偃缒悴荒軌驁?jiān)守正確的行為,而是趁波逐浪,譬如說無意偶然放縱自己,就會(huì)由于這種放縱而蒙受羞辱?!安缓闫涞隆辈皇钦f不曉得什么是對(duì)?什么是錯(cuò)?而是說自己明知道對(duì)與錯(cuò),卻不能堅(jiān)守正確的行為,無意偶然會(huì)放寬原則,抱著僥幸的心理做一點(diǎn)不該做的事,譬如一輩子廉潔的官員,臨退休時(shí)貪污一點(diǎn)錢就是“不恒其德”,沒有堅(jiān)守晚節(jié)。恰是由于沒有堅(jiān)持住,沒有恒心,就會(huì)“或承之羞”,由于其晚節(jié)不保而受到相應(yīng)的懲罰。32.7 九四:田無禽?!断蟆吩唬壕梅瞧湮?,安得禽也? 白話 九四:畋獵無所獲?!断筠o》說:長(zhǎng)久處于不適宜的環(huán)境,怎會(huì)有收獲? 解讀 田,通畋,狩獵。禽,泛指獵獲物。久非其位,此以九四爻象爻位為據(jù)。九四陽(yáng)爻而居陰位(第四爻為陰位)是處位不當(dāng)?!扒荨保猴w鳥的專稱?!疤餆o禽”的字面含義就是“田里面沒有偷吃莊稼的飛禽”。這句話與九二爻爻辭一樣沒頭沒腦,說實(shí)話它也是繼續(xù)上一爻九三爻爻辭這個(gè)話題而談的。九三爻爻辭說“不恒其德,或承之羞。”為什么會(huì)這樣呢?由于“田無禽”,正如農(nóng)田里不能夠有偷吃莊稼的飛禽走獸一樣,國(guó)家、社會(huì)的正常秩序不允許被“不恒其德”的人破壞?!疤餆o禽”在此是一個(gè)非常生動(dòng)形象的比喻。以此,九四爻爻辭可譯為:“為什么不能夠堅(jiān)守道德標(biāo)準(zhǔn)的人會(huì)受到懲辦而使其感到羞辱呢?由于國(guó)家和社會(huì)的正常秩序不允許被這些人所破壞,這就如農(nóng)田里不能答應(yīng)飛禽來?yè)v亂一樣?!?師卦六五爻爻辭說:“田有禽,利執(zhí)言,無咎?!贝笠鉃椋赫缣镏衼砹撕B要驅(qū)逐一樣,對(duì)待破壞社會(huì)秩序的強(qiáng)者,也要將其繩之于法,這樣做沒有過錯(cuò)。其中“田有禽”的禽字恰是比喻破壞社會(huì)秩序的人,以此我們曉得本爻辭的“田無禽”是以田字比喻正常的社會(huì)狀態(tài),以禽字比喻破壞這種正常狀態(tài)者。

      32.8 六五:恒其德。珍,婦人吉,夫子兇?!断蟆吩唬簨D人珍吉,從一終也。夫子制義,從婦兇也。白話 六五:品行一貫。卜得婦人吉祥,丈夫財(cái)兇險(xiǎn)。《象辭》說:爻辭講婦人操守純潔則吉祥,這是符合從夫以終其身的道理。丈夫則因事制義,其道多方,假如以婦德來約束男子,則必遭兇險(xiǎn)。解讀 爻辭“珍”為珍卜之義?!断筠o》釋為“珍正'。從一終也,猶言從夫即終身從之。六五爻爻辭字面大意為:“堅(jiān)持按道德的標(biāo)準(zhǔn)行事是正確的熟悉。女人有一個(gè)完滿的結(jié)局,而男人的結(jié)局不好?!?這句爻辭一共兩句話,前一句的含義很好理解,不好理解的是后一句的“婦人吉,夫子兇?!睘槭裁磁思?,男人兇呢?理解這句話首先要搞清楚“婦”和“夫”的含義。“婦”和“夫”從字面上看就是家庭主婦和當(dāng)家的男人,但在《周易》中,作者往往以家庭中男女之間的主導(dǎo)和被主導(dǎo)的關(guān)系,來比喻君臣、君民之間的領(lǐng)導(dǎo)與被領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)系。如小畜卦九三爻爻辭說:“輿說輻,夫妻反目?!彪S卦六二、六三爻爻辭說“系小子,失丈夫。”“系丈夫,失小子?!贝筮^卦九二爻爻辭說“老夫得其女妻”等,這些爻辭均是以“夫”比喻掌權(quán)者,以“婦”比喻臣民。以此,六五爻爻辭可譯為:“堅(jiān)持依道德的標(biāo)準(zhǔn)行事是一種正確的認(rèn)識(shí)。假如臣民都能夠如此去做,國(guó)家就將會(huì)有一個(gè)安居樂業(yè)的理想局面。但假如為君者也依此而行,就將會(huì)產(chǎn)生不良的后果?!?這句爻辭很不順耳,由于我們從小以來,不管是在家庭,還是在學(xué)校,或者是在社會(huì),所受到的教育都是提倡做一個(gè)善良和正直的人,本卦九三爻爻辭也說“不恒其德,或承之羞?!碧岢囊彩橇⒌?,而這句話卻說“婦人吉,夫子兇?!币簿褪钦f堅(jiān)持道德標(biāo)準(zhǔn)這種在我們看來的真理只是對(duì)我們這些小人物的要求,并不適用于為王者。為什么是這樣呢?這就是真理背后的真理,這就是歷史上成功的大人物都深知的“內(nèi)用黃老,外示儒術(shù)”的原創(chuàng)之處,這也就是《周易》及其類似的書總是神神秘秘,不得外傳的原因。姜太公曾經(jīng)說過:“道全為無用之事,煩憂之教?!边@句話及姜太公的行為可以為這段爻辭作注。崇禎天子的命運(yùn)也可以為這段爻辭作注。崇禎天子為人忠厚,言行舉止完全遵守儒家的道德觀念,他面對(duì)優(yōu)越的物質(zhì)條件,不貪榮華富貴,遠(yuǎn)離女色,勤勉于國(guó)事,其結(jié)局卻是被權(quán)臣玩弄于股掌之間,搞得國(guó)破家亡,年紀(jì)輕輕地就自盡于景山,致死也沒能弄明白他自己究竟錯(cuò)在那里?他的命運(yùn)就恰是“恒其德……夫子兇”的典型事例。作者在此教導(dǎo)王子們的說實(shí)話是“知其白,守其黑”“以正治國(guó),以奇用兵”的道理,是不僅要有“對(duì)朋友如春天一般溫暖”的情懷,還要有“對(duì)敵人如秋風(fēng)掃落葉一般”的手段。

      32.9 上六:振恒,兇?!断蟆吩唬赫窈阍谏希鬅o功也。白話 上六:久動(dòng)不息,兇險(xiǎn)?!断筠o》說:統(tǒng)治者朝令夕改,政令無常,其結(jié)果必所向無功。解讀 振恒,恒振的倒裝。振,振動(dòng)。上六爻爻辭大意為:“動(dòng)搖堅(jiān)定的意志,將產(chǎn)生不良的后果。”上一爻說“恒其德……夫子兇?!弊髡吲率芙陶咤e(cuò)誤地理解成作王的人就不能恒,所以馬上接著說:“振恒,兇。”動(dòng)搖自己堅(jiān)定的意志,將產(chǎn)生不良的后果?!昂闫涞隆蜃觾础!辈⒉皇恰昂恪钡腻e(cuò),而是缺乏靈活性的原因?!昂恪北旧泶砹艘粋€(gè)人堅(jiān)強(qiáng)的意志,是可貴的,問題是我們不能將其用到“浚恒”之類損害他人利益的事情上,不能用到對(duì)壞人壞事的處理時(shí)心慈手軟上,要用對(duì)對(duì)象、時(shí)間和地方。分享

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      第三篇:《易經(jīng)》卦序歌

      卦序歌

      乾坤屯蒙需訟師,比小畜兮履泰否,同人大有謙豫隨,蠱臨觀兮噬嗑賁,剝複無妄大畜頤,大過坎離三十備。鹹恒遁兮及大壯,晉與明夷家人睽,蹇解損益夬姤萃,升困井革鼎震繼,艮漸歸妹豐旅巽,兌渙節(jié)兮中孚至,小過既濟(jì)兼未濟(jì),是為下經(jīng)三十四。

      第四篇:傅佩榮_《解讀易經(jīng)》1-乾卦

      1、乾卦

      【1.1】

      【白話】

      【解讀】 ? 《易經(jīng)》有六十四卦,每一卦都是先畫出卦圖,再標(biāo)出卦名。卦圖由六爻組成,爻有陰(--)陽(yáng)(—)之分。所謂六爻,其實(shí)是由兩個(gè)單卦(各有三爻)所組成。本卦成為乾卦(上乾下乾),六爻皆陽(yáng),陽(yáng)有剛健之意,象征原始的生命力,充滿動(dòng)態(tài)的能量。? 乾卦在六十四卦中,是八純卦之一。所謂純卦,是指上下皆為同一個(gè)單卦組成者。一次出現(xiàn)的有乾卦(六爻皆陽(yáng),第一卦),坤(六爻皆陰,第二卦),習(xí)坎卦(二、五為陽(yáng),第二十九卦),離卦(二、五為陰,第三十卦),震卦(初、四為陽(yáng),第五十一卦),艮卦(三、六為陽(yáng),第五十二卦),巽卦(初、四為陰,第五十七卦),兌卦(三、六為陰,第五十八卦)。? 《易經(jīng)》有《序卦》,說明六十四卦的排列順序,可供我們理解各卦之參考。譬如,《序卦》開頭就說:“有天地,然后萬物生焉?!币馑际且郧詾樘?,并以坤卦為地。有天地才能化生萬物。乾代表陽(yáng)剛勁健的主動(dòng)力,坤則是承受力,兩者相摩相蕩而化生出萬物。? “元貞利亨”是本卦的卦辭,附在卦名之后,是對(duì)本卦所作的基本判斷?!霸?,原也,萬物有此創(chuàng)始;“亨”,通也,萬物有其共同來源,并且形成一個(gè)整體,所以彼此之間通順暢達(dá);“利”,宜也,萬物變遷運(yùn)行,對(duì)一切都有利而和諧;“貞”,正也,有此所展現(xiàn)的萬物,可以堅(jiān)定自身的途徑,進(jìn)而恒久不息。

      【1.2】

      【白話】

      【解讀】 ? “初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、三、四、五、上?!熬拧敝戈?yáng)爻,而“六”指陰爻。陽(yáng)為奇數(shù),又以動(dòng)為主,所以取奇數(shù)(一、三、五、七、九)之終,表示動(dòng)之極。陰為偶數(shù),且以靜為主,所以取偶數(shù)(二、四、六、八、十)之中,初九。龍潛伏著,不要有所作為。初九,潛龍勿用。乾卦。創(chuàng)始、通達(dá)、合宜、正固。

      乾,元貞利亨(六爻皆陽(yáng))表示靜之極。另一說法,則以巽揲(die,二聲)蓍(shi,一聲)成卦時(shí),得六、七、八、九四個(gè)數(shù)字,其中九為老陽(yáng)(九大于七,七為少陽(yáng)),六為老陰(陰數(shù)如負(fù)數(shù),所以,八為少陰)。《易經(jīng)》用老不用少,故稱九與六。? “潛龍勿用”是本爻的爻辭,以下各爻皆有爻辭?!褒垺笔枪糯鷤髡f中的神奇生物,充滿剛健的活力與變化的勢(shì)能,可以“乘風(fēng)云而上天”。爻辭多就本爻所處之位,作一客觀的描述,此為筮辭;再論斷其出處進(jìn)退以及吉兇禍福,此為占驗(yàn)之辭。以位而言,初、二是地;

      三、四是人;

      五、上是天。初九位于地之下,猶如在深淵之中,所以稱為“潛龍”,此時(shí)不宜有所作為。正如人在年輕時(shí),要努力進(jìn)德修業(yè),培養(yǎng)實(shí)力。

      【1.3】

      【白話】

      【解讀】 ? “九二”,“九”為陽(yáng)爻,“二”為由下而上的第二位。二、三、四、五陽(yáng)爻,皆先稱九(陰爻則先稱六)。二為地之上,表示龍已經(jīng)嶄露頭角,才華收到注意了。這時(shí)見到大人是有利的,可以獲得進(jìn)一步的栽培與磨練。? “大人”,德行完備的人,有此可以成為圣君(與九二對(duì)應(yīng)的九五,為天子)。譬如,舜在耕田、捕魚時(shí),他的卓越表現(xiàn)開始受到堯的賞識(shí),那么舜就是“利見大人”。通常,大人是指有位者,君子則是無位者。

      【1.4】

      【白話】

      【解讀】 ? “君子”,九三是陽(yáng)爻,亦即剛爻(陰爻則稱柔爻),在《易經(jīng)》的用例中,剛爻為君子,柔爻為小人。

      三、四是人位,所以九三談到君子的表現(xiàn)。九三位居下卦(或內(nèi)卦)之上,無法確知下一步的發(fā)展,唯有本著乾卦的精神,日夜精進(jìn)。?

      “乾乾”是健行不息,“若”是詞語(yǔ),有“如此”之意,“厲”與“無咎”都是占驗(yàn)之辭,所論為吉兇禍福。九三。君子整天勤奮不休,晚上還戒惕謹(jǐn)慎,有危險(xiǎn),但沒有災(zāi)難。九三。君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。九二。龍出現(xiàn)在地上,適宜見到大人。九二。見龍?jiān)谔?,利見大人?!?.5】

      【白話】

      【解讀】 ? ? 九四之位,上不在天(五、上),下不在田(初、二),中呢?它才由下卦移到上卦之初,進(jìn)入新的世界,有猶豫不定的情況,所以又可稱之為“中不在人”。

      “或躍在淵”的“或”是疑辭,“躍”與“在淵”是兩種不同的選擇,表示可上可下,要看時(shí)機(jī)與條件是否配合。保持此一機(jī)動(dòng)狀態(tài),就不會(huì)有災(zāi)難了。在《易經(jīng)》中,“或”字多用于三爻與四爻。

      【1.6】

      【白話】

      【解讀】 ? ? 九五進(jìn)入天位,又居上卦之中,并且陽(yáng)爻居剛位(初、三、五為剛位,二、四、上為柔位),稱為“當(dāng)位”,這是既中且正的位置。

      飛龍上天,可以行云布雨,大顯身手。這時(shí)所見的“大人”可能有二義:一是天子,二是賢臣,要看此龍本身所居之位而定。事實(shí)上,這時(shí)龍所象征的人,自己也是德行完備的大人了,可以呼喚同伴共同發(fā)揮才干,造福天下百姓。程頤說:“圣人即得天位,則利見在下大德之人,與共成天下之事。天下固利見夫大德之君也?!庇写丝芍笕丝梢灾妇?,也可以指臣。

      【1.7】

      【白話】

      【解讀】 ? ? “上九”,每一卦的最上一爻都稱“上”(上九或上六)。

      “亢龍”相對(duì)于初九的“潛龍”,達(dá)到另一極端。在物極必反的原則下,必須周而復(fù)始。上九。龍飛得太高,已經(jīng)有所懊悔。上九??糊堄谢凇>盼?。龍飛翔于天空,適宜見到大人。九五。飛龍?jiān)谔?,利見大人。九四。或往上躍升,或留在深淵,沒有災(zāi)難。九四。或躍在淵,無咎?!翱糊垺鼻盁o去路,高處不勝寒,所以“有悔”。

      【1.8】

      【白話】

      【解讀】 ? ? 六十四卦中,只有乾卦另加“用九”,坤卦另加“用六”。這二卦為六爻皆同的純陽(yáng)卦與純陰卦,所以可以使用(或貫通)于全卦各爻。

      “群龍無首”即六爻各龍順時(shí)而變、隨位而成。由于看出六爻為一個(gè)整體,沒有首尾、本末、先后、上下之分,所以結(jié)果是吉祥的。萬物的變化“始卒若環(huán)”(開始與結(jié)束像是一個(gè)連環(huán)),無法分辨先后,因此可以一往平等;人面對(duì)生命的歷程,若能體認(rèn)變化的微妙,在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候做合宜的事,“順受其正”(順著情理去接受它正當(dāng)?shù)牟糠郑?,自然心安理得?/p>

      【1.9】

      【白話】 《彖傳》說:偉大啊!乾卦所象征的元?dú)猓f物借它而開始存在,它也由此主導(dǎo)天體。云四處飄行,雨降落下來,各類物種在流動(dòng)中成其形體。太陽(yáng)的光明終而復(fù)始地出現(xiàn),爻的六個(gè)位置也按照時(shí)序形成了。然后依循時(shí)序乘著六條龍去駕馭天體的運(yùn)行。乾卦的原理是引發(fā)變化,讓萬物各自安頓本性與命運(yùn)。萬物保存聚合并處于最和諧的狀態(tài),就達(dá)到了合宜而正固了。乾卦為首,創(chuàng)生出萬物,普世都可以獲得安寧。

      【解讀】 ? 《彖》即《彖傳》,用來解釋卦辭,說明一卦之卦名、卦象、卦義。最初,卦辭亦稱彖辭,“彖”字音近“斷”,意指裁斷一卦的吉兇。后來,為了與卦辭區(qū)別,就專以《彖》代表《彖傳》。《彖傳》屬于《易傳》(十翼)之一,一般認(rèn)為十翼是孔子及其后學(xué)的貢獻(xiàn)。? 本段所言,是為了解釋卦辭“元貞利亨”,因此全文第一句說的是“元”,第二句說的是“亨”,第三句合說“利貞”。最后一句則是贊嘆其偉大的效應(yīng),使自然界與人世間都平靜安寧。? “乾元”是指原始的能量(元?dú)猓?,由此?chuàng)圣出萬物。萬物處于變化之中,有開始也有《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統(tǒng)天。云行雨施,品物流形。大明終始,六位時(shí)成。時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國(guó)咸寧。用在乾卦整體,顯示六個(gè)陽(yáng)爻無首無尾,吉祥。用九。見群龍無首,吉。結(jié)束,并且一直生生滅滅,因此需要一個(gè)總源頭?!兑捉?jīng)》就以乾卦為其象征符號(hào),并且以龍的形象來展現(xiàn)其充滿活力又變化無已的特性。? 文中兩次提及的“天”(“統(tǒng)天”、“御天”),在此意指天體(日月星辰以及風(fēng)云變化等),是人在仰觀時(shí)所見的至大之象?!疤臁钡母拍钤诠糯卸嘀匾饬x,在此所謂的“天”是指自然之天,與它相對(duì)的是大地以及兩者之間的萬物。自然之天的運(yùn)行規(guī)律稱為“天道”,但是一說天道又有二義:一是整個(gè)自然界(包括天地與萬物)的規(guī)律,二是針對(duì)人世間的善惡所做的規(guī)范及其報(bào)應(yīng)。這些概念將在本書相關(guān)部分說明之。? “六位”,依《說卦》所云:“分陰分陽(yáng),迭用柔剛,故《易》六位而成章?!绷皇侵噶鶄€(gè)爻的位置,各依據(jù)其時(shí)而成立。而所謂的“時(shí)”,則來自于對(duì)“大明終始”的觀察。接著所說的“六龍”,則是指爻辭中以龍來象征六個(gè)階段的表現(xiàn)。“御天”的主語(yǔ)仍是乾元,但是人可以效法這樣的作為,依時(shí)而進(jìn)。? ? 乾道一直在“變化”之中,而其效應(yīng)是要讓萬物各自“正”其“性命”,亦即在變之中有不變,并且使整體形成“大和”狀態(tài)。如此即是“利貞”。

      “首出庶物”的首,應(yīng)指乾卦而言。程頤說:“乾道首出庶物而萬匯亨,君道尊臨天位而四海從,王者體天之道,則萬國(guó)咸寧也?!彼郧琅c君道對(duì)比,可知“首”是指乾卦,而不是“首先”之意。

      【1.10】

      【白話】

      【解讀】 ? 《象》即《象傳》,又可再分為二:《大象》解釋卦象,附在《彖傳》之后;《小象》解釋爻象,附在爻辭之后。但是在《易經(jīng)》中兩者都用“《象》曰”來表示。在此乾卦中,《大象》與《小象》并未分列。自坤卦起,《小象》附在各爻的爻辭之后。? 《大象》所言,一般都是從上下兩個(gè)單卦(亦即基本的八卦,各有三爻)的組合上,分析卦象所顯示的意義,然后再推述人在德行休養(yǎng)上應(yīng)該如何取法。譬如,乾卦上下皆是乾,乾為天,乾為健,因此說:天體的運(yùn)行剛健不已;然后,君子是指立志發(fā)揮人性潛能,成就完美人格者,他在取法此卦時(shí),所要做的是自強(qiáng)不息。

      【1.11】

      【白話】 潛龍勿用,陽(yáng)在下也。見龍?jiān)偬?,德施普也。終日乾乾,反復(fù)道也?;蜍S在淵,進(jìn)無咎也。飛龍?jiān)谔?,大人造也??糊堄谢?,盈不可久也。用九,天德不可為首也。《象傳》說:天體的運(yùn)行剛健不已,君子因而要求自己不斷奮發(fā)上進(jìn)。《象》曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息。初九爻辭“龍潛伏著,不要有所作為”,是因?yàn)檫@個(gè)陽(yáng)爻在全卦的底部。九二爻辭“龍出現(xiàn)在地上,適宜見到大人”,是肯定德行可以普遍施展開來。九三爻辭“整天勤奮不休”,是說要在君子之道上反復(fù)修煉。九四爻辭“或往上躍升,或留在深淵”,是因?yàn)橄蛏线M(jìn)取沒有災(zāi)難。九五爻辭“龍飛翔在天空”,是肯定大人處于興旺的時(shí)候。上九爻辭“龍飛得太高,已經(jīng)有所懊悔”,是說滿盈的狀態(tài)無法長(zhǎng)久維持。用在乾卦整體,發(fā)現(xiàn)天體的運(yùn)行無始無終,循環(huán)不已,因此不可認(rèn)定自己居先。

      【解讀】 ? ? ? 本位是乾卦的《小象》部分,共七句話,分別對(duì)應(yīng)六爻的爻辭與用九。

      九三的“反復(fù)道也”,是因?yàn)樗幱谙仑灾希瑸橄仑灾K,同時(shí)面臨新階段的開始,形成極大的挑戰(zhàn)。九五的“大人造也”,是說德行完備的人一定會(huì)大有作為?!疤斓虏豢蔀槭住?,乾卦雖未六十四卦之首,以其無限元?dú)鈩?chuàng)生萬物,但是由于萬物變化不已,形成一個(gè)整體,所以不可認(rèn)定乾卦居于一個(gè)固定不移的首位。換言之,在乾卦六爻中,可以說“群龍無首”,而在全部六十四卦中,乾卦也“不可為首”,如此可以讓其他各卦自然展現(xiàn)。

      【1.12】 《文言》曰:元者,善之長(zhǎng)也,亨者,嘉之會(huì)也,利者,義之和也,貞者,事之干也。君子體仁,足以長(zhǎng)人;嘉會(huì),足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾:元亨利貞。

      【白話】 《文言傳》說:創(chuàng)始,是一切善行的首位。通達(dá),是美好事物的會(huì)合。適宜,是正當(dāng)作為的協(xié)調(diào)。正固,是具體行事的骨干。君子實(shí)踐仁德,足以擔(dān)任領(lǐng)袖。會(huì)合美好萬物,足以符合禮制。維持一切適宜,足以協(xié)調(diào)義行。守正并且堅(jiān)持,足以辦成事業(yè)。君子就是要做到這四種德行的人,所以說:乾卦代表了創(chuàng)始、通達(dá)、適宜、正固。

      【解讀】 ? 《文言》是對(duì)乾坤二卦之經(jīng)文(文)的解說(言),亦即只有乾坤二卦有《文言傳》。此二卦代表天地,為一切變化之始,最為重要,所以額外加以說明。本段總述卦辭,以下接著分述六爻的爻辭。? 有創(chuàng)始才有萬物,一切價(jià)值由此開端,所以這是眾善之長(zhǎng)。萬物彼此之間通順暢達(dá),所有的會(huì)合皆是美好的。凡是有利或適宜于萬物的,皆有其正當(dāng)性。然后,要完成一事一物,非有正固不可。君子體認(rèn)“元貞利亨”,可以明白仁、禮、義并成就事業(yè),無異于找到了人間世的康莊大道。

      【1.13】 初九曰:“潛龍勿用”,何謂也?子曰:“龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名; 遯世而無悶,不見是而無悶;樂則行之,憂則違之;確乎其不可拔,潛龍也?!?【白話】 初九的爻辭說,“龍潛伏著,不要有所作為”,這是什么意思?孔子說:“這是指具有龍的德行而隱遁的人。他不會(huì)為了世俗而改變自己,也不會(huì)為了名聲而有所作為,避開社會(huì)而不覺苦悶,不被社會(huì)認(rèn)可也不覺苦悶。別人樂于接受,他就推行主張,別人有所疑慮,他就自己退避。他的心志是堅(jiān)定而無法動(dòng)搖的,這就是潛伏的龍啊?!?/p>

      【解讀】 ? ? 本文以師生問答的方式,進(jìn)一步說明乾卦各爻對(duì)人生的啟發(fā)。“子”是指孔子。既有龍德,為何要潛隱?因?yàn)槲痪映踟?,時(shí)機(jī)未至。即使德行已著,但是尚未顯示效應(yīng),尚未受到別人的肯定。有此可見,儒家一方面要有堅(jiān)定的立場(chǎng),同時(shí)也保持深刻的社會(huì)關(guān)懷。

      【1.14】

      【白話】 九二爻辭說,“龍出現(xiàn)在地上,適宜見到大人”,這是什么意思?孔子說:“這是指具有龍的德行而處于正中位置的人。平常說話都能守信,平常做事都能謹(jǐn)慎,防范邪惡以保持內(nèi)心的真誠(chéng),為善于世而不夸耀,德行廣被而感化世人。《易經(jīng)》說‘龍出現(xiàn)在地上,適宜見到大人’,這是君主的德行?。 ?/p>

      【解讀】 ? ?

      【1.15】 九三曰:”君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎?!?何謂也?子曰:”君子進(jìn)德修業(yè),忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾,因其時(shí)而惕,雖危而無咎矣。“ 九二居下卦三爻之中,所以成為“正中”。由于位置適當(dāng),龍德發(fā)揮了作用。其作用依然是從自己開始,要反身而誠(chéng),由近及遠(yuǎn),再修己以安人,化民成俗。

      “君德”,上述的表現(xiàn)已經(jīng)是君主的德行,但是并未擁有君主之位。若是修養(yǎng)到了君子的程度,則擔(dān)任君主亦非男式。九二曰:”見龍?jiān)谔?,利見大人。?何謂也?子曰:”龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化?!兑住吩唬骸耙婟?jiān)谔?,利見大人?!?君德也?!景自挕? 九三爻辭說:“君子整天勤奮不休,晚上還戒惕謹(jǐn)慎,有危險(xiǎn),但沒有災(zāi)難”,這是什么意思?孔子說:“這是講君子應(yīng)該增進(jìn)德行與樹立功業(yè)。做到忠誠(chéng)而信實(shí),由此可以增進(jìn)德行;修飾言辭以確保其誠(chéng)意,由此可以累積功業(yè)。知道時(shí)勢(shì)將會(huì)如何到來,就設(shè)法使它來到,這樣才可以同他談?wù)搸孜⒅恚恢罆r(shí)勢(shì)將會(huì)如何終止,就坦然讓它終止,這樣才可以同他堅(jiān)守作為。因此,處在上位而不驕傲,處在下位而不憂愁。所以能夠勤奮不休,按所處的時(shí)勢(shì)來警惕自己,這樣即使有危險(xiǎn)也不會(huì)有災(zāi)難啊。”

      【解讀】 ? 九三居下卦之上,走到終點(diǎn),但是尚未進(jìn)入上卦,因此面臨考驗(yàn)。就下卦而言,它處于上位,就全卦而言,它仍在下位,所以除了進(jìn)德修業(yè)之外,別無良策。這種考驗(yàn)培養(yǎng)了過人的智能,否則如何可以與他“言幾”、“存義”。?

      【1.16】

      【白話】 九四爻辭說,“或往上躍升,或留在深淵,沒有災(zāi)難”,這是什么意思?孔子說:“上去或下來沒有一定,但不是處于邪惡的動(dòng)機(jī);前進(jìn)或后退也沒有一定,但不會(huì)離開自己的同類。君子增進(jìn)德行與樹立功業(yè),都想要把握時(shí)機(jī),所以沒有災(zāi)難?!?/p>

      【解讀】 ? ?

      【1.17】 九五曰:“飛龍?jiān)谔?,利見大人?!?何謂也?子曰:“同聲相應(yīng),同氣相求;水流濕,火就燥;云從龍,風(fēng)從虎。圣人作,而萬物覩,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。

      【白話】 九五爻辭說,“龍飛翔在天空,適宜見到大人”,這是什么意思?孔子說:“聲調(diào)相同就九四開始進(jìn)入上卦,又以剛爻(陽(yáng)爻)居于柔位(二、四為柔位),顯得不夠安穩(wěn),所以用“或”這個(gè)疑辭。由于配合時(shí)位而無常、無恒,反而是正確的表現(xiàn),所以沒有災(zāi)難?!熬舆M(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也”,表示不論是在出處進(jìn)退的任何狀況下,都必須努力進(jìn)德修業(yè)。這才是“無咎”的真正原因。九四:”或躍在淵,無咎。“ 何謂也?子曰:”上下無常,非為邪也。進(jìn)退無恒,非離群也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無咎?!?“幾”是幾微之理,亦即可以洞燭先機(jī),在事情發(fā)生之前就看出了端倪,然后可以預(yù)作準(zhǔn)備?!傲x”是適宜,在此指正當(dāng)?shù)淖鳛?,否則沒有堅(jiān)守的必要。會(huì)互相呼應(yīng),氣息相同就會(huì)彼此吸引;水流向潮濕的地方,火會(huì)燒向干燥的區(qū)域;云隨著龍而浮現(xiàn),風(fēng)跟著虎而飄動(dòng);圣人興起,引來萬物矚目。以天為本的事物會(huì)親近在上的天,以地為本的事物會(huì)親近在下的地,萬物都是各自隨從他自己的群類?!?/p>

      【解讀】 ? 九五之位既中(在上卦之中)且正(陽(yáng)爻居剛位),所以充分彰顯了乾卦龍德的精彩。本文所述為變化中各安其位,秩序井然。這一切的關(guān)鍵在于“圣人作”?!叭f物睹”的物包含人在內(nèi),表示自然界與人間世都獲得了安頓。? “云從龍,風(fēng)從虎”,孔穎達(dá)說:“龍是水蓄,云是水氣,故龍吟則景云出,是云從龍也?;⑹峭椭F,風(fēng)是震動(dòng)之氣,此亦是同類相感,故虎嘯則谷風(fēng)生,是風(fēng)從虎也?!边@一段所說的是感應(yīng),只有圣人在位,萬物才會(huì)依其感應(yīng)而真正安定。?

      【1.18】

      【白話】

      【解讀】 ? ? 上九位居上卦之終,為全卦之最高位,但是已非九五之中位,所以雖然高貴,卻無民無位,亦得不到賢人輔助。此時(shí)不必有所作為,否則將有懊悔的后果。

      乾卦各爻形成一個(gè)對(duì)比:初九與上九是“潛龍勿用”與“亢龍有悔”,都不宜行動(dòng);九二與九五都強(qiáng)調(diào)“利見大人”,因?yàn)閮烧呓跃又形唬痪湃c九四在《文言傳》中都提及“進(jìn)德修業(yè)”,表示自強(qiáng)不息之意。此六爻形成一個(gè)整體,始卒若環(huán),首尾相應(yīng)?!兑捉?jīng)》所標(biāo)舉的變化之意,在此得一最佳示范。

      【1.19】

      【白話】(初九)龍潛伏著,不要有所作為,這是因?yàn)樘幱诒跋碌奈恢谩#ň哦埑霈F(xiàn)在地上,這是因?yàn)轫樦鴷r(shí)勢(shì)而一步步前進(jìn)。(九三)整天勤奮不休,這是因?yàn)檎M(jìn)行該做的事。(九四)或往上躍升,或留在深淵,這是因?yàn)橐獧z驗(yàn)自己的能力。(九五)龍飛翔在天空,這是潛龍勿用,下也。見龍?jiān)谔?,時(shí)舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍?jiān)谔?,上治也??糊堄谢?,窮之災(zāi)也。乾元用九,天下治也。上九爻辭說,“龍飛得太高,已經(jīng)有所懊悔”,這是什么意思?孔子說:“地位尊貴卻沒有職位,高高在上卻失去百姓,賢人居下位而無法前來輔佐,所以他一行動(dòng)就會(huì)有所懊悔?!?上九曰:”亢龍有悔。“ 何謂也?子曰:”貴而無位,高而無民,賢人在下而無輔,是以動(dòng)而有悔也?!?“本乎天者”是指日月星辰等,“本乎地者”則是指草木、鳥獸、蟲魚等。因?yàn)樘幱谏衔唬梢灾卫戆傩?。(上九)龍飛得太高,已經(jīng)有所懊悔,這是因?yàn)樽叩礁F困時(shí)會(huì)有災(zāi)難。(用九)乾卦的元?dú)馐┱乖谌灾?,這是因?yàn)樘煜露贾卫砗昧恕?/p>

      【解讀】 ? ? ?

      【1.20】

      【白話】 初九)龍潛伏著,不要有所作為,這是因?yàn)殛?yáng)氣處于潛伏隱藏的時(shí)期。(九二)龍出現(xiàn)在地上,這是由于天下萬物紛紜有序并且顯現(xiàn)光明。(九三)整天勤奮不休,這是由于隨著時(shí)勢(shì)一起前進(jìn)。(九四)或往上躍升,或留在深淵,這是乾卦進(jìn)展的變革已經(jīng)來到。(九五)龍飛翔在天空,這是上達(dá)天位,可以展現(xiàn)天的功能。(上九)龍飛得太高,已經(jīng)有所懊悔,這是由于隨著時(shí)勢(shì)走到窮困的地步。(用九)乾卦的元?dú)馐┱乖谌灾?,這是由于顯現(xiàn)了天的規(guī)律。

      【解讀】 ? ? 本段依各爻爻辭,說明其相關(guān)的現(xiàn)象是怎么回事。

      “陽(yáng)氣”是指陽(yáng)剛的生命活力,亦即乾卦的元?dú)?。初九代表一切生命處于萌發(fā)狀態(tài)。九二,陽(yáng)氣升到地面,萬物顯示了文采與光明。九三,順著時(shí)勢(shì)抵達(dá)下卦的終點(diǎn)。九四的“乾道”,是指陽(yáng)氣所形成的乾卦已經(jīng)有其進(jìn)展路線,而有下卦走到上卦了。九五的“天德”,是指天位而言,因?yàn)閺年?yáng)氣發(fā)展為乾道,接著所體現(xiàn)出進(jìn)來的莫過于“天”。天德是就天而言,亦即九五已是天子之位,應(yīng)該治理百姓。最后用九所說的“天則”,是指天的規(guī)律,亦即真正的統(tǒng)治是讓乾元的變化自然運(yùn)作,顯示“群龍無首”的和諧境界。? 本段文字所形成的對(duì)比,與前段有所不同。初九與九四,是“陽(yáng)氣潛藏”與“乾道乃革”;九二與九五,是“天下文明”與乃“位乎天德”;九三與上九,是“與時(shí)偕行”和“與時(shí)偕極”。這三組對(duì)照,在《易經(jīng)》中是常見的,亦即有相應(yīng)的關(guān)系,就是上下兩個(gè)單卦就其相同位置而呼應(yīng)。

      【1.21】 乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔?,天下文明。終日乾乾,與時(shí)偕行?;蜍S在淵,乾道乃革。飛龍?jiān)谔?,乃位乎天德??糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九,乃見天則。本段依各爻爻辭,說明人的行動(dòng)如何配合時(shí)與位來表現(xiàn)。

      “時(shí)舍”是指因時(shí)而舍?!吧帷笔枪糯熊娀蚵眯袝r(shí),到了一站住下來。九二的“時(shí)”是“地”的上位,并且處于下卦之中位,所以有較佳的機(jī)會(huì)。

      “乾元用九”,因?yàn)槿越詾殛?yáng)爻,可以上下貫通,無首無尾,形成一個(gè)不斷流變的過程,亦即“窮則變,變則通,通則久”。這與“天下治也”是互為表里的。大哉乾乎?剛健中正,純粹精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。時(shí)乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。

      【白話】 乾卦所象征的是元?dú)猓侨f物得以創(chuàng)始并且通順暢達(dá)的基礎(chǔ)。至于適宜與正固,則是就萬物的本性與實(shí)情來說的。乾卦的創(chuàng)始作用能夠以美妙與適宜在造福天下萬物,但是它并不指明自己對(duì)什么有利,這實(shí)在是太偉大了!偉大啊,乾卦!剛強(qiáng)勁健而居中守正,本身是純粹不雜的精氣。六爻按時(shí)位進(jìn)展運(yùn)作,向外貫通了萬物的實(shí)情。依循時(shí)序乘著六條龍,是要駕馭天體的運(yùn)行。云四處飄行,雨降落下來,是要使天下獲得太平。

      【解讀】 ? ? ? ? 本段就是前面彖辭再做說明。

      首先解釋“元貞利亨”,“元”是始,“亨”是通,“利貞”則是指萬物“各正性命,保合大和”,亦即萬物要保持天賦的“性情”(本性與實(shí)情)。

      乾之“大”在于“不言所利”,就是不限定它對(duì)何物有利,也即是對(duì)萬物皆有利,但是毫不居功。

      乾的元?dú)馐羌兇饩珰?,因?yàn)榱辰躁?yáng),“其性剛強(qiáng),其行勁健”,占有五位與二位,是為居中守正。“六爻發(fā)揮”,寫下萬物變化的狀況,形成一個(gè)周流不虛的整體?!芭酝ā币辉~值得留意,因?yàn)榱呢灾g皆有此一可能。“云行雨施”,則萬物皆蒙其利,而“天下平也”。

      【1.22】 君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。易曰:”見龍?jiān)谔?,利見大人? 君德也。九三,重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其時(shí)而惕,雖危無咎矣。九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天下而天弗違,后天而奉天時(shí)。天且弗違,而況於人乎? 況於鬼神乎?亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯圣人乎? 知進(jìn)退存亡,而不失其正者,其為圣人乎?

      【白話】 君子以成就道德作為行動(dòng)的目標(biāo),要提現(xiàn)在日??梢姷男袨橹小#ǔ蹙牛┧^的潛伏,是說隱藏而尚未顯露能力,行動(dòng)而尚未成就道德,因此君子不會(huì)有所作為。(九二)君子努力學(xué)習(xí)以積累知識(shí),向人請(qǐng)教以辨別是非,以寬容態(tài)度處世,以人愛之心做事?!兑捉?jīng)》說:“龍出現(xiàn)在地上,適宜見到大人?!币?yàn)樗邆淞司魉鶓?yīng)有的德行。九三上下皆為剛爻,又未居中位(二、五),往上沒有到達(dá)天位,向下又離開了地位,所以要勤奮不休,按所處的時(shí)勢(shì)來警惕自己,這樣即使有危險(xiǎn)也不會(huì)有災(zāi)難啊。九四上下皆為剛爻,又未居中位,往上沒有達(dá)到天位,向下已經(jīng)脫離地位,中間又失去了人的位置,所以用“或”字來描寫它。所謂“或”,是疑而未決的意思,所以沒有災(zāi)難。(九五)至于大人,他的道德與天地的功能相合,他的智能與日月的光明相合。他的行事作風(fēng)與四時(shí)的秩序相合,他的賞善罰惡與鬼神的吉兇報(bào)應(yīng)相合。他的行動(dòng)先于天的法則,天的法則不會(huì)違逆他;他的行動(dòng)后于天的法則,他就會(huì)順應(yīng)天的法則所界定的時(shí)勢(shì)。天的法則尚且不會(huì)違逆他,那么何況是人類呢?何況是鬼神呢?(上九)所謂的“亢”,是說只知道前進(jìn)而不知道后退,只知道生存而不知道死亡,只知道獲得而不知道喪失。只有圣人吧?能知道進(jìn)退存亡的道理而不致偏離正途的,大概只有圣人做得到吧?

      【解讀】 ? ? ? ? 本段是對(duì)《象傳》(包括《大象》與《小象》)所作的說明。首先談的就是自強(qiáng)不息,“以成德為行”。以下接著分述六爻。

      九二的“君德”,意指處于下卦中位,君主之德已具,但是畢竟未到九五可以大顯身手的階段。

      九四比起九三,多了“中不在人”一語(yǔ),是指它已完全脫離“地位”,而接近“天位”,這不是人的合宜位置。此時(shí)的“或”代表警覺狀態(tài),保持可上可下的彈性,所以“無咎”。九五的一段描述是常被引用的材料,但是意思不夠明確。“與天地合其德”,是指天地有大生廣生之德,在天地是功能,在大人則是道德?!芭c日月合其明”,是指大人的智能不會(huì)受到遮蔽,可以洞察一切真相?!芭c四時(shí)合其序”,表示大人的施政合乎時(shí)宜?!芭c鬼神合其兇吉”,所指應(yīng)是大人對(duì)于百姓的善惡所作的裁決與賞罰,符合鬼神的吉兇報(bào)應(yīng)?!跋忍臁迸c“后天”二詞,表示天的法則在運(yùn)作上有一定的時(shí)機(jī),所以應(yīng)以“天的法則”來翻譯“天”。至于此一法則所代表的是主宰之天或自然之天,則仍有討論空間。

      第五篇:傅佩榮《解讀易經(jīng)》38-睽卦

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      38、睽卦(下兌上離,火澤睽,三、五為陰)

      【38.1】 睽。小事吉?!景自挕?睽卦。對(duì)小事吉祥?!窘庾x】 睽卦是下兌上離,亦即“火澤睽”《序卦》說:?!凹业栏F必乖,故受之以睽。睽者,乖 也?!奔胰素宰叩奖M頭,接著出現(xiàn)的是乖離,睽卦主旨在此。人生的聚散分合乃是事理 之常,親如家人亦不例外。生物成長(zhǎng)到一個(gè)階段,就須發(fā)展自己獨(dú)立的生命。人是社會(huì)性的動(dòng)物,結(jié)合的力量較強(qiáng),可以用禮教來約束。所以,睽卦對(duì)個(gè)人的事尚可稱吉,是為“小事吉” ;就社會(huì)整體或 人類全體而言,則須存異求同,而不能讓睽卦成為主流觀念。

      【38.2】 《彖》曰:睽,火動(dòng)而上,澤動(dòng)而下。二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進(jìn)而 上行,得中而應(yīng)乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事 類也。睽之時(shí)用大矣哉?!景自挕?《彖傳》說:睽卦,火的活動(dòng)是向上燃燒,澤的活動(dòng)是向下流注。兩個(gè)女兒一起住在家 里,心意卻不會(huì)一同進(jìn)展。喜悅并且依附在光明上,柔順者前進(jìn)而往上走,獲得中位又與剛 強(qiáng)者應(yīng)合,因此對(duì)小事吉祥。天與地分隔,但是化育的工作相同;男與女有別,但是愛慕的 心意相通;萬物各有領(lǐng)域,但是進(jìn)行的活動(dòng)相似。睽卦配合時(shí)勢(shì)的運(yùn)用方式太偉大了?!窘庾x】 睽卦下兌上離,離為火,兌為澤,兩者活動(dòng)方向相反,有如乖離?!岸印笔侵鸽x 為中女,兌為少女而言,兩者有如姊妹,將來會(huì)嫁給不同的丈夫。古代女子以家庭為生 活重心,自及笄(十五歲所行之成年禮)之后,就以出嫁為主要目標(biāo)。兌為悅,離為麗,為明,形成“說而麗乎明?!敝劣凇叭徇M(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛”,則 顯示睽卦由中孚卦(第六十一卦)變來,亦即中孚卦的**與九五剛相應(yīng)。陰爻稱小,所以說“小事吉”。暌隔乖離,在自然界與人間世都有因時(shí)而用的必要性。天地不分隔,如何天覆地載?男 女若同性,如何繁衍子孫?萬物千差萬別,所展現(xiàn)的生存狀況依然是大同小異的。

      【38.3】 《象》曰:上火下澤,睽。君子以同而異。【白話】 《象傳》說:火在上面而澤在底下,這就是睽卦。君子由此領(lǐng)悟,要求同而存異?!窘庾x】 離為火,火性向上;澤為水,水性向下,兩者動(dòng)向相反而合為一卦,以此表示睽卦。若以體用來說,則前述卦辭所論天地、男女、萬物,為“體異而用同”,強(qiáng)調(diào)乖離是為 了合作;而君子在此所領(lǐng)悟的,則是“體同而用異”,肯定合作而尊重差異。認(rèn)清這兩 方面,更能明白變化之理。

      【38.4】 初九?;谕觯瑔蜀R勿逐,自復(fù)。見惡人,無咎。《象》曰:見惡人,以辟咎也。【白話】 初六。懊惱消失,丟失的馬不必追尋,自己會(huì)回來。見到惡人,沒有災(zāi)難?!断髠鳌氛f:見到惡心,是為了避開災(zāi)難?!窘庾x】 初九之“悔”,來自與九四無應(yīng),而同在下卦的九二與六三皆有正應(yīng)。不過,既然在睽 卦,本來即是乖離之象,所以這種悔是不必要的,亦即“悔亡”。睽卦由中孚卦(圖)變來,初九原與**正應(yīng),但是**與九五換位形成睽卦之后,原 先**所在的互震(九二、六三、**)消失,震為善鳴馬,這是“喪馬” ;不過,換 成睽卦(圖)之后,出現(xiàn)了互坎(六三、九四、六五),坎為美脊馬,這是“自復(fù)”。在睽卦中,陰陽(yáng)正應(yīng)未必是好事,所以初九與九四不應(yīng),正好符合睽卦之旨。因此,初 九見九四,反而 “以辟咎也。至于稱九四為 ” “惡人” 則是因?yàn)樗诨タ?,(六三、?/p>

      四、六五)中,坎為盜。

      【38.5】 九二。遇主于巷,無咎?!断蟆吩唬河鲋饔谙铮词У酪?。【白話】 九二。在巷子中遇見主人,沒有災(zāi)難。

      《象傳》說:在巷子中遇見主人,是因?yàn)樯形词サ缆贰!窘庾x】 九二居下卦之中,以陽(yáng)爻居柔位;其正應(yīng)在六五,而六五居上卦之中,以陰爻居剛位。兩者皆是中而不正,在睽卦中相遇,只能局限于小巷,但可以“無咎”。對(duì)九二而言,六五為君為主,二人相遇,是因?yàn)榻晕词ブ虚g這條道路。只是道路已成 小巷罷了?!?8.6】 六三。見輿曳,其牛掣。其人天且劓,無初有終?!断蟆吩唬阂娸浺?,位不當(dāng)也。無初有終,遇剛也。【白話】 六三??吹杰囃袄?,牛卻往后拖。車夫受過斷發(fā)割鼻的刑罰,起初不好而最后有結(jié)果?!断髠鳌氛f:看到車往前拉,是因?yàn)槲恢貌磺‘?dāng)。起初不好而最后有結(jié)果,是因?yàn)橛龅?剛強(qiáng)者?!窘庾x】 六三處境困難,它已陰爻居剛位,又有上下兩個(gè)陽(yáng)爻擋住去路,以致進(jìn)退不得。它在互 坎(六三、九四、六五)中,坎為曳馬,為多眚(sheng)輿,表示馬拉著一輛遇難的 車;它又在互離(九二、六三、九四)中,離在古代有做“?!苯庵?,亦即有牛在后 拖著。“曳”與“擎”都有拖、拉之意。它的“位不當(dāng)”十分明顯?!疤臁笔趋眨╧un)首,亦即斷發(fā)之刑; “劓”(yi)是割鼻之刑。這一點(diǎn)要由中孚卦(圖)的變化來看。六三在中孚卦中,本身也在互艮(六三、**、九五)中,艮為鼻,其上 則為互巽(**、九

      五、上九),巽為寡發(fā)人;現(xiàn)在一變而為睽卦,兩象皆消失,成為 去鼻斷發(fā)之人。這樣當(dāng)然是“無初”了。至于“有終”,則是它本身在下卦終位,并且 有上卦終位的上九作為正應(yīng)。上九為陽(yáng)爻,所以說“遇剛”。

      【38.7】 九四。睽孤,遇元夫。交孚,厲無咎?!断蟆吩唬航绘跓o咎,志行也?!景自挕?九四。乖離而孤獨(dú),遇到有為之士?;ハ嘈湃?,有危險(xiǎn)但沒有災(zāi)難?!断髠鳌氛f:互相信任而沒有災(zāi)難,是因?yàn)樾囊獾靡詫?shí)現(xiàn)。【解讀】

      九四以陽(yáng)爻居柔位,為不安之象,又處下澤與上離分道揚(yáng)鑣之界,并且上下兩個(gè)陰爻阻 擋了它與同類相比鄰的機(jī)會(huì),所以是“睽孤”。但是,九四雖與初九無應(yīng),在睽卦中卻 反而合乎卦意,可以“交孚”,以至于“厲無咎”。九四的“交孚”,以初九為對(duì)象,可以視之為“元夫”(元為初,為大,夫?yàn)槟凶?,引?為有為之士),實(shí)現(xiàn)了它睽中求通的心意。

      【38.8】 六五。悔亡,厥宗噬膚,往何咎? 《象》曰:厥宗噬膚,往有慶也?!景自挕?六五。懊惱消失,他的宗人在吃肉,前往有什么災(zāi)難? 《象傳》說:他的宗人在吃肉,是因?yàn)榍巴鶗?huì)有喜慶。【解讀】 六五以陰爻居剛位,下有九二正應(yīng)。這在睽卦是不利之事。但是參考辭所云“柔進(jìn)而上 行,得中而應(yīng)乎剛,是以小事吉”,可見不必懊惱。六五是“柔進(jìn)而上行”的主角,則其原來的位置是中孚卦(圖)的**。在中孚卦里,**在互艮(六三、**、九五)中,艮為膚(膚為帶皮的肉)?,F(xiàn)在到了睽卦(圖),**成為六五,而九五成為九四,等于這個(gè)九四是一口咬進(jìn)肉里。六五為君,九四為其 宗人,所以說“厥宗噬膚”,那么,六五的往(從**上來),不是“往有慶”嗎?

      【38.9】 上九。睽孤,見豕負(fù)涂,載鬼一車。先張之弧,后說之弧,匪寇婚媾,往遇雨則吉。《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也?!景自挕?上九。乖離而孤獨(dú),見到豬背上都是泥,載了一車的鬼。先張開工,后來放下弓。不是 強(qiáng)盜而是來婚配的,前往遇到下雨就吉祥。《象》曰:遇到下雨的吉祥,是因?yàn)樵S多疑慮都消失了?!窘庾x】 上九位居睽卦終點(diǎn),充滿了乖離孤獨(dú)的心思,亦即犯了疑心病。它自己在上卦離中,離 為目,所以看見了它與下卦之間橫著一個(gè)互坎(六三、九

      四、六五)首先??矠轷梗╯hi)(豕為大豬),為溝瀆,在溝瀆中,所以負(fù)涂(背上是泥)。其次,坎為水,為正北方之 卦,為萬物之所歸,而人之所歸為鬼;坎又為多眚輿,所以說“載鬼一車”。然后,坎 為弓輪,六三前為互坎(六三、九四、六五),后為下卦兌,兌為毀拆,所以說“先張、后說(脫)。最后,坎為盜,而上九下有六三陰陽(yáng)正應(yīng),形成“匪寇婚媾” ”。當(dāng)六三得 到上九正應(yīng)而要上升時(shí),六三在下卦兌中,兌為澤,上升進(jìn)入互坎,形成水,為雨,所 以說“往遇雨則吉”。程頤發(fā)揮此爻義理甚為生動(dòng),他說: “上之與三,雖為正應(yīng),然居睽極,無所不疑,其 見三,如豕之污穢,而又背負(fù)泥涂,見其可惡之甚也。既惡之甚,則猜成其罪惡,如見 載鬼滿一車也。鬼本無形,而見載之一車,言其以無為有,妄之極也??上之睽乖既極,三之所處者正理,大凡失道既極,則必反正理,故上于三始疑而終必合也?!边@段話描 寫人與人之間猜疑之可怕,值得戒惕。

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