第一篇:04《論語(yǔ).里仁》串讀
論語(yǔ)☆里仁第四
在上一篇《論語(yǔ).八佾》里,孔子通過(guò)對(duì)當(dāng)時(shí)各種樂(lè)崩禮壞的社會(huì)現(xiàn)象進(jìn)行剖析,一語(yǔ)道破當(dāng)時(shí)社會(huì)問(wèn)題的本質(zhì)即?居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀?,并指出?人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何???!墩撜Z(yǔ)》通過(guò)儀封人之口說(shuō)出?天下無(wú)道久矣,天下將以夫子為木鐸?,那么,孔子這位前識(shí)者,必將是?天下無(wú)道久矣,夫子將以里仁為木鐸?。在《里仁》里,《論語(yǔ)》的編者并沒(méi)有將仁的核心內(nèi)涵作為重點(diǎn)表述出來(lái),不是通過(guò)孔子之口去講具體的道德規(guī)范,而將重點(diǎn)放在一個(gè)人要不要講道德,至于?仁?這一道德的具體含義及其時(shí)代特征,我們要結(jié)合論語(yǔ)全篇及當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景才能真正有所把握。
孔子作為偉大的思想家,他思考的問(wèn)題有兩層,第一層,一個(gè)社會(huì)要不要把道德放在第一位,第二層,結(jié)合一個(gè)具體的社會(huì)時(shí)期,應(yīng)該講什么樣的道德?!独锶省肪褪菑牡谝粋€(gè)層次出發(fā),將禮樂(lè)的實(shí)質(zhì)精神抽象出來(lái),反映出以孔子為代表的思想家道德意識(shí)的警醒,是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)問(wèn)題開出的藥方中一味最核心的藥劑。
4.1【子曰:?里仁為美。擇不處仁,焉得知??】 孔子說(shuō):?達(dá)到仁的境界才是最完美的,如果我們不把仁作為自己的最終歸宿,那是不會(huì)明白的?《論語(yǔ).里仁》開門見(jiàn)山的指出?里仁為美?,并且指出一個(gè)人如果沒(méi)有品嘗過(guò)?仁?,那里能明白?仁?的美好味道呢。
當(dāng)然 這有一說(shuō)是?知?作?智?解,倒也和下一句?知者利仁?是為呼應(yīng)。也就是說(shuō)?擇不處仁?,那就會(huì)利令智昏,失去方向,不是可能得到真正的智慧的。為什么呢?所以,下一句就講:
4.2【子曰:?不仁者不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁,知者利仁。? 】孔子說(shuō):?沒(méi)有仁德的人不可以長(zhǎng)期處于困窘的境地,也不可能長(zhǎng)期處于安樂(lè)的環(huán)境。?為什么呢,論語(yǔ)說(shuō)過(guò)?貧而無(wú)諂?、也說(shuō)過(guò)?貧而樂(lè)?、說(shuō)?富而無(wú)驕?,也說(shuō)過(guò)?富而好禮?,雖然有層次上的高低,但均為孔子所肯定。
孟子說(shuō)過(guò)?貧賤不能移,富貴不能淫?,《中庸》上也云?君子素其位而行,不愿乎其外。素富貴,行乎富貴;素貧賤,行乎貧賤;素夷狄,行乎夷狄;素患難,行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。?都是說(shuō)一個(gè)人在不同的環(huán)境中,無(wú)論好壞、順逆,都要能?從心所欲而不逾矩?,不會(huì)泯滅自身的操守和原則。
仁者里仁為美 智者擇能處仁,所以才能做到?長(zhǎng)處約?和?長(zhǎng)處樂(lè)?。所謂?仁者安仁?和?智者利仁?是兩個(gè)不同的層次,正如同?貧而樂(lè)富而好禮?和?貧而無(wú)諂而富而無(wú)驕?的區(qū)別一樣。?仁者安仁?所以繪事后素而行禮樂(lè),而?知者利仁?是說(shuō)智者還沒(méi)有達(dá)到通過(guò)禮樂(lè)的熏陶,從而達(dá)到仁者的層次。仁者安仁是一個(gè)種最完美的境界,?知者利仁?則是一個(gè)達(dá)到這種境界的修煉的過(guò)程。?利?作?求?解。實(shí)質(zhì)上這一句話再繼續(xù)引申,就是?誠(chéng)?和?明?的關(guān)系,所謂?自誠(chéng)而明?正是?仁者安仁?的表現(xiàn),所謂?自明而誠(chéng)?則是?智者利仁?的追求。
4.3【子曰:?唯仁者能好人,能惡人。? 】孔子說(shuō):?只有仁德的人能夠明辨是非,能表?yè)P(yáng)甚至推崇人做得好的地方,也就是優(yōu)點(diǎn)、長(zhǎng)處、功勞,能批評(píng)甚至抨擊人做得不好的地方,也就是缺點(diǎn)、短處、過(guò)失?。
在這里,我們要理解,孔子所說(shuō)的?君子?和?小人?只是為了方便教學(xué)的兩個(gè)抽象模型,在現(xiàn)實(shí)生活中,真正十全十美或十惡不赦的人往往是少數(shù),大多數(shù)人是有長(zhǎng)有短有善有惡 有功有過(guò) 有得有失。那么,我們對(duì)同一個(gè)人也要學(xué)人之所長(zhǎng),去人之所短,當(dāng)然對(duì)于自己優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)更不用說(shuō)了。不能觀其一點(diǎn),不及其余,不管推崇和否定某人都只是針對(duì)其具體的行為,既不能有光環(huán)效應(yīng),也不能以偏全。其實(shí)?惡人?要比?好人?更難,好人是一團(tuán)和氣,惡人那往往是要得罪人的,以直報(bào)怨,是有時(shí)很需要勇氣的。對(duì)于一個(gè)真正的仁者來(lái)說(shuō),他往往應(yīng)該既是密友,也是諍友。我們對(duì)待孔子的評(píng)價(jià)上,也要持同樣的態(tài)度。
孔子在這里解釋了仁者如何對(duì)待是非對(duì)錯(cuò)善惡,也就是仁者的首要特征,就是講道德,有強(qiáng)烈的道德觀念,以符不符合道德和事實(shí)作為自己言行的依據(jù)。所以,仁者不是一味寬容,而是以直報(bào)怨,仁者不是好好先生,而是懲惡揚(yáng)善,仁者不會(huì)隨波逐流,而是中流砥柱。特別是如果把對(duì)自己好不好,合不合自己的意,作為仁者的標(biāo)準(zhǔn),那就是大錯(cuò)特錯(cuò)了。
4.4【子曰:?茍志于仁矣,無(wú)惡也。? 】對(duì)于此句,不同的解釋彼多,主要是針對(duì)?無(wú)惡?也,一說(shuō)是如果立志追求于仁德,那么他不會(huì)做壞事,雖然也會(huì)犯錯(cuò)誤,有過(guò)失。但是都是可以理解的,因?yàn)樗膭?dòng)機(jī)是追求?真善美?。對(duì)于孔子也是一樣,我們可以批評(píng)孔子的不足,但是要理解他的初衷并繼續(xù)發(fā)揚(yáng)他這種?志于仁?的精神,從而時(shí)代的局限性和人無(wú)完人出發(fā),承認(rèn)孔子偉大的思想貢獻(xiàn)和應(yīng)有的歷史地位。
但是結(jié)合下一句而言,恐怕這里?無(wú)惡也?,應(yīng)該解釋為?沒(méi)有任何報(bào)怨?,進(jìn)一步說(shuō)是?隨遇而安?,在任何情況下對(duì)于自己的遭遇,既不會(huì)聽天由命,更不會(huì)怨天由人。
有時(shí),我們也要認(rèn)識(shí)到有一些人出身于富貴之家,從小條件優(yōu)越,甚至驕生慣養(yǎng),遇到挫折之后,也會(huì)埋怨自己缺少吃苦的經(jīng)歷,竟而把責(zé)任推給父母,環(huán)境的使然,也是?有惡?的表現(xiàn)。所以無(wú)惡也,要從多個(gè)方面理解。但是在這里《論語(yǔ)》編者引用這一句語(yǔ),多強(qiáng)調(diào)?逆境?,是因?yàn)榭鬃釉?jīng)說(shuō)過(guò):?貧而無(wú)怨,難;富而無(wú)驕,易。?
4.5【子曰:?富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。? 】孔子并沒(méi)有把富貴和貧窮本身作為道德的標(biāo)準(zhǔn),進(jìn)而也不會(huì)因?yàn)橐粋€(gè)人富或貧,那就是有道德或沒(méi)有道德,這種思想應(yīng)該來(lái)說(shuō),還是極其深刻的。他把得到富貴的原因,甚至在富貴條件下表現(xiàn),把造成貧窮的原因,特別在貧窮條件下的表現(xiàn),作為道德的標(biāo)準(zhǔn)。他的原則是?以道得之?。他說(shuō):?擁有財(cái)富和擁有地位,是每個(gè)人都希望的,但不是通過(guò)符合道德的方式而獲得的,那么就應(yīng)該放棄;家境貧窮和地位低下,是每個(gè)人都想避免的,但是不是通過(guò)符合道德的方式而改善的,那么就應(yīng)該堅(jiān)守。?
為什么呢?他說(shuō):?君子如果要放棄自己的操守和原則,那還能叫什么君子呢???惡?在這里是表示疑問(wèn)的語(yǔ)氣詞。他繼續(xù)強(qiáng)調(diào)說(shuō):?君子哪怕吃一頓飯的這么短的時(shí)間里也不會(huì)離開仁,那怕是遇到的事情再倉(cāng)促急迫,也必然是這樣,遇到的遭遇再顛沛流離也是必然是這樣? 所謂?造次?,是指人有時(shí)會(huì)遇到一些突發(fā)的事件,當(dāng)然有好的,也有壞的,如遇到災(zāi)難、如天上掉餡餅等,這正是對(duì)人的一種考驗(yàn),比方說(shuō)生死之間,你如何決擇;比方說(shuō),義利之間,你如何取舍。所謂?顛沛?,也就是?長(zhǎng)處于約?,也是時(shí)間的考驗(yàn),是指一個(gè)歷盡波折,甚至付出了巨大的代價(jià)和艱辛,仍然沒(méi)有得到自己的回報(bào)或改觀,他能不能心如磐石,甚至安之若素,不改其樂(lè)。
4.6【子曰:?我未見(jiàn)好仁者,惡。不仁者好仁者,無(wú)以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣,我未之見(jiàn)也。? 】 ?仁?對(duì)于孔子本身來(lái)說(shuō),那個(gè)境界是相當(dāng)高的,他說(shuō):?我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)真正愛(ài)好仁德的人,輕視和討厭過(guò)仁德不完美的人。?為什么呢??沒(méi)有達(dá)到仁這個(gè)境界,而又能夠追求完美的,那是好得不能再好了的事情了。?
值得注意的是下一句話,?惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身?,他說(shuō):?那么反感和討厭‘不仁者’的人,他們所謂的提倡仁的原因,不過(guò)是不希望跟‘不仁者’在一起,擔(dān)心自身的名譽(yù)受到影響,擔(dān)心自己的定力不夠受到引誘,擔(dān)心自己被‘不仁者’傷害而已。
這很值得那些自命清高,孤芳自常,沽名釣譽(yù)的所謂君子深深思考,加以反省??鬃永^續(xù)說(shuō):?這樣的人能夠有一天把他們的心力真正的放在追求和倡行仁德上嗎?我沒(méi)有見(jiàn)到能力不足的人。大概還是有的,但是我是沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)。
那么這一段,個(gè)人的理解跟絕大多數(shù)人是不同的,所以斷句不一樣。首先我認(rèn)為,一個(gè)真正的仁者,不在于標(biāo)榜自身的德行,把自己臵于他人之上將目標(biāo),而是擔(dān)心道德的淪落。其次,真正的君子往往是少數(shù),而大多數(shù)都是不完美的,如何能讓他們變得更加完美,應(yīng)該是君子的真正追求,而不是疏遠(yuǎn)和拋棄他們;第三,只要一個(gè)人,他都應(yīng)該得到最基本的尊重和關(guān)懷,那怕是一個(gè)十惡不赦的壞人,也有其權(quán)利,即使是不得不剝奪他的生命,也不能虐待他,何況不過(guò)有一些缺點(diǎn)的普通人呢。當(dāng)然,這里說(shuō)得比較遠(yuǎn)了。
如果能理解這一點(diǎn),我們也能更好的理解《道德經(jīng)》中說(shuō)的?善人者,不善人之師;不善人者,善人之資?,也能發(fā)現(xiàn)其相通之處。一個(gè)仁者,如果沒(méi)有對(duì)人類的整體關(guān)懷,沒(méi)有歸宿感,充滿了厭世情緒,只知道一味的憤世嫉俗,心里沒(méi)有光明,也看不到希望,那絕對(duì)不是一個(gè)真正的仁者。
所以,我們要看到?唯仁者,能好人,能惡人?的對(duì)事不對(duì)人的嚴(yán)正態(tài)度,更要看到?吾未好仁者惡?所表達(dá)出的更基本立場(chǎng)。仁者安仁知者利仁的最終目標(biāo)是什么?難道是就是為了成為圣人而成為圣人嗎?這也是失去了?教化?的本來(lái)意義。
到這里為止,應(yīng)該說(shuō)《論語(yǔ)》的編者通過(guò)孔子的話語(yǔ),對(duì)?仁者?從各個(gè)方面進(jìn)行了深入地刻劃,給我們樹立一個(gè)理想的仁者的榜樣,揭示了仁者的真實(shí)境界。正所謂?知我者謂我心憂,不知我者謂我何求?,如果不能理解孔子的真正思想,那自然會(huì)以小人之心度君子之腹,以智者之心度仁者之懷。
4.7【子曰:?人之過(guò)也,各于其黨。觀過(guò),斯知仁矣。? 】雖然孔子說(shuō)過(guò),?述而不作,信而好古?,即使孔子說(shuō)?吾從周?但是時(shí)代不同了,社會(huì)發(fā)生了深刻的變化,有的傳統(tǒng)風(fēng)氣需要重新以恢復(fù),有的道德規(guī)范需要重新立標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)時(shí)候孔子要如何辦?同樣,孔子要把?仁?從歷史傳統(tǒng)、社會(huì)實(shí)踐、禮樂(lè)文化中抽象出來(lái),從而建立一套完整的符合當(dāng)時(shí)實(shí)際情況又面向未來(lái)的道德體系,他應(yīng)該如何辦?
如是,他說(shuō):?人的過(guò)錯(cuò),是可以歸類的,同類型的人,往往會(huì)出現(xiàn)同樣的錯(cuò)誤。通過(guò)全面的觀察和認(rèn)識(shí),并加以總結(jié),這樣就知道什么是真正的仁了?在這里,孔子并沒(méi)有認(rèn)為?仁?一定就先驗(yàn)的,天生的,而是從社會(huì)實(shí)踐中觀察,總結(jié)出來(lái)的。沒(méi)有一個(gè)思想家能夠空想出一張道德體系的藍(lán)圖。對(duì)于這一點(diǎn)要有深刻的認(rèn)識(shí),否則離開孔子的本意也就太遠(yuǎn)了。
4.8【子曰:?朝聞道,夕死可矣。? 】這一句話,表明了孔子對(duì)生死超脫,他從不思考一個(gè)人為什么會(huì)出生,人為什么會(huì)死亡,他活在當(dāng)下,把對(duì)真理的終極追求作為生命的意義,所謂聞道,也就?明白?的意思,不管你是自己悟還是別人教的,總之,就是明白了仁德的真正意義。那么,生不悔死時(shí)有憾事,不用擔(dān)心自己離去的時(shí)候必然會(huì)有所遺憾,死不憾生時(shí)有悔,不用擔(dān)心自己活著的時(shí)候必然有過(guò)悔恨。
4.9【子曰:?士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。? 】這一句話想表達(dá)的意思跟?茍志于仁,無(wú)惡也?是一致的,但是結(jié)合當(dāng)實(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí),孔子更加強(qiáng)調(diào)逆境,即?惡衣惡食?.對(duì)于這樣人,孔子沒(méi)法跟他談?wù)?道?,當(dāng)然并不代表孔子就會(huì)放棄對(duì)他的教化,孔子實(shí)際是通過(guò)批評(píng)的方式在跟他談?wù)?道?,使其警醒。當(dāng)然孔子更不會(huì)對(duì)學(xué)生進(jìn)行?道德利誘?,如?書中自有顏如玉,書中自有黃金屋?這樣的教育方式對(duì)孔子來(lái)說(shuō),是對(duì)道德教育的莫大損害,甚至是對(duì)道德體系的顛覆。
4.10【子曰:?君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比。? 】孔子說(shuō):?君子處于天下,遇到各種情況,既不逢迎以討好,也不回避以躲災(zāi),因?yàn)榈懒x跟他相隨。在這里我們要理解,義者就是適宜的意思,泛指采取恰如其分的態(tài)度去面對(duì),恰到好處的方法去處理。用我們今天的話說(shuō)?就是具體問(wèn)題具體分析?,君子是道義的化身,但是面對(duì)不同人、不同的事、不同的時(shí)間、不同的地點(diǎn)會(huì)靈活的處理,所不同是他處理標(biāo)準(zhǔn)是道,也就是仁,而他處理的方式是義。這就是儒家所說(shuō)的中庸。
當(dāng)然,許多人都能面對(duì)不同人、不同的事、不同的時(shí)間、不同的地點(diǎn)會(huì)靈活的處理,但是他們的處理原則,則是自身的利益,取決于自己能有多大的好處,會(huì)要付出多大的代價(jià),盡管他們也談道德,但是道德不過(guò)是他們維護(hù)自身利益的工具,是手段而不是目的。
4.11【子曰:?君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。? 】我們看,在這里《論語(yǔ)》的編者通過(guò)孔子對(duì)君子與小人的對(duì)比,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)遇到不同情況,那怕是做出的同樣的行為,君子和小人的區(qū)別何在,那是動(dòng)機(jī)和出發(fā)點(diǎn)不一樣。所謂?懷?是指什么呢?就是一個(gè)人內(nèi)心深處的真正想法。當(dāng)然一個(gè)人做事情,往往多個(gè)動(dòng)機(jī)造成的,關(guān)鍵是哪一個(gè)是第一因。這樣在二者沖突之時(shí),他才能做出正確的取舍。所以,孔子說(shuō)?君子做事情都是從道德出發(fā),小人做事情都是從安樂(lè)出發(fā),為了享受安樂(lè),小人甚至可以做出違背道德的事情;君子做事情首先想到是合不合禮法,小人做事情首先想到是有沒(méi)有好處,為了得到好處,小人甚至?xí)龀鲞`反禮法的事情?。?德?與?法?區(qū)別主要在于一個(gè)是內(nèi)在的追求,一個(gè)是外在的約束。
4.12【子曰:?放于利而行,多怨。? 】在這里,孔子進(jìn)一步說(shuō)明小人懷土懷惠的后果,一個(gè)人時(shí)時(shí)以自身利益的為標(biāo)準(zhǔn),而不考慮道德對(duì)于維護(hù)和尊重他人和公共利益的要求,是會(huì)招來(lái)許多埋怨,結(jié)下許多仇怨,甚至引起眾怒的。?放?是?依靠?的意思。
當(dāng)然,?多怨?也可以解釋成,因?yàn)橛^(guò)于強(qiáng)烈,不得滿足,對(duì)別人,對(duì)社會(huì)反而充了埋怨,仇視。時(shí)時(shí)與別人發(fā)生爭(zhēng)奪,處處跟別人發(fā)生沖突,不管如何解釋,其結(jié)果也是一樣,最終也是會(huì)招來(lái)怨恨。
4.13【子曰:?能以禮讓為國(guó)乎?何有?不能以禮讓為國(guó),如禮何?? 】孔子說(shuō):?能夠用禮讓來(lái)治理國(guó)家嗎?如果能,那還能有什么解決不了的問(wèn)題呢??正所謂:?禮之本和為貴,上至天子,下至庶民,上下之間,人人之間都能有謙讓之心,還會(huì)產(chǎn)生什么矛盾呢??如果,你不能用禮讓來(lái)治理國(guó)家,既講禮,又有什么意義呢??
那么在這里,孔子認(rèn)為對(duì)各種利益而言,禮的本質(zhì)是?謙讓?。禮讓禮讓,離開讓,禮就會(huì)異化,成了空洞的儀式,虛偽的做派。所謂?讓?那是一種發(fā)自人內(nèi)的?無(wú)爭(zhēng)?、?謙遜?,離開?讓?,禮就完全流于?法?,成為不得不搞的規(guī)矩,甚至成為獲取利益和地位的手段和目的。
4.14【子曰:?不患無(wú)位,患所以立;不患莫己知,求為可知也。? 】我們知道,在那個(gè)時(shí)代地位的不同,不光表現(xiàn)在具體物質(zhì)利益的分配上,也表現(xiàn)在其所能享受的禮樂(lè)待遇。在上面,《論語(yǔ)》通過(guò)對(duì)仁與義,義與利,禮與讓的關(guān)系的分析,從現(xiàn)實(shí)的利益的角度出發(fā),對(duì)?仁?進(jìn)一步加以闡明。按下來(lái),孔子繼續(xù)說(shuō):?一個(gè)人不用擔(dān)心沒(méi)有地位,真正要擔(dān)心的是沒(méi)有名副其實(shí)的本領(lǐng),一個(gè)不用擔(dān)心沒(méi)有聲望,真正要擔(dān)心的是沒(méi)有實(shí)至名歸的作為。
實(shí)質(zhì)在這里,孔子是在揭示地位和名聲的基礎(chǔ)和實(shí)質(zhì)是什么。這樣,當(dāng)一個(gè)人做事情,得不到應(yīng)有的賞識(shí),得不到應(yīng)有的回報(bào),得不到應(yīng)有的響應(yīng),有時(shí)也會(huì)背上一時(shí)的惡名,甚至無(wú)可挽回的失去性命,他都能無(wú)怨無(wú)悔,不改其樂(lè),矢志不移,至死不渝。這樣,才能真正做到?君子之于天下,無(wú)適也,無(wú)莫也,義與之比?,?茍志于仁,無(wú)惡也?。
4.15【子曰:?參乎!吾道一以貫之。?曾子曰:?唯。?子出。門人問(wèn)曰:?何謂也??曾子曰:?夫子之道,忠恕已矣。? 】孔子說(shuō):?曾參??!我的一生所力行的道義都是用一個(gè)原則來(lái)貫穿他。?曾子回答:?是??!?然后,孔子就離開了,這時(shí)門人就問(wèn)曾子,這是什么意思呢?曾子答道:?夫子所身踐力行的道,就是忠恕而已?。我們看,雖是?一以貫之?,但是這個(gè)?一?卻包括?忠恕?兩個(gè)方面。?忠?是什么?就是真心實(shí)意、誠(chéng)心誠(chéng)意、盡心盡力的對(duì)待人和事,不管他是誰(shuí),地位有多高。所以,左傳上說(shuō)?上思利民,忠也?,即使天子也是如此。這是指一個(gè)人對(duì)自身應(yīng)有的要求,?恕?是什么?是將心比心,推已及人,互諒互讓。這是指一個(gè)人對(duì)別人應(yīng)持的態(tài)度。
我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中也會(huì)遇到這樣的情況,有一些人對(duì)自己的要求很苛刻,自然對(duì)別人的要求也很嚴(yán)格,雖然要求有所降低,但是對(duì)方還是接受不了。這種情況,雙方都要?恕?,作為提要求的人呢,要考慮對(duì)方的承受能力,并付之努力;作為被要求的人呢,要考慮對(duì)方的對(duì)自身要求而言,也有所讓步。
至于,如果以為忠為名,對(duì)別人無(wú)理要求,以恕為名,對(duì)自己百般維護(hù),那讀圣人書也就毫無(wú)意義了。這不過(guò)是?小人之儒?,所以?寧為君子儒,不為小人儒?。
4.16【子曰:?君子喻于義,小人喻于利。? 】 ?喻?就是通曉,明白。孔子說(shuō):?君子通曉道義,小人通曉利益。?正所謂?夫子之道,忠恕而已?,那么?小人之道?,當(dāng)是?唯利是從?。跟上面提到的一樣,小人往往也是飽讀經(jīng)典,動(dòng)不動(dòng)還能引經(jīng)據(jù)典,揮動(dòng)道德大棒,對(duì)別人口誅筆伐,對(duì)自己文過(guò)飾非,在孔子看來(lái)這都是?巧言令色,鮮仁矣?。
4.17【子曰:?見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也。? 】所以孔子強(qiáng)調(diào)要見(jiàn)賢思齊,見(jiàn)不賢而自省是第一位的,不要?jiǎng)硬粍?dòng)?能好人,能惡人?,把自己擺到?仁者?的高度。所以,在孔子這里,?仁者?,?智者?,?君子?,?小人?還是有層次的。仁者是完美的,那不用說(shuō),智者茍于志,但會(huì)好心辦錯(cuò)事,君子懷德懷刑,喻于義,深明事理,小人懷土懷惠,巧取強(qiáng)奪。對(duì)于不同的人講著同樣的道德說(shuō)詞,但是每一個(gè)人的動(dòng)機(jī)是不一樣的。那么對(duì)于初學(xué)者,當(dāng)然首先要多反省自己,對(duì)于別人身上的優(yōu)點(diǎn)要學(xué)習(xí)他人,對(duì)于別人身上的缺點(diǎn)要反省自己。這是必然的。所以說(shuō)?見(jiàn)賢?不是見(jiàn)賢者,而是見(jiàn)到賢德的行為,見(jiàn)不賢亦同一理,哪怕是賢與不賢集中在一個(gè)人身上,也要如此。才能成為真正的君子,智者,仁者。
4.18【子曰:?事父母幾諫。見(jiàn)志不從,又敬不違,勞而不怨。? 】那么見(jiàn)父母?不賢?如何辦呢?孔子這里說(shuō):?對(duì)待自己的父母的過(guò)失要好言相勸。自己的意見(jiàn)不被采納,也要尊重自己的父母,不能違背父母的意圖,替他們操勞卻沒(méi)有埋怨。其實(shí)作為父母,你真的按他們的想法去做,如果有什么不好的后果,他們還是能自我反省的。當(dāng)然,在漢以后,父為子綱最后發(fā)展為?天下無(wú)不是父母?,恐怕是孔子也沒(méi)有想到的。所以,大家批評(píng)道學(xué),甚至批評(píng)孔子也是可以理解的。但是要認(rèn)識(shí)到先秦的儒學(xué)強(qiáng)調(diào)?父慈子孝?,對(duì)父子雙方都是有同樣的要求就是?仁?
4.19【子曰:?父母在,不遠(yuǎn)游。游必有方。? 】孔子說(shuō):?父母還在世,不應(yīng)到遠(yuǎn)方去游歷。如果不得已,那么必須有正由的理由,并把自己的父母安頓好。?所謂?方?同?放?,直譯?依據(jù)、依托?,也就是說(shuō)離家遠(yuǎn)游,對(duì)于自己要有正當(dāng)?shù)睦碛勺鳛橐罁?jù),對(duì)于父母要有合適的地方作為依托。
4.20【子曰:?三年無(wú)改于父之道,可謂孝矣。? 】孔子說(shuō):?三年還沒(méi)有改變父輩的做法,可以稱得讓孝了。孔子說(shuō)三年,當(dāng)然我們也不能教條,作為父輩,在古代的宗族社會(huì)里,不光是指自己的父親,還有許多的宗教長(zhǎng)輩。你自己的父親的做法,往往是他們的共識(shí)。作為晚輩,不能急于改變也就在這里,往往也沒(méi)有這個(gè)力量去急于改變,而得到認(rèn)同。所以說(shuō),對(duì)孔子話要結(jié)合時(shí)代去看,當(dāng)時(shí)社會(huì)在解體之中,合理和不合理的道德規(guī)范往往都同時(shí)在瓦解。有一些要堅(jiān)持,有一些要改變,但是不能操之過(guò)急,不管是出于長(zhǎng)輩尊敬,還是出于后果的考量都應(yīng)如此。同樣,孔子只說(shuō)三年,表明他并不是頑固的堅(jiān)持一切。
另外這個(gè)?道?也是指比較原則的東西,古人的思想是比較統(tǒng)一,特別是在一個(gè)宗族之內(nèi),那么要修改比較原則東西,也不是可以隨隨便便,輕而易舉的。
特別是,作為周朝或諸侯國(guó)家的太子或儲(chǔ)君,他們孝或者不孝,那不是一般的家事,如果由家變演變?yōu)閲?guó)亂,那后果是相當(dāng)嚴(yán)重的,自然不能失之于慎重。所以讀論語(yǔ),對(duì)于一些其基本的道德規(guī)范,一定要結(jié)果具體的角色、身份去理解。看一看,春秋的歷史我們會(huì)明白很多。
4.21【子曰:?父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。? 】孔子說(shuō):?父母的年齡是不能不知能的,一則是因?yàn)楦改赣痔砹艘粔?,所以心里高興,一則因?yàn)楦改府吘拐诶先ィ孕睦镆埠軕n懼?!?/p>
那么以上四句,全部是說(shuō)?孝?,甚至在《論語(yǔ)》中重復(fù)出現(xiàn),在《論語(yǔ)》編者看來(lái)《里仁》之中不說(shuō)?孝?是說(shuō)不過(guò)的,因?yàn)?孝?畢竟是?仁?的核心內(nèi)涵。孝是古代上至天子,下至庶民的必須共同遵守的道德規(guī)范,特別是天子之家,諸侯之家等。往往是開國(guó)之君,還不錯(cuò),其子孫卻是一代不如一代。這種還有多少父子骨肉相殘,導(dǎo)致國(guó)難國(guó)衰。這是一般人所遇不到的。所謂儒者帝王師,我們一定要理解《論語(yǔ)》不光是給我們看的。
4.22【子曰:?古者言之不出,恥躬之不逮也。? 】孔子說(shuō):?古人之所以不輕易承諾或表態(tài),是恥于做不到。?
4.23【子曰:?以約失之者,鮮矣。? 】所以孔子說(shuō):?話說(shuō)得少而又失言的人,是很少見(jiàn)的。?即?多言必失?之意。
4.24【子曰:?君子欲訥于言,而敏于行。? 】所以孔子說(shuō):?君子應(yīng)該說(shuō)話謹(jǐn)慎,而擅于行動(dòng)?。
《里仁》在這里用孔子的三句話,來(lái)強(qiáng)調(diào)說(shuō)話的藝術(shù)是因?yàn)槭裁茨兀咳绻覀儼?仁?視為孔子道德體系的統(tǒng)稱,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)?信用?和?嚴(yán)謹(jǐn)?也是其重要的內(nèi)容。
統(tǒng)觀全文,可以清晰看到孔子思考問(wèn)題的兩個(gè)層次:第一,要不要?仁?。第二?什么是仁?,包括哪方面基本道德要素。
4.25【子曰:?德不孤,必有鄰。? 】孔子說(shuō):?有道德的人是不會(huì)孤獨(dú)的,必然會(huì)有別人來(lái)向你學(xué)習(xí),也能跟大家融洽的相處。?作為一個(gè)士人,如果有仁德,行仁行,自然是?有友自遠(yuǎn)方來(lái)?,肯定不會(huì)孤獨(dú),自然是?墻里開花墻外香?、?酒好不怕巷子深?;作為一個(gè)諸侯,如果有仁德,行仁政,自然會(huì)得到大夫的擁戴,百姓的親近,天下的仁人志士都會(huì)來(lái)投奔。
4.26【子游曰:?事君數(shù),斯辱矣,朋友數(shù),斯疏矣。? 】但是不學(xué)無(wú)術(shù),卻又急于求成,或者懷才不遇,卻又不寂寞。今天跑到這個(gè)諸侯那里,明天又跑到那個(gè)諸侯,不講原則,不講立場(chǎng),擇不處仁。或者這樣的朋友也結(jié)交,那樣的朋友的也結(jié)交,追求所謂有名氣和排場(chǎng),得到好處,孔子的弟子子游則說(shuō):?今天侍奉這個(gè)君王,明天又侍奉那個(gè)君王,這是自取其辱,即交這樣的朋友,又交那樣的朋友,那么道不同,不相為謀,不管是哪一方的朋友都會(huì)與你疏遠(yuǎn)。
當(dāng)然,也有把?數(shù)?解釋為?數(shù)落?、?批評(píng)?的,貌似和《里仁》關(guān)系不大,所以個(gè)人不敢茍同。
最后小結(jié)一下,開篇以?里仁為美?開始,結(jié)尾則?德不孤,必有鄰?為收筆。一個(gè)君子在成長(zhǎng)中,既要以仁者為榜樣,必須擇仁而處,同時(shí),他如果?茍志于道?,達(dá)到?知者利仁?的境界,自然也會(huì)最終?仁者安仁??德不孤,必有鄰?,從而成為他人的榜樣。應(yīng)該說(shuō)《里仁》同時(shí)也動(dòng)態(tài)的反映出,一個(gè)?仁者?成長(zhǎng)的真實(shí)過(guò)程。
到這里《論語(yǔ)》前四部分就串讀完了,論語(yǔ)的前四部分比較靖晰地展示了孔子的道德思想和道德教育思想的主要脈絡(luò)和基本層次。串讀《論語(yǔ)》對(duì)于我們了解孔子思想體系和教育理念的形成過(guò)程,以及儒家思想體系的發(fā)展過(guò)程,都有很大的幫助。
第二篇:《論語(yǔ)·里仁篇》讀后感
《論語(yǔ)·里仁篇》讀后感
《論語(yǔ)·里仁篇》讀后感
第三章 子曰:“惟仁者能好人,能惡人?!?/p>
此句須反復(fù)誦讀,方能真正體悟圣人之殊勝意?!叭收摺笔侨寮覂r(jià)值的中心,人希賢、賢希圣、圣希天是士君子的成人之路,也是人性自覺(jué)、自尊的必然選擇。賢人、圣人、天人構(gòu)成了儒家價(jià)值的果位次第,層層遞進(jìn)。發(fā)什么心,成什么果。
孟子說(shuō)過(guò)一段話:“君子與一般人不同的地方在于,他內(nèi)心所懷的念頭不同。君子內(nèi)心所懷的念頭是仁,是禮。仁愛(ài)的人愛(ài)別人,禮讓的人尊敬別人。愛(ài)別人的人,別人也經(jīng)常愛(ài)他;尊敬別人的人,別人也經(jīng)常尊敬他。假定這里有個(gè)人,他對(duì)我蠻橫無(wú)禮,那君子必定反躬自問(wèn):我一定不仁,一定無(wú)禮吧,不然的話,他怎么會(huì)對(duì)我這樣呢?如果反躬自問(wèn)是仁的,是有禮的,而那人仍然蠻橫無(wú)禮,君子必定再次反躬自問(wèn):我一定不忠吧?如果反躬自問(wèn)是忠的,而那人仍然蠻橫無(wú)禮,君子就會(huì)說(shuō):‘這人不過(guò)是個(gè)狂人罷了。這樣的人和禽獸有什么區(qū)別呢?而對(duì)禽獸又有什么可責(zé)難的呢?’……”
如此看來(lái),“惟仁者能好人,能惡人”,仁者自有大義在那里,大義就是仁者愛(ài)人、惡人的標(biāo)準(zhǔn)。進(jìn)一步解釋,“惟”是“只有”、“僅僅”的意思,有強(qiáng)調(diào)的語(yǔ)氣?!澳堋笔恰澳軌颉钡囊馑?,指有能力做。“好”、“惡”是動(dòng)詞,分別指“喜歡”與“痛恨”。“人”與“仁者”相關(guān),這句話就是:只有仁者能夠喜歡有仁的人,能夠痛恨無(wú)仁之人。聯(lián)系里仁一章、二章之句義,仁是內(nèi)在于人的,而且需要人自身的努力保有仁性。能夠這樣做的人就是仁者。仁外化為天地萬(wàn)物之性就是化生孕育萬(wàn)物之生,仁內(nèi)化于社會(huì)文物制度就是禮義廉恥,在孔子的政治世界里就是克己復(fù)禮了。所以這句話也可以解釋為只有保有仁性的人,能夠根據(jù)儒家知禮義廉恥之大義喜歡仁人或痛恨不仁之人。
所以朱熹引用游酢的話:“好善而惡惡,天下之同情,然人每失其正者,心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心,所以能好惡也”。朱熹根據(jù)一般人的好惡突出仁者的好惡,仁者有其正,這個(gè)正就是那個(gè)大義吧。針對(duì)宋代士大夫的生活風(fēng)氣,朱熹與游酢所指的宋代的那個(gè)仁者就有無(wú)私心的大正大義了。其實(shí),仁者能夠好人惡人不僅會(huì)隨著時(shí)代變化呈現(xiàn)出不同的意義,關(guān)鍵還在于對(duì)仁義這一話語(yǔ)的再闡釋罷了。成就一個(gè)具有中國(guó)特色社會(huì)主義制度的合格公民,也未免不至于是了。
《論語(yǔ)·里仁篇》讀后感
第四章 子曰:“茍志于仁矣,無(wú)惡也。”
第三章孔子說(shuō)仁者能好人惡人。那么,如果自己仁的還不圓滿的話,自己會(huì)有什么后果呢?如果這個(gè)語(yǔ)境還原可以肯定的話,那就是說(shuō)孔子認(rèn)為即使自己的仁不圓滿,但是如果志于仁,則做事為人就不會(huì)作惡了。
什么是志呢?根據(jù)《漢語(yǔ)字典》,志作名詞,屬于形聲結(jié)構(gòu)。從心,士聲。戰(zhàn)國(guó)時(shí)“志”從心、之,之亦聲。意思是心之所往。其本義為志氣、意愿,亦謂心之所向,未表露出來(lái)的長(zhǎng)遠(yuǎn)而且大的打算?!墩f(shuō)文解字》解釋“至,意也”;《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》釋志為“德義之府也”?!墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》說(shuō)“父在觀其志”?!睹献印穭t曰:“夫志,氣之帥也?!盾髯印そ獗巍氛f(shuō)》“志者,臧也”?!睹?shī)序》又說(shuō):“在心為志。”志作為動(dòng)詞,意思是有決心、有意志于什么,專心于什么?!墩撜Z(yǔ)·為政》就有“吾十有五而志于學(xué)”,此處志于仁與志于學(xué)屬于同一用法。這句話的意思就是“如果一個(gè)人決心以仁為本,把仁道作為處事做人的根本,那么,就不會(huì)做惡事了?!?/p>
什么是惡呢?《說(shuō)文解字》說(shuō)“惡,過(guò)也?!薄吨芤住は髠鳌酚小熬又魫簱P(yáng)善”語(yǔ);《荀子·王制》則說(shuō):“元惡不待教而誅”。古代有十惡不赦之罪。仔細(xì)體悟孔子“茍志于仁矣,無(wú)惡也”的思想,其意義就應(yīng)該是:“如果一個(gè)人有決心行仁道,則不可能犯什么大惡之罪了。”其實(shí),生活中行仁道、做仁事才可能是整個(gè)社會(huì)和諧安康幸福,否則的話,人人無(wú)仁道可行,仁事可做,世弊就會(huì)叢生。正因?yàn)闆](méi)有十全十美的社會(huì),正因?yàn)橛卸嘣獌r(jià)值存在的可能,甚至現(xiàn)實(shí)中有各式各樣的生活樣態(tài),所以儒家不求人家報(bào)德,以直報(bào)直即可,人人行仁道,生活中可能因無(wú)知而有過(guò),卻不至于主觀生惡、戕害生命。如果說(shuō)某高校大學(xué)生藥某開車撞人致傷是過(guò),但是拔刀殺人就是惡,無(wú)論藥某說(shuō)什么,都不足以抵命。甚至藥某的某些同學(xué)還聯(lián)名保藥某,足見(jiàn)這些人多么麻木不仁,多么不義,違背社會(huì)公正的大義試圖維護(hù)個(gè)體的江湖義氣即是不義,何有仁在?正因?yàn)樗幠彻讶噬倭x才使得類似“他爸是李剛”的悲劇一再上演。這不是西學(xué)心理學(xué)能夠解決的問(wèn)題,解釋的問(wèn)題,而是從家庭到社會(huì)學(xué)校缺失“以仁為本”的教育所致啊!
朱熹說(shuō):“其心誠(chéng)在于人,則必?zé)o為惡之事矣”就是這個(gè)道理!朱子引楊時(shí)的話“茍志于仁,未必?zé)o過(guò)舉也,然而為惡則無(wú)矣?!惫沤裢恚瑢W(xué)校不教育學(xué)生做人的道德底線,家庭缺乏道德關(guān)懷,社會(huì)以缺乏道德的做法為個(gè)性,以唯利是圖為創(chuàng)新。那么,現(xiàn)在的大學(xué)生怎么會(huì)興仁感恩呢?感恩教育不是徒具形式,而是要發(fā)明人的仁性啊!《論語(yǔ)·里仁篇》讀后感
第六章 子曰:“我未見(jiàn)好仁者,惡不仁者。好仁者,無(wú)以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣,我未之見(jiàn)也。”
本章主旨在于勸人好仁,行仁道,成為真正的君子。分三個(gè)層次:第一層次是“我未見(jiàn)好仁者,惡不仁者?!钡诙哟问恰昂萌收?,無(wú)以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身?!钡谌龑哟问恰坝心芤蝗沼闷淞τ谌室雍?我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣,我未之見(jiàn)也。”第一層次是陳述句,孔夫子講了一個(gè)事實(shí)即他沒(méi)有看到自我標(biāo)榜好仁、惡不仁的人。這里的好和惡是動(dòng)詞,表示喜歡和討厭。其實(shí)自我標(biāo)榜某某某某的人,往往不是某某某某的人,往往那些不標(biāo)榜什么的人才是什么樣的人,這就是生活的辯證法。這句話就是說(shuō)“我沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)喜好仁道,厭惡不仁的人。”現(xiàn)實(shí)中人人都是平常,人們也無(wú)法直觀地看見(jiàn)這個(gè)人人格高尚,那個(gè)人人品低下。事實(shí)上判斷一個(gè)人關(guān)鍵在于這個(gè)人的所作所為是否符合判斷者的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。儒家的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)就是仁義禮智信等等諸方面的儒家精神。儒家在承認(rèn)現(xiàn)實(shí)存在的前提下,高揚(yáng)人的主體性,提升人的精神境界,身體力行地為民服務(wù)。所以在第二層次上,夫子就說(shuō)好仁者,沒(méi)有什么能比這個(gè)更高尚的了,沒(méi)有什么比好仁更好了。君子成仁這是人的最高境界,而惡不仁就是為仁,不要使不仁的一些做法發(fā)生在自己身上。這個(gè)層次說(shuō)明了儒家的價(jià)值訴求在于日常的行動(dòng),以仁道指導(dǎo)人生實(shí)踐。第三個(gè)層次是孔子的諄諄教誨,耐心的鼓勵(lì)。意思是說(shuō):有朝一日人們決心致力于仁道的生活,我還沒(méi)見(jiàn)到?jīng)]有足夠的力量的人的。也許有力量不夠的吧,但是我沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)啊。還有一種說(shuō)法是說(shuō),顏回三月不違仁,普通人如果一日不違仁,還是可以做得到吧!
孔子的兩個(gè)“未見(jiàn)”解釋了仁者如眾,長(zhǎng)于生活,不離生活,提升生活的個(gè)人努力。仁者愛(ài)人是需要身心功夫的。今天為人者、為官者如能守仁如即,愛(ài)仁如身,社會(huì)的公平正義不就容易實(shí)現(xiàn)了嗎?
所以,朱熹說(shuō):“夫子自言未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好,故天下之物無(wú)以加之。惡不仁者真知不仁之可惡,故其所以為仁者,必能絕去不仁之事,而不使少有及于其身。此皆成德之事,故難得而見(jiàn)之也。有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。言好仁惡不仁者,雖不可見(jiàn),然或有人果能一旦奮然用力于仁,則我又未見(jiàn)其力有不足者。蓋為仁在己,欲之則是,而志之所至,氣必至焉。故仁雖難能,而至之亦易也。蓋有之矣,我未之見(jiàn)也。蓋,疑辭。有之,謂有用力而力不足者。蓋人之氣質(zhì)不同,故疑亦容或有此昏弱之甚,欲進(jìn)而不能者,但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易,而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德,雖難其人,然學(xué)者茍能實(shí)用其力,則亦無(wú)不可至之理。但用力而不至者,今亦未見(jiàn)其人焉,此夫子所以反復(fù)而嘆惜之也?!?/p>
《論語(yǔ)·里仁篇》讀后感
第十章 子曰:“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比?!?/p>
此章重點(diǎn)在于說(shuō)君子所言所行、所作所為的標(biāo)準(zhǔn)就是一個(gè)義字。誰(shuí)是君子? 君子是孔子時(shí)代的士大夫,有一定的社會(huì)地位,身份至少也是屬于士了??墒窃诙Y崩樂(lè)壞的那個(gè)時(shí)代,傳統(tǒng)意義身份的君子真能按照君子之禮處事待人嗎?不一定!所以身為君子,其處事標(biāo)準(zhǔn)就成了一個(gè)特別重要的問(wèn)題凸現(xiàn)出來(lái)!對(duì)于這個(gè)問(wèn)題,孔子首先關(guān)注的是天下,“君子之于天下也”,也就是說(shuō),君子所作所為是關(guān)乎天下百姓的事情了?!墩f(shuō)文解字》說(shuō):“適,之也”,是宋國(guó)、魯國(guó)的話。清儒段玉裁曰:“往自發(fā)動(dòng)言之,適自所到言之?!薄稜栄拧方忉專骸斑m,往也”。此外,適還有其他的意義,如嫁等意思。按照“無(wú)適也,無(wú)莫也”這個(gè)句式結(jié)構(gòu),“適”與“莫”相對(duì),相反相成。“莫”作為副詞是否定的意思,如:莫能得(《史記·魏公子列傳》)、慎莫留(《玉臺(tái)新詠·古詩(shī)為焦仲卿妻作》)、莫能守(《墨子·公輸》)。莫還可做名詞、動(dòng)詞用,如羨慕等意思。盡管“適”和“莫”可以互文見(jiàn)義,然而由于詞義的歧義性,在《論語(yǔ)》成書后這句話就有許多不同的解釋了。而“比”字義變化不大,如比肩之比。更民間說(shuō)法更為親切,如:比一比,看一看,即是拿什么做標(biāo)準(zhǔn)比量的意思。
朱熹《集注》說(shuō):適,專主也。春秋傳曰“吾誰(shuí)適從”是也。莫,不肯也。比,從也。謝(謝良佐)氏曰:“適,可也。莫,不可也。無(wú)可無(wú)不可,茍無(wú)道以主之,不幾于猖狂自恣乎?此佛老之學(xué),所以自謂心無(wú)所住而能應(yīng)變,而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然,于無(wú)可無(wú)不可之間,有義存焉。然則君子之心,果有所倚乎?”
明儒蔡清沿用謝氏之說(shuō),說(shuō):“言君子于天下一切之事,初無(wú)必為之心,亦無(wú)必不為之心,顧義之所在。何如而惟義是從耳?如理果當(dāng)為則為之,理果不當(dāng)為則不為。義者,事理之所宜也。義果當(dāng)行則行,其行也以義,非吾有心于行也。義果不當(dāng)行則不行,其不行也亦以義,非吾有心于不行也。若有心于行則是適也,有心于不行則是莫也。此三句語(yǔ)勢(shì)要相連說(shuō),言無(wú)此二者只有一義耳。無(wú)適無(wú)莫不是住語(yǔ)處。若無(wú)下一句,亦不成說(shuō)話。無(wú)適無(wú)莫不必言先有云云。只是應(yīng)事時(shí)節(jié)?事之理合。如何便依道理處之?吾一無(wú)容私耳。適是偏這一邊,莫是偏那一邊,義之與比。又不是兩邊都要有,看理在何邊?理在這邊便一向這邊去,不復(fù)顧那邊。理在那邊,便一向那邊去,不復(fù)頋這邊。若從兩邊取,便是子莫之執(zhí)中矣。此正所謂時(shí)中者也,此正是不任情而任理。比,從也。與比者,與義比也。謂只倚在義一邊去,如倚靠之倚。義之與比,事事到面前都元自有一個(gè)義在,不用外面討一個(gè)義來(lái)應(yīng)他,但吾以心制之而已。
清代劉寶楠《正義》曰:此章貴義也。?(適),厚也。莫,薄也。比,親也。言君子于天下之人,無(wú)擇于富厚與窮薄者,但有義者則與相親也。
其實(shí),這個(gè)義只是知止后的一種符合禮制的關(guān)系,如君臣有義。而在現(xiàn)代法治社會(huì)中,在調(diào)整人與人之間關(guān)系時(shí),也存在著一種義,這個(gè)義首先是人人自由平等,在國(guó)家法制面前人人應(yīng)當(dāng)具有的契約精神。其次,在遵守法律、維護(hù)社會(huì)正義的前提下,人與人相互應(yīng)有的一種擔(dān)當(dāng)和信任。最后,義是一種人之為人的現(xiàn)實(shí)主體道德自覺(jué)的品質(zhì)。
《論語(yǔ)·里仁篇》讀后感
首先、《里仁》第十八章 子曰:事父母幾諫,見(jiàn)志不從,又敬不違,勞而不怨。
本章旨在講子女與父母的家庭關(guān)系。幾諫是關(guān)鍵詞,《說(shuō)文解字》云:“幾,微也,殆也”?!兑住は缔o》有語(yǔ):“幾者,動(dòng)之微,吉之先見(jiàn)者也”。又云:“君子見(jiàn)幾而作,不俟終日?!薄墩f(shuō)文解字》解釋:“諫,證也?!薄冻o·七諫序》有語(yǔ):“諫者,正也?!薄吨芏Y·司諫》注:“諫,猶正也。以道正人行”。事父母幾諫就是侍奉父母要孝敬,如果父母有錯(cuò),則要委婉地勸說(shuō)父母,即使父母不聽勸諫,也要保持對(duì)父母的孝敬,不要違背父母與子女之間的禮儀,實(shí)實(shí)在在地侍奉父母不要心生埋怨。
錢時(shí)曰:《融堂四書管見(jiàn)》卷二:“迎其未形,便當(dāng)救止。既形則過(guò),已顯無(wú)及矣。微察其不然,便不敢拂。才拂則意已傷,難再進(jìn)矣。既能如此委曲,又須勞而不怨。所謂怨者,非必形之辭色也。心之隱微稍有不足,便不可為人子者,所宜深體?!?/p>
《朱子語(yǔ)類》卷二十七“問(wèn)幾,微也。微諫者,下氣、怡色、柔聲以諫也。見(jiàn)得孝子深愛(ài)其親,雖當(dāng)諫過(guò)之時(shí),亦不敢伸己之直,而辭色皆婉順也?!?jiàn)志不從,又敬不違’才見(jiàn)父母心中不從所諫,便又起敬起孝,使父母歡悅。不待父母有難從之辭色,而后起敬起孝也。若或父母堅(jiān)不從所諫,甚至怒而撻之流血,可謂勞苦。亦不敢疾怨,愈當(dāng)起敬起孝。此圣人教天下之為人子者,不惟平時(shí)有愉色、婉容,雖遇諫過(guò)之時(shí),亦當(dāng)如此。甚至勞而不怨,乃是深愛(ài)其親也。曰‘推得也好’又云‘又敬不違’者,上不違微諫之意,切恐唐突以觸父母之怒;下不違欲諫之心,務(wù)欲置父母于無(wú)過(guò)之地。其心心念念,只在于此。若見(jiàn)父母之不從,恐觸其怒,遂止而不諫者,非也。欲必諫遂至觸其怒亦非也。南升”
可能當(dāng)下的社會(huì),夫子關(guān)系、母子關(guān)系最難把握,父慈子孝的儒家倫理也很難被現(xiàn)代人所接受,如果拿朱夫子的標(biāo)準(zhǔn)去約束現(xiàn)代人,許多人會(huì)認(rèn)為是強(qiáng)人所難、迂腐之至。其實(shí),無(wú)論是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,還是宋明時(shí)期,儒家在把握父子、母子的關(guān)系時(shí)無(wú)非是一個(gè)敬字。無(wú)論是父子、母女關(guān)系,還是父母子女關(guān)系,都是一面鏡子,照在不同的角色身上,自有不同的倫理價(jià)值在那里。當(dāng)一個(gè)人脫離家庭,心中不再有家庭的觀念時(shí),家庭成員的那面鏡子便不復(fù)存在了,家中那份敬也就沒(méi)有了,或許變成了公民的責(zé)任和義務(wù),但是無(wú)論如何都不如那份敬來(lái)得親切。正因如此,我們的文化才有了一份從容、一份深沉、一份歷史的使命。
第三篇:論語(yǔ) 里仁測(cè)試 參考答案
《論語(yǔ)·里仁》測(cè)試
班級(jí)______座號(hào)_______姓名______________
一、解釋下列加點(diǎn)詞(每題4分,共40分)
1、唯仁者能好人,能惡人________
2、士志于道,而恥惡衣惡食者_(dá)_______ ..
3、君子去仁,惡乎成名
_________
4、擇不處仁,焉得知
_____________ ..
5、觀過(guò),斯知仁矣
__________
6、忍者安仁,知者利人 _____________ ..
7、事君數(shù),斯辱矣
______________
8、見(jiàn)賢思齊 ______________ ..
9、義與之比
______________
10、朝聞道 ______________ ..
二、單項(xiàng)選擇(每題5分,共20分)
1下列句中加點(diǎn)“之”的用法和其他選項(xiàng)不同的一項(xiàng)是()A富與貴,是人之所欲也
B君子之于天下也,無(wú)適也 ..C人之過(guò)也,各于其黨
D以約失之者鮮矣 ..2下列句中加點(diǎn)“于”的用法和其他選項(xiàng)不同的一項(xiàng)是()A人之過(guò)也,各于其黨
B三年無(wú)改于父之道 ..C茍志于仁,無(wú)惡也
D君子欲訥于言而敏于行 ..3下列句子的文言文句式和其他選項(xiàng)不同的一項(xiàng)是()A蓋有之矣,我未之見(jiàn)也
B君子欲訥于言而敏于行 C不患莫己知,求為可知也
D門人問(wèn)曰:“何謂也?” 4下列加點(diǎn)詞不屬于古今異義詞的一項(xiàng)是
()A不仁者不可以久處約
B君子無(wú)終食之間違背仁,造次必于是?? ...C三年無(wú)改于父之道
D不患無(wú)位,患所以立 ....
三、翻譯(每題8分,共24分)
1君子喻于義,小人喻于利。
____________________________________________ 2見(jiàn)賢思齊,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省。____________________________________________ 3德不孤,必有鄰。
____________________________________________
四、簡(jiǎn)答題(16分)
材料1:君子喻于義,小人喻于利。
材料2:富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。以上兩則材料共同體現(xiàn)孔子什么觀念?你如何理解孔子關(guān)于利欲和仁德的主張? ..____________________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________ ____________________________________________________________________________
參考答案
一、1憎惡,討厭
2不好的 3怎么,相當(dāng)于“何”
4通“智”,明智
5知道
6通“智”,有智慧的 7就
8仁德的人
9親近、相近、靠近
10早上
二、DABA
三、君子明白大義。小人只知道小利。
見(jiàn)到賢人,就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊;見(jiàn)到不賢的人,就應(yīng)該自我反省。有德行的人是不會(huì)孤立的,一定會(huì)有志同道合的人和他做伙伴。
五、仁德追求高于利欲需求(6)
要點(diǎn):肯定人有物質(zhì)需求,人可以通過(guò)正當(dāng)途徑獲得富貴安逸(5分)當(dāng)富貴與仁德發(fā)生矛盾時(shí)應(yīng)該堅(jiān)守仁德。(5分)(其它說(shuō)法言之成理,酌情給分)
第四篇:《論語(yǔ)-里仁篇》-讀后感
《論語(yǔ)-里仁篇》-讀后感
本文中有一句話對(duì)我的觸動(dòng)很大:里仁為美,擇不處仁,焉得知?它的意思就是說(shuō),居住在有仁德的地方才是美好的。如果不選擇有仁德的住處,哪能算得上是明智呢?孟母三遷的故事以及荀子“蓬生麻中,不扶自直;白沙在涅,與之俱黑”與此很有些相似之處,都強(qiáng)調(diào)優(yōu)秀的外在環(huán)境、氛圍對(duì)人的影響。
在現(xiàn)實(shí)生活中,我們都明白,外在環(huán)境對(duì)人各方面的影響極大,直接影響到人的整體素質(zhì)、人生觀、價(jià)值觀、生活品位、處世方式等等。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子:出身時(shí)代官宦家庭的子弟,一般都是經(jīng)綸滿腹,溫文儒雅,言行舉止之間與寒素出身的人雖不敢說(shuō)有霄壤之別,用涇渭分明來(lái)形容應(yīng)該不為太過(guò)。因?yàn)樽孕【徒邮苣撤N環(huán)境的浸潤(rùn)熏陶,不自覺(jué)間已經(jīng)將其融為自身的一部分。就像整日與博雅的大家為伍、與高手過(guò)招一樣,自己的水平在不經(jīng)意中就有了長(zhǎng)進(jìn)。處芝蘭之室,久而不聞其香。
學(xué)校,作為教育人培養(yǎng)人的主陣地,應(yīng)該十分重視良好校園氛圍的創(chuàng)設(shè)。社會(huì)上影響較大的“擇?!爆F(xiàn)象,其實(shí)擇的也就是學(xué)校的氛圍。很多學(xué)校都提出了營(yíng)造某某校園的口號(hào),很振奮人心。如果真正落到實(shí)處的話,前景十分喜人。作為老師,作為教育的守望者,我們盼望著瑯瑯的書聲充滿校園,盼望著好學(xué)、禮讓之風(fēng)彌漫校園,盼望著文明之花開遍校園,讓就學(xué)于思的孩子能健康幸福地成長(zhǎng)。如此,學(xué)校、教師都應(yīng)允了相應(yīng)的社會(huì)職責(zé),何愁培養(yǎng)不出祖國(guó)之棟梁。
李福春
第五篇:成清墨寶——成清臨摹《論語(yǔ).里仁篇》
成清墨寶——成清臨摹《論語(yǔ).里仁篇》
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子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”
子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁,知者利仁?!?/p>
子曰:“唯仁者能好人,能惡人?!?/p>
子曰:“茍志於仁矣,無(wú)惡也?!?/p>
子曰:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是?!?/p>
子曰:“我未見(jiàn)好仁者,惡不仁者。好仁者,無(wú)以尚之;惡不仁者,其為仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣,我未見(jiàn)也?!?/p>
子曰:“人之過(guò)也,各於其黨。觀過(guò),斯知仁矣?!?/p>
子曰:“朝聞道,夕死可矣?!?/p>
子曰:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也?!?/p>
子曰:“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比?!?/p>
子曰:“君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠?!?/p>
子曰:“放于利而行,多怨。”
子曰:“能以禮讓為國(guó)乎?何有?不能以禮讓為國(guó),如禮何?”
子曰:“不患無(wú)位,患所以立。不患莫己知,求為可知也?!?/p>
子曰:“參乎!吾道一以貫之。”曾子曰:“唯?!弊映?,門人問(wèn)曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”
子曰:“君子喻于義,小人喻于利?!?/p>
子曰:“見(jiàn)賢思齊焉,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?!?/p>
子曰:“事父母,幾諫,諫志不從,又敬不違,勞而不怨。”
子曰:“父母在,不遠(yuǎn)游,游必有方。”
子曰:“三年無(wú)改于父之道,可謂孝矣。”
子曰:“父母之年,不可不知也,一則以喜,一則以懼?!?/p>
子曰:“古者言之不出,恥躬之不逮也?!?/p>
子曰:“以約失之者鮮矣?!?/p>
子曰:“君子欲訥于言而敏于行?!?/p>
子曰:“德不孤,必有鄰?!?/p>
子游曰:“事君數(shù),斯辱矣;朋友數(shù),斯疏矣。”
孔子說(shuō):“跟有仁德的人住在一起,才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起,怎么能說(shuō)你是明智的呢?”
孔子說(shuō):“沒(méi)有仁德的人不能長(zhǎng)久地處在貧困中,也不能長(zhǎng)久地處在安樂(lè)中。仁人是安于仁道的,有智慧的人則是知道仁對(duì)自己有利才去行仁的。”
孔子說(shuō):“只有那些有仁德的人,才能愛(ài)人和恨人?!?/p>
孔子說(shuō):“如果立志于仁,就不會(huì)做壞事了?!?/p>
孔子說(shuō):“富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿?,就不?huì)去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它,就不會(huì)擺脫的。君子如果離開了仁德,又怎么能叫君子呢?君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間背離仁德的,就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時(shí)候,也一定會(huì)按仁德去辦事的?!?/p>
孔子說(shuō):“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)愛(ài)好仁德的人,也沒(méi)有見(jiàn)過(guò)厭惡不仁的人。愛(ài)好仁德的人,是不能再好的了;厭惡不仁的人,在實(shí)行仁德的時(shí)候,不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實(shí)行仁德上嗎?我還沒(méi)有看見(jiàn)力量不夠的。這種人可能還是有的,但我沒(méi)見(jiàn)過(guò)。”
孔子說(shuō):“人們的錯(cuò)誤,總是與他那個(gè)集團(tuán)的人所犯錯(cuò)誤性質(zhì)是一樣的。所以,考察一個(gè)人所犯的錯(cuò)誤,就可以知道他沒(méi)有仁德了?!?/p>
孔子說(shuō):“早晨得知了道,就是當(dāng)天晚上死去也心甘?!?/p>
孔子說(shuō):“士有志于(學(xué)習(xí)和實(shí)行圣人的)道理,但又以自己吃穿得不好為恥辱,對(duì)這種人,是不值得與他談?wù)摰赖摹!?/p>
孔子說(shuō):“君子對(duì)于天下的人和事,沒(méi)有固定的厚薄親疏,只是按照義去做。”
孔子說(shuō):“君子思念的是道德,小人思念的是鄉(xiāng)土;君子想的是法制,小人想的是恩惠?!?/p>
孔子說(shuō):“為追求利益而行動(dòng),就會(huì)招致更多的怨恨。”
孔子說(shuō):“能夠用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家,那還有什么困難呢?不能用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家,怎么能實(shí)行禮呢?”
孔子說(shuō):“不怕沒(méi)有官位,就怕自己沒(méi)有學(xué)到賴以站得住腳的東西。不怕沒(méi)有人知道自己,只求自己成為有真才實(shí)學(xué)值得為人們知道的人?!?/p>
孔子說(shuō):“參啊,我講的道是由一個(gè)基本的思想貫徹始終的?!痹诱f(shuō):“是。”孔子出去之后,同學(xué)便問(wèn)曾子:“這是什么意思?”曾子說(shuō):“老師的道,就是忠恕罷了?!?/p>
孔子說(shuō):“君子明白大義,小人只知道小利。”
孔子說(shuō):“見(jiàn)到賢人,就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊,見(jiàn)到不賢的人,就應(yīng)該自我反省(自己有沒(méi)有與他相類似的錯(cuò)誤)。”
孔子說(shuō):“事奉父母,(如果父母有不對(duì)的地方),要委婉地勸說(shuō)他們。(自己的意見(jiàn)表達(dá)了,)見(jiàn)父母心里不愿聽從,還是要對(duì)他們恭恭敬敬,并不違抗,替他們操勞而不怨恨?!?/p>
孔子說(shuō):“父母在世,不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng);如果不得已要出遠(yuǎn)門,也必須有一定的地方?!?/p>
孔子說(shuō):“父母的年紀(jì),不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長(zhǎng)壽而高興,一方面又為他們的衰老而恐懼。”
孔子說(shuō):“古代人不輕易把話說(shuō)出口,因?yàn)樗麄円宰约鹤霾坏綖榭蓯u啊?!?/p>
孔子說(shuō):“用禮來(lái)約束自己,再犯錯(cuò)誤的人就少了?!?/p>
孔子說(shuō):“君子說(shuō)話要謹(jǐn)慎,而行動(dòng)要敏捷?!?/p>
孔子說(shuō):“有道德的人是不會(huì)孤立的,一定會(huì)有思想一致的人與他相處?!?/p>
子游說(shuō):“事奉君主太過(guò)煩瑣,就會(huì)受到侮辱;對(duì)待朋友太煩瑣,就會(huì)被疏遠(yuǎn)了?!?/p>