第一篇：徐則民先進事跡
徐則民：游戲中的“孩子”
上海市教書育人楷模 【先進事跡】
徐則民老師，1988年踏上幼教工作崗位，這一走就執(zhí)著地走了整整23年。每每在感慨時間如梭的同時，徐老師常常會由衷地為自己的收獲而慶幸，因為她總說她和千千萬萬個奮斗在幼教第一線的教師一樣勤勤懇懇地做著每一天的工作，沒有什么催人淚下的故事，但她卻得到了很多。她說她要感謝這份工作，感謝她周圍的團隊，感謝她所教的學生??
23年走進孩子天地，其樂融融地做著孩子的“玩伴”
誰都知道：愛聰明伶俐的孩子容易，要愛每一個孩子就不那么容易了。不過，熟悉徐則民老師的人都知道在她的眼中每一個孩子都是可愛的，都是有特色的！尤其，當徐老師成為一名母親后，她掂出了每一個小生命在父母心中的份量，她日益清晰地體會到教師做肩負的責任。
因為始終愛孩子，所以“讓每一個孩子都發(fā)展”是徐老師的心愿。那一次，徐老師的教學活動被入選中央電視臺播放，她得去市電教館拍攝錄像。市電教館的老師通知徐老師為了確保錄像質(zhì)量只要帶15名幼兒即可。可當班中的幼兒知道這件事后，一個個睜大眼睛，好像都在說：“我要去。”、“老師帶我去。”這時的徐老師猶豫了：上電視臺播放公開教學活動，誰不想順利一點，能夠帶幾個能力強的孩子是最好的事。但是，看著圍在自己身邊的一群孩子，舍棄哪一個都不忍心啊。于是，為了給每一個孩子機會，為了保護每一個孩子的自尊心，徐老師顧不得準備自己的教學活動，而是四處奔走，去請求能帶著全班每一個幼兒去拍錄像。市電教館的同志被感動了，破例同意跑二次車接送孩子??
因為始終愛孩子，所以和孩子在一起，她有“如魚得水”的幸福感，她很樂意成為孩子的“玩伴”,樂此不疲地傾聽著孩子們的所思所想。她更有一刻不忘“責任感”，她寬容地對待每一個孩子，她愿意陪伴這些寶貝一起成長，她心甘情愿地放棄了許多屬于自己的休息時間，全身心地投入到班級中：帶孩子們走進社會；給孩子們講好聽的故事；領(lǐng)他們唱好聽的歌；教他們跳我自編的舞蹈；讓他們做各種各樣的實驗；和他們一起做有趣的游戲??“把自己的擁有傳給孩子們，并化為孩子們的擁有”始終是徐老師最大的快樂。
徐老師付出著，她也收獲著。曾有一位家長向?qū)W校反映：他的孩子每天放學路過菜場，總吵著要買些蔥姜。原來，賣蔥姜的是一位殘疾老人，孩子以為每天買掉一些蔥姜，老爺爺就可以早點回家了?？粗约核痰膶W生如此善良、有愛心，徐老師不僅歡喜而且自豪，內(nèi)心深處的那份“真情”被孩子的童真淋漓盡致地激勵起來??
23年的一線實踐，確立“快樂玩 有效學”的教學理念
徐老師常說她的成長離不開“游戲課程”，無數(shù)次的發(fā)言中她都講到：“游戲課程”的發(fā)展提攜了她的成長，她是伴隨著“游戲課程”的完善而逐步成熟起來的。徐老師說，她和“游戲課程”之間是樹葉和大樹之間的關(guān)系，樹可以離開她任何一張葉片，而任何葉片離開樹就“零落塵泥碾作塵”。
這話不假，徐則民老師從1989年開始跟隨“游戲課程”的建構(gòu)著手研究幼兒游戲。在1989—1999的十年中，她積極投入“游戲課程”的前期探索，在全國范圍內(nèi)率先打破六門學科教學模式，通過五大類游戲?qū)τ變哼M行素質(zhì)啟蒙。這期間她重點研究角色游戲、音樂表演游戲、智力游戲，以游戲的方式促進兒童社會化發(fā)展、培養(yǎng)兒童音樂表現(xiàn)能力及認知能力。這期間，她大量地開放角色游戲，她的公開教學游戲《什么東西不見了》《遨游太空》《數(shù)量詞牌》《去年的樹》《小土坑》 1 《快樂大轉(zhuǎn)盤》《猜人》《接龍游戲》《小動物吃食》《小豬的野餐》《演出之前》《照鏡子》《搖小船》《玩板板》《音樂迷宮》《踩腳印》得到廣泛好評。1998年6月，徐則民老師應市教委教研室要求代表全市教師向市教委領(lǐng)導展示“一期課改”實施成果，她執(zhí)教的集體游戲《開商店》獲得領(lǐng)導高度評價。
2001年，在二期課改“以學生發(fā)展為本”的理念沖擊下，徐則民老師對多年的游戲?qū)嵺`進行了深刻的反思。她意識到要做孩子身邊那個優(yōu)秀的“玩伴”，必須在各種新理念的沖擊下不斷地轉(zhuǎn)變著自己。2004年，她申報并主持了市級課題“游戲課程中對幼兒生成活動回應策略的研究”。四年的課題實施，讓徐老師在大量的案例中總結(jié)出，教師要：以同伴的身份共享幼兒的生成、提供各種材料支持幼兒的生成、創(chuàng)設(shè)良好環(huán)境誘發(fā)幼兒的生成、設(shè)置新的問題拓展幼兒的生成、利用家庭資源豐富幼兒的生成、預設(shè)集體活動引領(lǐng)幼兒的生成。四年的課題實施，更讓徐則民老師在自己的實踐中確立了“快樂玩 有效學”的教學理念，還堅定了踐行理念的三句話：“要還兒童自由、讓兒童真游戲”！“讓兒童玩中學、促兒童真發(fā)展”！“善于觀察傾聽、知兒童真想法”！。
如今，徐老師的眼睛會跟著那些不起眼的弟弟妹妹，她會積極地投入到孩子們的興趣熱點中，為孩子們創(chuàng)設(shè)環(huán)境、提供材料，跟著孩子們“上天入地”、跟著他們“開奧運”，跟著他們“建造泰坦尼克二號遨游黃浦江”，玩得不亦樂乎！不僅如此，徐老師還會記錄下許多幼兒游戲中的行為、這讓徐老師能夠不斷地解讀幼兒，走進他們的世界；徐老師會研究游戲中教師的適時介入、研究游戲中生成的各種問題、研究集體游戲的設(shè)計與指導、研究游戲與學習的整合??
其實，做徐則民老師的學生是幸福的，在她的教室里孩子們可以“向他們所想，做他們所做”，中班、大班兩年時間徐老師的孩子最多提出玩了72個主題，這些主題對成人或許并沒有意義，但72個主題滿足了不同孩子的興趣與需要，72個主題讓孩子們在過程中獲得新知、體驗情感，72個主題在他們的腦海里留下深刻印象，畢業(yè)前曾經(jīng)經(jīng)歷的種種都歷歷在目，而72個主題在徐老師看來就是孩子們打開了72扇通向社會的窗。
2001年至今，徐老師不僅關(guān)注幼兒的自主性游戲，還深刻思考著：“今天孩子想要學什么，作為教師徐老師能教什么？今天孩子該怎樣學，作為教師徐老師該怎樣教？”這樣的考量促使徐老師設(shè)計了大量的教學集體活動，由她設(shè)計、執(zhí)教的《翻骰子》《猜猜樂》《說相反》《誰和誰好》《城市的夜晚靜悄悄》《買東西》《是誰留下的痕跡》《打氣筒》《它能穿越管子嗎？》《小熊笑了》《打氣筒》《好吃的桔子》《剪刀》《財富大考場》《讓手工紙站起來》等活動不僅得到了專家、同行的高度評價，還成為眾多一線教師模仿追逐的樣板。她的活動《讓熱水快快變冷》《身邊的植物》分別在2002年、2008年獲得了聯(lián)合國教科文組織的認可，獲得中法合作“做中學”項目研究中的“最佳案例”。她的科學活動《落下來》還曾轟動一時，《浙江日報》曾用較大的版面講述“一位特級教師手中的一張廣告紙所帶來的不一樣的思考”。
23年注重反思與梳理，在推廣輻射中追求“百花齊放才是春”
徐則民老師常說“一花獨開不是春”。于是，在她的教育生涯中，她從來就在意著整個團隊的發(fā)展，她不想成為一名“孤獨的長跑者”，她更愿意成為“人梯”促更多教師的發(fā)展。
1993年起，徐老師開始擔任幼兒園的教研組長，她帶領(lǐng)著教研團隊聚焦年齡特點、研究幼兒的一日活動，不斷地豐富著“游戲課程”的各類活動。2001年,作為幼兒園開發(fā)部長，她和園長不斷地審視著課程實施中的不足，并開設(shè)項目來夯實游戲特色，她帶領(lǐng)團隊研究混齡運動、混班運動、迷你小社會等??不僅如此，徐老師還親自掛帥主持市級課題“游戲 2 課程中對幼兒生成活動及其回應策略的研究”，榮獲上海市第九屆教科研成果一等獎，為幼兒園打造一所“游戲?qū)W?！钡於ɑA(chǔ)。2009年，徐老師擔任幼兒園副園長，她更是把青年教師的培養(yǎng)看作是工作的重中之重。她和園長一起設(shè)計大、小教研組，并建章立制保障大、小教研組在互動中促教師專業(yè)發(fā)展。幾年中，她們根據(jù)幼兒園園本實際，修訂、完善了幼兒園教研制度，建立了《教研手冊》以保障高質(zhì)運行；她們研究教研組長在教研租互動過程中的作用；她們還研究、確立科學有效的教研質(zhì)量評價標準??這樣的研究培育了幼兒園積極務實、民主向上的教研氛圍；這樣的研究促教師在幾年中形成了66個經(jīng)典教材；這樣的研究最終成就100%的教師有園級展示的經(jīng)歷，成就70%教師走到前臺，擁有區(qū)級以上展示經(jīng)歷，更是成就了多位教師登上了市級以上的教學論壇。
不僅是在幼兒園，徐則民老師目前在區(qū)里、在市里同樣也肩負著重任。
1997年，徐老師破格被評為“區(qū)學科帶頭人”；2001年徐老師成為全區(qū)最年輕的“名師”；2005年她開始主持“區(qū)名師工作室”工作，帶教區(qū)域中的青年教師；2010年，徐老師更是被委任主持“靜安區(qū)幼兒游戲?qū)嵱柣亍保到y(tǒng)地帶教區(qū)域中的教師來學習游戲理論、聚焦游戲?qū)嵺`，積累游戲指導經(jīng)驗??徐老師說，她能感受到區(qū)域領(lǐng)導自始至終地殷切期望，這讓她有了不辜負成長的理由，有了執(zhí)著探索的原動力。事實上，從“自我發(fā)展”到“促周邊人一起成長”帶給徐老師的不僅是關(guān)注操作過程中的睿智，更是聚焦教育實踐中的規(guī)律。
2006年，被評為特級教師的徐則民老師光榮地被聘為“首屆上海市名校長名師培養(yǎng)高級研修班”主持人，帶教來自15個區(qū)的21位學員；2008年，徐老師再次被聘為“第二屆上海市名校長名師培養(yǎng)基地”主持人，帶教來自各區(qū)的15位學員。在徐老師的精心策劃中，在與學員的深入互動中，她倡導在把握機遇與創(chuàng)建平臺中激發(fā)“自主建構(gòu)”的內(nèi)需；在身體力行與率先垂范中激勵“不斷鑄就”的決心；在專家扶持與依托高校中凸現(xiàn)“合作互惠”的優(yōu)勢：在聚焦課堂與實戰(zhàn)課堂中體會“增值實效”的真諦??徐老師明確帶教的宗旨，基地要留給學員一份“情感”：一絲執(zhí)著教改、快樂工作的情感。因為只有教師快樂，孩子才能獲得快樂?；匾艚o學員一種“習慣”：一種不斷詢問自己“今天孩子需要什么，作為教師徐老師看到了嗎？”“今天孩子該怎樣學，作為教師徐老師該怎樣教？”的思維習慣?；匾艚o學員一份“責任”：一種擁有榮譽更要“實踐在先、反思在先、調(diào)整在先”責任。基地要留給學員一種“意識”：名師，必然成長在課堂上；名師的課堂上應體現(xiàn)一種新型的師生關(guān)系，名師的課堂上學生應該學得輕松有效?；剡€要留給學員一個“團隊”：經(jīng)歷過基地歷練的學員們，其前進的過程不再是一個孤獨的長跑者，不僅看到了“山外有山”的精彩世界，還在彼此間形成了專業(yè)的互動鷹架，對未來可持續(xù)發(fā)展提供了良好的空間。
從2001年起，徐老師還主持“上海市幼兒游戲教育研究所”工作。她赴全國很多省市、在全市很多區(qū)開設(shè)幼兒游戲講座，她深入淺出的分析與講解深受廣大一線教師的推崇。她還全力以赴和上海市幼兒教育研究會、上海教育報刊總社合作每年在全市范圍內(nèi)舉辦“親子嘉年華”，鼓勵幼兒園教師為幼兒設(shè)計游戲方案，由衷地希望能有更多的教師和她一起關(guān)注游戲、開展游戲、做兒童游戲的玩伴。
23年的執(zhí)著前行，收獲累累碩果
2001年，“上海市幼兒游戲教育研究所”在南西幼兒園掛牌，徐則民老師作為“幼兒游戲教育”的學科帶頭人主持工作，深入研究游戲、培養(yǎng)師資、輻射成果。
2002年，徐則民老師應邀參加了上海市“二期課改”教師指導用書的編寫，在《游戲活動》一書中她的大量案例與分析被編入其中；
2002年，徐則民老師作為上海學前教育的代表，和特級教師應彩云赴杭州參加“《幼兒教育》創(chuàng)刊二十周年慶典活動”，在異地展示集體游戲《小動物吃食》，獲得高度評價；
2003年，徐老師參與編寫《快樂家庭快樂園》，并任該書副主編（遠東出版社）；
2003年，徐老師應市教研室要求，代表全市一線教師向市教委教研室領(lǐng)導做“今天怎樣做老師？”的大會發(fā)言，并獲得一致好評；
2004年，徐老師應邀主持了“上海市學前教育多元視角中的教育創(chuàng)新”游戲論壇；
2005年，徐老師的《在新觀念引領(lǐng)下再看幼兒游戲》論文獲“全國游戲與課程、教學研討會”征文優(yōu)秀論文一等獎；
2005年，徐老師再次接受市教委教研室的“挑戰(zhàn)”，向全市課改園園長、示范園園長及各區(qū)教研員公開展示游戲活動及主題背景下的集體活動；
2006年，徐老師應邀主持“上海市學前教育年會”游戲?qū)觯?/p>
2008年，徐老師、洪曉琴老師主編的《快樂玩 有效學》一書由上海教育出版社出版；
2008年，由徐則民老師主持的市級課題《游戲課程中對幼兒生成活動及其回應策略的研究》被評委上海市第九屆教科研成果一等獎；
2008年，徐老師第三次主持“上海市學前教育年會”游戲?qū)觯?/p>
2010年，徐老師第四次主持“上海市學前教育年會”游戲?qū)觯?/p>
2011年，由徐則民、洪曉琴老師共同撰寫的上海教育叢書《走進游戲 走近幼兒》一書由上海教育出版社出版；
2011年，由徐則民老師主持的課題《在大小教研組互動運作中促教師專業(yè)發(fā)展的實踐研究》獲教育部“以園為本教研制度建設(shè)項目”上海市成果一等獎；
2011年，徐則民老師作為上海市教委委派的代表參加香港國際會議，并作大會交流，介紹自己的成長與發(fā)展；
近年來，徐老師的《牽手老師》《什么是有效教學》《難忘的游戲經(jīng)歷》《直面游戲中的不確定》《從“游戲中的教師”到“游戲中的玩伴”》《讓孩子在游戲中“想自己所想”》《聽孩子聊游戲中的那點事》《教學游戲的設(shè)計與實施》《游戲是幼兒生成的‘主戰(zhàn)城’》《預設(shè)活動中師生關(guān)系》《探討交流的價值》《讓事實來說話》《在反思中成長》《生成活動新視野》《和孩子一起面對生活中的“大問題”》《今天我們怎樣做教師》《在新觀念引領(lǐng)下再看幼兒游戲》等三十多篇論文或案例在《幼兒教育》《上海托幼》等市級以上刊物發(fā)表。
第二篇：徐詠梅先進事跡
撫遠檢察院公訴科科長徐詠梅先進事跡
徐詠梅同志1995年2月考入撫遠縣人民檢察院，先后任書記員、助理檢察員、檢察員、檢察委員會委員。2002年4月參加了縣檢察院中層干部競聘，以較強的政治素質(zhì)、過硬的業(yè)務能力和出色的組織能力，由一位普通的公訴干警，走上了公訴科科長的崗位。2002年8月，在市檢察院舉辦的全市檢察系統(tǒng)答辯賽上，她所帶領(lǐng)的團隊取得了第二名的優(yōu)異成績；2006年8月，在全市檢察機關(guān)社會主義法制理念知識競賽上，她所參加的團隊獲得了第一名的好成績，并榮立三等功。
善于學習，肯于鉆研。徐詠梅同志平時十分重視理論學習，自覺地用“三個代表”重要思想武裝自己的頭腦，規(guī)范自己的言行。而且對理論的學習和探究總能有著自己獨到的見解。在大是大非面前，能夠站穩(wěn)立場；在執(zhí)行法律、履行法律監(jiān)督職責的過程中是非分明。從而保證了好忠于黨的檢察事業(yè)，時刻以保證國家法律統(tǒng)一正確實施為己任。在生活上，在執(zhí)法辦案工作中，自覺地堅持以事實為依據(jù)，以法律為準繩，公正執(zhí)法、文明執(zhí)法、秉公辦案。做到一身正氣，兩袖清風。在每年辦理的二、三十件公訴案件中，無一起存在違法違紀的問題，為高質(zhì)量的履行法律職責奠定了牢固的思想基礎(chǔ)。
勇于探索，提高效率。徐詠梅同志是一個檢齡與從事公訴工作時間相同的干警，多年的檢察實踐，讓她有了對刑事司法政策特殊的敏感。從介入偵查引導取證，到適用普通程序簡易化審理，到寬嚴相濟的刑事政策的適用，她都領(lǐng)帶公訴干警走到了全市的前列。為了提高
工作效率和節(jié)約訴訟資源，她與公安、法院刑事戰(zhàn)線上的干警召開聯(lián)席會議，商討輕緩刑事政策的落實方式、方法，并按照最高檢、最高法的文件精神，擬定了《撫遠縣公安局 撫遠縣檢察院 撫遠縣法院 快速辦理輕微刑事案件工作暫行辦法》。此辦法，不但有效縮短了審查周期，絕對地提高了工作效率，而且由于溝通簡潔，提前介入偵查、引導偵查取證方便，也大大提高了案件質(zhì)量。
徐詠梅同志能時刻堅持用社會主義法制理念和檢察工作主題統(tǒng)攬公訴工作，以執(zhí)法規(guī)范化、隊伍專業(yè)化、管理科學化、保障現(xiàn)代化為方向繼續(xù)抓好依法指控犯罪、強化訴訟監(jiān)督和提高辦案質(zhì)量三項工作，積極推進業(yè)務和基礎(chǔ)建設(shè)規(guī)范化，加強隊伍培訓和出庭考評工作思路，結(jié)合本地區(qū)，本部門的實際情況，以“確保案件質(zhì)量為中心”，以“公正司法，文明執(zhí)法，執(zhí)法為民”為工作目標，確定了“公訴不忘監(jiān)督，監(jiān)督促進公訴”的工作方向。將監(jiān)督工作貫穿于公訴工作的各個環(huán)節(jié)。僅前兩季度就追漏人犯3人。為嚴厲打擊刑事犯罪，維護社會的安寧和穩(wěn)定作出了積極貢獻。
恪盡職守，維護公正，育教于訴。打擊犯罪是檢察機關(guān)的工作職責，徐詠梅也絲毫沒有忘記教育改造罪犯的責任，她在教育干警積極懲治犯罪的同時，也不斷提醒干警的保護意識，在不放過罪犯的同時，也要盡力爭取挽救罪犯尚存的良知。2007年的9月份，她辦理了一起多次搶劫出租車司機的案件，在提審時她發(fā)現(xiàn)這名被告人的成長經(jīng)歷很曲折，幼年時的父母離異后母親的早世、父親的長年在外，對他不理不睬，使他過早地尚失了家庭生活的溫暖?？释彝嘏乃?，在結(jié)婚、生子后欲發(fā)地想把自己沒有享受過的溫暖全部補償給兒子。然而沒有學歷、在撫遠又沒有太多朋友的他，生活上經(jīng)常入不敷出，于是他挺而走險，多次搶劫出租車司機，在他入獄后，他的妻子因無法生活下去而攜帶孩子離開撫遠。提審時罪犯流露出的對兒子的思念，和無法再對孩子盡義務的痛苦，深深地埋藏在徐詠梅的心里。經(jīng)了解這位嫌疑人的妻姐在撫遠，于是徐詠梅和干警一起多次來到嫌疑人的妻姐家，并說服她給了她們幾張孩子的照片。開完庭后，被告人被從輕判處有期徒刑十年。當徐詠梅把孩子的照片交到被告人手里時，被告人失聲痛哭，并表示服從判決，認真悔改，爭取早日出獄，與孩子團聚。用自己的余生，做一個對社會有用的人。
三年來，徐詠梅同志在公訴管理工作繁雜、各部門工作協(xié)調(diào)頻繁、各項臨時工作繁重的情況下，還親自辦理各類刑事案件78件，所提起公訴的案件法院全部作出有罪判決，案件準確率達到了100%。
公訴科的工作不僅壓力大，任務重，還經(jīng)常觸動一些人的利益。但她深知公訴工作的重要，有古詩云：“疾風知勁草”，她在公訴工作中不斷錘煉自己，為確保一方平安，為檢察事業(yè)的美好前景盡一份綿薄之力。并且憑借著自己較強的政治素養(yǎng)，憑借著自己扎實的業(yè)務功底，憑借著吃苦耐勞的優(yōu)良品質(zhì)，憑借著實實在在的工作業(yè)績，獲得了上級檢察機關(guān)和縣檢察院領(lǐng)導及同事的一致好評。
在政法機關(guān)開展教育整頓活動中，徐詠梅同志能夠按照院里的統(tǒng)一部署，及時、保證質(zhì)量地完成活動中的各項任務和要求，并時刻以一名共產(chǎn)黨員的標準來嚴格要求自己，使自己的行為無愧于這一身蔚
藍色的檢察服及胸前佩帶著的閃爍著金光的檢徽。
作者：xxx
審核：xxx 錄入：xxx
Xxx縣xxx Xx年xx月xx日
第三篇：徐華先進事跡
三尺講臺行為世范 一顆丹心潤育桃李
——記全國模范教師、南寧市道德模范徐華
國強需要科技，科技需要人才，人才需要教育。教師強則民族強，教育興則國家興。今天是中國第31個教師節(jié)，在這個屬于教師的日子里，謹讓我們向奮戰(zhàn)在教育一線辛勤付出的老師們說一聲謝謝！老師，你們辛苦了!
南寧，有3221所中小學、幼兒園，有6.54萬名中小學和幼兒教師默默奉獻、耕耘在這片希望的土地上。在這里，我們把目光聚焦到這6萬多名園丁中一位杰出代表的身上，看看他是如何教書、如何做人，如何握著三寸粉筆走上三尺講臺，和他的學生、教師一起克難攻堅，實現(xiàn)人生夢想。
徐華印象
徐華，乍一眼看去，他還真不像手拿圓規(guī)角尺，只認公式定理的數(shù)學教師，他更像“傳說”中“子曰詩云”的文人。
謙謙君子，溫潤如玉。
從教23年，他嚴謹治學、敬業(yè)勤業(yè)、潤物無聲、春風化雨。他影響并帶動他的學生、老師不斷取得驕人的成績。
從教23年，他獲得了全國模范教師、蘇步青數(shù)學教育獎一等獎、廣西特級教師、“八桂名師”、自治區(qū)優(yōu)秀專家、廣西第十三批“新世紀十百千人才工程”第二層次人選、廣西青年科技獎等榮譽，并享受國務院特殊津貼。2014年11月，徐華被評為南寧市“敬業(yè)奉獻”道德模范。
在榮譽和成績面前，徐華從來都很平靜。因為他的心里只有學生、老師和學校。他認為他所做的一切都是自然的、必須的、應該的。他所取得的成績，是大家的。
徐華，耐住寂寞、堅韌做人。
一位愛生如子、愛校如家的園??；
一位溫厚、儒雅、內(nèi)斂、仁愛的學者；
一位名副其實的先生。
教學相長的課堂
教育是一種勞動，始于辛勤，歸于平淡。教師是教育的行者，起于夢想，歸于不懈的努力與追求。
1992年，大學畢業(yè)風華正茂的徐華來到了南寧二中。第一次走進課堂，那一雙雙充滿期待的眼睛，讓他感覺到了肩上的壓力?！拔覀兊膶W生，需要什么樣的課堂、什么樣的老師？要怎么學、怎么教，才能為國培育棟梁之材？”徐華給自己提出了第一個問題。
誰承想這個問題一問23年，踐行23年。23年來，無論是站在三尺講臺上還是坐在燈下備課或批改作業(yè)，徐華都在想：今天我都講了什么？明天的課怎么上？
會上課的老師，心里裝著學生。
2015年8月末一個陽光燦爛的上午，記者走進徐華的課堂。
當天數(shù)學課安排在第三節(jié)。提前10分鐘，記者悄悄坐在最后一排。提前5分鐘，徐華和準備上課的高三（2）班同學全體到位。
上節(jié)課我給大家留下的思考題，回去都認真想過了嗎？徐華用和藹的微笑、問詢的眼神在教室里巡了一圈，馬上有一位男同學舉手示意……徐華的課程，大都從上節(jié)課留下的思考題開始。
隨后，他請出成竹在胸的那位男生到黑板上演示，并不失時機地和大家一起討論對上一節(jié)課程的消化、理解和課后的思考……課堂上，記者切身體驗了國學經(jīng)典《論語》中的五個字——溫故而知新。
一題多解、觸類旁通、舉一反三……在隨后30多分鐘的教學里，老師邊講、邊寫、邊問、邊聽，學生邊學習、邊思考、邊記錄、邊回答。師生間不是一廂情愿的填鴨式教育，教學一直在輕松活潑的互動氛圍中進行。
徐華的QQ簽名只有兩個字：自然。
“教學相長，自然而然。盡可能讓學生感到一切水到渠成。”這就是徐華的努力和追求。學生不應該是一只有待去裝滿的杯子，而是一盞等待被點亮的燈。徐華從好奇心入手，為學子們打開智慧之門。
育人先樹德
師者，為師亦為范。學高為師，德高為范。
聽徐華上課的那天，樓道上他先給記者上了一課。
那天在通往教室的樓道上，有一個垃圾桶旁邊遺落了一小團有污漬的紙巾。徐華默默地上前兩步，彎腰拾起，放進垃圾桶。
作為南寧二中副校長，學校的管理者之一，看到問題不是首先追查責任，而是第一時間予以解決，為什么？徐華拆了一個“德”字來回答記者的提問：“德”由“彳”“直”“心”三個部分組成?！搬堋北硎拘袨椋靶摹北硎拘囊?，古字例以“直”為“值”。發(fā)于心而踐于行，是為“德”。徐華說：為人師表，須有師德。做老師的能把垃圾拾起來，學生就不忍亂扔垃圾了。
以誠感人者，人亦誠而應之。
現(xiàn)就讀于中山大學的崔永琳同學直接用這段文字，來描述徐華在他心中的形象。
高中畢業(yè)五年了，但憶起徐老師的言傳身教，還歷歷在目。說起徐老師，相信每個同學都是又怕又愛。他是嚴厲的，要求我們每天做到3個“35”，早上7:
35、下午2:
35、晚上6:35要到教室。我們最害怕數(shù)學測驗不合格時試卷上那個大大的“△”，這代表著要去辦公室和徐老師“面談”。
然而，他又是慈愛的。讓崔永琳和同學們記憶猶新的是有一年“六一”，平時不茍言笑的徐老師居然在批改完的作業(yè)后面寫上：“孩兒們，六一兒童節(jié)快樂！”短短幾個字，讓早就沒有資格過兒童節(jié)的大家激動不已。因為在徐華心里，他們不僅是學生，更是老師疼愛的孩子。
守住心中寧靜
任世間寒來暑往，我自守住心中那片寧靜。徐華沒有座右銘，23年來他堅守的，是心中這份寧靜。
2008年，浙江某市教育訪問團來到南寧二中。僅僅作了一個關(guān)于教學感悟發(fā)言的徐華，就令訪問團負責人欣賞不已。這位負責人當著南寧二中學校領(lǐng)導、同事的面，向徐華伸出了橄欖枝。事后他還私下找到徐華，開出比當時南寧教師高出3倍的年薪，同時承諾解決徐華一家的住房及家人工作調(diào)動等問題。
徐華不為所動。南寧二中校長黃幼巖事后談到這個“挖人事件”時也是信心十足。他說：如果徐華在意這些，那就不是徐華了。
以金錢為目的的事業(yè)，做不長，走不遠。這是徐華常說的一句話。南寧二中的師生們都知道，徐華關(guān)心的不是錢，他最大的樂趣是看著孩子們一天天成長、成熟，最后成為棟梁之材。
在徐華的辦公室，有一沓用活頁紙摞成，一筆一畫手寫的超過10萬字的“工作反思錄”。課堂上，他從學生稚嫩的發(fā)言中得到靈感，記錄下來；改作業(yè)，他從學生的字里行間看到課堂教學的不足，記錄下來；而當學生流下熱淚、深情地說出“老師，我錯了”時，他也激動地記錄下來……
今年暑假，一名大學畢業(yè)準備走向社會的男生專程回?？赐覀?。徐華說，看望的本身不重要，重要的是學生長大了，成才了。這名離開二中四年、讀完大學的學生，在即將走向社會之際，還回來和我們商討如何走好今后的人生路，這無疑是對老師最大的肯定和信任。這是徐華最開心最自豪的事情。
教育不是犧牲，是責任；教育不是謀生的手段，而是生活的本身。懂得播種快樂的人，才能收獲幸福。
在南寧二中門口，記者截住了和徐華一樣為南寧市教育事業(yè)奔忙不停的教育局黨委書記汪述斌。他說，徐華就是這樣的人。憑著對教育的熱愛，為了孩子的未來，他辛苦著、忙碌著并享受著……而“愛”，就是維系像徐華這樣的教育工作者繼續(xù)前行的動力、精神和靈魂。
有人問徐華：“這么多年一直做班主任，不覺得厭煩？如今當了副校長，還繼續(xù)上兩個班的數(shù)學課，不累？”徐華的回答是：“累并快樂著！因為我每天面對的?太陽?都是新的！”
在他心中，每一個學生都是他的太陽。
溫暖情感的牽掛
親情是人類永恒的話題。徐華有一個女兒，名叫徐子涵。
見到這位可愛的小公主，是夏末秋初一個微雨的早晨。她戴著一副小眼鏡，快樂地躲在父親的雨傘下，一副文靜的樣子，很是可愛。
小子涵，你愛爸爸嗎？記者問她。當然了，她一副大人的表情?！翱墒撬偸遣换丶遥?星期五爸爸?。”在小子涵的心里，這是最大的遺憾。
2014年4月，女兒生日。愧疚于平日里不能好好陪伴女兒的徐華很認真地問子涵：你生日最大的愿望是什么？女兒連想都沒想就回答：我要你好好陪著我。與其說這個愿望單純，不如說聽起來讓人心酸。女兒生日當天，徐華工作到深夜，直到第二天凌晨5點在學校宿舍里一激靈醒來，才想起對女兒的承諾。驅(qū)車回家，上床假睡。但徐華太累了，“假睡”醒來，女兒已經(jīng)上幼兒園去了。
徐華是一個重情重義的男人，他的妻子說。同樣作為老師，我理解他，支持他。徐華的母親說得更直接：我們沒有文化，我們看見他忙著上課，忙著陪學生上自習，我們就過來幫他帶孩子。徐華心里不是沒有家人，是父母妻子的全力支持，讓他可以全身心投入到工作中。
采訪中，記者還聽到了一個故事：2015年元宵，下課后有同學問徐老師，今天能回家吃湯圓嗎？當天不是周末，學校也沒有放假。徐華沒同意。但小小的問題卻牽動了徐華的心。下班后他驅(qū)車到校外，為班上每一位學生準備了一份湯圓。
用高三（8）班李澤政同學的話來說，湯圓雖小，暖的卻是每一位同學的心。
當時我沒多想。徐華說，最后這么做，只想讓孩子們知道，萬家團聚的時刻，除了父母家人，學校里還有人牽掛著孩子。
牽掛是人間最溫暖的情感。徐華牽掛著學生，學生哪怕走到天涯海角，也牽掛著他們的徐華老師。
南寧二中2010屆的黃晗同學是這樣說的：“畢業(yè)后無論我在清華求學還是在中科大續(xù)修學位，每當仰望南方的夜空，總會想起那間不大的辦公室里，徐老師幾近花白的頭發(fā)和柔和的燈光。他那充滿肯定的眼神和語重心長的鼓勵就像父親厚實的手掌輕撫在我的背上，撫平我的難過無助，給予我勇敢面對挑戰(zhàn)的勇氣和力量。”
教育，是一種情感的對話。
愛人之人，人恒愛之。
平凡崗位做最好自己
德國哲學家黑格爾有一句名言：一個民族要有關(guān)注天空的人，才有希望。
鳳嶺的夜，干凈而靜謐。在南寧二中師生的眼里，徐華就是和大家一起仰望天空，腳踏實地的人。
徐華辦公室的燈光，可稱之為校園里溫暖的風景之一。
責任有多大，舞臺就有多大。在這盞燈下，他參加市、區(qū)、全國優(yōu)質(zhì)課比賽均獲一等獎；他指導4位老師代表廣西參加全國第二、三、四、六屆數(shù)學青年教師優(yōu)質(zhì)課比賽均獲一等獎，這在全國都是少有的好成績。而他在作業(yè)布置批改、學生評價以及教學有效性方面的研究均得到了同行們的高度評價，在《中國教師》《數(shù)學通報》等國家級期刊發(fā)表多篇論文，并在2011年北京個性化國際會議上就其研究成果作了大會報告。
2010年1月，徐華老師擔任南寧二中副校長。作為分管學校教學、科研以及下年級負責人的校領(lǐng)導，他提出了組建“南寧二中教科研聯(lián)合體”的構(gòu)思，在學校各方面的支持下，目前“南寧二中教科研聯(lián)合體”已成為學校發(fā)揮自身輻射作用的一張名片，天等高中、平南中學等廣西多所學校成為南寧二中教科研聯(lián)合體合作學校，這些合作學校在南寧二中的真誠務實的幫助下，教育教學質(zhì)量均取得了令人欣喜的突破。與此同時，他組織南寧二中的課改工作，秉承“順應與堅守”的思想穩(wěn)步推進，成為我國大學先修課程全國首批試點單位，并順利開設(shè)了《微積分》《高等代數(shù)》和《通用學術(shù)英語》等大學先修課程。
作為下年級組的領(lǐng)導，徐華與年級主任、支部書記及全體同事團結(jié)協(xié)作，工作卓有成效。近年來，在他的引導下，年級一直重視學生學業(yè)成績，更關(guān)注人的品德修養(yǎng)，在培養(yǎng)造就有魅力的學生方面做了大量的創(chuàng)造性工作，其中2013年他組織了南寧二中高三成人儀式，儀式包括主題為“人生就是歷練”的6公里學生、家長、老師健步同行和主題為“循先哲足跡，弘天下道義”的祭孔志典活動，收到了非常好的效果，人民網(wǎng)、《中國日報》、鳳凰網(wǎng)、新民網(wǎng)、《廣西日報》等眾多媒體均作了相關(guān)報道。
捧著一顆心來，不帶半根草去。這是著名教育家陶行知對教師職業(yè)的定義。
傾心奉獻，教書育人，忠實地履行一名共產(chǎn)黨員、人民教師的神圣職責，徐華是薪火相傳接力中有力的一棒，是一個把無私的付出作為一種享受、一種幸福的人。
如果你一定要問我，我的人生理想是什么？采訪快結(jié)束時，徐華很認真對記者說：我希望每一個走出南寧二中的學生，都是有知識、有理想、有智慧、有抱負，去實現(xiàn)自己夢想、成為國家有用之才的人。（記者 李朝暉）
我校開展“學習徐華同志，爭當師德楷模”主題實踐活動
來源： 作者： 時間：2016-01-12 點擊：401 根據(jù)上級通知要求，我校積極開展“學習徐華同志，爭當師德楷?！敝黝}實踐活動，校級領(lǐng)導和中層干部集體參加市教育局“學習徐華同志，爭當師德楷?！敝黝}實踐活動動員會視頻會議，召開全?！皩W習徐華同志，爭當師德楷?！敝黝}實踐活動動員部署會，組織全體教職工觀看《南寧市教育系統(tǒng)徐華同志先進事跡報告會》視頻，號召全校教職工向徐華同志學習，爭當師德楷模。
徐華是南寧市第二中學副校長，數(shù)學特級教師。從教二十三年來，他始終忠誠黨的教育事業(yè)，以愛執(zhí)教，甘于奉獻，默默耕耘，為培育學生嘔心瀝血，無私忘我。他曾獲得全國模范教師、廣西特級教師、廣西“八桂名師”、自治區(qū)優(yōu)秀專家、廣西第十三批“新世紀十百千人才工程”第二層次人選、蘇步青數(shù)學教育獎一等獎、南寧市勞動模范、廣西青年科技獎等多項榮譽，享受國務院政府特殊津貼。2014年11月，他被評為南寧市“敬業(yè)奉獻”道德模范。市教育局決定，在全市教育系統(tǒng)廣泛深入開展向徐華同志學習的活動，進一步推進全市教師隊伍建設(shè)，促進教師專業(yè)成長和持續(xù)發(fā)展，培育“有理想信念、有道德情操、有扎實學識、有仁愛之心”的“四有”教師，辦好人民滿意的教育。
第四篇：《中庸》徐醒民老師
《中庸》
各位同修，現(xiàn)在我們開始，研究《中庸》?！吨杏埂愤@一本書，原來是《禮記》里面的一篇經(jīng)文，他列在《禮記》第三十一篇，后來經(jīng)過宋儒朱子，把它編在《四書》里面，在朱子之前，實際上很早就出了單行本了。據(jù)我的老師，雪盧老人，他老人家說：『大概在漢朝的時候，這一部《中庸》就有單行了?！辉谀莻€時候，劉歆在《七略》里面，七略是，略是大略的略，有七種略，在《七略》里面，有關(guān)在禮這一方面，它曾經(jīng)列出有《中庸》這一篇。同時在《漢書》藝文志里面，也提到有《中庸說》兩篇，可見得在漢朝那個時候，《中庸》就單獨地發(fā)行了。
從漢朝以后，六朝以及到唐朝的時候，歷代都有人注解，可惜這些注解到后來，大部分都遺失了、找部到了，我們現(xiàn)在還可以從，唐宋文里面，有一篇是李翱寫的一篇《復性書》，那個《復性書》，就是以《中庸》這一篇，做主要講解的一個依據(jù)，那一篇書，那是上中下三篇，可以我們在課外的時候作個參考。有關(guān)于《中庸》的作者，向來很多注解的，都說是子思著作的，這個都是有依據(jù)的，那么現(xiàn)在這里我們可以，根據(jù)陸德明《經(jīng)典釋文》里面，他引用漢儒鄭康成的三禮目錄，還有宋儒朱子在《中庸章句》里面，引用程子的講法，他們都說《中庸》是孔子，他的孫子子思所作的，再呢，我們就看《中庸》這一篇經(jīng)文，中庸這兩個字的意義。
根據(jù)鄭康成的解釋，他說，「中庸是「中和之為用也。」根據(jù)這個解釋，他這個，中庸這兩個字這個庸字，作為動詞用，他是用《中庸》這篇經(jīng)文，重要的是作為解釋中和這個道理，有這個作用。朱子在《中庸章句》里面，引用他的老師程子的解釋，他說：『不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理?！贿@是程伊川的解釋，就是程子的解釋。
我們現(xiàn)在就根據(jù)，一個是鄭康成的，一個是程子的，這兩家的解釋。我們稍微看看其中解釋的意義、內(nèi)容。鄭康成的解釋，「中和之為用」，要點他是根據(jù)，《中庸》里面所講的，「致中和」這個意思。「致中和」在這個前面，《中庸》的經(jīng)文就說：中也者天下之大本也，和也者天下之達到也。因此他說：《中庸》這部書，就是用來解釋 『中和』把中和這一個道理，它的作用，解釋明白了。那么這是中庸最要的意義，中庸這兩個字。
為什么中庸就是，解釋『中和』呢？因為中和在經(jīng)文里面就講，是天下之大本，一切學問的根本，那么學道的人，你要學這個道怎么個學法?。∈紫纫疫@個道的根本在哪里，所以這個中就是一個根本。和呢？你求這個根本，怎么能夠達到這個根本呢？那就在和上面用功夫，所以中和這兩個字，就是學《中庸》的一個重要的作用。我們再看程子的解釋，他說「不偏之謂中」，偏是什么呢？偏是偏差的，中這個字沒有偏的，沒有偏的就是，既不偏于左，也不偏于右，也不偏于前，也不偏于后，就是恰到好處，這個叫做中。庸是什么呢？是不易，「不易之謂庸」。不是就是堅定不移的，不可以改變的，這叫做庸。
因此到后面再加兩句解釋，那么中既是不偏了，所以它是天下之正道。中就是天下的正道，庸呢？就是天下之定理。所謂定理，就是前面解釋不易之謂庸，這個理，不可以改變的，它是個真理。那么這就不易，那么這樣講法，拿前面鄭康成的解釋一對照，雖然在講的用辭方面有些不同。但是在里面研究的話，意思還是相合的。比如說程子講：「中是天下之正道」。
那么鄭康成講這個『中和』，『中和』這個中字，那就是經(jīng)文里面，「中者天下之大本也」，大本就是道的根本，這個與正道能夠融合起來。和呢？經(jīng)文里面講，「天下之達道也」，達道這跟定理，意思還是能夠圓融起來。那么從這兩家的解釋，我們知道《中庸》，這一篇經(jīng)文的名稱。就從中庸這兩個字，我們就知道，這是叫我們研究《中庸》，對于我們學道，是非常重要的一部經(jīng)。
那么在下面再向各位介紹，中庸既是這樣的意義，我們就了解，我們學《中庸》的要了解中庸的宗旨，它最重要的是在說明人，我們?nèi)魏稳耍加羞@個本性。這個本性就是《中庸》一開頭就講，「天命之謂性」，這個天命之謂性，性是我們?nèi)魏稳吮緛砭陀?，那叫做本性。本性可以說是，它就是我們一般哲學所講的，宇宙的、人生的本體。講本體就是我們的本性，那么在儒家《易經(jīng)》里面，《易經(jīng)》講的本體，就是太極。太極是《易經(jīng)》的本體，也就是我們每個人的本體，在《中庸》里面講「天命之謂性」，性就是跟 周易 所講的太極，是一個意義的，那么我們研究，人人都有這個性了，性是一個真理，它是我們?nèi)魏我粋€人，都具有的。那么研究這個之后，明了有這個性之后，接著就要，把這個性能夠開發(fā)出來。
性開發(fā)出來以后，那么要知道這個性，為什么要開發(fā)這個呢？性是萬德萬能的，它的能力可以說是我們普通人雖然自己有，自己不認識，為什么不認識自己的本性呢？就是因為我們每個人，都有各種的欲望，也就是各人的物欲，被這個物欲所障礙了。
我們對于自己本有的性，就不明了，這個欲望在《中庸》里面，講的是什么呢？就是喜、怒、哀、樂，這些個人人都有的這個人情，情與性是不同的，有了這些情，就自然地我們?nèi)粘Ｋ鸬淖饔茫褪歉閬砥鹩玫?，跟著情來起作用的話，那一切就障礙了我們自己的理性了。障礙自己的理性，本來這個性是具備一切的能力，具備一切的真知，性可以說是無所不知，也無所不能的。一旦我們被自己的情，一障礙的時候我們自己，就個能力就是小得太多了，我們的智識也有限，學《中庸》的宗旨，就是要把我們這個情，首先要認識它，然后不要動了自己的這些情緒。要把這個情能夠控制住，進一步要把這個情，要把它回過頭來。不要用情。回過頭來，恢復我們本有的這個性。這是學《中庸》，重要的一個宗旨。
恢復到本性，把本性自己完全恢復過來，那就是成為圣人了。剛才提到，唐朝李翱，他作了這個《復性書》，一共有三篇。復性書，上篇、中篇、下篇，它就是針對《中庸》，講的「天命之謂性」這個理，他加以擴充的來講解，那么詳細的說得非常詳細。它的最重要的一個要點，就是說明，我們?nèi)绾伟驯居械男阅軌蚧謴瓦^來，所以它叫做《復性書》。那么這個換句話說，我們把自己性恢復過來以后，這就是成為圣人了。那么成為圣人之后，一方面自己，比如說像我們中國古代，遠至伏羲氏，到后來的軒轅皇帝到唐堯、虞舜，以至于到孔子歷代圣人，他們都是自己的本性完全恢復過來的，他們這些圣人，在位的，能夠替天下人來治理天下，一方面把天下人事情辦理得非常妥善，讓天下所有的人，都能夠各遂其生，各得其所。
進一步地呢？再用這個圣人的教化，讓他們得到，心靈上的一種開發(fā)。所謂心靈的開發(fā)，也就是讓他們恢復自己的本性，因為我們?nèi)嗽谑篱g做一個人，要知道人生到人間來，它的意義，人之所以不同于其它的一切動物，最重要的我們是能夠有學習的能力，我們能夠?qū)W做圣人。我們并不是說像一般動物一樣，把自己的生命維持住，維持一個時期，這就算了。我們?nèi)说囊饬x，除了維持這一生的生命的現(xiàn)象以外，最重要的是我們能夠，把自己的本性恢復過來。本性恢復過來的時候，那么解決人生問題，宇宙的問題，生死的問題，全部都能解決。這是古代圣人，他一方面，治國平天下；一方面也要教化，天下蒼生，都能夠這樣學習圣人之道。
所以《中庸》這部書，跟前面我們研究《大學》，《大學》是教人家明明德?！吨杏埂肥墙倘思一謴妥约旱谋拘?，用的文辭雖然是不同，目的都是一樣的，都是叫我們學做為圣人。那么這也是讓我們了解，中國文化它的最高的境界，就是學做圣人。
那么前面這一段介紹完了以后，往下我們就看《中庸》的經(jīng)文了?！吨杏埂返慕?jīng)文，開頭就說：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。這三句，接著下面解釋道是什么？這個后來再說，我們先就看前面這三句話，「天命之謂性」，方才講《中庸》的宗旨，就是敎我們學《中庸》的人，要學著恢復自己的本性，那么為什么叫本性呢？這就是「天命之謂性」，這一句話，這一句話的時候，這個天命這兩個字，我們看古人的注解，古人我們看漢儒鄭康成的注解，他說天命是什么呢？天命就是天所命生人者也，是謂性命。
他說天命是「天所命生人」，「生」就是人生這兩個字把它倒過來講，「天所命生人」，這是天命兩個字。我們?nèi)藦奶烀?，所受這種命，這叫性命，那么他為了解釋這個性命，實在來說，性命這個性字，天命這個性字，你怎么解釋呢？說到真實的意思，沒辦法解釋。方才鄭康成講，天命就是說天所命生人者也，是謂性命。這是解釋天命這兩個字，性還是沒辦法講的。因為這個性，既是我們「本體」，真正說起來，你說是要問一般哲學講的「本體」，哲學「本體」怎么講法子啊？他也講不出來。
就如同《周易》里面講的太極，太極怎么講法子呢？所以太極沒辦法講，就太極是個「本體」，再由太極所起的作用，有作用之前，作用憑什么起作用呢？必須由『體』，起了，有『現(xiàn)象』才談到作用，所以《周易》的這個太極「本體」，沒有辦法講的時候，就講到孔子講「易有太極是生兩儀」，兩儀就是陰陽，一個是陰，一個是陽，兩儀儀就是儀表的儀，既是有儀表，那么就有形象，有一個痕跡了，有一個形象可以追求了。有兩儀之后，再有四象，四相之后才有八卦，然后有這些象才能夠發(fā)生各種作用。所以研究《周易》，必須先了解體、相、用。體是無相的，既是無相的這沒辦法說，你要說的時候只能夠從它的由體，然后再起的現(xiàn)象，由現(xiàn)象所發(fā)生的作用。從它的相與它的用這一方面，往里面去體驗它的本體。
我們根據(jù)《周易》這個研究的方法，再回過頭來，我們看鄭康成的注解，他在講天命之后，接著就講，用什么呢？用金、木、水、火、土，五行來解釋，五行是什么呢？五行是在《周易》里面就說了，由陰陽兩種氣，陰陽二氣運轉(zhuǎn)，運轉(zhuǎn)不停地，然后就生出這個五行，陰陽，在《周易》里面代表一個是天、一個是地。所以天地陰陽，這樣運轉(zhuǎn)不停，最微細的物質(zhì)，就是金木水火土，因此有了金木水火土，這就是有宇宙萬有，它基本的一個物質(zhì)形態(tài)。因此，鄭康成在注解「天命之謂性」的時候，就解釋了，木他把這個五行就結(jié)合了，我們?nèi)松碛幸粋€仁、義、禮、智、信，五種品德。
那么合起來講，這個木金水火土，這個五行是物質(zhì)，物質(zhì)其中就含有精神。這個精神，就是我們每個人的心靈，這是合在一起講的。為什么金木水火土，就含有精神，也就是含有心靈呢？我們再從《周易》拿來看一看，《周易》那個本體講的太極，太極就是我們每個人的心，也就是我們每個人的本性，由太極起的陰陽兩儀的現(xiàn)象的話，那么這個陰陽兩儀也就是大極，由陰陽兩儀，然后運行再衍生出來的金木水火土，那這個金木水火土，不就是跟心，跟精神是一回事情嗎？所以在鄭康成他的解釋，就是說了，「木神則仁」。木是五行之中的一個木，木神，它是個仁。金呢？金神則義?；鹕衲兀縿t禮。這個水神呢？則信。土神呢？則智。他把五行，每一種都配合了仁義禮智信。這五種品德，再加上這個中間加上精神的神，把它結(jié)合起來。換句話說就從這個現(xiàn)象，來讓我們了解性，為什么從這個現(xiàn)象可以了解性呢？拿這個五行，再來配合，五行是宇宙萬有一個最基本的，最微細的五種形態(tài)。
這五種形態(tài)的時候，配合起來。我們再把它拿方位來配合，木是在東方，東方是在春天，春天的東方，萬物在春天就會生長。這個天地有好生之德，春天是萬物生長，它就是合乎仁義禮智信的這個仁。所以木它的這個神，精神就是仁。這個金的神呢？在西方的金是在西方，西方在一年之中是秋天，秋天是萬物都成熟了。都成熟之后就應該收斂起來，收斂起來，這就合乎義。要收成了，合乎義，那么就不能夠再繼續(xù)生長了。所謂義是等于是辦事情一樣，做到這個程度，一定就止住，該做到這個時候就行了。這是西方的金，它合乎仁義禮智信的義。在這個北方呢？這是水，水神叫信，北方這個水，水是什么呢？水它是信，有信用的水是非常實在的。比如說拿《周易》里面來講，《周易》那個坎卦，坎卦當中的一橫是，最實在的一爻，那么這是北方。南方呢？南方是火，火神則是禮，火是什么、禮是什么呢？禮是火是有照明的作用，照得清清楚楚的，禮是叫我們明了一切事情，很清楚，一切有規(guī)距，火呢在南方這個火就講禮。至于中間這個土，土是在中央，它是叫做智，智是什么呢？它這個就四季來講，前面是東西南北都配合了春夏秋冬，土在這個中間，它屬于什么呢？它與四方都有關(guān)系的，無論是東方、西方、南方、北方，都缺少不了土，無論是春夏秋冬的話四季，都與這個土有相接的。
那么四方都有土是好懂了，至于春夏秋冬這個四季，與中央這個土是怎么銜接呢？在這個四季之間，比如說一年十二個月，十二個月是孟仲季，四季每一季有三個月，一年有孟春、孟夏、孟秋、孟冬，這個孟是一、四、七、十這四個月，四個孟月。這個仲呢？是仲春、仲夏、仲秋、仲冬，它是二、五、八、十一，這四個月。季呢？也是這個季春、季夏、季秋、季冬，它是有三、六、九、十二。土這個智這一方面，它就在季孟之間，在每一季的季孟之間，土和智與它們都有相關(guān)的，由它銜接。那么這樣的時候，有方位、有四季。方位是代表空間，四季是代表時間。那么這個五行的時候，把這個時間、空間，整體的都代表了。有這個空間，空間是無窮無盡的，時間也是無窮無盡的。就從這個時間與空間無窮無盡的，你可以了解，這個天命之謂性的性，由這個五行，五行再配合我們這個人身的，仁義禮智信這個五常，我們?nèi)说钠返?，就要培養(yǎng)這個五常，一般要養(yǎng)這個五常，實際上這個五常，仁義禮智信也是我們本有的，也都是從我們這個本性上起的作用，那么金木水火土，它就是包含這個無盡的空間，無盡的時間，那么我們?nèi)说娜柿x禮智信，也是隨著這個空間，隨著這個時間，也是無窮無盡的。
那么我們就可以了解，從這些個可以體驗到，天命之謂性自己的本性，它是這樣無邊的，無邊無際啊！無窮無盡的時間與空間，一旦把我們本有這個性開發(fā)出來，我們想想看，我們自己本來是什么一個狀況。我們一般人講，所謂最不能解決是什么呢？就是我們一個人，有生有死的問題，所謂生死，這是不了解自己本性，他才感受到生死是很嚴重的問題，對于生死，人人都感覺得這是無可奈何的，這個問題不能解釋。因此有很多人既是不能解決，人人都有死嘛，反正是死就是死了，這個事不管它了，其實這是逃避現(xiàn)實的問題。真正你要學道，就要針對現(xiàn)實的問題，就必須要解決這個問題，解決這個問題怎么解決法呢？把我們自己本性，完全明了之后，然后按照中庸所講的這個修道的辦法，就把自己的本性完全開發(fā)出來。我們就想想看，這個本性上，時間是無窮無盡的，時間無窮無盡，就代表我們的壽命也是無窮無盡的，空間也是無窮無盡的，就代表我們這個生命，也不是像我們現(xiàn)在這個身體這么渺小，也是無窮無盡的。
那這樣看我們本性上，有什么生死?。克^生死，想想看一個人死了，只是我們這么一個渺小的，一個生命的現(xiàn)象，這個肉體，不能動了，他就死亡了，死亡只是肉體在死亡。這完全是我們不認識自己本性，只是了解這么一個有生有死的這一個假象，才有這個生死。真正我們把自己本性完全開發(fā)出來以后，那就知道古人所講，我們這個能力，我們的這個知識，可以說，絕對不是我們現(xiàn)在這個樣子，所以講萬德萬能，那是絲毫不是虛假的。那么這是講天命之謂性，天命之謂性，我們就是從鄭康成的解釋，拿這個五行，就是從宇宙間，最基本的物質(zhì)現(xiàn)象，了解這個了。
那么還要了解什么呢？雖然一般人只講這個五行是物質(zhì)，實際上我們剛才看過，鄭康成的注解。他就是五行每一個行，都加一個神字，就是精神，物質(zhì)、精神是合一的，加上我們?nèi)说倪@個五常整體來講，整體來講的時候，這就是從這里面我們就是研究，本性是它的本體，是什么一個情況了。這是一個理論的依據(jù)，就一般人要問了，你為什么是金木水火土，它能夠跟五常和精神，結(jié)合在一起呢？這個我們就可以拿現(xiàn)在一般人我們所懂的，這個可以說一說。比如說，這個五行，還可以跟五種味，五味我們吃的東西，這個味道這個味，五味是合在一起講。比如說，舉一兩個來講吧！這個土是甘的味道，西方的這個金，金是辛的味道，南方這個火，是苦的味道，北方這個水是咸味道，這個東方木呢？是酸味道。那么這個甜酸苦辣，辣就是辛味道，你吃這個東西，我們就拿這個生姜來講，生姜你吃的時候，它有辣的味道，感覺很辛、很辣的你要找這個辣的，它的形狀是怎么樣？你找吧！找不到。找這個酸的味道，你也找不到。但是你吃下去你就知道，吃這個咸味道，那個鹽，鹽巴是由水里制的，你吃這個鹽巴，你一吃了你就知道，是咸味道。但是你要找這個咸的味道，它也沒有相的從這些現(xiàn)象。五個行，五行啊！它都有這些個，仁義禮智信也有這個五味，我們就從這個五味，五味是你找不到它的形狀出來，但是的確有。由這里可以推想到，金木水火土五行，它有它的神在那里，有它的精神在那里。同樣地有這個仁義禮智信，仁義禮智信也是抽象的，可是，跟這個金木水火土，也是融在一起的。那么這樣看的話，我們就好懂了，為什么我們從這個現(xiàn)象，可以推想到這個本體，這個古人又說比喻，比如說大海的這個水，那么水算是本體，說是本性吧。水起了這些波浪，波浪就是現(xiàn)象。你說是把這個波浪不要了，波浪不要的話，水，本體也就沒有了。所以這個波浪跟本體，是一回事情，你不能說是，我只承認波浪這個象，你說波浪就是水，那我不相信，這個理則是說不過去的。所以我們從這個波浪上知道，就是水的話，拿這個比喻來看，我們從這個金木水火土，就可以知道，這個上面就是有。從這里可以推知道我們的，天命之謂性。這是純粹從這個理上面，來讓我們先了解，真正地要知道、證明，我們都有這個本性，那的確要自己用功夫。這個是我們首先了解這個道理。道理了解之后，并不是說真的了解了，要真正了解那是真知，真知的話自己我們要入定，學定功，那就是《大學》所講「知止而后有定」。要學定功，然后再一步一步地來證明。
各位同修，我們繼續(xù)看《中庸》?！吨杏埂烽_頭第一句，就是「天命之謂性」，性這個字，就是我們本性，本性是空空洞洞的，它沒有現(xiàn)象，它是我們宇宙人生的本體。根據(jù)鄭康成的注解，就從它的現(xiàn)象，金木水火土來解釋，現(xiàn)在要知道，天命之謂性「天命」這兩個字，鄭康成開始就注解，天命是「天所命 生人者也」，「天所命」的這個天字，我們根據(jù)古人的注解，它有幾個意義的，一個是當自然解釋，自然就是天然的，一個當主宰來講，天它是主宰，再呢 就是天神來講，在這里，天命這個天就是當自然講，所謂自然，這個就是本有的，本然的意思。那么「天命之謂性」，就是天然，就有這個性，那就是說我們每個人都有一個，本來就有，就是自然的，天然的就有這個性。那么這樣看所以說人人都有這個本性，這一句話我們就是這樣的認識了。那么往下接著就是「率性之謂道」，所謂「率性之謂道」，既是「天命之謂性」，而性就是我們本來就有的，那么天所賦予的是什么?因為本來就是，本有的就是賦有這個本性，那么現(xiàn)在要講，我們學《中庸》，學《中庸》 就恢復自己本性，恢復自己本性，怎么個恢復法子呢？那么就是要率性，率是根據(jù)鄭康成的注解，率是什么呢？率當循字講，循是順字講，就是順乎本性。鄭康成在這里解釋，率，循也。循性行之是謂道，他說根據(jù)我們本有這個性，順乎我們自己本性，「行之」是什么呢？
我們一切的言語、行為，日常的生活一切的活動，都要率性，換句話說，都要順乎我們自己的本性。這個叫做道。道是什么呢？一般講道是道路，道路是一個大路，既是大路的時候，我們要到什么一個地方去，你必得要走這個大路，你不由這個路的時候，在陸地上你不走這個道路的時候，你走的那個草地，或是其它沒有開辟路的那個土地上，你往哪里走啊？那走不通啊！必須要循著這個道路上去走，那么這個你過海，海也有海路也有水路，乘那個航空器，飛行在空中行駛，空中那個飛機，空中也有軌道的，也有道路的，所以這個道當路字講，那就是叫我們要到達某一個目的地，必由的、必須要順著這個路去，才能夠到達那個地點。那么這是一般講的道，在這里講這個道，「率性之謂道」，這個道就指的直接就指的這個性，意思就是說「天命之謂性」，我們天然都具有，本有這個性，那么我們這個性是在哪里呢？那叫率性，一切順乎性，這就是道。那你就知道，你就能夠得到這個本性了。
不過怎么樣的率性啊？這個率性的時候性是前面講過了，我們普通人所以不明了自己本有的性的時候，是什么原因呢？就是說我們被自己的，種種的這些情，在那里把自己的性遮蔽起來了，這個情在此處來講，是喜、怒、哀、樂，除了這四個以外，在《禮記》別處也講有七種，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，愛、惡、欲這個欲，尤其是非常嚴重。我們一般人講的叫物欲，就是這個七情里面，所起的欲望。物欲。這個七情還是簡單的說，你要把它分開來詳細講這個情，也是無窮無盡的，那么這里《中庸》講的這個喜怒哀樂，不過把這四種拿來做代表而已，因為這個四種喜怒哀樂做代表了，把這四種代表把它再詳細研究，往里面分開來詳細再看的話，也是跟這個性一樣的，它既是把無窮無盡的性，都能障蔽起來、障礙起來，可見這個情也是無窮無盡的。如果不是無窮無盡的，這個情的話，那它怎么能夠把我們這個無窮無盡的性，能夠障蔽起來呢？
那么現(xiàn)在我們就看了，一個是性、一個是情，情與性所不同的，情是人人就是自己私心起作用，任何人的一個情緒一起來的時候，都是為著自己，它與這個性是不同的，性是，一旦我們把這個性開發(fā)出來。別說是完全開發(fā)出來你只要開發(fā)一部分出來的話，開發(fā)一部分出來，沒到圣人的地位，就是到了賢人的地位的時候，他就不會像我們現(xiàn)在普通人，起了這個念頭的時候，就是想到自己，都是為自己的利益來打算的。這就是私心，私心就是情在那里起作用。要分別情與性的關(guān)系，性是無私無我的，情是跟這個相反的。一切都是為這個自私自利、為我，我這個我是講的小我，有生有死的這個我，這個假我。那么性那是真正才是真我、才是大我，你要證到這個大我，要把這個本性這個大我完全開發(fā)出來的話，必須要破除這個小我，所以孔子曾經(jīng)說，「毋意、毋必、毋固、毋我」。這是記載《論語》的寫出來的，記載孔子他有四個毋，毋意，是記載我們普通人的意識不可靠的。毋必，必是人人為了自己，貫徹自己的私人的意見，必需要剛閉自用，來貫徹自己必需要這么做的，那個必是要不得。毋固是頑固的固，我們?nèi)魏稳藶榱俗约旱男∥?，?zhí)著自己的意見不肯放棄，那就是頑固不化。那個固要不得的，最后講 毋我，不要有我，你要有那個我的話，那就要承受生死這個痛苦，放棄那個小我的話，才能夠見到自己這個本性，才能得了這個大我。所以孔子也是講毋我??！
這里就講這個情呢？怎么樣率性呢?率性，就是把自己一切的私心都把它去掉，我們起心動念的時候，不要為自己，都要為天下蒼生，替他們的利益，替他們的這些問題，來求其解決。所以過去的圣人，你說堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子，他們都是圣人，除了孔子沒有做天子，沒有位之外，其余都是有位的。那么他有了天子，有了圣人之位了，已經(jīng)成圣人了，他還是那么樣的為天下民眾，在那里謀求福利，為天下民眾的教育，在那里沒有一天在那里休息，他們?yōu)槭裁茨兀克麄冎?，自己已?jīng)開發(fā)出來這個本體，這個性，與天下所有的人的性是一致的，自己已經(jīng)成為圣人了，天下那些一般的人，還是在那里有生有死，甚至于在有生之年有種種的痛苦、種種的問題，不能解決。就拿這個世間來講，自古到現(xiàn)在，一個人生在世間，遭遇的問題有多少?。楷F(xiàn)在來看，不是天災就是人禍，人與人之間也不相等，貧窮的、種種的連生活不能維持的，很多人多得是??！那些在位的圣人，他就是為了天下人這些問題，來謀求解決。最重要的是要一步一步地，要把天下人這些生死問題，能夠讓他一步一步地，往這個方向去追求解決之道。
所以這個「率性之謂道」，就是我們要怎么樣「率性之謂道」啊？就是學古代那些圣人，起心動念不是為自己，完全為天下人。你能夠這樣用心的話，那么你就是率性了，率性就是理性，一切都是合乎道理的。反過來講，我們就是說，心里起了任何一個思想，起來的話，都是為了自己。那這個雖然我們要想率性的話，實際上率情不是率性??！講是率性心里是在率情，那這個不能入道，這是背道而馳。因此要講率性之謂道的話，最重要的一個意義的話，就是要去掉我們自私自利的心思，必須要從這樣來用功夫的話，你才能夠率性。這一句我們大致從這樣來理解的話，就可以把這一句了解了。
再下去說「修道之謂教」，這個教，教是教育，所謂修道是什么呢？前面講率性，率性是不明怎么個率性法子，那你就要修道，修道的時候，以性為根本，你必得要拿根本的這個性，做為一個目標，那就是要恢復自己本性，恢復自己本性那個上面一句是率性，率性叫做道。這個道的時候呢？那你就要自己修了，怎么個修法子?。可厦婺且痪?，「率性之謂道」那個道 指的就是性啊，你怎么率性呢？率性就是要修道，修道這個修字。剛才我說過了，性與情是相反的，你要率性的話，去自己一切的私心，私心這個私就是情，比如我們與任何人就是說，人與人之間有了利害沖突了，他就是情緒起來了，用情緒來解決問題，你用情緒來解決問題，問題愈是解決不了。那么這個修道是什么呢？修道就教我們認識，與這個性是相反的那種情，那么修道就是把我們這個情，情緒的問題，把它壓伏下去。不讓自己在與別人起了，利害沖突的時候，用情而不用理智，用情就是起情緒化，起情緒作用，那不能解決問題。把這個情緒平復下去，用理智來解決問題，你這叫做修道。
比如說，你在家庭里面，家庭里的任何人，對于你有什么意見不對的時候，起了沖突的時候，你不要起情緒化。你就要分析分析，他為什么這樣對你，這些意見不同，你首先要替他來想想，這就是理性在那里起作用。以至于到社會上，中國講五倫─五倫社會，五倫社會家庭里面，最基本的結(jié)構(gòu)是夫婦，然后是父子、兄弟。在社會上，一個是上下的關(guān)系是君臣，平等的關(guān)系是朋友。那么這個五倫之中，五倫之間的每一種的關(guān)系，你在發(fā)生有意見不同的時候，有利害不同的時候，你首先要放棄自己的情緒。放棄自己的情緒的話，從理智上來研究，把這個情緒轉(zhuǎn)為理性，你這就是叫做修道。
那么這個「修道之謂教」。教是什么呢？我們學《中庸》，學圣人，不但自己在學，你明了這個道理的時候，一方面是自己在學，自己在學也是學圣人之教。那么你就在這個時候，一方面自己學，一方面也把這個道理告訴他人，這叫作教。古時候那些圣人，在位的圣人，那就如孟子所講的，「作之君，作之師」。他一方面是治國天平下的君主，一方面又是當老師，當老師教什么呢？就是教這個學圣人之道，教人家開發(fā)自己的本性。當然這個不是直接，對于任何人都是這么講的，那要一步一步地按照各人，他的學習的能力、程度不同，一步一步地來教化。就是沒有圣人，天子地位的時候，像孔夫子，他也是終身的在那里誨人不倦，那就是教??！己經(jīng)成為圣人，他就是永久地在那里教化眾生，孔子除了自己那樣誨人不倦以外，同時也教他的學生，教他的學生什么呢？「汝為君子儒，無為小人儒?！鼓阋鰝€君子儒，不要學小人儒。小人儒是什么呢？你自己學道，自己專門在自己學，學好了自己就了了，生死問題解決了，自己在享受了?？鬃硬毁澇蛇@么作法，孔子教他的學生，你?。∫鰝€君子儒，君子儒是什么呢？一方面自己在學，學到自己，有相當教人的能力了，自己也懂了道了，修道也有相當?shù)哪芰α耍敲茨憔褪强梢越袒瘎e人，當然教化別人的話，你還是根據(jù)圣人所講的言論，圣人的言論，都是記載在五經(jīng)里面，你拿這個五經(jīng)，根據(jù)這個經(jīng)典來教化他人。
所以這里講「修道之謂教」這三句話，可以說這是《中庸》，一部《中庸》里面，教我們學圣人的，自己要把握學圣人的根本的道理就在此。學圣人的方法也在此，學圣人這個同時，也要教化他人，也在此。這三句話都在這里。
下面就講，道也者 不可須臾離也 可離 非道也 那么這個就是這樣看了，道是什么呢？前面就講了，「率性之謂道」，「率性之謂道」這個道就直接指的，天命之謂性那個性，既是那個性就是道，這里講 道 道是什么呢？你要修道，怎么個修法啊？「不可須臾離也」，「須臾」，須臾是就時間來講，最短的時間。我們普通講的一剎那那么短暫，或者是講的一彈指那么短暫。須臾，就拿這個短暫的時間來表示，那么短。就在這個須臾之間，你也不能離開這個道。為什么這么說呢？道既是要率性要修道的話，前面講過，修道就是處處要放棄自己的私心，放棄自己私心的時候，這是一般人很難做得到的。一般人的時候，一起心一動念的話，就是自私心在那里出現(xiàn)了。這里講教我們修道，你就是一時一刻，這個最短的時間，都不能夠違背這個道。就是最短的，在這個須臾之間的時候，你也不能夠離開這個道離開修道。為什么呢？我們這個人的這些講的七情，《中庸》里面講的喜、怒、哀、樂這四種情，無論哪里講這個情，都非常厲害的，長遠的時間把我們這個本性，都障礙起來，讓我們不知道。讓我們在這個生死當中，受到種種的痛苦，那么現(xiàn)在要把它整個改變過來。改變過來就是什么呢？就有這個可以說就是四個字，「去情顯性」，去是把這個情除去掉。去了這個情，就顯出這個性來，情一去了性就顯出來了。但是這個情，就我們現(xiàn)在這個平凡之人來講，你怎么個去法？那必得要下定堅定的意志，堅定的決心在那里，除去，才可以真正來用功夫，你要有一絲一毫在懈怠下去，那就是沒辦法談得上修道了。
所以這里講，須臾都不能夠離開修道，再講，我們再分析一下。再講什么呢？這個道是前面說了，性─它是空間無窮無盡的，時間也是無窮無盡的。既是都是無窮無盡的時候，你想想看，你要離開，你哪里離開?。空嬲私膺@個道，在這里講的就是指的本性。本性你從時間、空間，兩者都是無窮無盡的，你這樣去體驗，那就是，無處而不是自己的本性，無時而不有自己的本性。一般不了解自己本性的人往往就是說 喔！我們一個人，在我們這個有生之年，在我們這個以前，這一生以前，有沒有我??？不知道。我們這個人身死了以后，有沒有我??？人家也不知道，不知道他就不講了。其實你了解這個本性的話，過去有我，未來有我。就時間方面，過去還有過去，未來還有未來。無時而不有我。一般講時間就說，過去、現(xiàn)在、未來。這是假設(shè)的話，真正說起來時間也是個假相，本性開發(fā)出來的話，時間這個假相就沒有的，我們所以有這個時間，就是因為有一個太陽，有這個地球，我們這個地球呢？在我們這個地球我們這一面，對著太陽是白天，夜間我們地球這一面，背著太陽就是夜間了。根據(jù)這個對著太陽的這個明的，這是白天，然后有個夜間，一明一暗的這兩個假相。訂出一天的這個時間，由一天的時間，訂一個月的時間，一個月的時候由月再訂出一年的時間。你要把這個假相破除掉，到那個太虛空里面，你這個假相有沒有啦？一明一暗的有沒有啦？
沒有了。所以這個時間這是個假東西，再就空間來講，空間，我們這個地球距離太陽這是一段空間，此外，那個虛空里面，無窮無盡的那些星球，彼此距離的那些空間有多少?。刻嗵嗔?，那些空間也是假相，一個距離也是個假相。
那么因此，我們這個本性開發(fā)出來的時候，知道自己本性是無處而不在、無時而不在，講無處無時，就是真正說明了，我們破除這個時間和空間的觀念，這才顯示出來自己的本性。你這樣一想，把時間、空間都破除了，我們的這個本性，有個邊際沒有??？有限量沒有??？這就是真我啊！這個真我，他有生有死嗎？所謂有生有死，它只不過是就我們平凡之人的肉眼，看出喔！這個人死了。他這個肉體一個死亡而已，那么講到這個本性上面，這個道上面，你那個離，所謂離的時候，就是被假的時間與空間的這種假相，遮蔽了我們的眼，遮蔽了我們的心思，才說是有離。講到真實的理論上面去，這個道離不開的，沒有辦法離。你到哪里都是道，都是自己本性，所以講「修道之謂教」。必得要認識這個，道是不可須臾離的話，你才知道，喔！我是怎么個修道法子。
所謂修道就是前面講的，要放棄我、一個小我，放棄一個假我，也就是放棄自己的這個情緒。跟人家有什么，有什么利害沖突的時候，真正你要了解這個道理的話，沒有利害??！所謂跟人家有利害的時候，那就是自己那個自私心在那里起作用，才看出有利害。你去了自私心的時候，哪有什么利害??！彼此是你把人家看待自己一樣的看待，那個圣人，把天下人都看做自己。一樣的。所以這樣看起來，不可以須臾離也。
那么下面再加上一句，這就更好懂了，既是「道也者，不可須臾離也」的話，那么「可離」，你要一定說到我學道我也可離一下子，怎么可離呢？舉個淺近的意思來說一說，我們修道，就是要放棄自己的私心，這就是修道。有時候我們私心起來的時候，我們不放棄，當我們私心起來的時候，我們與人家有了利害，有意見不同的時候，那么我們也要跟人家辯論一下，跟人家爭論一個時候，這個時候也有?。∧阋鎸嵲谛薜赖脑挘@個就不容許跟任何人來爭執(zhí)。不過這一點我要說明一下，這是完全私人跟人與人之間，起了意見的不同，這個利害的沖突的時候，一定要放棄自己這個意見。假使說我們要是在國家做事情，古時候講在朝廷里做臣子，現(xiàn)在是講在國家做公務員，你既是做公務員了，既是在朝廷里做臣子了，那你遇到那些事情，事情有是的、有非的，那你就要分清楚。比如說你做法官，法官你要審案子的時候，你沒有是非，你一切都好，那你做什么法官啊？那當然要按照是非來講的，這里所講的完全是自己修道，這一方面來說的，這要分清楚。分清楚之后，就是說我們有時候，跟人家起了沖突，跟人家辯論，甚至于有時候跟人家吵架，這個都不許可的。你要認為這叫離了，「可離」就是離開修道了，這是一個講法。就修道用功夫來講，這是一個講法。
再說就是根據(jù)前面講的那個，道是不可須臾離也，你這個道是本性在那里啊！我們原來不知道，本性是怎么一回事情，現(xiàn)在從 中庸 的經(jīng)文里面講，本性是超越一切時間、一切空間，也就是說，本性是沒有時空的限制，它是無處無時而不在的話。那么我們修道，了解這個真理之后，我們的心時時刻刻，就往這個上面去體驗的話，我們的心就放在這個上頭，不要把我們的心思放在，自私自利的那個念頭上面。這樣的話就是不可離，而要是還認為我們還可以離的話，那就是我們對于這個道理還沒有明白，那還談不上自己在修道。所以從這個上面兩方面的意思來講，「可離 非道也」。我們認為還可以離的話，那就是我們對于這個道，還沒有明了。真正明了這個道是「可離，非道也」的話，那我們的大用就顯出來了，大用怎么顯出來呢？我們無論在日用常行之中，就我們普通人來講，我們每天跟人家來往，所接觸的事情多得很，你在公家辦事情，你自己私人做生意，每天遇見的問題太多太多了。這些問題，兩個字，一個是有利、一個是有害。利害?。∵@個利害問題不能解決，你就是自己不能從，理性上面去體驗的話，那就沒有辦法，你只要從理性上來體驗的話，理性就有智慧。你往理性上體驗的話，你的智慧就出現(xiàn)了。智慧一出現(xiàn)，任何問題你就可以迎刃而解。
比如說我們現(xiàn)在遇到了，遇到這個 SARS，弄得大家人心惶惶的，這種非常厲害的傳染病。那么你要是，我們要從理性上來體驗的話，當然我們實際上要預防，還是要預防的，為什么呢？我們現(xiàn)在還沒有成為圣人。雖是預防，但是心里不要恐慌，不要恐懼，為什么呢？這種傳染病的時候，就算傳染到身上來，大不了一死。死的時候死不了本性，死的只是這個假身體而已，我們真正是修道人的話，明了自己這個道，這個假的身體，沒什么大不了。一旦真正遭遇這種病痛的時候，遭遇這種傳染病的話，這個身體不存在，我們歸入到本性那不是更好嗎？就怕你自己那個時候離了道了，離了道的話那就死不得。離了道的時候這個身體一死的話，再要，下一輩子到哪里去自己不知道，所以最重要的是，「不可須臾離也」。你一離開這個道換句話說，你離開這個理性的時候，而跟一般人還是存著私心在那里，那就不得了了，那遭遇這個傳染病的話，自己那就是遭遇這個天災了，那就跑不了了。假使我們現(xiàn)在，心心念念都在這個道上面，心心念念都是率性，都是本性在那里起作用的話，那一點恐懼都沒有。所以孔子講，「朝聞道，夕死可矣」?！赋劦馈故裁唇谐劦溃恐v到深處，就是懂得天命之謂性，率性之謂道。我們在修道，雖然那個道還沒有完全開發(fā)出來，我們明了這個大道，只要把這個心放在這個道上面去。我們就一切不怕了，這是我們聞了這個道的時候，當下就得了這個受用。我們學這個《中庸》，跟前面講的那個《大學》是一樣的。特別是注意到這個用功夫，這里講用功夫，雖然跟《大學》講的不相同的話，注重是在當下自己起這個心的念頭，心心念念都放在自己這個道上面去，那我們一天一天的就是有道之人。
各位同修，我們現(xiàn)在繼續(xù)研究《中庸》，在上一回，研究到，道也者，不可須臾離也，可離，非道也，到這里為止。這兩句話的意思，是叫我們學中庸之道的人，要了解，修道，「不可須臾離也」。須臾是最短的時間，都不能夠離開修道，一離開的話，就不是修道了。這是簡單的講，要深入一點講的話，道是什么呢？就直接指的這個，你要見了本性，你要率性，率性，這個性在哪里??？性是無處不在的，哪里都是性??！既是性無處而不在的話，你要離，離也離不開，處處是性，穿衣、吃飯、睡眠，一切的動作言語，哪一個不是性啊？所以說這個不可須臾離。你一離開，那就不是性了，就離開這個性，離開這個道了，這個主要的意思是這樣的。
那么今天我們往下的研究，既是道不可須臾離，可離就不是道。那么，什么情況之下是可離，是不可離呢？講到真理的話，我們明了，「天命之謂性」那個性字，就是我們每個人都有的本性，我們這個本性，不要認為現(xiàn)在，我們身體之中的本性。我們這個身體是個假東西啊，為什么呢？我們身體，有死亡的時候，這個本性沒有死亡的時候，有死亡的這個身體它是假的，沒有死亡的這個本性才是真的，真的才是真我，這個身體是假我，要明了這個。明了這個，那個真我就是指的，天命之謂性。那個性是真我，真我的時候，既是無處不在，沒有死亡，那你說是怎么離呢？離就是，所謂這個離，就是，自己的我們這個心，我們這個思想，沒有率性。我們這個心思，沒有順乎，我們本有這個天性，這就離了。只要我們一順乎，我們自己的本性的話，這就，沒有離。先把這個離與不離的話，這個意思。先有這么一個認識，因為這個本性既是無處不在，沒有可離的，所以這里講離的時候，就是我們自己沒有率性了。自己心理是，好像，起了一種迷昧不知的意思，就等于一個人睡眠了，自己不了解自己了。那么古人講，不了解自己本性，就拿個昏字來講，昏昏沉沉的那個昏字，也可以拿睡眠來比喻，睡眠對于自己，這個身體什么都不知道了，真我那都不知道了。那么拿這個比喻，我們一昏了，自己心思一昏沉了，就不認識我們這個本性了，這就是離了這個道。
了解這個以后，我們就看下面這個經(jīng)文了。是故君子，戒慎乎，其所不睹，恐懼乎，其所不聞。
這幾句話，下面的經(jīng)文，念過之后，我們就看了「是故」，就是把上面，道也者，不可須臾離也，可離，非道也，講過之后，這就是講結(jié)論了?！甘枪省?，「是」就是指的上面，由于了解上面這個意思，之故，了解這個道理以后。那么因此，「君子戒慎乎其所不睹」，君子就是，學中庸之道的人，我們要學中庸之道，怎么學法子呢？要戒慎，這個「戒慎」，「戒」是自己警戒自己?！干鳌故侵斏?。警戒，謹慎，指的是什么呢？指的在「不睹」?！覆欢谩咕褪牵床灰?，這個指誰看不見呢？就是，別人看不見，這種狀況。一般人總是說，我們心里想做什么事情，或者說話，或者，做的事情身體有什么行為。有很多人看見的時候，我們自己，總是有所約束，不敢隨便。要是在沒有人看見的地方，比如說我們一個人，在家里的時候，沒有外面的人到我們家里來，甚至家里的人，也不在我們身邊，我們一個人在自己，一個房間里面。這些沒有人看見?。∫话闳苏f，既是沒有任何人看見的時候，我有什么行為，沒有關(guān)系啦，我要怎么做就怎么做了。但是在這里，就講到，你要戒慎啊！愈是在這個地方，沒有人看見的地方，你愈是要，為什么呢？在這個地方，我們一般人，最容易把自己的行為，最容易放蕩的時候。以為人家看不到了，我們就放縱自己，沒有什么問題啦?？墒窃谥杏沟慕?jīng)文里面講，你是不學道，那就不用談了。不學道的人，別說沒有人看見的地方，他不在乎，就是有很多人看見的時候，他也不在乎。這是一般人，他做出那些，不好的事情，明目張膽的，他也照做不誤，那是不足道也。那么這個我們是講要，學圣人了，學圣人那就是，不能跟一般人那樣地說了。愈是在人所不睹的地方，所以「其所不睹」，「其」是指的你修道的人，指你修道的人在他人，「所」是指他人，你，不為他人所看見的這個地方，你愈是要戒慎。戒是譥戒自己，慎要特別謹慎。「恐懼乎其所不聞」，前面那兩句是講，人所看不見的地方，這里講什么呢？是講「其所不聞」，「不聞」是什么呢？你沒有在講話的時候，或者是你一個人在家里，沒有任何人，在你身邊。你單獨的，在家里，既是單獨在家里，沒有人跟你說話?；蛘吣?，你跟家里，或者是跟最知己的人，在說話，你把房屋的門窗都關(guān)起來，用那個隔音設(shè)備，有隔音設(shè)備隔音得很完備的，你秘密的在談事情，你不怕外面人家聽得到，就沒人能聽得到的。所以這個，「不聞」有這兩種情況，或者是你沒有說任何話，你一個人在那里，沒有跟任何人談話，或者是跟最秘密的人在一起，秘密的計劃，或是討論一椿事情，在一種隔音設(shè)備里面，沒有外人聽得到，這都是「不聞」。你跟一個人在，秘密談話，外面的人沒有聽到，固然是不聞了，就是你沒有跟任何人說話，你沒有任何言語發(fā)表出來。但是，你心里起了這個念頭了，起了這個念頭的時候，一般人講，叫「動機」。那個機是什么呢？機就是我們的念頭，在那里微微這一動，微微一動這個念頭，想為著求自己的利益。求自己的利益，跟人家的利害有沖突的時候，想辦法，阻礙人家的利益，謀求自己的利益。這個念頭一起來，就是動機了，有了這個動機了，有了這個動機，一般人認為你，言語都沒有說出來，那誰聽得見?。磕蔷褪遣宦??？墒?，要知道，雖然你沒有用言語說出來，只要有這個動機的話，這個念頭一出現(xiàn)，就等于言語發(fā)出來了。這個怎么說呢？現(xiàn)在這個，我們用的，電 腦這一類的，或者是用那個機器人，電視現(xiàn)在還沒到那個程度，還是用那個遙控。
再進一步的話，什么呢？你要開這個電視，或者是，指揮那個機器人，你不要用言語，你念頭一動，就等于就下達命令了，外面那個境界，就在那里跟著動了。就在那里跟著動了，這個是現(xiàn)在的，科學研究才了解，古代圣人，這個道理早就說出來啊。在這里就講這個動機，你心里這個念頭一動的時候，就等于言語就出現(xiàn)了，外面就有所聞了。你明了這個道理的時候，你就要恐懼?？謶质裁茨兀靠謶制渌宦?，愈是一個人在房間里面，你沒有同任何人說話，你也沒有言語說出來。但是你心里，起了一個念頭的時候，這個念頭是自己，私人的利益，換句話說，損人利己的這個念頭。只要這個念頭一起，你就要恐懼啦。一般人講，我只要想一想，那有什么恐懼呢？就拿國家的法律來講，法律犯罪的話，有己遂罪，未遂罪。己遂，這個犯罪，比如說是，搶人家的東西，東西搶到手了是己遂了。未遂的時候，想搶還沒有拿到手，可是你有了搶劫的行為了，那是未遂。雖然是未遂，你有了行為了，還是有罪的。假如說，你心里只是想，我想到哪個銀行里面去搶，我想到哪一個地方，我搶一個東西?；蛘呤俏彝等思业臇|西，只是在想，沒有行為表現(xiàn)出來，那國家法律不管啊！你不但己遂，未遂還沒有形成，還沒有行為，那不算是犯罪。但是在這里，你既然是修道了，修道是什么呢？修道是修的心。你這種犯罪的心理，一起來的時候，自己知道。自己一知道之后，雖然國家的法律不管你，可是你自己的心，前面講，「率性之謂道」，你起了這個搶劫人家的心，這個動機，你就是不能率性了。也就是上面這兩句話，道也者，不可須臾離也，可離，非道也。你有這個動機出現(xiàn)，你就離開這個道了。
本來這個道是無處不在，哪里都是自己本性，一起了這個罪惡的念頭出現(xiàn)，你就是離開道了。一離開道，你是要學中庸之道的人，學中庸之道的人，你是要成就圣人。成就圣人，圣人有什么好處?。渴ト耸峭耆?，「天命之謂性」的這個本性完全開發(fā)出來。本性完全開發(fā)出來，有什么好處呢？剛才我說了，我們這個身體，這個身體是假東西?。槭裁词羌贃|西呢？它有死亡的時候，它不是真我，那個本性是沒有死亡的時候，它才是真我。那么把「天命之謂性」這個性，完全開發(fā)出來，我們用率性之謂道，時時刻刻都順乎本性的話，我們就是修道。我們就能夠把我們的本性開發(fā)出來，本性開發(fā)出來，本性既是沒有生死，那我們一般人，人在世間，最痛苦的，是什么呢？就是有生死的問題。你說一個人在世間，苦惱很多，不如意的事情太多太多了。但是任何苦惱的事情，也比不上一個，生死這種事情痛苦。那么你把這個，本性完全開發(fā)出來，就是成為圣人了，那個生死問題沒有了，這就是修中庸之道一個，最高的境界，它最后的目的就在此。我們把握了這個目的，然后再看這個了，「恐懼乎其所不聞」，就是我們一個，犯罪的念頭起來的時候，自己恐懼，為什么恐懼呢？我們不能率性了，我們自己離開道了。
這是這兩句，下面呢？ 莫見乎隱，莫顯乎微，故君子，慎其獨也。故君子慎其獨也，這個字是「見」字，看見沒有看見的見字，在這里讀現(xiàn)字，現(xiàn)是出現(xiàn)了。下面是顯字，兩個字合起來講意思是一樣，顯現(xiàn)出來的。這個莫見乎隱，莫顯乎微?！鸽[」是什么呢？隱是最隱密的地方。我們先把這個經(jīng)文的文字先看明白，就是最隱密的地方，也就是，最讓人看見，最顯現(xiàn)的地方，也就是顯現(xiàn)出來，最容易出現(xiàn)的。這個見就是被人家發(fā)現(xiàn)，你認為最隱密了，但是就是認為最隱密的話，也最為人所發(fā)現(xiàn)。「莫見乎隱」，「莫」就是沒有比這個隱密地方，容易發(fā)現(xiàn)。下面這一句「莫顯乎微」，「微」是最微細的地方，微細到什么程度呢？細到一粒微塵那么細，微細到那種程度，實際上說起來，那就是最顯明的地方，最明顯的。
所以說是，「故君子慎其獨也」，你了解這個，最隱密的地方，最容易發(fā)現(xiàn)，最微細的地方，也最容易明顯，也是最明顯的地方。是故君子要慎其獨，所以君子，學中庸之道的人，要慎獨，慎是謹慎，謹慎什么呢？謹慎自己單獨的這個時候，單獨的這一個地方，這個叫做慎獨，一般講慎獨。古人講這個慎獨，一般學中庸之道的人，古時候儒家那些老儒，學什么呢？自己在外面散步，比如說在月下散步，月亮照著自己的身體，身體有一個影子，月亮一照的話，身體有個影子，那個影子，投射在地上。這個時候，這個影子是自己身上的，由于這個月光一照，照射出來的，人家講修養(yǎng)的時候，這是沒有人看見的地方，這是最隱密的地方，也就是最微的地方?？墒撬鹆艘粋€念頭，如果要起了一個念頭，自己要求自己的利益，要損害別人的話。那些學中庸之道的人，也許還不至于到損人利己的那種程度，就是不到那種程度，他想著書立說，寫這一本書出來，這一本書寫出來，自己有了名聲了，這就蒙上好名的這個念頭起來了。古人真正講修道，利益固然不要跟人家起沖突，不要求自己私人，不正常的利益，就是這個名也不能要??！起了一念求名的這個念頭的話，這個時候，你在月下散步的時候，沒有任何人知道，只有你自己的念頭起來，你就感覺慚愧，誰讓他慚愧，你對誰慚愧？你對于你這個影子就慚愧。古人就講「獨行不愧影」，一個人在那里散步、在行路，起了這一念好名之心，都不許可。連這個求名、好名的心，都不起來的話，他才對他的這個影子感覺不愧，求其不愧于影子。
還有一個，一個人睡覺，睡覺要蓋棉被、蓋被子，冬天要蓋棉被，夏天總得也蓋一個薄一點，蓋一個被子。這是任何人不知道，一個人在那里睡眠。一個人在那里睡眠的話，你是修中庸之道的人，你這個「率性之謂道」，「道也者，不可須臾離也」，你心里是，一直在這個道上面。起了任何思想，都不要離開這個道。一離開這個道，起了一個，邪的念頭，例如說，我們白天看電視，看網(wǎng)絡(luò)上，教那些，教人家殺人的時候，那個偷盜的事情，男女這種犯禮的這些事情，就佛家講的犯了淫欲、邪淫這一類的，外面看的那些事情。你在睡眠，只要起了這一個念頭，動動這個念頭，這個時候沒有任何人知道，沒有任何人知道啊？你蓋的這個被子，那個被子知道。你這個時候你在睡眠的時候，你這種邪念，就不正當?shù)哪铑^，就不容許你起來。不起這一點點邪念的話，你就對于你所蓋的這個被子，對它無愧。這個被子，古字叫做衾，衾是上面一個今字，今天、明天今天那個今字，下面那個衣服的衣字，古人講「獨寢不愧衾」，一個人睡眠，蓋的衾、蓋的被子，你都要對它沒有愧。無愧，沒有愧心。
這就是說君子要慎獨，這幾個慎獨，為什么要慎獨呢？就是講上面那兩句話，「莫見乎隱，莫顯乎微」，最隱密的地方，最微細的地方，莫過于你一個人睡眠，你一個人在月下散步，誰知道?。空l看見你??？就在這種情況之下，你心里要知道，一般人認為是最隱密，也就是最容易發(fā)現(xiàn)的，一般人認為最微細的地方，也就是最明顯的地方，為什么呢？修道的人，不必待他人來發(fā)現(xiàn)，不必待他人，來看見你。你自己知道，自己約束自己。你自己起了一個念頭，這個念頭起來的時候，不學道的人他不知道。修道的人，就在這個上面下功夫了，《大學》講「格物致知」，「格物」那個物是什么呢？「物」就是指的，自己的念頭，「格物」那個物來了，「格」當來字講，或是當至字講，那個物就是念頭出來了。念頭出來的時候，「致知」，你馬上就知道。知道這是什么念頭，知道這個念頭要違背率性的話，或者這是不好的念頭，趕快就把這個念頭打消掉。這種念頭，在你這個修道的人來講，雖然人所不睹的地方，人所不聞的地方，你認為是最容易發(fā)現(xiàn)的，也是最容易明顯的。最容易發(fā)現(xiàn)、最容易明顯的，就你自己講的。修道的人不必問別人，等到問別人，那不是修道。問別人的話，那是為別人而修的。為什么我為別人修??？深怕別人說，他還是個修道的人，他還做這種事情。你怕別人這樣，說你不是修道的人，你做出來給人家看。在有人的地方，人所看見的地方，人所聽到的地方，你不敢說，不敢有什么行為表現(xiàn)出來。那樣的話，那就不是慎獨，那你一切是做表面的功夫，假裝地在修道，裝出那個是裝模作樣的，讓人家來看。裝個是修道的人，無非是叫人家，說你是個修道人，你是得了一個好的名聲而已，還是求名的一個人。這不是真實的修道，真實的修道就是自己來，控制自己的念頭。自己任何念頭起來的時候，你自己要知道它。
孔子在《易經(jīng)》系辭傳里講，他很贊嘆顏回，他說，顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知。知之，未嘗復行也?？鬃邮沁@么說的，孔子說，「顏氏之子」，「顏氏之子」就是顏回啦。顏回呢？「其殆庶幾乎」，「其」就是指的顏回，他差不多「庶幾」，「幾」是動幾，動幾是這個幾一動就知道，這是圣人的境界。庶幾的時候呢？他差不多，起來的時候，圣人知幾，顏子庶幾，圣人知幾，怎么知幾呢？這個幾這個念頭，微微要動沒動的時候，他就知道。那個動幾不好，在它要動、未動的時候，就讓它不要動，圣人有這個功夫。賢人呢？庶幾，這個幾一動起來的時候，他也知道。有不善的動幾，知道這是不善。一知道這個動幾不善的話，就不再起來了。這是顏子的功夫，他距離圣人，距離孔子，還是有一段距離。孔子是知幾，知幾既然知道，什么是善的、什么是不善的，圣人已經(jīng)到純善的地步。他可以不起，一切不善的念頭，可以不起來了，這是圣人的境界。顏子庶幾，他免不了有一些不善的會起來，起來，一起來他馬上知道，可以把它止住。
我們學中庸之道，距孔子那個境界，那當然早得很，孔子是圣人，我們現(xiàn)在還遠得很。就是距離顏子的地位也是很遠，雖是很遠，我們要知道，用功夫的這個方法。就是要慎獨，慎獨的方法，怎么個慎獨呢？那就是要知道自己的念頭，我們修道的人這個念頭出現(xiàn)，是純粹利益他人的，還是有一部分利益自己的，這個當然知道。知道這個以后，我們是，純粹利益他人的話，這就是合乎率性之道，合乎自己的理性。如果說是純粹利益自己，求自己好的名聲，求自己一切的權(quán)力，要求得滿足自己的欲望，這個就是不善的念頭。就是這個利益不講，只想求得自己一個名，這也不對，這個都不是純粹的善了。像這種情況，我們在修養(yǎng)這個慎獨的時候，就在這個上面下手、用功。講到這個時候，我的老師，雪廬老人，過去就講到一椿事情，他說：我們修道的人，要知道天人合一，所謂天人合一，天就是自然界的一切的境界，人就是我們自己，我們?nèi)耍覀內(nèi)撕妥匀唤绾弦坏?。再好懂的話，我們的心靈跟物質(zhì)，也是融為一體的。既是一體的，他老人家，說了一個比喻，比如說，我們起了這一個念頭的話，天下的，不但一切的人、一切的動物，一切無情的自然界，都懂了，都知道了。又如同我們在海邊，起了一個念頭，用手在這個海水拍一拍，整個大海水都在動起來了。那個時候我們聽，我在聽雪公講這個比喻，我覺得有這回事情嗎？可是現(xiàn)在你要知道，現(xiàn)在通訊的科技，發(fā)展到這個程度。整個虛空的時候，一上網(wǎng)絡(luò)的時候，普天之下任何人，你打開網(wǎng)絡(luò)你都知道。那我們這個意念，一出現(xiàn)的時候，那天下無論是人、是自然界，無所不知?。⌒薜赖娜?，你了解這個道理的時候。歸結(jié)到這里你就知道了，君子為什么要慎獨，慎獨從哪里開始謹慎。你要明了，你這個念頭一起來的時候，說是人家不知道，誰不知道??？圣人知道，還有那個鬼神知道。過去漢儒楊子，揚雄他講，「高明之家，鬼瞰其室」，在最隱密的地方，最微細的地方，認為自己很高明了，沒有任何人知道。但是鬼神看得清清楚楚地，除了鬼神以外，圣人都知道。圣人那種境界，他的本性完全開發(fā)出來了，本性無處不在。我們的心理，就在圣人的那個本性之中，圣人的本性，也在我們本性之中一樣的。所以我們起了，我們迷惑顛倒我們不知道，圣人知道。了解這個道理，我們要戒慎恐懼，要慎獨，每起一個念頭，不對的，這個念頭不好，趕快就把它，打消掉。
各位同修，現(xiàn)在繼續(xù)研究《中庸》。在上一回，《中庸》前面一段，研究到莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。念到這里為止，今天我們就從下面這一段開始研究。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
從「天命之謂性」，到剛才念到這里，「萬物育焉」這一大段。這是《中庸》，主要的是講，我們學《中庸》的話，必得要按照前面講的，率性之謂道，修道之謂教。這一大段主要，是講這個要義，后面剛才念這一段，是辨別，性與情的不同，那么喜怒哀樂，這都是，情這一方面的用功夫，修道就心須把這個先了解。
那么現(xiàn)在就看了，喜、怒、哀、樂，在《中庸》里面是舉出這四種，另外在《禮記》別的地方，也講人有七種情，哪七種情呢?就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這叫做七情。這里的喜怒哀樂的四種，詳細的分開來也就是七情。實際上說七情還是，很概略地說說，如果再講得很細的話，我們?nèi)说倪@個情，太多太多了，可以說是，計算也計算不清楚。不過在經(jīng)典禮面，把它歸并歸并，歸并成七種。這里是歸并為四種，四種也好、七種也好，就代表我們?nèi)?，所起的一切的情，這個我們首先要了解的。
那么，為什么要講這個情呢?必須了解情之后，才能夠辨別，認識前面所講的「天命之謂性」的那個性。那么性與情，有什么辨別呢?古人他舉一個水，和這個水起的波浪，這兩種來做比喻，水就比喻性，水所起的這個波浪，比喻情。水是平等的，我們一般講水平，所謂水平，水的性是平的。那么由水起的波浪，這個波浪就是不平的了，它就是有高、有低。這就是比喻我們?nèi)?，你要怎么認識自己的性呢?性是平等的，就像海里的水一樣，這個大海的水，哪里都是海水，它是平的。那么我們這個情，有喜、有怒、有哀、有樂，這就是不平的，有這些喜怒哀樂，這些情一出現(xiàn)的時候，我們這個心理，就是不平了。這些不平的心理，在自己還沒有感受出來，假如說這個喜怒哀樂，一發(fā)作出來。我們以這種情，跟人家相處，對待人的話，立刻就顯示出來了。比如說我們對人家發(fā)怒，那你為什么發(fā)怒啊?跟人家有了過節(jié)了，有過不去了。或者是人家，沒有道理的來，對不起我，或者是我做了一些過失，得罪了人家。不管怎樣與人家發(fā)生了這些，意見不合，起了沖突，以至于自己發(fā)怒了，這就是情起來了。情一起來一般講就是情緒，一有了情緒的時候，這個理性，就不起作用了。我們這個理性就被情緒，掩蓋起來了。
那么從這兩個例子，我們研究的話，就知道，情與性是不同的，性是平等的情是不平等的。那么再說，平等的與不平等的，又有什么好，又有什么不好呢?平等好在哪里?不平等又不好在哪里呢?我們就舉我們自己日常的行為來講吧！我們這個心理，只要是很平靜的心，一個人在家里也好，到外面跟人家來往，辦事情，和任何人相處，如果說我們自己以平靜的心，對待一切人，這就是理性在那里起作用，沒有不平等的心待人。如果說不是這個心理，心里不平靜了，或者覺得人家不對，或者自己感覺自己有某種長處，有一種慠慢心，這個都是心里不平等。這種不平等的心，待人就發(fā)生種種的問題，我們做事情，拿這個心待人的話，你就發(fā)生很多很多的那些障礙，事情就不會辦通的。再講到修道這一方面，只要我們這個心理沒有那樣平衡的話，不論是跟人家相處，或者是一個人在家里，沒有事情的時候，只要我們的心里，有了情緒，想到這里、想到那里，心里一會兒又歡喜，一會兒又是有一種情緒低落了，是苦悶了。這樣想想看，像這個心理，你要是前面講的「率性之謂道」，那個性絕對不能夠率性了。率性是什么呢?率性是順乎本性的，順乎本性怎么順乎本性?本性是平等的，人人的本性都是一樣的。那么我們起了喜怒哀樂，就是一個人在家里，心里的情緒，在那里變化，這就不能夠率性。那么因此我們知道，修道就必須，要認識自己的情，這是不好的東西。認識情之后，怎么樣把這個情，把它破除掉，破除這個情以后，你才能夠，喔，這是我的性。我才能夠率性，率性才能夠修道，這些都講這個大前提，要明了這個情。
這一段說過之后我們就看這個經(jīng)文了，經(jīng)文說，喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，我們修道的人，既是前面說，要率性、要修道，也知道是修道，不可須臾離也。你要知道「不可須臾離也」，你這個情緒一起來的時候，那個道就離開了。所以在這里講，喜也好，喜是歡喜，怒呢？是發(fā)脾氣，憤怒了，哀就是遇到一個痛苦的事情，就是哀傷了，樂是歡樂的事情。拿這四個字，代表我們?nèi)怂械?，這種情緒。這個情緒，一般人覺得，喜與樂這是好的事情，怒與哀是不好的事情。但是我們真正研究學問要知道，無論是喜、是樂，或者是怒、或者是哀。這個都是我們修道的人，很大很大的一個障礙。這個障礙說得更明顯一點，是我們每個人，人人都有的一種煩惱。煩惱?。∥覀?nèi)擞辛诉@個煩惱，這個就是修道，最大的障礙。修道你怎么修道法子??？就把這些煩惱破除掉了，你的道就成功了。換句話說，那個「天命之謂性」，性是我們每個人本有的，本有的為什么還要修呢？修為什么呢？修就是把這個煩惱，把它破除掉了。
煩惱就是喜怒哀樂，破除煩惱，用什么方法來破除掉呢？儒家的方法，叫我們知道，這個喜怒哀樂未發(fā)的時候，就在我們每個人心中，還沒有發(fā)出喜怒哀樂，這個情緒的時候，這叫中。中就是在我們心中，也就是我們講中庸的這個中，中庸，就是指的我們本性，在喜怒哀樂沒有發(fā)的時候，我們的心就是在那里，沒有發(fā)動情緒，我們的心就是，守住那個本性，就是在中的那個境界，這叫做中?！赴l(fā)而皆中節(jié)謂之和」，但是我們?nèi)魏稳?，你說他不發(fā)這個情緒是辦不到的。沒有到圣人這個地位的時候，我們跟人家來往，固然免不了有喜怒哀樂，就是沒有跟人來往，我們一個人在家里的時候，我們的心里也會想到這里想到那里?；貞涍^去的事情，或者設(shè)想未來的事情。這就是我們的心意，這個意思想前、想后，想到高興的事情，就是歡喜了，歡喜得發(fā)了笑了，自己在一會兒有笑，發(fā)出笑聲出來了。想到過去不如意的事情，自己很痛苦的事情，感覺得心里很不好受，這又是哀傷起來了。那就是說我們，沒有人的時候一個人在家里，心里就是在想，想著想著的話，就自動在那里發(fā)出，喜怒哀樂這些情緒出來。這些情緒，一發(fā)出來，它就干擾我們的心理，使我們自己心里，不能夠平靜下來。這就是不好的現(xiàn)象，不能夠平靜下來。很多人修道，好?。∥倚薜牢艺乙粋€，很安靜的環(huán)境去修吧，或者跑到深山里面去，不跟人家來往，但是你跑到深山里去修，你這個心在那里，還是止不住，還在那里想，想來想著自己是，平靜不下來。沒有人來干擾你，你自己心里自己干擾，這就是喜怒哀樂發(fā)了。
那么發(fā)什么呢？「發(fā)而皆中節(jié)」，這就是說明我們一個人，你說要不發(fā)動，這個喜怒哀樂是辦不到的。人人都要發(fā)，在一個人居在家里，或者一個人跑到深山里面，都免不了要發(fā)動，這個喜怒哀樂了。何況我們，在社會上跟人家相處，你在學校讀書也好，在學校教書也好，你做生意的各行各業(yè)，都是跟人家來往。跟人家來往，不是見到如意的事情，或者就是遇到不如意的事情，那就是非常容易，發(fā)出喜怒哀樂這個情了，那就起了情緒化了。這個時候，照《中庸》講的道理，你發(fā)，發(fā)了之后，你必得要注意什么呢？中節(jié)啦！這個中是讀去聲，讀（重）。中了這個節(jié)，節(jié)是什么呢？節(jié)有個節(jié)制的，你就到了一定的程度，你自己就要把它能夠節(jié)制下來，不要再繼續(xù)發(fā)了，那么這個叫做和。為什么「發(fā)而皆中節(jié)謂之和」呢？
我們說一個例子，比如說，我們跟朋友相處也好，你是做生意，你跟人家顧客也好，或是你在工廠里面，跟你工廠里的同事也好。發(fā)生了意見不同，發(fā)生了爭執(zhí)了，人家這個時候說這些話，得罪你了，叫你過不去了，這個時候你就發(fā)怒了。發(fā)怒是發(fā)怒，這個怒一發(fā)的時候，普通人發(fā)了怒的時候，臉上顏色就變了，說話的聲音也就是，不正常了。比如說我們正常說話的聲音，它是很平和的，音調(diào)有高、有低，這是正常的聲音。們心里很平靜的時候，我們臉的面部的顏色，也是正常的?？墒钱斈阋话l(fā)怒的時候，那種氣氛，你從心里那種氣鼓上來了。一鼓上來那個氣一鼓上來你的臉，就發(fā)了這個不是發(fā)青了，就是發(fā)紅了，顏色就變了。顏色變的時候，你不說話顏色就變了，再一說話，比如說人家說這些，沒有道理的話，你要來反駁人家。反駁人家的時候，你聲音一發(fā)出來的時候，你這個音調(diào)就變了，就不正常了。再繼續(xù)往外發(fā)的時候，不但言語跟人家沖突，接著就要肢體沖突了，就是一發(fā)而不可止的話，后果就非常嚴重的。那么你學《中庸》的話，你要知道，這個怒氣一發(fā)出來。發(fā)出來，你要準備跟人家辯駁的時候，或者是人家沒有道理，你要跟人家解釋，這個道理的時候，你感覺這個聲音一出來就不正常，你就不必講了，也不用辯駁了。那么這個顏色呢？要變??！變的時候這是隨著心理在轉(zhuǎn)變，你一制止住，你在心里馬上把這個情緒，自己把它壓伏下去，一壓伏下去的時候，你剛剛出現(xiàn)這個臉色一變的時候，只要你心里，一回歸到平靜的時候，你面部的顏色，自然也跟著，又回復正常的面色了。你能做到這樣的功夫，就叫做中節(jié)。中了一定的節(jié)制，這個叫做和。這個為什么和呢？你不至于進一步地，給人家跟人家吵架，或者跟人家打架，那就是絕對談不上和了。你自己知道這個馬上一個節(jié)制下來，你沒有跟人家過不去。自己受了再多的委屈，誰叫你修道呢？你是修道的人，你要知道這一發(fā)出來的時候，對人家還沒有把這個理，道理還沒有辨別清楚的話，自己就先受害了，自己情緒高漲張起來的時候，你這個理性早就失去作用了。
那你要率性、要修道，那這個「道也者，不可須臾離也」，早就離開這個道了。你知道這個，問題這么嚴重的話，你要是真正要想，在那里修道的話。你遇到這種喜怒哀樂，要發(fā)的時候，你不論遇見對象是任何人，也不論是遇到任何事情，你都知道，你自己一定要能夠，把自己節(jié)制下來，這叫發(fā)而皆中節(jié)。「皆」字，這個字重要，皆字什么呢？，跟上面講喜、怒、哀、樂。一般人說，你發(fā)怒要中節(jié)，這個哀傷可以中節(jié)，那個喜與樂這個好事情??！可以讓它一直歡喜下去，有什么不好呢？但是你要知道，喜與樂也是煩惱，也是情緒。它也是妨礙我們率性，所以這里的皆字，就是不但怒與哀要中節(jié)，喜與樂也要中節(jié)，所以叫做「皆中節(jié)」，這叫做和。也就是說，不但是怒哀要中節(jié)，才得到人和。就是喜與樂的時候，雖然沒有得罪人，可是對于自己，修道有妨礙。對于自己修道有妨礙的話，也是不和的，得不到一個和。因此這里講，把上面那些所有的一切情緒，都要中節(jié)，這才算是一個和字。這個和是含義非常廣，在經(jīng)文里面，只舉出這四種而已。由這個四種我們真正，自己在修道的時候，以此類推，以這四種可以推想到，一切的情緒。遇到任何情緒起來的時候，我們自己不管是對人也好，沒有任何人在場，我們一個人在那里的時候，我們也要把它能夠中節(jié)，這就是和。
那么一個中、一個和，中那種境界，圣人就可以辦得到。圣人是什么呢？圣人是他自己，單獨的在家里也好，他是中。到外面教化眾生，或是辦一切有利于，大眾的事情，無時而不中。中國古代這些圣人，遠的不說，就說這個唐堯、虞舜，以至三代的，夏商周三代的就是三王，禹王、成湯王、文王、周公，以至于孔子，這些圣人?？鬃右酝?，以前的那都是有位，有圣人之位的，這都是做天子的，又有圣人之德，那當然不必說了。就是孔子他是圣人，他沒有做過天子，是有圣人之德，而沒有圣人之位。不論有位、無位，凡是圣人，他都是能夠得了這個「中」。拿堯、舜、禹、湯、文、武來講，他治理天下的時候，就像周公，周公他也是在位的圣人。他辦理一切的事情，我們看他事情那么忙，歷史記載他，洗頭發(fā)的時候，還沒有洗完人家外面來拜訪他，他要把頭發(fā)綰起來，去接見客人，這個客人走了，他又來洗頭發(fā)，還沒有洗完成，又有人來求見他，他又來接，接了之后再洗頭發(fā)。這一而再再而三，洗一次頭發(fā)，有二、三位客人來求見于他。在吃飯的時候，一餐飯還沒有吃完的時候，也是有人來有事情要來跟他商量。好幾次來接見人家，他在吃飯，吃飯有人來求見，這一口飯還沒有嚼爛，不能夠吞下去啊，把這一口飯菜吐在碗里面。等到客人走的時候，他再來吃。這個還沒有吃得飽的時候，下次又有客人來了。那么忙啊！所以歷史上記載，「一沐三握發(fā)」，洗一次頭發(fā)叫沐，沐浴的沐，「一沐三握發(fā)」，就把頭發(fā)綰起來，用手把頭發(fā)綰起來，三次握了自己的頭發(fā)。「一飯三吐哺」，吃一餐飯的時候，三次把飯吐出來接見客人。他的事情那么忙，要是我們普通人就發(fā)脾氣了，你看我正在吃飯的時候，你來干擾我。我正在洗頭發(fā)，或者是在洗澡的時候，你早不來、遲不來，你這個時候來干擾我。免不了自己心里有一種氣憤，但是周公，他絕對不發(fā)那種情緒。他這個心里就是一個中，中就是這個理性在那里起作用?。∷允ト藷o時無處而不是中。
那個「發(fā)而皆中節(jié)謂之和」呢？這個普通人也做不到，這個就是學《中庸》的人，你要學圣人嘛！學《中庸》的目標，就是要學成為圣人，那么學成圣人的時候，一般講《中庸》的人，就忌諱講的話，他就是說，學圣人就是圣人了，學圣人有什么好處呢，他就不講了。這個跟各位說，我們研究學問，按照這個事實講，按照真理講。儒家講成為圣人，目的就是要，把自己的生死大問題要解決。我們?nèi)嗽谑篱g最苦惱的就是，生了有死，人人都有死，死還沒有了，死了之后又有生，生了又死死了又生，這個生死不能了的，這是最大的苦惱。儒家的學問講到最高的境界，就是解決這個，最大苦惱的生死問題。這個生死問題，在古人那些文人，這些詩人都知道。王羲之在，《蘭亭集序》的序文里面講，古人云，死生亦大矣，豈不痛哉！他也不忌諱??！他講?。∵@個李太白的時候，在他的詩文里面講，「五花馬，千金裘」，他自己沒有那些好馬，也沒有千金裘，作詩的時候，他是一團富貴之氣就有了。他說我有這個五花馬那樣好的馬，有千金的裘，那個皮衣，「呼兒將出換美酒」，叫我的兒子拿去，把這個拿去，拿去賣掉，賣掉換美酒來。干什么呢？「與爾同銷萬古愁」，與你一同銷除萬古之愁??！什么叫做萬古之愁啊？一般講李太白的詩，萬古愁就是萬古愁，萬古以來人人所愁的，萬古以來人人所愁的是什么愁??？他就不講了。萬古愁就是，人的生死不斷的這個愁啊！這些古人都是，感受得最痛苦的事情。
所以在學中庸之道，要學圣人，學圣人就是要解決萬古愁的。知道死生亦大矣！人人都感到悲痛的事情，就要解決這個問題。解決這個問題的時候，古代那些有天子之位，有圣人之德。像是堯舜禹湯，他們都是沒問題啦，生死都早就了了。他們在政治一方面治天下，一方面教化，辦教育，教化，教育的最高目的是什么呢？就是教人家學圣人，學圣人的目的就是了生死?？鬃痈槐卣f，孔子他整理的六經(jīng)里面，五經(jīng)里面，處處都有這個道理在當中。所以孔子主張，政治、教育，最重要的目的，就是教人家學道，學道學成功就是成就圣人。
那么這樣看來，我們學《中庸》的人，就是要學成圣人，學成圣人的時候，從哪里開始學呢？就是從「發(fā)而皆中節(jié)謂之和」，從這上面下手。我們時時刻刻地，跟人家相處，或者單獨的自己在家里，自己沒有事情的時候，心里起了任何情緒的時候，自己馬上要知道。就把它能夠中節(jié)，自己節(jié)制起來。求其自心中一個和??！你時時刻刻能夠和呢？這就把喜怒哀樂這個煩惱，把它平伏下去了，伏得往這個煩惱了。所以儒家學圣人的功夫，初步的功夫，你就是要學著伏得住，自己這些煩惱。這一句，你正確的認識「發(fā)而皆中節(jié)謂之和」，就是要學著伏住自己的煩惱。煩惱伏得住，永久伏住，讓它不起來的話，你就慢慢地就是能夠到了，中的這種境界。當然這不是一下子，就能夠辦得到的，雖是辦不到，但是在開始做的時候，就在「發(fā)而皆中節(jié)」，就在中節(jié)這上面用功夫。
了解這個以后，下面經(jīng)文就是講了這兩個，一個中、一個和的，重要的意義了。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。這個「中」，「也者」是個語助詞，講好懂的話中，也者。就是中這個字，是什么呢？是「天下之大本也」，是天下所有的人，一切的動物，這個大本。本是根本，我們天下所有的人，包括所有一切的動物，以至于那個鬼神。要問這個大本，問他們，或者我們問我們自己，什么是我們的大本??？本，不是普通的本，這是大本。大本是什么呢？在這里說得很清楚，這就是中庸的這個中字。在這里講，「中」就是「天命之謂性」的那個「性」字。這個性就是我們的大本，我們學《中庸》，學成功了。把這個大本，完全得到了，我們就成功了。我們自己本性完全是得到了，不能說是得到了，這個本性原來就有，不算是得。那就是說，這個大本完全出來之后，我們本性完全顯露出來了。那就是說，把那一切障礙，煩惱的一切障礙，全部破除以后，我們的性就顯示出來，我們圣人就成就了，成就自己圣人了。這就說明了，「中」就是我們的大本。那么就是前面，知道「喜怒哀樂之未發(fā)謂之中」。
在儒經(jīng)里面講這個很簡要，只講「喜怒哀樂之未發(fā)」，喜怒哀樂未發(fā)的話，那個中，就是一片本性在那里，那個喜怒哀樂都不存在的。那么為什么發(fā)呢？發(fā)，就是我們自心里面對于這個中，一時候，忽然自己蒙昧起來，自己不知道了，就發(fā)出這個喜怒哀樂了。本，這個大本，這個中是我們本來就是這個。因為我們不了解這個大本，也就是不了解這個中，然后才發(fā)出喜怒哀樂。所以這個天下的大本，這是我們本有的。喜怒哀樂這個是情，不是本有的。就跟剛才我說的那個，古人舉的比喻，海的水，跟那個波浪，水本來這個本性是平的平等的，起了波浪，它就不平了。那么這個波浪不是本有的，波浪是因為，有空氣在那里鼓動了，它才起了這個，空氣鼓動的力量大了它這個浪就高，那個小一點，它的浪就是小。那個波浪無論是大也好，無論是小也好，那都不是水本有的。那么由這里我們可以，由古人舉的那個比喻的話，我們就知道「本性」這個大本。是我們本有的，所以叫做本。喜怒哀樂不是我們本有的，就是因為不是本有的，它才可以破除掉。只要你看穿了，它這個喜怒哀樂不是本有的，它就如同海水那個水浪，因著風來吹起了那些浪，風完全一停止了，空氣鼓動的力量，沒有、完全沒有了，它就歸入到一個，絕對地靜止的狀態(tài)。你要問？這個波浪到哪里去了？無影無蹤的沒有啦！為什么沒有呢？它本來就沒有的。
那么這個大本是本有的，這是我們?nèi)巳硕加校负鸵舱?，天下之達道也?！惯@就講，你修道的方法了。你知道那個本有的時候，再知道這個和的話，和是天下之達道。天下人你要學中庸之道的話，你怎么學??？你下手的功夫，就是從「發(fā)而皆中節(jié)」這里用功。這個用功，你學《中庸》是這樣學的方法，他學《中庸》，是這個方法，任何人你要學《中庸》，都是這個方法。所以人人學，人人都用這個方法，他就能夠「達」，「達」是通達，通達這個道，通達這個中庸之道。就是由這個和，也就是由你這個「發(fā)而皆中節(jié)」，把一切的煩惱，都能把它制止住了，把它壓伏下去讓它不起來。久而久之，就不會起來了。你不論外面的任何境界，由你久久地在那里，鍛錬的這個功夫，可以讓它不再往外發(fā)，那么你就可以逐漸逐漸地，你的心就安住在這個中道上面，在這個中上面。安住在「中」上面，就是由「中節(jié)」這個和，可以通達「中」的那個境界。所以說「和也」，你用功夫在和上面，來修的話。那你就能夠，通達到你本性上面去，這就是達道。人人這樣修，人人都能夠通達這個道。有學問的，沒有學問的，只要把這個道理明了了，他肯按照這樣做，就能夠達道，這叫「天下之達道也」。天下是涵蓋一切的，我們中國人，學是能夠達道，外國人，任何哪一個的人，就是星球以外，這個外星人來學的話，他也是能夠達這個中道，叫做「天下之達道也」。
各位同修，現(xiàn)在我們繼續(xù)研究中庸?，F(xiàn)在，就請各位看中庸的經(jīng)文，上回講到，「中也者天下之大本也」，「和也者天下之達道也」。今天接著下面接著說了。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
我們現(xiàn)在就先看這兩句話，中庸一開始就說，「天命之謂性」，這個「性」字非常重要。那么性字接著就講，率性之為道，修道之為教。講到后來，就是剛才念的那一段，就是叫我們學中庸的人，從哪里開始學呢？就要學一個中和。這個中和，就拿我們一般人會，發(fā)生喜怒哀樂這些情緒來講。喜怒哀樂這些情緒沒有發(fā)出，沒有發(fā)起來的時候，我們心中是個中，就是中庸的中。如果，這個喜怒哀樂發(fā)起來以后，這個不算中了，這就是情緒了。在沒有發(fā)生這個情緒，我們心中是理性在那里，就是天命之謂性，心里不動純粹是個理性。一發(fā)生喜怒哀樂，這些情緒的時候，那就是情在起作用了。情來起作用的時候，這個時候，理性就被壓伏下去，就不能夠起作用。這個時候，我們學中庸的人，就應該知道，情是情感要不得的。當這個喜怒哀樂發(fā)動之后，我們就要把它節(jié)制下來。就是這個經(jīng)文里面講，「發(fā)而皆中節(jié)」。能夠節(jié)制下來，就讓它不要繼續(xù)發(fā)展了，這就得了一個和。這個要明了，中是天下之大本，和是天下之達道。所謂達道，你學中庸，要把這個中道學好，就必須從和這方面來用功夫。和要做得很好，就能通達中庸之道。
接下來就講，致中和天地位焉，萬物育焉?！钢轮泻汀惯@個致字，根據(jù)鄭康成的注解。他說：「致，行之至也」，所謂這個致字，「行」就是來實行，實行這一椿事情。什么事情呢？就是講用功夫，來修養(yǎng)中和之道。我們在用功夫修養(yǎng)，中和之道的時候，你實行這個功夫的時候，行到最好的一種程度，叫「行之至也」?！钢痢故切械搅思伊耍詈玫臅r候了，這叫至。我們拿普通最好懂的意思來講，那就是說我們「致中和」，就是盡力的、盡我們的力量，來學這個中和叫「致中和」。果然，我們能夠盡上我們所有的力量，來學這個中和的話。比如說怎么學中和呢？就拿這個和字來講，和是通達中的，和做好了就能夠，得到這個中的──中庸之道，能夠得到中了。那么開始叫和，和怎么個用法子呢？比如說我們一個人，我們對任何人，沒有任何利害沖突，我們也沒有跟任何人發(fā)生一個爭執(zhí)的事情。
可是就有些人，他無緣無故的來找你麻煩，無緣無故地來毀謗你。你做事情，你想把這個事情辦好，做一椿善事他來破壞你。那么這樣的遇到這種的情況，一般人來講，他不能說是不發(fā)怒，發(fā)怒了，喜怒哀樂這個怒?？墒牵l(fā)出這個怒氣來的時候，要知道你是在學中庸之道，在致中和，在用功的時候，用功什么時候呢并不是說，我們在研究中庸的時候，是在用功夫，不研究中庸的時候，在平常我們就不用這個功夫，那不是這么說的。我們在研究中庸，這個學術(shù)的時候，知道這個道理之后，在一般日常生活之中，跟人家來往這個時候，遇到任何這些事情，都是我們學習中和的一個機會。那么平常遇到人，對你沒有理由的來毀謗你，來陷害你，破壞你所要做的事情。這個時候，你要發(fā)出怒氣出來了，有憤怒了，可是你馬上知道，我是要學致中和的人?。∫虼?，你就把你憤怒的這種心理，要發(fā)出來的時候，趕快把它節(jié)制下來，也就是把它阻止，不讓它繼續(xù)往外發(fā)，這就是和了，就得其和了。
這種和我們說來容易，正式在實行的時候，就不那么容易。一般人講，尤其是學儒的來講，讀儒書的人，普通就是說，你這個人有沒有修養(yǎng)，所謂修養(yǎng)是什么呢？就是指的致中和的時候。那就是說，你遇見任何人對于你，沒有道理地來害你的時候，你都能夠忍下來，能夠忍得住，能夠忍下來，不要跟對方有所理論，那么這就是致中和了，就是那個「發(fā)而皆中節(jié)」了。有這種修養(yǎng)，有這種忍耐的功夫，不是那么容易的。這要開始勉強的來學習，勉強這個，你這一次遇見人家對于你，毀謗你不太嚴重，你能忍過去了，再過一個時候遇見另外一個人，他也許比原來的，那個人毀謗你、破壞你的更厲害，那你所遇的，這個應該要發(fā)憤怒的這個心理，更難以克制了。但是呢由于你前面已經(jīng)，有一種忍耐的功夫已經(jīng)培養(yǎng)了，所以到后來，遇到更不好的這種，更沒有道理的，這種境界來的時候，你也有能力，因為你以前已經(jīng)，培養(yǎng)這個忍耐的能力了。你這個時候也有能力，把這種境界能夠克服過去。這様一步一步地培養(yǎng)你這種修養(yǎng)，也就是忍耐的功夫，培養(yǎng)到后來，不論你遇到任何一種無理的，這些來陷害你的那些人，你都能不感覺有什么勉強，自自然然地就能夠忍受下來，這個叫做「行之至也」。行到非常自然了，這就是致中和講這個和?！负汀褂玫搅诉@個程度的時候，那就是「中」，就是可以能夠慢慢地達到，這個境界了。當然這個「中」的境界，也不是一種，它也有淺的，也有深的。那么你「和」做到那種程度，到了這個淺的「中」的程度，就可以見到那種境界。
「致中和，天地位焉」。怎么叫「天地位焉」呢？「天地」就是中和，怎么叫天地就是中和呢？研究中國的學術(shù)就知道。天有陰陽之氣的，這個陰陽之氣從哪兒出來的呢？就是《周易》講的太極，太極就是指的，《中庸》講「天命之謂性」的這個性。性是一個靜態(tài)的，《周易》所講的那個，太極也是靜態(tài)的。到了太極要發(fā)生作用的時候，就起現(xiàn)象。起了相以后，再由相來起作用的。那么太極起什么相呢？它要起作用的時候，就有陰陽兩種氣氛。一種是陰氣，一種是陽氣。陽氣是代表光明的，陰氣是代表陰暗的，這兩種氣。這兩種氣啊！它是在虛空之中，循環(huán)不斷地在那里流行，這是天的陰陽之氣。這個陰陽之氣，在虛空之中，流行得很正常，而沒有一下子流動得很快，一下子流得很緩慢，甚至于停止住了，那就是不正常。正常的是，怎么個表現(xiàn)出來呢？大家都知道這個風，風就是一種氣體在那里流動。那個氣，陰陽這個氣體，在那里流行得很正常，這個風表現(xiàn)出來是，一種和風、一種微風。如果這個氣在那里流動得不正常，那就發(fā)生臺風了，或者是颶風。這就是不正常啊。那么天這個要正常的話，就是陰陽二氣，很正常的在那里流行，這是講天。
地是什么呢？地也是在那里轉(zhuǎn)動。地在那里轉(zhuǎn)動的時候，也是要正常的，不緩不慢，也不能停止。比如說我們這個地球吧，地球它都在那里運轉(zhuǎn)啊，如果說這個地球運轉(zhuǎn)得，突然加快了，快的時候突然就止下來了，你這想想看，我們在地球上的人類，以及一切動物，甚至植物的這個樹木，當這個地球不正常動的時候，我們都受不了啊。以這個地要是正常的話，它在運轉(zhuǎn)的時候，也要一定的速度，不快不慢地在那里運行。所以這個「天地位焉」，天上的陰陽二氣，這個大地在那個運轉(zhuǎn)，都要很正常地在里運行，那么這就是「天地位焉」。
我們?nèi)嗽谔斓刂g，要學這個中庸之道，要致中和的話。我們就要學天地這樣常態(tài)，正常的這個態(tài)度。我們正常的態(tài)度，就是，當我們的情緒起來的時候，我們趕快就把它節(jié)制住了，這就養(yǎng)成一個和。那么養(yǎng)成這個和，就如同天地，正常地在那里運轉(zhuǎn)?！溉f物育焉」呢？天地正常地在那里運轉(zhuǎn)的話，在天地之間的這個，大地上的萬物，不只我們?nèi)祟?，一切的動物、植物、礦物，以至于大海里的水，這個都在那里，各遂其生，各得其所。各得其所，各遂其生，是指我們一切有生命的，動植物來講。各得其所，就像無情的那些石頭啦，大海的、江河的那些水，它能各得其位，各得其所。如果這個運轉(zhuǎn)得不正常呢？發(fā)生海嘯了，這個江河的水，或者是泛濫了，這個都是不能各得其所。那么這個「萬物育焉」，「育」根據(jù)鄭康成講，育是當生字講，當這個長字講，育就是生長。比如說，我們一個人，由父母把我們身體生下來，生下來還要長，一個小孩子生下來，無知無識地，身體那么小，不把他養(yǎng)育，他怎么能長得大呢？所以這個育字，包括生與長，這兩個意思在當中。那么這個「萬物育焉」，有了這個中和的時候，就天地來講，天地得到中和。它就是天地在那里，天的陰陽二氣在那里運轉(zhuǎn)，大地也在那里正常地運轉(zhuǎn)，這就是天地各得其位了，這個位子正了，位子一正在天地之間的，動、植、礦物、一切一切，就是在那里，各得其生，各遂其生、各得其所。都能夠得到生長，很正常地出生，很正常地往外成長，這就是「萬物育焉」。
那么天地是這樣，我們?nèi)耸窃谔斓刂g，是萬物之靈。中國圣人教育，他是教我們成就圣人，是我們?nèi)祟惒拍軐W成圣人。不是人類的話，比如說畜牲，還有鬼神，那么他要學圣人的話，不是不可以，但是他要，換換身分。他現(xiàn)在在畜牲這個身分，鬼神的這個身分，他沒有辦法學成圣人。他要想學圣人的話，必得牠去了牠畜牲的身份，去了鬼神的身分，到人世間來轉(zhuǎn)為人道的，轉(zhuǎn)為人的身分。那么由我們?nèi)说纳矸郑瑢W為圣人。所以我們?nèi)耸翘斓亻g的，萬物之中，最能啟發(fā)靈性的，一種高等的動物。那么既是這樣的話，在天地之間，我們?nèi)艘獙W圣人，就要學天地的這個中和。天地的中和是什么呢？比如說這個陰陽二氣，它在那里正常的流行。不是為著這個地球，哪一部分的人，來為他這樣正常的運行。而是為整個地球所有的人類，以及各類的動、植物，平等地、無私地，在那里運轉(zhuǎn)，在那里流行。這是天地的中和。這個大地在那里運轉(zhuǎn)，也不是說，比如說我們是中國人，它這個大地，在那里正常地運轉(zhuǎn)，并不是專門為我們中國人，在這里運轉(zhuǎn)。它同時也為美國人、英國人，這個澳洲人以至于非洲人，哪一個國家的人，它都是平等地來承載他，平等地為他而正常地運轉(zhuǎn)。這是天地，這樣平等地在那里運行跟運轉(zhuǎn)，是它的中和。
因此我們?nèi)祟惖脑挘獙W中和之道，要致中和。致中和要問，我們?yōu)槭裁从龅剑魏稳藷o理由地來破壞你，無理由地來毀謗你，你為什么要對他不發(fā)脾氣。這個學術(shù)的理論在哪里??？這個不能不講啊。就是因為，你學中庸之道，你知道「天命之謂性」這個性字，你學中庸之道的人，你有這個本性。那些來破壞你的人，來毀謗你的人，他們那些人，也有跟你一樣的本性。你從這一點來著想的話，那你就知道，那些人是一時候地他胡涂了，不明了道理了，他才這樣對于你，無理地來陷害你。而你是明了道理的人，你跟他是同樣的，有這個「天命之謂性」。因此你要把你這個本性，能夠完全開發(fā)出來，那你就要平等地，放棄自己私人的這種情緒，你要平等地對待他。這樣的話自自然然地，你不論遇見任何的那個，對于你不好，足以引起你的一種憤怒的，這種氣氛的時候，你都能夠很自然地，能夠把它節(jié)止住，不但能夠節(jié)止住，而且你到這個功夫，可以說你明了這個道理，你就能夠直接地，通達這個中道了，通達這個中了。這就是你目瞭「天地位焉，萬物育焉」，明了天地之道。你要學就要學天地的，天地的這個正位，那么這樣它才能夠生長萬物。
你要致中和，致到這個「天地位焉」的話，那你就能夠像天地一樣，你也能夠生長萬物。你能夠生長萬物，就表示你的智慧，就能夠包含一切人。這個在大學里面講，「治國、平天下」。什么樣的人，能夠治國、平天下呢？就是你這個心胸，把它擴展，擴展到能夠包容天下，所有的蒼生。到這種時候，你就能夠治天下了。那換句話說，你的心能夠包容天下人的話，你的智慧就是能夠，替天下人辦一切的事情。你這樣來治天下，治國平天下，就很容易能夠使得天下太平，那么這是到了圣人的境界。在中國古代那個帝王，像堯、舜、禹、湯，都是這個境界?？鬃幽兀恳灿羞@個境界。不過他沒有天子給他做，他有圣人之德，沒有圣人之位。所以他沒有機會來治天下，雖然沒有這個機會，給他治國、平天下。然而要知道，他在學術(shù)這一方面，拿這個學術(shù)、拿這個道，來教化天下人。他所得的這個成果，超過了歷代的有德、有位的圣人。這個怎么講呢？孔子在《中庸》里面，跟魯哀公講過，孔子說「人存政舉，人亡政息」。我們在?，歷史上看堯、舜、禹、湯，就拿堯、舜來講吧，他在位的時候，他把這個天下治得天下太平，那么堯王不在位的時候，老了之后，堯王把天下讓給舜，這個還不錯，舜讓給禹也還不錯，禹傳給他兒子，兒子幾代傳下來。到后來，遇到亡國之君這個夏桀王，這就不行了。所以就是「人存政舉人，人亡政息」?。∵@是講有位子，在天子之位來辦政治，雖然有功勞，有利于天下人。但是比不上孔子，孔子拿這個道，拿這個學術(shù)，教育當時他的學生，由他的學生然后，一代一代地傳下來，一直傳到現(xiàn)在。由于孔子所傳的，學圣人的這個道，用在政治上面，歷代的君主，用讀書人做宰相、做大臣，幫助他治理天下。這個都是由于孔子所傳的這個道，如果沒有孔子傳這個道，想想看，我們現(xiàn)在研究中國文化，研究什么文化？談不上那就沒有好研究的啊！所以孔子他雖然沒有做天子，也沒有做諸侯?？墒撬咽ト诉@個道傳下來，他超過了歷代的，有德、有位的圣人。
那么今天我們，學《中庸》的話，在講「致中和」。這一句經(jīng)文的時候，我們就知道，我們不論現(xiàn)在有沒有機會，做天子、做諸侯。甚至于我們現(xiàn)在，有沒有機會來從事政治，但是我們研究這個中庸之道，我們在盡力地來學這個中和。學中和的時候，在今日之下來講，有研究這個中庸之道的人，他有志愿把這個學術(shù)思想，用在政治上面，那現(xiàn)在這個政治可以說，一定馬上就有效果顯現(xiàn)出來。那么用在學術(shù)，把這個學術(shù)傳播出去，這樣更好，不但對于我們中國，對于世界只要哪個地區(qū)的人，哪一個國家的人。它的學者，能夠接受這個中庸之道，他愿意研究這個中庸之道。他對于他們的國家，在教育方面，學術(shù)方面、政治方面，都能發(fā)生，不可想象的那種好處。那么要了解一個道理，前面講，致中和到了圣人的境界，他就如同天地那樣，「萬物育焉」。我們現(xiàn)在開始學的時候，還沒到圣人那種境界。但是只要，我們有這個志向，我們有這個志向來學圣人。假如說你現(xiàn)在是從事政治的人，你有這個志向來學中庸之道，你最后的目的是要學圣人，既是學圣人的話，前面講過了，圣人他對待天下人是平等的，不但是對于我們自己的國家，要愛護自己國家所有的人，這個普天之下所有的人，你都要愛護他、要關(guān)心他。你有這樣的心胸，雖然你還沒有到達圣人的那種，那種能力、那種境界的時候。你只要有這個志向的時候，你絕對不敢，拿這個政治來，求取私人利益的。你一切的作為，絕對就不敢為了自私，而是完全為了，對所有的國民，對他來辦事的。你有這個心理的話，也可以說，雖然沒有到圣人的那種境界，那你的政治，一定是美好的政治，也就是仁政、也是德政。施行仁政、施行德政，那你的國民，就受你的真正的好處。你自己在學圣人這個路上，你是一直往前進步的，這就是說同時候，你又利益天下人，你自己在這個學圣人之道方面，你一天一天地在那里進步，你的修養(yǎng)也一天一天在那里，功力一天一天地，培得很深、很厚。那么這個，我們在研究致中和的時候，我們了解這個道理的時候。就從現(xiàn)在開始，不管你是不是從事政治，你無論做哪一個行業(yè)，你馬上就可以在這個上面，實實在在地用功夫。實實在在用功夫，你要知道一個道理，這個道理你時時刻刻要記住。那就是說，開始在「發(fā)而皆中節(jié)」的時候，要使勉強，使不感覺得很過于勉強。你要知道，「發(fā)而皆中節(jié)」在勉強的時候，各位你要實際上在修的時候，你自己會體驗出來，很難受的。這個境界一出現(xiàn)的時候，你應該要發(fā)脾氣的話，你忍住不發(fā)脾氣，這個很難受的。你要使得自己，不過于難受的話，要忍受得不太勉強的話，那你就要懂得這個道理，懂得平等的這個道理。以這個平等心，你自己時時刻刻一提起來。我要學這個圣人之道，學《中庸》的話，我必得要發(fā)揮我的平等心，我這個中庸之道才能學得好。如果說沒有平等心的時候，起了念頭就是，對待人不平等的話，你這個就是致中和你的和，在那個節(jié)制的這個，「發(fā)而皆中節(jié)」，過于勉強的時候，很容易勉強勉強，長期地勉強，你身體會得毛病的，就會生病的。我們今日之下有很多很多的，說不出來，找不出什么原因在那里那種，奇奇怪怪那些病。怎么來的？我們一般人不懂得、不知道。這個時候，你學中庸之道、你學致中和，我把這個道理說出來，你應該知道。就是過于勉強，你在用功夫的時候，遇到那些一切無理的在那里，害你的時候，你又不敢不節(jié)制，可是隨時節(jié)制心里實際上，在那里太勉強在那里壓制自己。長期的這樣壓制自己，你就是身體、生理上，它不聽這一套的，它會受害的，所以很多病就出現(xiàn)了。你了解這個，對于自己有這種，不利的這種結(jié)果的時候，你就想到，你要提起平等心來。平等心一提起來的時候，你在講這個致中和的時候，你就很容易的。為什么呢？我對待人，拿他對我自己一樣的看待。對待自己、對待別人是平等地，一樣地來對待人。那你這個平等心一起來的時候，很容易地，就能把一切，不講道理的那些人，你就能夠心里很平和地，就把這種境界把它消化解過去了。你能夠這樣化解過去，心里就養(yǎng)成一團和氣的。對人來講，你始終對一切人都是和諧的，對自己來講，你這個身體不受傷害。所以你在中庸之道、致中和，你懂得這個道理，你能應用這個道理，你存著平等心對待一切人。你不但這個心里，一直能夠養(yǎng)成一種中和之氣，你這個身體，也會沒有什么嚴重的，大的疾病出現(xiàn)。雖然有時候免不了，有一些受了風寒，受了一些熱氣的，天氣寒熱的影響，一些小毛病，小病沒有什么大問題，調(diào)養(yǎng)調(diào)養(yǎng)就調(diào)養(yǎng)好了，不會有什么，重大的疾病出現(xiàn)的。這個怎么來的呢？你就是學中庸之道。能夠懂得致中和的這種道理，你在這個「發(fā)而皆中節(jié)」，你能夠懂得那個理論。你這樣的很?，很自然地這種用功夫，就能夠收到，這樣好的一個效果。
所以這個，致中和，天地位焉，萬物育焉。說出來之后，就是叫我們學《中庸》的人，就在這個上面下功夫，功夫用好了，就如同天地一樣的，我們能夠到達天地，這一個境界的時候，功夫就成了，到這里為止。就是從「天命之謂性」，一直到這個，「天地位焉，萬物育焉」。這一段經(jīng)文，最重要的一段經(jīng)文，就在這里這一大段。往下呢？就是解釋這一大段里面的，這些經(jīng)文的意義，那就是一段一段地，分開來講解，分開來講解要知道有個重點，重點是什么呢？重點就是講「天命之謂性」那一句。那一句，再把它簡化就是一個字，那就是個「性」字。那么后面所有的解釋的，從理論上的解釋，從事實上面的解釋，從各種比喻上的解釋，無非就是叫我們，明了這個性字。性字明了的時候，我們就是一個明白人了，那就是真正對于自我，完全了解了。了解這個性就是了解，真正的一個我了。
真正我了解之后，在論語里面，子路請問孔子，我們一個人的生死這個死，死這個問題怎么個解決？孔子告訴他，「未知生焉知死」。這個生死兩個字，生死兩個字，這個生死問題。我們一般世間研究學術(shù)的人，他避免講這個問題。認為一個人，生死很自然的，任何人都有死，死了就什么事情沒有事了，一死就了了就沒有問題了，這個都是胡涂的話。要是明白道理的話，正是這個生死問題要解決的。生死的問題怎么解決，那歸結(jié)這個字，這個性字。性是真我，真我這個明了之后，完全把它開發(fā)出來之后，生死就沒有了。生死是個假相，一個人所謂生、所謂死，就是說我們有這個身體。母親把我們生下來了，生下來以后有生長，長了以后有老，老了到最后，有死亡。有生有死，就是對于我們這個肉體來講的，這個肉體是假相啊！什么是假的呢？我們一個人，從出生下來的時候，每個人都要吃東西，小的時候要吃奶，長大的時候要吃任何的食物，你隨時在那里從自然界吸收食物，然后又排泄出去。身體離開這個，這完全是個假東西，這個性上面，真我上面沒有這些假東西。沒有這些假東西，就沒有生死這個現(xiàn)象，所以我們學中庸之道。往下解釋，就是教我們明了這個性字，明了這個性，就是明了一個真我。真我明了之后，生死問題就解決了。
各位同修，現(xiàn)在繼續(xù)看中庸的經(jīng)文。前面講到，致中和，天地位焉，萬物育焉?，F(xiàn)在接著講。
仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中，小人之中庸也，小人而，無忌憚也。子曰，中庸其至矣乎，民鮮能久矣?！?這一段我們就開始研究，《中庸》這個注解，最早的是漢儒注解的。到后來有宋儒注解，歷代研究《中庸》兩大派別，一個是漢注、一個是宋注。漢注就是鄭康成的注解，宋注就是朱子，就是朱熹的注解。那么根據(jù)朱熹的注解，他說：從「天命之謂性」，到致中和，天地位焉，萬物育焉。這一段是經(jīng)文，從「仲尼曰：君子中庸」，這個以下都是傳，傳文。傳是什么呢？在古時候，這個傳就是解釋注解的意思。比如說孔子作的《春秋》，《春秋》有三傳，有《左氏傳》，有《公羊傳》、《谷粱傳》。這個傳是什么呢？傳就是解釋的，解釋春秋這個經(jīng)的。那么朱子注解，中庸的時候，他也是說，從這個「仲尼曰」以下是傳，就是解釋前面一大段經(jīng)文，這是他的講法。但是漢儒鄭康成，沒有這個說法，我們冒瞭這兩種注解，各有不同的就知道。那么往下的是什么呢？不管是不是傳，照說都是經(jīng)文。雖是都是經(jīng)文，剛才我也講過，以下都是解釋，從這個「天命之謂性」，一直到這個，「天地位焉，萬物育焉」。都是解釋這個，再把它簡化簡化到后來，只是解釋一個性字。我們要了解這一個要點，往下我們就知道，講在哪里，你就知道他是從哪一個角度，來解釋的。那么既是解釋，子思在作《中庸》的時候，他要解釋前面那個道理，要有根據(jù)的。根據(jù)什么呢？就引孔子的話。引用孔子的話，來作為他解釋的一種依據(jù)。所以一開始這一段就講，「仲尼曰」，仲尼就是孔子?？鬃诱f了，「君子中庸，小人反中庸」?！妇又杏埂?，「庸」是什么呢？根據(jù)鄭康成的解釋，「庸」是當常字講。這個「用中為常道也」，這個中庸就是用中。前面他這個庸字也，解釋為用字。在這里「庸」是當常字講，看這個字用在哪里，就當哪一種講法。那么在這里中庸，庸既是當常字講，就是再加上前面的用字講，就是用中。用中，這個就是常道。所謂「常道」這個常字，就是前面講的，道也者不可須臾離也，沒有任何時候，能夠離開這個道，那就是中庸之道。這個中庸之道它是個常道，你能講這個中庸之道，得了一個常，那學這個《中庸》「天命之謂性」那個性，性它不是一個喔！你不能說，在這里講是個性，那里不是性，或者今天講這個性，明天就不是性不是這個講法。這個性是沒有時間在那里間隔的，沒有空間在那里分隔的，所以性就是一個常，它無時無處而不存在的，這就是性。所以中庸要表示，表示性是一個常態(tài)的話，因此這個中庸的庸就是常，你了解中庸，用這個中就是個常道。你從這里來學習的話，那你對于這個性，天命之謂性的這個性字，你就能往那個上面去學習了。很正確地能夠?qū)W習那個，「天命之謂性」了，所以叫「君子中庸」。這個「君子中庸」就是，他知道用這個中，用中而得到中的常道。
小人呢？「反中庸」，小人與這個中庸是相反的，「反」是違背的意思。所以鄭康成在這里解釋，「反中庸者，所行非中庸」。小人什么叫反中庸呢？他所行的，都跟這個中庸之道相反的，他所做的不是中庸，這叫反中庸。那么下面就是，一個是君子中庸，一個是小人反中庸。
根據(jù)這兩句，下面再解釋。君子之中庸也，君子而時中?！妇又杏埂?，就是「君子之中庸也」，這一句話，就把前面「君子中庸」，這一句話，覆說一遍，就是重說一遍。重說一遍就是解釋，就是說前面講到「君子中庸」，在這里要解釋「君子中庸」，這一句話所以提出來，君子的中庸，「之」是介紹中庸這兩個字。君子所講的中庸是怎么呢？他是怎么學的呢？「君子而時中」。那么「小人之中庸也」，「小人之中庸也」就是解釋，前面「小人反中庸」。換句話說，前面提到「小人反中庸」，在這里為了解釋那一句話，所以「小人之中庸也」，小人之中庸是什么呢？「小人而無忌憚也」。那么后面這個四句話，兩句話是解釋「君子中庸」，兩句話是解釋「小人反中庸」。這個四句話之中，一個是「君子而時中」，一個是「小人而無忌憚也」，這兩個「而」字。這兩個而字在兩個句子里面，如果做連系詞來講，意思就不同。如果做另外一個字來講的話，意思就是另外一種講法。鄭康成的注解，他就把這個而字做連系詞來用，他講什么呢？這個「君子而時中者」，他說：其容貌君子，而又時節(jié)其中也，他這個講法。所謂：君子而時中者也，君子容貌是個君子。君子他這個做人，在容貌上看起來，他是個君子?？墒悄?？他對于學君子之道他的行為，而又時時刻刻地，把握到這個中?！笗r節(jié)其中」啊，「時節(jié)其中」就是前面講「發(fā)而皆中節(jié)」，以及這個「未發(fā)之謂中」，就講這個。那么注重這個「時」，時時刻刻都在這里，用功夫在這個「致中和」。
這個小人呢？「小人而無忌憚也」，他說：「小人而無忌憚」，其容貌是小人，他外表上、容貌他是個小人，而又以無畏難為常行，是其反中庸也。這里講「無畏難」，「無畏難」就是解釋那個，「無忌憚也」，忌憚是忌諱的忌，憚當難字講，無忌憚就是無畏難、不怕難。那么他這個「而」字，當連系詞來講。但是到了清朝那個俞樾，俞曲園，他號叫俞曲園，他在他所著作的，《群經(jīng)平議》里面講。他說這個，君子而時中，小人而無忌憚也，這兩個而字，在這兩句里面，不能當連系詞來用，這個而字就當實際上，它含有意義的，「而」這個字，就他考據(jù)的結(jié)果，這個字就是能字，能夠、不能夠的這個能字。也就是一般講能力這個能字，這個能字跟而字又是什么呢？經(jīng)文里面明明是個而字，怎么說是能字呢？他說在古代的時候，而且在古時候那個經(jīng)典里面，能字跟耐字是同一個字，而且這兩個字常常互用的。有時候用耐字，有時候用能字，耐是哪個耐？耐是忍耐的耐字，忍耐的耐字。在左邊就是這個而字，右邊加一個寸字，尺寸的寸字，那是耐字。他說在古時候經(jīng)典里面，很多找出來，那個耐字跟那個能字是一個字，常常都是互相用出來的。但是這個耐字有時候，取了個省、簡省。我們中國字有時候很多字，你在寫的時候用的簡體字，那個耐字到后來把，右邊那個寸字，把它省掉了、簡省了，就剩下左邊這個而字。這是他舉出來很多的根據(jù)，那個根據(jù)在很多的古典里面，他都一個一個把它舉出來，我這里不用照他那個，把所有都舉出來，要舉出來的話，耽誤時間，他都是有根據(jù)的。因此他的考據(jù)結(jié)果，「君子而時中」，就是君子能時中，君子能夠時中，「小人而無忌憚也」，小人能無忌憚。就把這一句話，就一直講下來，就一直講下來避免鄭康成那種注解，鄭康成前面加上一句，君子而時中者，君子其容貌君子，然后「而又時節(jié)其中也」，這個比較迂曲，不那么直接了當?shù)慕忉?。那么照俞曲園這樣解釋，的確是比較好，又這個解釋起來很順暢，意思也能夠一貫地講下來，非常明白。
那么現(xiàn)在我們就按照他這種講法，就是「君子而時中」，加上前面一句，「君子之中庸也」，講到君子中庸，君子的中庸是什么呢？君子能夠時中。他能夠，無論什么時候都能夠中，這叫「時中」啊。這個「時中」是什么呢？這個「時中」就是特別重要了。講這個中道，這個時字特別重要，比如說我們拿天地來講，天道。春、夏、秋、冬，春天是什么氣候，夏天是什么氣候。我們?nèi)舜┮路?，或者是一切的工作，懂得這個「時中」的時候，那你一切的工作，都非常有效果。這怎么說呢？就拿我們穿衣服來講，在內(nèi)地，就是在這個大陸，春天我們穿什么衣服呢？穿雙層的衣服，雙層衣服叫做夾衣，兩層的。那么就是《論語》里面，曾點講：「春服既成」，春天的衣服做好了，穿那個適合春天的衣服，適合春天的氣候。夏天呢？你穿雙層的衣服就穿不住了，夏天太熱了，叫單的，單衣服。秋天，夏秋之間還是穿單服，到了秋天，仲秋以后，那又跟春天一樣了，又穿這個夾衣服了。到了冬天呢？那個夾的雙層衣服不夠，在雙層之間加上棉花，棉衣。那么家里的經(jīng)濟好的話，有財富人家他要穿皮衣。這個是四時的氣候不同，你在什么時候穿什么樣的衣服。不但如此，我們吃的飲食，也是配合時令的，這個講究食物飲食之道，他也是適當?shù)臅r間，吃什么東西。
這個種田的，農(nóng)夫種田，春天是耕耘、播種，夏天的除草，秋天的收成，冬天要收藏起來。國家要是辦事情，你要國民替國家辦事，要國民的力量、出力量辦事，要在農(nóng)閑的時候。冬天一般農(nóng)人把一切收割了，農(nóng)作物都收好了，冬天沒有事的時候了，你叫一般人，來替國家出力氣辦事情，這正是適當?shù)臅r候。所以無論個人、無論國家，講究「時中」，知道這個「時中」的話，你在什么時候辦什么事情，把握這個原則的話，就是得了「時中」。那么?，以這個來推衍一切的事情，我們做一切的事情，包括我們個人的，日常的起居生活。早晨天明的時候，該起來就起來活動，傍晚天氣黑暗的時候，該休息就休息，這都是「時中」啊。那么一切的都是如此，應用在這個修中庸之道，在修道上面來講，我們修道的人，修中庸之道，不外一個是言語，一個是辦事情的行為，你的言語同樣的這一句話。今天你這個言語，不該講的你就不能講，你在明天應該講的話你就要講。反過來你今天不該講你講出來，或者明天該講你不講，這就不是「時中」。
就這個行為來講，辦事情來講，我們讀書人，書念好的時候，就要出來做事，書念好出來做事的時候，一個讀書人你要看時候。這個大環(huán)境，外面的一切，這個古時候講：明君在位，他用的是賢人、君子。你出來的時候，你替他辦事，你要實行這個道，可以行得出去，如果不是明君，是個昏君在那里，他用的這個大臣都是小人，你到他朝廷里面去做事，你這個道行不通，你就不能去做事情。你把握這個原則的話，該去做事，你不去做事，不該去做事你去做事，你說不得「時中」。我們學圣人，孔子是我們的老師，真正是我們的老師，孔子，那個魯君請他出來做事情，他就出來做事，他出來做事的時候，一做的時候，就把政治上不用很長的時間，很快的就把魯國的政治，辦得一切都上軌道。可是到后來呢？看看那個環(huán)境不行了，這個道行不通了，他就不做啊，他就辭了官位，就不做了，他這個就是把握這個「時中」。如果他要是，在這個道行不通的時候，還繼續(xù)勉強再一直做下去，不但道行不通，而且還被那些，小人物要陷害的。那孔子圣人他還看不出來嗎？所以該做的就做，該不做的就不做。所以孟子說孔子「圣之時者也」，孔子是圣人，所以超過以前所有的圣人，他是能夠得到一個「時中」，這是最了不起的。我們學《中庸》，就學孔子能夠把握到時，能夠「時中」。
「時中」，這就是講一個比喻的話，你看的什么時候該做，什么時候不該做呢？過去我的老師，雪廬老人在講這個的時候，他舉出一個比喻，比如這個商人，做買賣的時候，用秤，秤的時候。古時候那個秤，有一個秤的準星在那里，有一個秤錘，你要把你所秤的這個物品多少重，幾斤幾兩。你就看那個秤的秤錘，移到哪里，使得這個秤桿維持平就好。維持不平的話，你這個物品的幾斤幾兩，你就計算不出來。就是使那個秤桿子很平衡，使那個秤錘子移在那里，正好跟那個物品的重量相等，恰到好處。就是我們學君子儒，形容「時中」的一個比喻。那么我們說話、辦事情、我們修道，都要恰到好處。就是我們學君子儒，自己在學中庸之道，我們勸告別人學庸之道。我們不能拿自己，學到什么程度，一勸導別人就要求別人，跟我一樣的這樣修，這個不行的。你要看看人家初學的，他是什么程度，你就按他的程度，敎他怎么樣用功的方法，你這個就是把握到「時中」了。你不可以拿自己，我到這個程度，你要求人家一下子跟你一樣的來學，這個你就，違反了「時中」的這個道理。所以這個「君子而時中」，「而」字當能字講。這個能啊，什么叫做能呢？就是你看準了，你的言語、你的行為，對自己修持也好，對待別人也好，都是恰到好處，這叫能。君子能夠「時中」?。∥覀冊谥v這一章書的時候，我們學習，這一章這一句話的時候，容易了解。但是做的時候自己正式在練習，在學習的時候，那要好好的下功夫了。真能在這上下功夫，那就算是好學，如果沒有真正，能在下功夫的時候，那就不算是好學，這是講君子能夠「時中」。小人之中庸也，子人而無忌憚也?！感∪酥杏挂病惯@一句話，在王肅注解的本子，他加了一個字，加什么呢？「小人之反中庸也」，他加上一個「反」字，看起來好像容易好講，因為正好對著前面是，「君子之中庸也」，現(xiàn)在加上，小人之反中庸也，一看很明了。但是這個加一個「反」字，在后來有人，就表示不同意，他認為，這個「反」字，「小人之中庸也」這是，重復前面「小人反中庸」。既是重復前面那一句話，就是簡要的講，那個「反」字不必提出來，一看就明了，就是把前面「小人反中庸」，就是代表那一句話。你這個加上一個「反」字，反而是累贅，所以還是依照注疏本子這個，「小人之中庸也」，不必改這個經(jīng)文還是好。那么這個就是，「小人之中庸也」這一句話，就是重復前面那個，「小人反中庸」。
把「小人反中庸」，那一句話提出來以后，下面就解釋了，小人怎么是反中庸呢？他所做的，怎么跟中庸是相反呢？下面就是解釋這一句話，「小人而無忌憚也」，「而」字當能字講，而且根據(jù)，俞樾的考據(jù)結(jié)果，這個而字就是能字?！感∪四軣o忌憚也」，忌是忌諱，或是忌克。那么這個憚呢？憚可以當難字講，也可以當畏懼的畏字講，這個在古時候字典，古時候字典也不只一種，有《說文解字》、有《爾雅》、有《博雅》很多啦。根據(jù)古時候那些字典來解釋，憚字可以當難字講，也可以當畏懼的畏字講?！感∪硕鵁o忌憚也」就是小人能夠，一切都不忌諱，一切帶來的那些難題，也就是說一切無畏懼，他一切不在乎。就等于現(xiàn)在一般人講，誰怕誰啊！就是一切是無忌憚的，說的話也好、做的事情也好，誰也不怕誰?。”硎菊f，任何人他也不在乎，任何人他也不怕了。事情做壞了他也不怕了，這叫做無忌憚。他既是無忌憚了，他所做的事情，他就跟這個中庸相反。那么這是君子能夠「時中」，小人不能夠「時中」。君子能夠「時中」，他就有所忌諱的，為什么呢？他不做「時中」，他不能夠「時中」的話，就恐怕妨礙他學中庸之道，障礙了他率性，障礙了他的本性，使他的本性發(fā)不出來，所以他一定，要學得能夠「時中」。小人他什么不懂，他只知道，這個假我，這個肉體的假我，他一切都是，為了這個假我，來跟人家爭取這個、爭取那個，跟人家爭名奪利?。〕藸幟麏Z利，他一切不在乎??！造的一切的損人利己的那種罪惡，他也不在乎，所以他處處是反中庸。反中庸的他為什么呢？就是他不明了，中庸這個「天命之謂性」，你跟他講，他也不接受，這是胡涂人。這個胡涂人，胡涂生了，他怎么到人間來他也不知道，將來怎么死，他也不知道，死后又到什么地方，他也不知道。這種人他在世間你別看他，他做的事情很大，發(fā)的財富也很多，從事政治也很有發(fā)展。但是你知道，這個都是無忌憚的，不怕一切的后果。這個在我們學中庸之道的人，我們對他不但不要恨他，不要記恨他，反而還要憐憫他。我們存著這種心，我們在學「致中和」的時候，學「時中」的時候，我們就不會受損害。那么這是解釋「君子中庸」，「小人反庸」。
下面這兩個，再舉出孔子的話：「子曰」，「子曰」就是孔子說的。子日：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣?！?/p>
中庸其至矣乎，民鮮能久矣。這個，「鮮能」，先把上面這一句解釋，「中庸其至矣乎」，「至矣乎」講這個中庸，中庸是中庸之道，中庸之道它講的是什么之道，中庸之道就是叫我們明了這個中，中道。修這個中道就直接，就能夠開發(fā)自己的本性，所以這個中庸之道，這個道，可以說是「至矣」。這個道好到極處了，好到不能再好了，沒有比它更好的了，這叫「至」字。這個「至」字，就是《大學》里面所講，在止于至善，那個「至」字。所以孔子在這里講，「中庸其至矣乎」，中庸之道好到極點了，世間沒有任何一個學術(shù)，講的任何一個道理比得上它，這叫「其至矣乎」?？墒恰钙渲烈雍酢?，下面這一句話就說了，就是感嘆的話了?！该聃r能久矣」，「鮮」是當這個，看鄭康成的注解，鄭康成的注解：鮮是罕也，罕就是《論語》里面講，「子罕言利」這個罕，罕當少字講。這個?，鮮當罕，罕就是少的意思，那么就是說，中庸之道是好到了極處了，然而呢？「顧人罕能久行」。「顧」是顧問的顧，用眼睛看東西那個顧，但是這個「顧」，是當?shù)种v，語氣一轉(zhuǎn)。就是說中庸之道雖然這么好，但是，人??！這個人就是民，但是一般人「鮮能」，很少能夠「久矣」。他把這個?，「能久行」，久字代表這個行字，包含這個能夠長久的，行這個中庸之道，一般人很少能夠久行，久行就是時常在那里行，就是「君子時中」的意思，這是他的解釋。另外一種解釋就是宋儒，宋儒就是朱子的解釋。他說?，中庸好得這樣好，不能再好了，好得不能再好了，「民鮮能久矣」，一般人能夠這樣「時中」，「久矣」。這個?，鮮能－很久矣，不能夠這樣子實行了，這是他另外一種講法。這個，我們就照鄭康成這個解釋，就是說這個，雖然這么好，可是一般人很少能夠，雖然有時候能夠做到中庸，鄭康成的解釋，他的好處在哪里呢？就是說，中庸之道好到這樣，有些人偶然也做到，做到之后可是不能長久。很快就不能夠「時中」了，既是不能夠長久，為什么有時候能夠做到呢？這個理論的根據(jù)在哪里？「天命之謂性」這個性，我們?nèi)巳硕加?，既是人人都有這個性。偶然地，我們的性，這個理性有時候也出現(xiàn)，當理性一出現(xiàn)的時候，我們就是，偶然地也有「時中」的時候，可是偶然「時中」，這個維持不久。一轉(zhuǎn)眼之間，又被我們那個，喜怒哀樂的情緒，又把它掩蓋起來了，這是照鄭康成的解釋。朱子的解釋，一般人「鮮能」，一般人很少能夠「時中」，很久很久不是現(xiàn)在，不是子思作《中庸》的時候。很久以來，一般人就很少能夠中庸了。這種講法也可以啦，就是孔子發(fā)出這種感嘆，也不是在孔子那個時候，孔子以前，很久以來，一般人也很少能夠「時中」。這兩種講法都可以的話，我們把漢宋兩種注解，介紹出來，你將來跟別人講中庸的時候，你就讓個人自己選擇，都能用得上，選擇一種也可以，兩種講法并存也可以。以上這一段，都是舉出孔子講的這個話，講到中庸這樣好，君子能夠「時中」，小人為什么不能夠「時中」，一般人不能夠「時中」，這些道理，以孔子的話來做個根據(jù)。
各位同修，現(xiàn)在我們繼續(xù)研究《中庸》上回講到，上回講到，「子曰：道其不行矣夫」，不是，子曰：中庸其至矣乎，民鮮能久矣。說到這里，今天我們就從這里開始，文字我先念一段。子曰：道之不行也，我知之矣。知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。這一段經(jīng)文，還是繼續(xù)前面，那一段還沒有完，前面那一段，就是講到，致中和，天地位焉，萬物育焉。接下來引孔子的話，仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。從「仲尼曰」這一段開始，這一段是子思引用孔子的話，來詳細地解釋《中庸》，怎么樣來學習。那么學習《中庸》很難，就一般人講，不是太過了就是不及。
就是下面講的這一段，這里一小段開始，就是用孔子的話，子曰：道之不行也，我知之矣?？鬃诱f：道不行，道是指的中庸之道，剛才念的這一小段。在宋儒，他有主張把這一小段當中，兩節(jié)互相對調(diào)一下，就是在經(jīng)文里面現(xiàn)在念的是，「道之不行也，我知之矣」。宋儒有人主張，把「道之不明也，我知之矣」，放在前面。「道之不行也」放在后面，不過有這一種講法，我們知道就可以了，但是經(jīng)文既是這樣的話，我們不能隨便的把它變動，我們現(xiàn)在還是，按照這個次序來研究。研究講這個「道之不行也」，「行」就是指的中庸之道，按照中庸之道來實行。學中庸之道，最重要的，你要先明了中庸之道的道理，明了道理之后，接著就要實行。根據(jù)這樣的次序，所以宋儒有主張把明，就是明的道理，放在前面講，講的時候當然這樣可以。實際上，我們還是按照經(jīng)文先講行，「行」是重要的，就是說你明了道理之后，最重要的是照這個理去實行，如果不能實行的話，雖然明了道理，等于不明了，我們先要了解這一層意思?？鬃诱f：中庸之道不行，所謂「不行」就是，根據(jù)前面講的。「君子中庸，小人反中庸」。有的做到，有的做不到，做得到的實在太少了。在這里就講，他說這個中庸之道，很多人不能夠照著這樣實行。他說：「我知之矣」，我知道，我知道這是什么原因。這是什么原因呢？下面就說了，「知者過之，愚者不及也」，這個「知」字在這里，就是當智慧的智字講。有智慧的人，「知者」這兩個字，「者」是指的那個人，「知」就是有智慧。有智慧的人「過之」，「過」這個字，古時候，在孔子那個時候讀音，沒有像后來說是，有平上去入四聲。在那個時候，讀音沒辦法確定，究竟是讀什么樣的音，不過到后來，有了四聲的時候，一般人講過失、超過了，這個讀去聲。還有其它的，經(jīng)過這個地方，比如說走路經(jīng)過哪里，那個讀平聲。在這里「過之」就是超過了，這是讀去聲。有智慧的人，他對于中庸之道，行這個中庸之道，一實行就超過了。愚者呢？愚是智慧不夠的人，他對于中庸之道，這個行的人，「不及」就是趕不上。所以有這兩者，一個是過，一個是趕不上，所以是道之不行。
為什么智者過之，愚者不及也？比如說，就拿行道來講，這里，根據(jù)鄭康成的注解，他說：過與不及，就使得中庸之道不能行。所以不能行的時候，那怎么樣呢？要定出?，從哪里行，定出一個準則出來。所以他說「惟禮能為之中」，就儒家學術(shù)來講，你要使這個中庸之道，能夠行得通的話，能夠行得很好，那就在禮上面去，把握著這個禮，那就能夠行了。這個怎么說呢？我們就拿禮來講，禮有很多種的，就拿喪事，父母之喪，喪事這個禮來講，喪禮的時候，比如說，一般講父母之喪，父母死了以后，做孝子的要守孝，守這個喪禮三年，叫三年之喪。這個三年之喪什么時候？古時候就有，比如說夏商周，在商朝它就有三年之喪的，后來到了周家，周家開始的時候也是三年之喪。慢慢地，到了孔子那個時候，有的人慢慢地，逐漸逐漸地時間就變短了，不到三年了。所以孔子弟子就問，這個三年之喪時間太久了，如果一個孝子守喪三年，守喪三年是為著禮，守喪三年這個禮，不行禮樂的話，這個禮，也就忘記了、也就不行了。他問孔子，孔子就說了，這個三年之喪不能改的。為什么呢？什么也不能自己料理生活，自己也不知道吃，什么事情自己都不會，完全要靠父母，行路也不會，什么都不知道。在三年之內(nèi)，衣食、行動都要靠父母，所以說「子生三年」，兒女生下來在三年之后，然后「免于父母之懷」。就是一個人生下來，連走路也不會走，甚至坐也不會坐，要靠父母來懷抱著他，一直到了三年，他才會走路。然后才「免于父母之懷」，免于懷抱他。除了這個以外，我們從小到成人這個階段，受之于父母的恩德，可以說是說不盡的，因此在父母之喪的時候，做孝子的守這個喪期三年，不過只是表示，生下來在三年之中，需要父母這樣懷抱，一切的衣食這樣照顧得無微不至，這個表示在三年，稍微表示，不要忘記父母這個恩德而已。如果說是其余的，那說不盡的。因此三年之喪，在那個時候講，中國就是天下，是天下通行的一個??，守喪的期限。自孔子答復他的弟子之問的時候，后來一直從孔子那個時候，到清朝，以至于民國，這個三年之喪是定了、不改了，這個三年之喪就是中道。那么就拿這個禮來講，「知者過之」，「知者」有智慧的人，「過之」就是超過了。一行就超過了，認為這個三年之喪不夠，還要久一點。「愚者不及也」，愚是比不上知者，他行不到三年。這個講法跟后面，「賢者過之，不肖者不及也」。這個古人的注解，有一點稍微不同的講法。這個知者、愚者，這是指的對于道理，中庸之道的道理來講。后面，「賢者過之，不肖者不及也」，指的是對于中庸之道，實行這一方面來講。這樣分開來講的話，把它對調(diào)過來，好容易明了。但是照經(jīng)文這里面講的時候，按照唐朝孔穎達的正義來解釋，他的解釋法，知者、賢者、愚者、不肖者，兩者互相照應。雙方面都有連帶的關(guān)系，是這樣的講法。所以在這里講，講知者也就包含賢者，愚者也就包含不肖者。下面講到這個行者，也是這個意思。你要偏重地來講，在實行這一方面，就是賢者，賢者是德行很好的人，有德行的人，既是有德行的人，比如說在禮上面，他遇到父母之喪，他就是哀傷過分了，對于三年之喪還感覺不夠，還要多。不肖的人呢？就是德行，比不上賢者，所以他不能夠守三年之喪，這就不及。
除了這個三年之喪以外，還有父母之喪的時候，在《禮記》里面，關(guān)于有一篇，就是《問喪》的那一篇。問就是問答的問，喪就是父母之喪的喪，在那個里面也有很多，父母之喪的禮節(jié)，守這個喪禮。比如說其中一條，父母之喪，剛剛過世的時候，孝子在三天之內(nèi)，水也不能喝，不但不能吃飯，流質(zhì)的稀飯也不能吃。就是三天之內(nèi)，「水漿不入口」，水就是飲的水，漿就是米漿這一類的，水漿都不能入口。有些不了解道理的人認為，圣人制的這個禮，孝子在父母死的時候，你還叫他三天不要吃飯，不要喝水？其實圣人所講的這個禮，是順乎一般孝子，那種從本性之中，發(fā)出來哀痛的那種心理。因為真正的一個孝子，他在父母剛剛?cè)ナ赖臅r候，心里是痛不欲生，這個時候，你別說是不叫他吃，你就是勸他吃也吃不去下，勸他喝水也喝不下去，勉強叫他喝水、叫他吃東西，他心里那樣痛苦，吃下去對他身體有傷害的，所以圣人了解這個道理，三天之內(nèi)孝子，可以水漿不入口，這個是講順乎孝子，那種自然那種哀痛的表現(xiàn)。不能夠喝水，不能夠吃東西。所以是講三天，三天之后必須要吃了，講三天不飲水，不吃東西，不是禁止他三天不吃東西。是禁止他，是叫他三天之后必須要，要飲水、要吃東西，如果你三天之后，還繼續(xù)不飲食的話，那么這個?，這個孝子的身體就受傷害了。對三天不飲水，不吃東西，順乎孝子所發(fā)出來的孝心，這是中庸之道。守住這個中庸之道，就是能夠行。賢者或者是知者，他過了，超過了，三天之后還是，不飲水、不吃東西，這就過了，就不是中道了。愚者呢？就像現(xiàn)在有很多人，父母之喪，別說三天不飲水、不吃東西，在當天他就要吃東西，這就是不及。像這樣的一個過之，一個是不及，這樣就是中庸之道，所以說是「不行」了。人人你要大家都照，中庸之道這么行?？鬃又?，有這兩種情況在這里，一個是賢者、一個是不肖者，當然就包括知者與愚者了。知者是明了道理，所以是過之，愚者呢？知者是知道這個道理，他就過了，愚者是不明了。所以這兩者，一個是過、一個是不及，所以中庸之道不能行。
再下面講，「道之不明也，我知之矣」，這個中庸之道，不能夠明，明就是明了，大家都不明了這個道理，不明了這個道理你說「行」，那就更不行了。凡是一椿事情，你叫人家，照這個事情來實行的話，當然他先要明了，這個事情的道理，他才肯這樣做，不明了道理他就不干的。所以這個明是什么呢？「我知之矣」，孔子說我知道。我知道那是，賢者過之，不肖者不及也。賢者也是包含知者在內(nèi)，偏重地講，偏重明了道理的講，那就是知者，有智慧的人，有智慧的人，他這個道理，中庸之道，他明了。但是明了，為什么過之呢？愚者是智慧不夠他就不及，他不明了道理，不明了道理的話，這比較容易懂，知者他的過之，所謂「知者過之」，比如說這個中庸之道，中庸之道就是講中道，中道是什么呢？既是不能過，又不能夠不及，在實行這個中庸之道，固然是不能過，也不能不及。解釋明了這個中庸之道的理，也不能太過、也不能不及。
那個智慧高的人，他往往把中庸之道一解釋，解釋得非常玄妙，太過于很玄很妙的，把中庸之道講得非常深奧。講得深奧的話，你想想看，你叫一般人，你把明了這個道理解釋，一般人不懂啊。既是不懂的話，知者本人解釋得那么高，他本人也是明了得不夠透徹。真正明了得透徹的話，從哪里開始明了呢？你就從淺近的地方的來明了，從淺近的道理，一直通到最高深的道理。這樣你自己明了這個中庸之道，也是很穩(wěn)妥，你把這個道理告訴別人，你把這個道理告訴別人，別人也不會誤解的。比如說孔子講的道，這個道是最高的一個道，就直接講人的本性，一開口就跟人家講本性，誰懂呢？所以孔子講這個「志于道」，先不講「志于道」，就講這個德。德比道要淺一點，好懂一點，但是這個德也不那么容易明了。然后就講仁，仁義道德的仁，仁呢？還是不大容易明了。那么就講禮，禮就是「游于藝」的藝，在六藝之中第一個講禮。所以孔子教人家學禮，禮是很淺近的，雖然很淺近，但這個禮，它就通達仁，通達德，以至于通達道。所以在《禮記》的《曲禮》里面講，道德仁義，非禮不成。你要行持，你要學道德仁義，必須從禮上面來學，你不學禮，學不成功的。不但在行持上面，是從禮上面開始，你就是講道理，也先從禮上面開始講。把禮開始講清楚了，一步一步引導到仁、到德、到道上面去。這就非常穩(wěn)妥，不致于叫人家，你一開始講道，人家不明了，不明了就發(fā)生很多的誤會，解釋錯誤了。解釋錯誤，他在實行的時候就有偏差，那就有很多很多的偏差出來了。
所以在這里講，「道之不明」，孔子說我知道，知道這個原因。原因是什么呢？「賢者過之」，也就是賢者必然是有智的人，他一解釋就是超過了，超過了一般人能夠，能夠理解的那種程度。這就是我們一般人講道的時候，一開始就講得非常深奧，這樣的深奧，自己也沒有確實明了，所以這是「過之」。不肖者、還有那個愚者，他呢？不及。他對于上面的道理，不能夠明了。有這兩種情形，所以中庸之道，不能夠明了。一般人不能明了，那就是行，就沒有人能夠，照那個道理行得好，講到這里。
下面就舉比喻，人莫不飲食也，鮮能知味也。一個人，「莫不飲食也」，「莫」是當無字講。沒有一個人，他不飲食，飲就是喝水、喝茶，食就是吃東西、吃飯，這叫飲食。你說一個人，誰能一天不飲食呢？一個小孩子生下來，他就要吃奶，這就是他的飲食，一直從嬰孩?，到兒童時代、青年時代，一直到老死為止，都是「人莫不飲食也」?？墒悄兀咳巳硕硷嬍?，「鮮能知味也」，「鮮」當少字講，「能」少有人、很少人，能知道飲食之味。前面講「人莫不飲食也」，「莫」就是無，那就是沒有任何人不飲食。后面講「鮮」字，「鮮」字就不能講「莫」了，莫能知味也，圣人講話是合乎事實的，怎么合乎事實呢？如果說叫「莫能知味」，那就是所有的人，都不知道飲食之味了，實際上有人知道味。就是最多數(shù)的人不能知味，最多數(shù)的人不能知味，少數(shù)人還是有的，還是知道味的。這個舉一個例子，古人在這里就舉的有例子，舉什么例子呢？在齊桓公的時候，齊桓公他用的大廚師，易牙。易就是容易的易，牙是我們?nèi)丝诶镅例X的牙，易牙能夠調(diào)和五味。五味是甜、酸、苦、辣、咸，這個五味，我們一般人說，這個五味誰不知道??？沒那么簡單。這個五味的時候，比如說拿甜的味道來講，這個甜味道從哪里？這個甜味從哪里出來的？你就是從臺灣制糖的，用甘蔗制糖的，你這個甜味是從甘蔗里面，那個甜的出來呢？還有用麥芽制的糖，你這個甜是從麥芽制的甜味啊，還有其它的各種甜的，食物里面提煉出來的？這個我們一般人大概，沒有這個能力，你吃到這個甜味，你知道這個甜味是哪里的。但是齊桓公的大廚師，易牙他知道，這個甜味從哪一個食物里面，提煉出來的，他就知道。咸的、酸味道、辛味，辛就是辣的，通通知道。不但五味能夠知道，一般講這個水，水是沒有味道啰，但是易牙，這個水的味道他就知道，水味怎么知道啊？這個水是從井里出來的水，從山上的泉水，山上流出來的水，河流里的水，池塘里的水，他能夠明了。
還有一種，那個苻朗，古時候，苻朗，朗就是明朗的朗，苻是那個時候苻堅的苻。在南北朝，肥水之戰(zhàn)那個苻堅的苻。苻堅他的家族有一個人，叫做苻朗，苻朗也知道這個味道。他吃的鵝，吃的鵝肉，他知道這個鵝，他是純白的白鵝呢？這個鵝上面還有其它的羽毛，間的，除了白的以外，還有別的羽毛在之中，他都能能辨別出來，其它的例子就不必多舉了。那么就是說，「鮮能知味」，知道這個飲食之味的人是有的。但是最大多數(shù)的人，不能知道這個味的，這個飲食之味，不能知道。在這里，舉這個比喻是什么呢？就是孔子在前面講的，「知者過之，愚者不及也」。賢者過之，不肖者不及也。就是在這里講這個中庸之道，明了這個中庸之道，難??！真正明了中庸之道的話，太少太少了。
就如同我們每個人每天都飲食，可是你要問問一般人，飲食之味他知道不知道?。磕阋獑査刻斐缘涅Z，或者吃的家里養(yǎng)的畜牲，吃了畜牲的肉，吃的牛肉也好、豬肉也好，你問他這是哪一類的豬??？是哪一種牛?。渴屈S牛、還是水牛啊？他不知道。這個意思就是說，拿這個比喻，我們一個人每天都是做事情，每天都研究世間的那些事情，每一椿事情都有它的道理。盡管我們每天在那里做事情，也求學，求學就是明了學問、道理。你要真正問他中庸之道，他不了解，你叫他照中庸之道來實行，他更不了解，更不知道。中庸之道是什么呢？中庸之道就是直接通達本性，你問他，人人都有這個本性，人人都可以通過中庸之道，明了自己的本性。但是我們每一天有言語，有行為。你問他，你這個言語是從哪里出來的，你這些行為，一舉手、一投足，這些行為從哪里出來的啊？他說不出來。這個都是從本性里面出來的，本性里面沒有這種行為，我們?nèi)诉@個肉體，就是一種死東西，死氣沉沉的沒有活動的能力。不過我們普通人，雖然從本性里面出來這個言語、行為，但是被后來，我們不明了這個本性，一般講中庸之道的人就是說，我們心理，被情緒喜怒哀樂的那種情緒，把本性遮蓋了，自己不知道。被喜怒哀樂一遮蓋了，這是用一個比喻的話，你這個水本來是清潔的，被那些，污濁的東西一到清水里面，把它污染了。我們現(xiàn)在雖然由本性里面，出來這個言語行為，就是被喜怒哀樂這些，這些情緒污染的東西，一污染了，使我們自己，不明了自己的本性。這就是說我們每天都飲食，不知道自己真的味道，這個味就是比喻我們的本性。那些佛家，禪宗的祖師常常講，《中庸》里面孔子是這個講，禪宗祖師，那一些祖師他對于中國的，這個經(jīng)書都念過、都通達。他就借用孔子這個話，叫那些參禪的人，他說：你每天吃飯，實際上你吃不到一粒米。每天吃飯你實際上，沒有吃不到一粒米這怎么講啊，這一般人認為，喔！這是禪宗的禪師講的，參話頭的禪機了，那當然難懂了。大家每天都吃飯，吃了多少飯，實際上沒有吃到一粒米，是難懂。但是你要把《中庸》，這里孔子說的比喻，人莫不飲食也，鮮能知味也，那個沒有吃到一粒米，就是沒有吃到一粒米的味道。你不懂得飲食的味道，飲食的味道就是指的，禪宗所講的明心見性。明心見性，你在哪里明心見性??？你就在日常，飲食起居這一方面，來悟啊，來覺悟啊。就是你每天飲食、吃飯、飲食，你白吃飯、白飲食。你飲食不知道飲食之味，生死，怎么生、怎么死，徹底是一個凡夫。你這樣的參禪，你參得再多，也沒辦法明心見性。他就是叫你，你就在飲食上面，自己參吧，這是一椿事情。再舉孔子自己講，子在齊國聞韶，三月不知肉味?？鬃釉邶R國聞韶，韶是什么呢？韶是舜王的音樂，舜帝的音樂，我們現(xiàn)在不懂舜帝的音樂是，多么好啊，它是盡美又盡善，所以我們一般人講，一椿事情好到極處了，就是盡善盡美了。舜王的音樂是盡善盡美的，孔子在齊國聞韶，聞到懂得舜王之樂的在那里，彈奏韶樂，他一邊在聞那個韶樂，一邊在那里領(lǐng)略欣賞那個韶樂。三個月之中不知肉味，肉是代表吃東西，三個月之中他的心，完全在韶樂這上面，他每天飲食、吃任何東西，不知道這個飲食的味道。這個味道，在這里講「鮮能知味的」，不是一樣的。這里「鮮能知味」，指的「天命之謂性」的性?？鬃釉谀抢镏v，「三月不知肉味」那個味是，一般人吃的飲食那個肉味?？鬃尤虏恢馕?，他知什么味道呢？知道韶樂那個音樂的味道，音樂的味道就是性，就是本性。韶樂是完全??從人人本性里面發(fā)出來的藝術(shù)，那種藝術(shù)把宮商角征羽，這個五音調(diào)和到，到了盡善盡美的境界了。所以那種音樂一彈奏的時候，在孔子一聽的時候，全部是本性在那里，出現(xiàn)在眼前、出現(xiàn)在心里，全部都是本性，借著韶樂在那里，把它表現(xiàn)出來，所以他吃的肉、吃的飯、喝的水，一般凡夫所吃的那種味道，它全部都變了。肉味就變成韶樂的味道，韶樂的味道就是本性的理性。
那么由那里可以知道，一般人不知道這個味，就是不知道自己的本性，也就是不知道自己的中庸之道，中庸之道就是我們每個人，人人都有每個人都有的。知道這個中庸之道，既是每個人都有，它為什么難呢？知道這個中庸之道，既是每個人都有，它為什么難呢？就是一個是過之，一個是不及。所以就是行之難、知之也難。圣人講這個道理，就是叫我們從飲食在日用尋當之中，要求其覺悟。
各位同修繼，續(xù)我們研究《中庸》，方才講到，人莫不飲食也，鮮能知味也。著下面，「子曰：道其不行矣夫！」這一句就是，把上面講完了以后，再舉孔子的一句話，「道」這個中庸之道，「其不行矣夫！」?！覆恍幸臃?！」這句話就是感嘆的意思，跟據(jù)，漢儒鄭康成的注解，他說：「閔無明君教之」。鄭康成的意思，子思在舉孔子這一句話，意思就是說，閔就是憐憫。憐憫，在那個時候，就是孔子那個時候，「無明君」，孔子那個時候，哪一個國家是明君呢？明是明白的君主。在春秋那個時候，各國的君主，都不明了道理的，都是互相，不是你這個國家，來侵略那個國家，就是那個國家，來侵略其它的國家。或者是這個國家之內(nèi)的，一國之內(nèi)的內(nèi)亂，這都不是明君。所以這一句就，在那個時候沒有明君，有明君出來，不但把政治辦得好，任何一個明君，他除了把政治辦好以外，還有一個重要的事情，就是要辦教育。把國民都要教好，教育的跟本在那里呢？教育的跟本就是，教人家學圣人。教學圣人，就是中庸之道，要學中庸之道，既是在那個時候，沒有明君在位，誰教中庸之道啊？沒有人教中庸之道的話，「道其不行矣夫！」這是一句感嘆的話。把這句話說了以后，這就是在上面，子曰：道之不行，也我知矣。說完以后，最后再加上一句，道實在真是不能行了，這是感嘆話，也做這一節(jié)小的節(jié)結(jié)論。
下面再舉出孔子的話，子曰：舜其大知也與，舜好問而好察邇言。隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎。我們現(xiàn)在就開始講這一小段，這一段講就是子思，舉出孔子贊美舜帝，他能夠行中庸之道。這就是接著前面講的，前面不能夠明了中庸之道，不能夠?qū)嵭兄杏怪?。一個是過之，一個是不及，要不過又不及是么樣的人呢？像舜帝他就是能夠行這個中庸之道，所以開始講「舜其大知也與！」。舜帝「其」，舜帝他是「大知」啊，有大智慧的人?！敢才c」，「與」是一個活動的口氣，沒有那么決定性的，不是用決定性的語氣。喔！舜一定是大智，用這個活動的語氣，講舜帝他是有大智慧的人。加個與字，在文言造句法，也很合乎孔子的說話，一種圣人說話的那種，溫厚的語氣。舜帝什么是大智呢？「舜好問而好察邇言」，好問哪！舜帝他雖然做了天子，可是他好問，每一樁事情，他都要問問人家，他深恐自己知道得不夠透徹。
因為一個圣人總是知道，天下事情太多太多了，所以憑著一個人，你說完全明了嗎？這個就拿我們現(xiàn)在的情況來看，我們也讀書，你就是讀了書了。每天你還要看，電視里傳播的那些信息，報紙上傳播的那些信息，我們都要吸收。有一些信息來了，我們也不知道，那就要問，有人知道就問。雖然我們也知道，知道得不夠詳細，你又不肯問，不肯問你就對于這個問題，對于這個信息不夠透徹了解。所以舜帝，他是圣人是不錯的，他還要好問??！這就表示他謙虛，比如說孔子也是圣人，孔子也是圣人，「子入太廟」，孔子到周公廟里面，「每事問」，在太廟里面每一樁事情，他都要問，這就是好問。愈是有智慧的人，他才愈是好問，就是因為他好問，他才是有智慧呢。我們一般人不好問，深怕自己問出來，怕人家笑話了，這個事情他都不懂，他還問呢。我們有這個心理，這就要不得，不好問，你的學問總是有限的，所以舜他是好問。除了好問，他「而好察邇言」，這個邇言的邇字，跟據(jù)鄭康成的注解當近字講，近是在很接近的近字講。近是什么呢？鄭康成的注解：邇，近也，近言而善，易以進人，察而行之也。這個注解的意思，近是，這個近字，他沒講什么近，在這里可以說，近是淺近的意思，一種言語，很淺近的言語。很淺近的言語「而善」，什么叫善呢？在這里可以舉一個例子來講，所謂淺近的言語，就是一般人聽起來，很容易明了。容易明了的言語，它也不是一個人，當時隨便說出來的，而這種言語，從過去傳下來的，叫做諺語。諺是言語的言字邊，左右邊加一個彥字，彥就是古時候文彥博的彥字。就是顏回的顏字，顏回的顏字左邊那個彥，右邊那個頁字不要，那個彥。這個諺是左邊一個言語的言，右邊那個彥字，諺語就是，一般世俗人所傳說的成語，通俗的成語。這些通俗的成語，往往含有，很好的道理在當中。
舜帝他一方面，就是好問很多事情，一方面對于世俗的人，常常說的那些很淺近的成語，就是諺語，他去察，察是觀察觀察。觀察這些淺近的言語，他發(fā)現(xiàn)這里面，含有很深的道理。就是而好觀察那些邇言，那些淺近的言語。淺近言語觀察的結(jié)果，覺得這些言語很好，這就是鄭康成所講的「近言而善，易以近人」。這些言語既是，從過去傳下來的，一般人一提到就好，舜帝就拿這些言語，來做教化的一種工具。就借著這些淺近的，含有很好道理的言語，來教化人家，來教化一般人，就是「而好察邇言」。這些言語，我們舉一個例子吧，比如說一般現(xiàn)在都知道，「種瓜得瓜，種豆得豆」。這兩句話一般人一聽到，都知道什么意思，你種瓜了，把瓜種種下去，它將來結(jié)的就是瓜，種豆，這個豆子種，種下去將來它當然，長出豆子來。
這一般人都懂，既是一般人都懂了，我只是說比喻的話，那么舜帝為什么要觀察呢？觀察就是觀察這兩句話里面，含有的意思，這個意思就儒家的學術(shù)來講，它就是講的命，一個人講命，孔子遇到任何困難問題，艱難困苦的時候，他一回想，喔！這是命或者是天命，天命是什么東西呢？拿佛法來講，佛家的學問，佛法講的因果，種瓜呢？瓜種是因，得瓜呢？就是結(jié)了果，是得了果了。種豆也是這樣，豆子是因，得了結(jié)的豆子的果，那是果，就是因果。在儒家里面，沒有講因果講天命，就是這個意思。那么這個意思，一般人雖知道這個簡單的意思雖知道，可是它里面含有很深的意思，那個天命好不容易懂?？鬃游迨烀麖氖鍤q而志于學，立志來求這個大學問，然后十年十年的，三十而立，四十而不惑，五十歲而知天命，可見得不容易啊。天下任何事情，說簡單我們?nèi)粘Ｇ懊嬷v的，「人莫不飲食也」，人人每天都飲食，你要研究飲食這其中的道理，大家都不明了。所以在這里講的「邇言」，也是如此，往往一句很淺近的，人人一聽都明白的那些，那些邇言、那些成語，你要往里面研究，含的意思深奧得很。
這是中國圣人所講的學問，它就是這樣，講淺處，人人可懂、人人可以能夠照這樣子做。講到深處圣人像舜帝，他還要觀察呢。觀察了、明了了，他用這個來，做教育的一種工具。為什么用這個做教育的工具呢？以很深的一個道理，很難一下就能辦得到的那種，學習的方法，借著這個很淺近的成語，教大家一聽就明了，一明了就照著這樣做。你能夠照這樣做，就是走上學中庸之道的路上去了。它巧妙就巧妙在這個地方，絕不是像后代的人，講到道理就拿很高深的道理，一開始就跟人家講得很深奧。講得很深奧的話，人家不懂，不懂就沒有興趣了，人家就不敢來學了。講道理是如此，講實行的、修行的功夫，也是這樣啊。你把?，學圣人，學的程度到了最高的境界，比如說顏子、顏淵，距離成為圣人只差一步了，等于上樓梯，上百丈高樓，他上到已經(jīng)到了最高的一層了，就差那么一層就成就圣人了，拿顏子那種境界，一開始教人家學道、學圣人，你就拿顏子那種境界，來教人家就學，你就把人家嚇跑了。顏子什么境界呢？顏子庶幾，有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?？鬃又v的，他有遇到不善的事情，他一定知道，知道之后就不會再犯，重復地犯了不善的事情。這個我們一般人，很難做得到，你一開始叫人家學中庸之道，你拿顏子這個境界，叫人家這樣做，你把人家嚇跑了。那怎么呢？你就在這個禮上面，學這個禮上面，一步一步地讓人家學，禮尚往來，從這個上面學，就是這個禮也有?，也有深、有淺的不同。比如說孔子教顏淵學禮，教顏淵學什么禮??？非禮勿視、非禮勿聽，非禮勿言、非禮勿動。這個我們一般人也辦不到，孔子教顏淵學禮，這是針對顏淵，顏淵那種境界，他可以這樣做，孔子對其它的弟子，沒有這么說的。其它的弟子問孔子學禮，孔子不是這個講法，所以孔子懂得，他這個教育的人，按照人是什么才器，他就按照他學習的能力，一步一步引導他學，就是因材施教。
舜帝就懂得這個道理，他把這個邇言，觀察觀察之后，他教一般人這樣做，一般人肯這樣做的時候，他就是很穩(wěn)妥地，一步一步地走向中庸之道。這是中國圣人，他辦政治也好，辦教育也好，就能夠這樣做，是「而好察邇言」，再一個重要的，「隱惡而揚善」。「隱惡揚善」，這是根據(jù)前面那個，「好問、察邇言」來的。一方面好問、一方面察邇言，好問之中，問的有好事情、有不好的事情。問到某人，那個人哪一些事情，好的當然是值得叫人家仿效。那些不好的、犯罪的事情，那就惡了，所以問也有好、也有不好，察邇言呢？邇言，淺近的言語當中，也有一些不好的。那么有一些，不完全合道的那些，那些淺近的言語，經(jīng)過觀察分析之后，他要加以選擇了。選擇怎么呢？惡的把它隱藏起來，不要宣揚。善的事情就把它宣揚出來，這個惡與善，包括人、包括事情，人是善人、惡人，事情是善事情，犯罪的那些惡事情。比如說，我們舉現(xiàn)在的例子來講，那個善人，他看見人家有什么災難，有什么困難問題，他就是，無論如何總是要想辦法，來救濟他，這是善人，他幫助人的那些事情，就是善事。惡的是什么呢？比如說，我們現(xiàn)在每天都看到，那些綁票、搶銀行、偷竊，這個犯罪的事情多啊。這些人就是惡人，犯罪的那些事情就是惡事，假使把這些惡人，惡事的時候，他怎么樣搶銀行，搶過之后，他怎么樣潛逃，這些事情的過程，你全部把它宣揚出來，這宣揚出來有什么不好呢？教別人也學去了，把這個犯罪的事情學到了，所以舜帝把這些事情，惡人、惡事情，隱藏起來，不要宣揚，不要宣揚就免得一般人模仿。相對地來講，善人、善事，把它表揚出來，表揚出來叫一般人，看見好人好事，就是見賢思齊，見到賢人心里想著，我怎樣也學得跟他一樣，這也是叫人家模仿。
所以隱惡而揚善，從人與事這一方面來，做教化的一種模范，收的效果就很大。這樣之后，它對于社會風氣的改善非?？臁＿@是講舜是大智慧，他的大智慧從哪里看得出來呢？他一個是好問，一個是對于流行的，一般人都知道的邇言，他加以觀察，觀察結(jié)果，就拿來當作教育的，一種重要的工具。再呢？就是隱惡揚善，拿實際上的人與事，教一般人來模仿，這是他的大智慧。無論辦政治、辦教育，果然像舜這樣的話，你就得到舜的那種大智慧了。舜的那種大智慧，從哪兒出來的??？從我們?nèi)巳硕加械?，《中庸》講的「天命之謂」。我們?nèi)巳颂烊欢械倪@個，這個本性，舜有這個大智慧，是從本性里面出來的，我們只要學舜這樣做的話，我們也能夠從我們本性里面，發(fā)出這個大智慧。
把舜的這個大智慧，說出來以后，下面就講到，他能夠，實行中庸之道了。他怎么個實行法子呢？執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎?！笀?zhí)其兩端」，「端」是當緒字講，緒就是開頭的意思，兩端就是兩頭的意思。兩頭指的是什么呢？我們一般人講的兩個極端，兩個極端就是前面講的，不能夠中庸的兩個極端，一個是過之，一個是不及。過之與不及，就這個不明了中庸之道的，一個是知者過之，一個是愚者不及，這是兩個極端，就是兩端。就行的這一方面呢？賢者過之，不肖者不及也，賢、不肖這是兩個極端。在這里就是指的，知、愚、賢、不肖，都是兩端。舜呢？他能夠把這個兩端，執(zhí)其兩端，所謂執(zhí)是什么呢？執(zhí)就是用手把這個東西捉住，捉住這個兩端做個參考，捉住這個兩端做參考是什么呢？這一端也不對，這一端也不對，然后怎么呢？用其中于民。既是兩端都不對了，就是用其中間，在兩端之間，最適當?shù)囊粋€折衷，執(zhí)中就是折衷。簡單的一句話?，「執(zhí)其兩端，用其中于民」，就是執(zhí)兩用中。講中國文化，講中國學術(shù)史的話，就是常常提到，執(zhí)兩用中，執(zhí)兩用中就是，「執(zhí)其兩端，用其中于民」。
「用其中于民」是什么呢？就用這個教一般人，用中道的一種方法，用中道的方法，你就既不能過，也不能不及。這是舜帝他有大智慧，他可以執(zhí)兩用中，拿這個來，教育一般人?！钙渌挂詾樗春酢?，「其斯」斯就是指，他能夠「執(zhí)其兩端，用其中于民」，包括上面，他好問、察邇言、隱惡揚善。這一句話就把他做一個結(jié)論，這就是所以，他成為舜。舜這個字，鄭康成的注解，各位可以在這個?，這個經(jīng)本子上各位看，鄭康成注解說，斯是此也，斯這個字當此字講，「此」，這個就指上面舜帝，執(zhí)兩用中的意思。「如此」，他能夠執(zhí)兩用中他的大智慧，「其」呢？其，代表他的德，他的智慧、他的德如此，就像這樣的「為舜」，他所以能夠叫做舜，舜是他「乃號為舜」。號就是，他號為舜，號為舜是什么呢？舜當什么字講??？「舜之言充也」，舜這個字，當充字講。充是什么呢？充是?當圓滿講，舜的智慧、道德圓滿了，圓滿是充足了。所以唯有舜帝，這樣的大智慧，他的智慧與道德，都是圓滿了，所以叫做舜，他能夠用中。
再解釋，從一般人不能夠用中的來說，子曰：人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。在這里是舉出一般人，就是不知道怎么行中庸之道的人，一般不能夠行中庸之道的人，就用孔子的話講「子曰」，孔子說：「人皆曰予知」。一般人都說：「予知」，「予」是那個人自己稱呼，人人都說我是有智慧的人。結(jié)果他是真的有智慧嗎？下面就舉出事實來，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人家把他驅(qū)逐，驅(qū)，把他趕、把他趕到，驅(qū)逐到什么呢？納，納當入字講，把他驅(qū)入到?，罟擭陷阱之中，罟是那個網(wǎng)，網(wǎng)罟的網(wǎng)，這個?，擭呢？這是讀擭（化），凡是在陸地上，捕野獸就用擭，這個網(wǎng)就用得廣泛了。在陸地上也用網(wǎng)，水里也用網(wǎng)，天空上捕飛鳥也可以用網(wǎng)，就是這個罟，擭是在陸地上捕那個獸的。還有這個陷阱，陷阱就是在地上挖一個坑。挖一個坑是什么呢？在挖好了以后，在坑口上面，用一個東西把它鋪好，在坑的旁邊、四邊，用野獸喜歡吃的那些食物，放在旁邊，引誘那個野器來?，來吃那個東西，野獸來吃東西，一不小心，一下就掉到陷阱里面去了。
這個拿野獸來比喻，野獸人家用食物來引誘牠，到那個網(wǎng)罟，到這個擭，擭是什么呢？擭是籠子，捕鳥獸的那種器具，在陸地上，捕鳥獸的那些器械那個籠子，還有陷阱這些東西。那些鳥獸，牠只貪圓那個食物，「而莫之知辟也」，不知道逃避，這個辟就是走字邊的，逃避的避字，一個字，牠不知道怎么避開。這個比喻一個人，你說一般人他說他有智慧，往往人世間有很多的，那些陷阱、那些羅網(wǎng)，那些擭誘導他，他有什么智慧??？他掉入那個陷阱里了，掉到入了網(wǎng)罟里面，這個擭之中，他沒有辦法逃避了。他有什么智慧呢？ 再說：「人皆曰予知」，一般人都說：??！我有智慧，你有智慧?。靠鬃诱f，講到一個事實，就證明他是沒有智慧。擇乎中庸，而不能期月守也，「擇」是選擇，選擇中庸之道，就他來講，他說是：??！我有智慧，我能夠行中庸之道，我選擇了這是一個可以，我也知道中庸之道的道理了，我也能照這個道理去行中庸了。這是他的講法，他擇了，也許他選擇了有幾分之幾，有時候是碰到了，合乎中庸之道了。但是「不能期月守也」，「期月」在這里是當一個月講，「期」有好幾種講法，有當一年講的，在這里講「期月」，是當一個月講。他就算是碰到了，這是合乎中庸之道了，合乎中庸之道，很快又違背中庸之道了，他不能持續(xù)到一個月之久，「期月不能守也」。
這不能像顏子那樣，顏子什么呢？「其心三月不違仁」，他的仁心，他能夠三個月連續(xù)，不會違背仁的。顏子能夠辦得到，一般人辦不到，一般人他擇乎中庸，一個月都不行，不過是一天或者幾天而已。這就是從這里證明，你智慧沒有的，這是?，舉出舜帝那種大智慧，一般人常常講他有智慧，在孔子的看法，誰有智慧??？誰要能夠像舜那樣地好問，而好察邇言，能夠隱惡揚善，能夠「執(zhí)其兩端，用其中于民」。照舜帝這樣做的話，他才算得上是大智慧。普通人，雖然他說有智慧，孔子不跟他辨別理論，就拿事實、拿比喻來講。事實、比喻一比較出來的話，很顯然的，盡管他說有智慧，事際上沒有智慧。為什么呢？就跟那些鳥獸一樣的，被人家用引誘牠的那種食物，把牠驅(qū)入到陷阱里面，牠都不能夠逃避，這是比喻的話。
在孔子那個時代就有很多，到我們現(xiàn)在更多，可以說我們現(xiàn)在每一天所遇到的，哪一個不是??？被人家設(shè)了一個陷阱，到了陷阱里面，他還不知道呢？愈到陷阱里愈深，他自己覺得，這不得了，做了大官了、發(fā)了大財了。你做大官、發(fā)了大財，一旦那個不法的事情，犯法的事情那些案件一發(fā)生了，好了，坐了監(jiān)獄了。坐了監(jiān)獄，你才知道這是?，掉到陷阱里面了，已經(jīng)坐到監(jiān)獄里面，你想再逃避，逃避不了了。這樣的人，在現(xiàn)代這個社會里面，你看還不是普通人呢。普通人，我們還不致于，還沒有這個機會到那種程度呢？他還是把世間的書念得很多，還是很多這個專家、那個專家，他才構(gòu)得上資格，人家設(shè)個陷阱，叫他往這個陷阱里面跳啊。這個不算，就是普通人的話，他說我們一般人，你是合乎中庸之道，就是合乎中庸之道，你也不能夠期月守??！這也是很普遍的。那么這就覺得難了，中庸之道難啊！中庸之道難，孔子舉出一個人物來了，就是舜帝，你學舜帝那樣地，好問、察邇言、隱惡揚善，把這個兩端做為一個參考，你要執(zhí)兩用中，這就行。
各位同修，我們現(xiàn)在繼續(xù)研究《中庸》，今天從這里開始研究，我把經(jīng)文先念一小段。
子曰：回之為人也，擇乎中庸。得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。就從這里開始，在這個以前，子思也是引孔子的話，就說一般人學《中庸》學不到的，就如同一個被人家設(shè)了陷阱，推到陷阱里面，自己都不知道逃避的?；蛘哂幸恍┤怂f他能夠選擇中庸，可是偶然選到，有一點合乎的時候，「不能期月守」，不能夠保持一個月的時間，這就是說沒有恒心，也是學不好。
今天接著剛才念的這一段，孔子就舉他的大弟子顏回，說明顏回能夠?qū)W中庸。孔子就說：回之為人也，顏回他的為人，他的為人就是，做人的一種基本的修養(yǎng)。是怎樣的呢？「擇乎中庸」，他能選擇中庸之道來學習?？墒窃趯W習中庸之道的時候，怎么個學習呢？那就是在練習，練習練習他「得一善」，得到一種善行的時候，則拳拳服膺，而弗失之矣。他得到一種善行就是，「拳拳」，拳拳是在奉持的意思。鄭康成的注解，所謂拳拳這兩個字，就是一個人用手把它捧起來，持在手里，這是拳拳?！阜摺鼓兀库呤俏覀円粋€人的胸，就是說你拿一個很可貴的東西，雙手拿在放在胸前。他這不是放在胸前，服膺就是放在胸前之內(nèi)，放在心胸之內(nèi)，就是「而弗失之矣」，就是不再失掉了。那就是說，他得了這一善的時候，永久就不會再遺失掉。得了這一善，不像我們做一椿事情，做某一件善行，一個發(fā)現(xiàn)的時候，過一個時候又忘記了。無論是起了善的心理也好，辦一椿善事情也好，總是不能夠那樣保持，一直在那里不要間斷了。但是顏回不是如此，他得了一種善的時候，就是放在心里，永久不會再失掉。
那么什么樣的事情，這樣不會失掉?。窟@是講中庸之行，學的是中庸之道，學中庸之道。我們應該知道，中庸之道就是要率性，就是順乎自己的本性，既是順乎自己的本性。那么怎么樣的是順乎本性呢？我們一般人，別說是照這樣做不容易做到，要明了這個道理都不容易啊。因此在這個前面就講到，喜怒哀樂發(fā)出來以后，而能夠中節(jié)，這叫做和。喜怒哀樂是我們，人人都有那種情緒，有這種情緒就把我們，本性遮蓋起來了。這種情的話，要率性的話就要突破這些情，突破這些情怎么樣突破呢？你先開始，我們?nèi)巳硕际沁@樣的，你叫他不要發(fā)出喜怒哀樂，誰也辦不到。開始的時候你要修一個和，一起來的時候，就要把它節(jié)制起來，不要再繼續(xù)了這就是和。有這個和逐漸逐漸地，修養(yǎng)到后來，到了自然的階段，你不論遇到外面任何，什么好的境界也好，壞的境界也好，喜怒哀樂都不會發(fā)起來，那就是中了，得了這個中，就是見到本性了，就是率性。
這里說：「回之為人也」，他的為人，由他的為人，就可以了解他求學，學這個中庸之道，中庸之道所謂「得一善」，這個善就是從本性里面起的作用，從本性里面得了一個善。換句話說他由修節(jié)制喜怒哀樂的時候，由節(jié)制而得到中，中不是馬上完全能夠得到，一分一分的得到，得到一分中的境界，他就得了一善了。了解這個道理，才知到他這個一善得到之后，永久就不會失掉。普通的善，一般人我們了解的，普通人所了解的善，雖然偶然一發(fā)現(xiàn)，一轉(zhuǎn)眼之間，它就消失掉了。只有從本性里面發(fā)出的善，這個善就是孟子所講的，「良知良能」，這個良在這里講，良是當本來講，本來就有這個真知，本來就有這個能力。良知良能就是本知本能，良知良能這個知是真知，這個良能的能力，也就是本性里面發(fā)出來的大的作用，這種功能。所以這個善，就是孟子所講的良知良能，也就是從本性里面，發(fā)出來的一種善。所以，他所謂這個「得」，中國的字，你看在什么情況，你可以做什么樣解釋。這個「得」在這里，當發(fā)掘來講，或是開發(fā)來講，他從本性里面，開發(fā)了一種善出來的時候，這個善就永久在心中，而絕對不會再遺失掉了。這是講顏回，他學中庸之道，他學中庸之道的話，那是真正的有所得，那就是真正地能夠做到率性，所以孔子把他舉出來。
他為什么能夠得一善而不會遺失掉呢？就是他懂得學中庸之道，這個跟前面那一段講的，「人皆曰予知」，結(jié)果人家把他，驅(qū)到網(wǎng)罟里面、陷阱里面，他都不知道逃避。顏回跟這個是不同的，所以他得一善可以不會再失。我們學中庸之道，前面孔子舉出舜，舜帝是「好問而好察邇言」，舜他是大智慧。這里孔子舉出顏回呢？顏回，孔子在這里講，他是得一善不會失掉?？鬃釉诹硗庖粋€地方，也提到顏回，那就是孔子在寫，《周易》系辭傳的時候，他就舉出，「顏氏之子，其殆庶幾乎？」，「顏氏之子」就是顏回，他是能夠庶幾。庶幾是比圣人的知幾，還差一點點，還不到知幾的程度，他能夠庶幾就了不起了。這個庶幾到什么樣呢？「有不善，未嘗不知」。所謂「有不善」，這個不是普通人所講的，造了一些罪惡的事情，顏回到這種程度，他哪里還有什么罪惡的事情?？鬃釉谀抢镏v的「有不善」，就是，起了喜怒哀樂的時候，他馬上就知道，「未嘗不知」，「知之，未嘗復行也」，起了喜怒哀樂，他馬上就知道，一知道之后，就把喜怒哀樂這種情緒，立刻就把它節(jié)制了，不讓它再繼續(xù)往外發(fā)展，就是「知之，未嘗復行也」，「行」就是繼續(xù)往外發(fā)展的意思。所以從孔子讃美顏回那幾句話，就可以知到，這里他「得一善」怎么得來的，他就是《中庸》前面講的。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。他立刻就能中節(jié)，他就從這上面學好的，所以他由中節(jié)而到了中的時候，他就得一善了。我們學顏回，我們開始就從「發(fā)而皆中節(jié)」，這個上面去練習，練習開始是勉強的來練習，勉強練習，勉強到自然的時候。比如說我們跟人家相處，我們的朋友也好，家里的人也好，在外面一般來往的人也好。任何人只要是沒有理，不講任何道理，假使說你遇到這些不講道理的人，你怎么辦呢？你現(xiàn)在是學中庸之道的，你就知道，你要率性，那就是當你要起喜怒哀樂的時候，人家對你沒有道理，不講道理的事情來，跟你交涉的時候，你馬上就能夠把自己，這個情緒制止住。開始的時候比較勉強，到后來你逐漸逐漸，非這樣做不可了，那就很自然了。遇到小的境界是這樣，愈到后來，遇到更不好，更惡劣的那種境界來的時候，無論是人、無論種種的事情，你都不起那些情緒，這個時候你就逐漸逐漸有功夫了，到了一切事情都是那么自然，甚至于喜怒哀樂，動念都不動了，那你就可以說是，到顏回這個程度，你就得一善了。
得到一善有什么好處呢？你要知道，你經(jīng)過以前這樣修養(yǎng)的功夫，到這個時候，在原來修「發(fā)而皆中節(jié)」的時候，在勉強做的時候，已經(jīng)有很好的效果，怎么很好的效果呢？你跟任何人相處，你就不會跟任何人結(jié)怨了。不會跟任何人結(jié)怨的時候，那么你在事間做事情，你就不會有種種的障礙，這是眼前的好處。再說，我們現(xiàn)在這個世間，你無論是在哪個地方，各種不如意的事情太多太多了，你能夠知道這樣用功的時候，不論任何境界現(xiàn)前的時候，你就認為這是理所當然的，我不承受、誰來承受呢？我是個學中庸之道的人，我就來承受，你有這個心理承受的話，那么種種苦惱的事情，自然就沒有了。這是眼前一種很好的效果就得到了，到了像顏回這樣得到一善，真正見到自己的中道，見到自己本性的時候，那這個生死大問題，就有辦法解決了。所以我們無論研究到哪一段的時候，我們總要知道，得到任何一個成果的時候，我們的受用，世間一般的受用，已經(jīng)是很可觀了。講到超乎這個世間的，那就是生死問題，這是更可貴的那種，那種境界，那種受用，可以說是，在我們學中庸之道的話，就是必須要下定決心，要得到那種受用。這是講到顏回，他能夠有這種學習的功夫。
那么下面講到，子曰：天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。又舉了孔子這一段話，孔子說：「天下國家」，在子思作《中庸》的時候，那個時候還是周家，周家是周天子，天下是天子，國家呢？國家是各國的君主、是諸侯。爵祿呢？根據(jù)注疏本子里的注解，爵祿指的是大夫之家，在封建時代，國君封大夫的一塊土地，再封給他一個爵位，這是講大夫。這個三種就講，「天下」，天子你能夠把天下治得很好，就是平天下，「國家」呢？一個國君也可以把這個國家，治得一切都有道，都上了軌道了，天子把天下治得天下太平，諸侯把國家治理得國泰民安，拿一個字來形容，這叫「均」字。均這個字，在《說文解字》里當平字講，就是平等的平字。平等的平字，為什么指的天下國家呢？天下是天下太平，這就是平，就用均字，均字就是當平字講。
國泰民安，平是什么呢？平就能夠安，比如說你拿任何一個用具，你把它放在桌子上，放得平平穩(wěn)穩(wěn)的，這個東西就不會倒下來，不倒下來，就是因為它放得很平，所以平了就是安了，拿這個東西來比喻我們?nèi)?，人類社會，國君治理國家的時候，把一切事情，調(diào)理得很平，拿平等來對待一切人。人與人之間，國君就拿他，辦政治所制定的政策，都要求其，人人都是處在一個公平的，一個地位。所受的一切事情，都要求其公平。你這樣的時候，你這國家，自自然然地就是平安了。我們個人來講，也常常講，有一句一般講的俗話，「平安就是?！?，平安怎么就是福呢？平就是安，你不平就不安，個人的心理和平，生活一切的辦事情也好，自己的行為也好、說話也好，一切都那樣平平穩(wěn)穩(wěn)的，你就是一切很安定，你這樣平安就是福啊。
福怎么講呢？一般人說：喔，我，我有很多財產(chǎn)，這是福啊，有財產(chǎn)不見得是福。有很多人他有很多財產(chǎn)，他成天在那里擔心，他的小孩子上學，恐怕人家把這個小孩子，綁票綁去了。他有那么多的錢財，從銀行里提款出來，恐怕人家把它搶去了，那么這種種就是錢財多了不見得是有福。再說，升了官了、做了大官了，這是福嗎？也不見得。做了大官你要是真正懂得福的話，你做了大官，你好好地，為老百姓辦事情，自己一切是為民眾，大公無私地為人民造福利，你這個可以算是福。不是這樣的話，要有一些私人的私心在那里，你就不是福。不是福節(jié)果怎么樣呢？或者你這個位子不會太久，就是做一段時期，說不定，人家就把你的位子奪去了，靠不住的。所以真正知道這個福，就是平安，平安一方面從自心里面開始，必須自己心里一切是平安，這是真正的有福之人。
「天下國家可均」，天子，把天下可以治得太平，國君呢？可以把國家治得很好，民眾都能夠安居樂業(yè)，還有呢？做個國家之內(nèi)的卿大夫，他有爵位、有俸祿，這個俸祿，封的有土地的，固然是好，有的也沒有土地，古時候卿大夫有兩種，一種有土地的，沒有土地的話，他就等于現(xiàn)在有，國家給他的薪俸是一樣的?，F(xiàn)在講做公務員有薪俸，古時候叫做祿，俸祿。這個爵位與俸祿，都可以辭掉，可以不要、可以不接受。舉出這些個事情出來做什么呢？就是襯托下面這一句話「白刃可蹈也」，「白刃可蹈也」這還是，還是跟上面一樣的，白刃是什么呢？刃那是刀啊，刀口很鋒利的，磨得很白的，很鋒利的那個白的刀口，這叫白刃?！缚傻敢病沟妇褪鞘苤兹校痰缴眢w。這些都「可」，你看上面這幾句話都加一個可字，天下、國家，都可均，可以治得好，「爵祿可辭也」爵祿也可以辭掉、不要干。白刃，這是最苦的了，受這個白刃，一刺到身上來那還得了啊，也可以蹈。蹈是什么呢？用腳踩在刀尖子上面，這一般人，誰能夠有那個勇氣啊，但是這里舉出這一樁事情來，就算那種白刃也可以蹈。上面這幾句話，就一般人來講非常難，難做得到。難做得到，你看這每一句里面都有個可字，雖然難做得到，但還可以做得到。
下面這一句，「中庸不可能也」，照中庸之道這樣學習，學習完全按照中庸之道，這樣去做的話，「不可能」。這個「不可能」就是，這是辦不到。為什么辦不到??？這一段要注意的，就是拿上面這幾椿事情，襯托后面這一句話，可見得中庸之道，實在是前面講的，孔子在前面講，中庸其至矣乎，民鮮能久矣。在后面后面又有一句，「子曰：道其不行矣夫！」。這里就是指的，中庸就是那樣難能，那樣困難做得到。既是困難做得到的時候，那么我們學中庸，怎么個學法子呢？要知道普通講，我們在世間做事情，你要做任何一椿事情，都有種種的困難，有困難，我們要想這個事情成功的話，不是說遇見一種困難，我們就被這個困難阻止住了，我們就停止不要做了，那我們?nèi)艘粋€人在世間一事無成。做個一事無成的人，想想看我們這個人生有什么意義啊。所以不要怕困難，所以遇到任何困難的問題，總是要想辦法來解決。你要要想辦法解決的時候，除了要用智能，要用這種學問，還要用勇氣，沒有勇氣是不行的。
尤其學中庸之道，最終的目的，就是感受我們?nèi)嗽谑篱g，所受的無論什么痛苦，總之比不上，一個生死的問題，這個痛苦。生死問題不僅是自己生死，我們遇見家里的人，親戚、朋友，或者我們所認識的人，或者就是看見社會，與我們沒有關(guān)系的一般人。你見到人，有疾病，得了嚴重的疾病，以至于死亡，心理都是很痛苦。所以這是人世間一切的痛苦，都比不上生死的痛苦，所以要是中庸之道，總是解決這個問題。要解決這個問題，就不要怕這個困難了，總是要拿出勇氣出來，遇見再難的問題，我們總得要克服這個困難，向中庸之道來學。上面舉出這幾樁事情來，天子治理天下，國君治理國家，大夫呢？他有他的爵祿，還有一般人，可以踩在白刃之上，這個都是很難辦得到的。我們一想到，你要學中庸之道，那些難事情也有人都能辦得到，而這個中庸不可能，不可能的時候，我們還是學著能。
只要自己下定決心，其實說難，雖然是很難，你要下定決心這么做的話并不難。怎么呢？你看中庸這兩個字，中是做事情做得恰到好處，我們學中庸之道學習這個道，也是恰到好處，不要過分，也不要達不到這種程度。那么庸呢？是很平常，所以中庸之道，就是很平常的，就是在我們?nèi)沼脤こＶ?，你只要抱定非學中庸之道不可，非學中庸之道一定要，解決我們?nèi)耸篱g所有的學問，非這樣學不可的時候那就好，那我們就很容易，照中庸之道來了。但是這個要有勇氣，一拿出勇氣來就行了，一想到前面所講，天下國家可均，爵祿也可以辭，白刃也可以蹈，我這個中庸這是平常之道，我為什么不能做呢？我為什么辦不到呢？辦得到、辦不得是在乎自己啊。這就跟孟子講的一句話，孟子說個比喻，他說：有兩樁事情，一個是什么呢？「挾泰山以超北?！?，泰山是魯國的，齊魯之間的一個五大名山，五岳之中，第一個高山就是泰山。孟子講：假使要叫你把泰山用手臂挾起來，把泰山挾起來然后超過北海，這個事情行不行呢？當然是不行。另外孟子又舉出一樁事情，那是一個樹枝，有個長者在你前面，他說你把這個樹枝折下來給我。這個事情容不容易呢？很容易，這叫：「為長者折枝」。把這兩樁事情舉出來以后，挾泰山以超北海，這是絕對辦不到的事情，為長者折枝，是輕而易舉的事情，這個輕而易舉的時候，你只要肯作，人人都可以作。所以孟子講：為長者折枝非不能也，是不為也。自給不肯作，你肯作就能為就能啊。
曰：不為者不能者之形何以異？曰：挾泰山以超北海，語人曰『我不能』是誠不能也，為長者折枝，語人曰『我不能』，是不為也，非不能也?？鬃又v的這一句話，「中庸不可能也」，目的就是叫我們學中庸之道，拿出勇氣來，把這個中庸之道，這個平常之道，只要有勇氣，這樣去做的話，一定能夠做。前面顏回都能做到，舜帝也做到，那我們?yōu)槭裁醋霾坏侥兀克赃@一節(jié)，就是叫我們學勇氣，這個勇氣在這里就是點出下面，子路問的問題，子路問強來的，下面且不必講，我們就先講這三段。第一段，孔子舉出「舜其大知也與」，這一段是講舜，舜是大智。第二段講，孔子講，「子曰：回之為人也」。就說顏回，顏回什么呢？擇乎中庸得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。他為什么不失呢？《論語》里面記載孔子的話，孔子贊嘆顏回「其心三月不違仁」。仁，你說這善不善呢？仁當然是善的，這個善在這里講，「得一善」，善是從本性里面出來的，「其心三月不違仁」，那個仁也是從本性出來的。他能三個月，那個心都是在仁上面，他是得了這個仁，三個月之久?！覆贿`」就是在這里講「而弗失之矣」，就不會再消失掉了。三個月不違仁，可見得他始終，就是不會消失掉了。因此在中庸里面，舉孔子這一節(jié)話，顏回就代表仁。剛才講的這一節(jié)，「子曰：天下國家可均也」，這是講勇，勇就是后面提到，子路問強的時候，就是符合子路的為人，求學的那種精神，子路這個勇，他不是一般人所講的勇，子路這種勇是一辦事情，決定要辦的時候，一定要辦成功的。他是非常積極，所以這一條是合乎子路的勇。從孔子講「舜其大知也與」，到「天下國家可均也」，「中庸不可能也」，這個舉出，舜、顏回、子路，舜→智、顏回→仁、子路→勇，智仁勇→三達德。
我們學中庸之道，從哪里開始學啊，就學舜的大智，顏回的「三月不違仁」，學這個仁，我們得到任何一善的話，就要保持不要再遺失了。再呢？就是學子路那種勇，這種勇就是，我們普通講要有道德的勇氣，你知道這個道德，還是要你怎么樣來學、練習這個道德呢？要做出事情來。要付諸行動，你付諸行動要有勇氣，沒有勇氣心里只想做，那些道德的事情，你沒有勇氣做，那還是空談、沒有用。必須要有勇氣，說著做就應該馬上就去做，而且一定要做到成功，這就需要拿出勇氣來。勇氣是什么呢？就是前面講的，天下國家可均，爵祿可辭，白刃可蹈。拿出這樣的勇氣來學中庸，那一定就能了。所以這幾段就是教我們，孔子舉出這三位，舜是大圣人，顏回是大賢人，子路也是大賢人，這三位各占一個重要的字，就是智仁勇，我們學呢？學中庸之道，就是開發(fā)自己的智慧，要保持一個仁不要失掉，要拿出最大的勇氣來，練習中庸之道。
各位同修，我們現(xiàn)在繼續(xù)研究看《中庸》，下面經(jīng)文我先念一小段，《《子日問強，子日：南方之強與，北方之強與，抑而強與。寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革死而不厭，北方強也，而強者居之?！贰非懊婺菐锥巫铀紝憽吨杏埂返臅r候，舉孔子的那些話，就是叫我們學，學智、學仁、學勇，在這里就接著講子路問強了，子路這個問「強」，我們知道這個「強」字，跟我們普通人所了解的「強」，不完全一樣的，子路在孔門之中，是一個大弟子。他這個「強」一般說是剛強，剛是陽剛，陽剛的「強」，剛也可以說是剛直，這個「強」是陽剛、剛直這種「強」。就拿《易經(jīng)》里面所講的，《易經(jīng)》的干卦，就是一片陽剛的那種現(xiàn)象，一片陽剛之氣?？鬃釉谥v到干卦的時候，就是：「君子以自強不息」，子路所「問強」這個「強」的意思，就是「自強不息」的那種意義。所以問這個「強」，跟我們一般人所了解的「強」，不完全一樣，「子路問強」的時候，孔子就反問，反問子路，因為孔子要替子路，解答這個問題的時候，先要知道，問這個強，確定這個「強」，指的是哪一方面的「強」，所以他反問子路，你問的這個「強」，是「南方之強與」，這個與是，我們現(xiàn)在學的，在這個與字右邊加一個欠字，欠缺的欠字，這個歟字是問話，問人家一椿事情，就是加這個字放在最后，在經(jīng)典里面，不要在旁邊加一個欠字，就是這個與字。你問的這個強是，南方人的「強」呢？還是北方人之「強」啊？「北方之強與」，那就是你問這個「強」是，北方人的「強」呢？究竟是「抑而強與」，「而」這個「而」字，鄭康成的注解，「而之言女也」，「而」這個字，當什么字講呢？當汝字講，鄭康成在注解，他是用「女也」，女子的女，女子的女在經(jīng)典里面，就是當在左邊加三點水，當汝，就是你，這個「而」的意思，就是當汝字講。
「抑」這個字，這是語助詞，雖是語助詞，它沒有翻成一個，一個實際上翻的意思?？墒撬修D(zhuǎn)折的意思，就是把前面兩個地方的人，南方人的「強」呢？是南方人的「強」呢？還是北方人的「強」呢？最后再舉出來，或者是這兩者都不是，而你所想的「抑而」，「抑而」就是或是，你所特別問的另一種的強，孔子就反問這三種。三種的時候，第一句是南方，是南方人，第二句是北方，南方與北方，那個時候在中國，南北兩地是很遙遠的，距離很遠，這是就中原來講的，在中原以南，那是很遠了，在中原以北，也是很遠的。這兩個遙遠的地方，南方有南方人的「強」，北方有北方人的「強」，這在后面有講到的，他不相同的。
「抑而強與」，「而」這個字，那么你，你就是指的子路，子路是中原的人，魯國也是中國，這叫中，南北就不是中。這個中，鄭康成講：「而之言女也」，女是什么呢？「謂中國也」，后面第三句話，「抑而強與」，就是究竟是南方人「強」？或者是北方人「強」？「抑」就是說前面都不是，那就是你的「強」，你的「強」就是你的中國人，也就是中國之「強」，把南北都把它簡擇出去。簡擇出去之后，下面就是「而強」，「而強」就是中國之強。這個說完了，雖是問，反問子路的話，孔子反問完了以后，接著就主動的講了，不必子路答復了?！笇捜嵋越?，不報無道，南方之強也，君子居之。」「寬」是寬厚，「柔」啊，「柔」是柔和的，既寬宏或者是寬厚，他的性情又柔和?！敢越獭?，南方人就是這樣的。還有呢？「不報無道」，在南方人所受的教化是「寬柔」，「寬柔以教」，他的教化是如此。還有呢？「不報無道」，「報」是，報復人家，你對他沒有道理，用無道的、種種不合道理的，不講道理的事情來對待他。但是他不必報復人，為什么呢？他是寬厚而又柔和。這個，一個是，「寬柔以教，不報無道」，他們彼此以「寬柔」來互相教化，待人一個重要的就是「不報無道」，你怎么樣對待他不好，他大概不致于報復你，這是「南方之強」，「君子居之」這是君子，有修養(yǎng)的人，他才能夠這樣做。這是學道的君子，「居之」呢，居是當安字講，他能夠安居在這種「南方之強」，這是一條。
下面再講：「衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之?！?，「衽金革」，「衽」是什么呢？「衽」是兩種東西，一個是身上穿的衣服，衣服這個衣，衣服有襟，古時候穿的衣服，那個衣字邊，加一個禁止的禁字，那叫衣襟，算是一種。再來是席，鋪一個席子在地上那種席，這叫「衽」，「衽金革」，「衽金革」，「金革」，是武器，那些武器，「金」，比如說，刀槍這一類的，戈這一類的，這是金，都是金屬做的。「革」呢？「革」是皮革，這就是統(tǒng)稱都是一種武器，武器「衽金革」是怎么講呢?，就是像北方這個「強」，他隨時攜帶著兵器在身上，就是穿衣服，或者睡眠的時候，這個金革都不會離開身體。古人講：叫做「枕戈待旦」，所謂「枕戈待旦」，在睡眠的時候，那個戈，戈也是兵器，拿一個戈做枕頭，枕在頭下面，待旦，那就是整夜都是，拿戈當枕頭來使用，那就是兵器不離開身體。為什么兵器不離開身體呢？北方人的性情，非常強悍，北方人強悍的性格，他自然地在日用尋常之中，都有這些現(xiàn)象。
這是北方之強，「而強者居之」，剛強之人，強悍之人，他在北方這個環(huán)境，他能安居下來。一個人處在什么環(huán)境，他的性情，就隨著那個環(huán)境，有所調(diào)整的。你到南方的大環(huán)境之中，人人都是如此你自自然然地，也學著「寬柔」了，大家都在那里「不報無道」，你也不意思見著，動不動就跟人家有所爭執(zhí)，人家有小不如意的事情，你就把它反彈回去了，你就不好意思了，安在那個環(huán)境。北方呢？居在北方的人，都是那樣「衽金革，死而不厭」。就是一直到死，「不厭」就是說，也不厭離，也不厭惡，這個也就是在北方那種環(huán)境，促成這樣的性情。北方什么環(huán)境呢？到冬天來，那個氣候那樣嚴寒，冰天雪地。就五行來講，北方是水，這個都是，那些地理，就養(yǎng)成這種強悍的性格，所以「強者居之」。在那個環(huán)境之下，就是要「衽金革，死而不厭」。這兩者，一個是「南方之強」，一個是「北方之強」。
再下面那就講了，前面問的話，「抑而強與」，下面這個經(jīng)文就說了，《《故君子和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道不變?nèi)?，強哉矯。國無道至死不變，強哉矯。》》這一段，這就是講，「抑而強與」，「抑而強與」就是，中國這么大，南方、北方，講南方、北方，也包含東西方，四方都是在中國，在國家這個中原以外的四邊，那么這是講中，所以把前面講的兩者，「故君子」，君子要學什么「強」啊？哪一種「強」啊？就學中國之「強」，中國就是中原的這種「強」，學中庸之道就要學這種「強」，這種「強」是怎么樣的呢？下面說「故君子和而不流」，「流」是什么呢？在經(jīng)文大字下面小字，小字就是鄭康成的注解，他說「流，猶移也」，「流」這個
第五篇：徐穎老師先進事跡
心中有愛處處春
——徐穎老師先進事跡材料
“我很簡單，也很平凡，我只是做了我想做的。”
當高安電視臺來到學校對徐穎老師進行專題報道時，他如是說。2015年4月28日，高安電視臺的記者，手扛攝像機來到高安市第四小學，走在前面的是一位中年婦女，只見她一見徐穎老師，就雙手緊緊握著徐老師的手熱淚盈眶，不停的說：“記者同志，這位就是我的大恩人，大恩人哪！”說著，就要下跪，徐穎老師使勁地攙扶著，不住地說：“言重了，言重了，快快起來，快快起來！”
所有人都被這突如其來的一幕驚呆了：徐穎老師—— 一個平時默默無聞、毫不起眼的老師，難道會有什么壯舉值得媒體關(guān)注？
徐穎老師是高安四小一名普通的數(shù)學教師。他戴著一副高度近視眼鏡，十分的瘦弱；他穿著極為樸素陳舊，顯得十分寒酸；他勤儉節(jié)約是出了名的，路上看見一顆釘子也要撿起來往口袋里裝，學生扔掉的飲料罐、水瓶他也收集起來去換錢。
近幾年，他竟然開起了垃圾清運車，每天早上四點半他就悄悄起床去清運垃圾，七點半再趕到學校上課，中午、下午放學后繼續(xù)把剩余的垃圾箱清運完，常常是忙到天黑才能吃晚飯。看著他越來越黑，越來越瘦，越來越忙，大家都不禁疑惑了：按理說，徐老師有一份工作，他愛人開了一家小店，女兒已經(jīng)考取了大學，一家人平安健康，實在不缺錢，不必這么辛苦。這徐老師是怎么了，他也太想不開了，真是要錢不要命，拼死拼活賺這么多錢干嘛？面對親朋好友的不解和質(zhì)疑，徐穎老師只是微微一笑。
直至去年高安電視臺對他進行了專題報道，大家才恍然大悟，原來他把這份額外的收入通過紅十字會全部捐獻給那些需要幫助的人，他先后匿名向家庭極度貧困的同事雷老師捐款18000元，向車禍患者黃琴捐助了6000元。原本徐老師是打算默默捐助的，不想讓受助人知道，更不想驚動媒體?？墒沁@些受助者一再尋求這位好心人，多方
打聽，四處探尋，才將這位活雷鋒找出來了。
我們這才得知徐穎老師當“清運工”真正原因。2013年，同事雷磊老師幸福的家庭突遭變故：四月，父親由于車禍幾乎變成植物人；六月，雷老師也因肺部感染轉(zhuǎn)院南昌醫(yī)治。高額的醫(yī)療費、年邁的爺爺奶奶，家庭的重擔壓得她母親喘不過氣來。這時四小全體師生積極捐助，可堅強的的雷老師婉言謝絕了老師們的幫助。多好的一個女孩子，多么需要關(guān)懷的一個家庭。徐老師被深深感動了，他琢磨著如何悄悄地去幫助她，讓她渡過難關(guān)。一個大膽的想法在一念之間閃現(xiàn)：去當垃圾清運工，把這份額外的收入通過紅十字會捐給她家。他的這一想法得到了妻子的大力支持，也深深地感動了市環(huán)衛(wèi)處的領(lǐng)導，破例讓他當上了一名特殊的“清運工”。
面對這樣一位無私的奉獻者，我們既感動又羞愧，我們?yōu)樗纳婆e而感動，也為我們的庸俗而羞愧。讓我們一起去追尋他工作生活的點點滴滴。
在工作中，徐穎老師嚴以律己，嚴格遵守教師道德規(guī)范和各種工作制度，服從分配，聽從指揮，無論學校安排什么任務，他都能夠愉快接受，并按時完成任務。他參加工作24年來，一直都勇挑班主任工作重擔，始終把“學厚為師，德高為范”這八個字謹記心間。在班級管理中，他常常身先士卒、關(guān)愛學生，每天他都帶領(lǐng)學生拖地、打掃教室，和學生打成一片。就這樣，徐老師把滿腔的愛獻給了一茬又一茬的孩子們，把關(guān)心像陽光一樣播撒給每一個孩子。聶瑞東同學性格孤僻、成績也不理想，從一次家訪中，徐老師得知聶瑞東的父親外出多年杳無音訊，母親為了生計被迫外出打工，聶瑞東只能跟隨年邁的爺爺、身患殘疾的叔叔生活，作業(yè)常常不能完成。見此情景，徐老師二話沒說，每天下午放學后把聶瑞東帶回家進行輔導，有時還把他留在家吃飯。一天、兩天??在看到聶瑞東的進步后，他媽媽和爺爺感動得熱淚盈眶，三番五次要求把孩子“送”給徐老師，就這樣徐老師家又多了一個“兒子”。徐老師用一個教師平凡而普通的愛給聶瑞
東鋪下了一條成長之路。如今，他已經(jīng)長大并小有出息。逢年過節(jié)，總能收到他的來信和賀卡，他曾在信中說：“感謝您，讓我感受到生活的溫暖和幸福！”在徐老師的關(guān)心關(guān)愛中，聶瑞東只是其中的一員。他愛生如子，常常讓自己的親生女兒嫉妒。
在生活中，徐穎老師是出了名的“熱心腸”。無論是學校里的，還是同事家里的，他有求必應。不管是哪家水管破了、燈扇壞了，還是需要修門窗、搬沙發(fā)桌椅，他總是二話不說地伸出援助之手。當他看到學校每年有許多桌凳需要修理，于是他常常利用中午休息時間，帶上錘子、釘子，一間教室一間教室地去修理加固。班上十幾個學生受到徐老師的影響，也加入到修理桌凳的行列。僅此一項每年為學校節(jié)約開支上萬元。
徐穎老師用默默無私地付出詮釋了新時代“好人”的真正內(nèi)涵，詮釋了“雷鋒精神”的真正意義。
是的，愛如春風，無限綿延。徐穎老師的言行感染了我們身邊的每一個人，大家都像他一樣“求真向善尚美”。付霞老師不辭辛勞通過微信平臺為素昧平生的車禍患者盧仁澤發(fā)出愛心倡議，并帶頭捐助1000元，大家紛紛響應，最后共籌集善款8288元；徐麗老師也多次向紅十字會捐款；全校師生每年向“愛心基金”捐獻愛心，籌得的愛心款全部用來扶助貧困學生，此舉得到了家長和社會的一致好評。
徐穎老師的愛心和善舉也引起了社會的廣泛關(guān)注，去年3月市環(huán)衛(wèi)處的領(lǐng)導想在由市委宣傳部組織的《關(guān)于2015年開展尋找“最美家庭”的活動》中推薦他家為“最美家庭”，市電視臺的領(lǐng)導也想對他的典型事跡進行專題報道，徐穎老師都婉言謝絕。
“春風無意留芳蹤，人間有情寫大愛”。我們始終相信：心中有愛處處春。
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