第一篇：與老子相關(guān)的故事（精選）

童第周小時(shí)候的好奇心十分強(qiáng)，看到不懂的問(wèn)題往往要向父親問(wèn)個(gè)為什么。父親每次都不厭其煩地耐心給他講解。

一天，童第周看到屋檐下的石階上整整齊齊地排列著一行小坑坑，他覺(jué)得十分奇怪，琢磨半天弄不明白是怎么回事，便去問(wèn)父親：“父親，那屋檐下石板上的小坑是誰(shuí)敲出來(lái)的?是做什么用的呀?”父親看到兒子這么好奇，高興地說(shuō)：“這不是人鑿的，這是檐頭水滴下來(lái)敲的。”小童第周更奇怪了，水還能把堅(jiān)硬的石頭敲出坑?父親耐心地解釋說(shuō)：“一滴水當(dāng)然敲不出坑，但是天長(zhǎng)日久，點(diǎn)點(diǎn)滴滴不斷地敲，不但能敲出坑，還能敲出一個(gè)洞呢!古人不是常說(shuō)'滴水穿石'嘛!就是這個(gè)道理。”父親的一席話，在小童第周的心里激起了一陣陣漣漪，他坐在屋檐下的石階上，望著父親，似懂非懂地點(diǎn)了點(diǎn)頭。

由于農(nóng)活比較多，童第周對(duì)學(xué)習(xí)有些失去興趣，不想讀書(shū)了。父親耐心地開(kāi)導(dǎo)童第周說(shuō)：“你還記得'滴水穿石'的故事嗎?小小的檐水只要常年堅(jiān)持不懈，能把堅(jiān)硬的石頭敲穿。難道一個(gè)人的恒心不如檐水嗎?學(xué)知識(shí)也要靠一點(diǎn)一滴積累，堅(jiān)持不懈才能獲得成功。”為了更好地鼓勵(lì)童第周，父親書(shū)寫(xiě)了“滴水穿石”四個(gè)大字贈(zèng)給他，并充滿期望地說(shuō)：“你要把它作為座右銘，永志不忘?！?/p>

佛像與臺(tái)階的故事

山民打算在山頂上建一座廟宇來(lái)供奉神佛。廟宇建好后，山民選擇了一塊非常大的花崗巖，切割后，一部分用來(lái)做廟宇門(mén)前的臺(tái)階，另一部分用來(lái)做佛像。寺廟建好后，前來(lái)供奉的人絡(luò)繹不絕,香火極旺。

一天夜里，臺(tái)階心里很不舒服，于是對(duì)佛像說(shuō)：“你我本都是一塊石頭上的，為什么我要做臺(tái)階讓人每天踩踏，而你卻高高在上，受人供拜”。佛像嘆了口氣對(duì)臺(tái)階說(shuō)：“你只經(jīng)歷了兩刀便成了臺(tái)階，而我卻是經(jīng)歷了千刀萬(wàn)剮才被雕刻成佛像的”。

這個(gè)故事告訴我們，做什么事情都不可能一次成功。有時(shí)也許我們需要付出很多，卻收獲甚微；有時(shí)也許我們付出全部卻沒(méi)有任何收獲。但是無(wú)論如何，我們都不能夠放棄，要有堅(jiān)定的信念和信心以及克服一切困難的勇氣，朝著自己的夢(mèng)想出發(fā)。當(dāng)然這個(gè)世界上理想與現(xiàn)實(shí)沒(méi)法統(tǒng)一，但是我們要不斷的調(diào)整自己，梳理自己，不能畏懼任何苦難。就像故事里的，做成佛像的石頭也是經(jīng)歷了千刀萬(wàn)剮才受人供奉的。人生在世，沒(méi)有經(jīng)歷就沒(méi)有成長(zhǎng)，不管成功與否，我們都不能將經(jīng)歷看作一種包袱和負(fù)擔(dān)，它只是自己成長(zhǎng)的一個(gè)過(guò)程。但是我們要不斷的總結(jié)經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，“取其精華，棄其糟粕”，才能完善自己。

人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？我們都只是凡人，凡人就有凡人的凡俗。每個(gè)人都會(huì)做錯(cuò)事情，但同時(shí)也要去原諒自己，關(guān)鍵只是看如何去正視自己，給自己一個(gè)修正的機(jī)會(huì)。如若不想成為臺(tái)階，那么就要接受現(xiàn)實(shí)對(duì)自己的考驗(yàn)。

塞翁失馬的故事

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有一位老人，名叫塞翁。他養(yǎng)了許多馬，一天馬群中忽然有一匹走失了。鄰居們聽(tīng)到這事，都來(lái)安慰他不必太著急，年齡大了，多注意身體。塞翁見(jiàn)有人勸慰，笑笑說(shuō)：“丟了一匹馬損失不大，沒(méi)準(zhǔn)還會(huì)帶來(lái)福氣。”

鄰居聽(tīng)了塞翁的話，心里覺(jué)得好笑。馬丟了，明明是件壞事，他卻認(rèn)為也許是好事，顯然是自我安慰而已?？墒沁^(guò)了沒(méi)幾天，丟 馬不僅自動(dòng)回家，還帶回一匹駿馬。

鄰居聽(tīng)說(shuō)馬自己回來(lái)了，非常佩服塞翁的預(yù)見(jiàn)，向塞翁道賀說(shuō)：“還是您老有遠(yuǎn)見(jiàn)，馬不僅沒(méi)有丟，還帶回一匹好馬，真是福氣呀?！?/p>

塞翁聽(tīng)了鄰人的祝賀，反到一點(diǎn)高興的樣子都沒(méi)有，憂慮地說(shuō)：“白白得了一匹好馬，不一定是什么福氣，也許惹出什么麻煩來(lái)?！?/p>

鄰居們以為他故作姿態(tài)純屬老年人的狡猾。心里明明高興，有意不說(shuō)出來(lái)。塞翁有個(gè)獨(dú)生子，非常喜歡騎馬。他發(fā)現(xiàn)帶回來(lái)的那匹馬顧盼生姿，身長(zhǎng)蹄大，嘶鳴嘹亮，膘悍神駿，一看就知道是匹好馬。他每天都騎馬出游，心中洋洋得意。

一天，他高興得有些過(guò)火，打馬飛奔，一個(gè)趔趄，從馬背上跌下來(lái)，摔斷了腿。鄰居聽(tīng)說(shuō)，紛紛來(lái)慰問(wèn)。

塞翁說(shuō)：“沒(méi)什么，腿摔斷了卻保住性命，或許是福氣呢?！编従觽冇X(jué)得他又在胡言亂語(yǔ)。他們想不出，摔斷腿會(huì)帶來(lái)什么福氣。

不久，匈奴兵大舉入侵，青年人被應(yīng)征入伍，塞翁的兒子因?yàn)樗嗔送?，不能去?dāng)兵。入伍的青年都戰(zhàn)死了，唯有塞翁的兒子保全了性命。

這個(gè)故事告訴我們，不論遇到福還是禍，都有調(diào)整好自己的心態(tài)，老子的智慧不是用言語(yǔ)來(lái)表達(dá)，希望同學(xué)們好好體會(huì)《道德經(jīng)》。

第二篇：《老子》與《論語(yǔ)》

讀《老子》與《論語(yǔ)》

——與先賢探討人生存在的意義

生命科學(xué)學(xué)院 陳峻松 1600012172

《老子》與《論語(yǔ)》分別是中國(guó)兩大傳統(tǒng)學(xué)派道家與儒家的經(jīng)典，也是中華民族寶貴的文化典籍。它們對(duì)我國(guó)古代思想文化的發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)，同時(shí)對(duì)我國(guó)2000多年來(lái)思想文化的發(fā)展，產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

《老子》為先秦道家典籍﹐又名《道德經(jīng)》。相傳是老聃隱居之時(shí)過(guò)函谷關(guān)應(yīng)函谷關(guān)令尹喜所請(qǐng)而著，主要闡述自己的思想與社會(huì)經(jīng)驗(yàn)等。一部五千言的《道德經(jīng)》留下了豐厚的文化遺產(chǎn)，哲學(xué)、邏輯、宗教、天體科學(xué)、生命科學(xué)、文學(xué)語(yǔ)言、醫(yī)學(xué)、生理學(xué)、心理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)、醫(yī)藥學(xué)、物理學(xué)、氣象學(xué)、環(huán)境學(xué)，天文學(xué)、地理學(xué)、社會(huì)學(xué)、倫理學(xué)、宗教學(xué)等，影響了一代又一代的文化，乃至影響到世界。嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿?，精美的文字，玄妙的思想，傾倒了一批又一批學(xué)者，吸引他們不懈研究，窮神探賾。老子哲學(xué)在中國(guó)思想史上有著重要的地位，老子的思想影響了后來(lái)整個(gè)中國(guó)哲學(xué)史的發(fā)展。

《論語(yǔ)》是中國(guó)春秋時(shí)期一部語(yǔ)錄體散文集，主要記錄孔子及其弟子的言行。它較為集中地反映了孔子的思想。由孔子弟子及再傳弟子編纂而成。全書(shū)共20篇、492章，首創(chuàng) “語(yǔ)錄體”。東漢列為“七經(jīng)”之一。它以言簡(jiǎn)意賅、含蓄雋永的語(yǔ)言，記述了孔子的言論?！墩撜Z(yǔ)》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡(jiǎn)單應(yīng)答，點(diǎn)到即止；或啟發(fā)論辯，侃侃而談；富于變化，娓娓動(dòng)人。同時(shí)它又善于通過(guò)神情語(yǔ)態(tài)的描寫(xiě)，展示人物形象。

《道德經(jīng)》、《易經(jīng)》和《論語(yǔ)》被認(rèn)為是對(duì)中國(guó)人影響最深遠(yuǎn)的三部思想巨著。其中，《道德經(jīng)》和《論語(yǔ)》分別典型地體現(xiàn)了道家無(wú)為而治愈儒家積極入世的兩種截然不同的思想。我想，在當(dāng)今這個(gè)多元化而且多變的社會(huì)，同時(shí)擁有積極奮斗與順其自然兩種心態(tài)，才能使我們更好地實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值。下面讓我們通過(guò)一些經(jīng)典語(yǔ)句感受一下他們的思想吧。

《論語(yǔ)》 明理篇

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

譯文：孔子說(shuō)：“人能夠弘揚(yáng)社會(huì)與自然的規(guī)律，而不是靠它們來(lái)抬高自己。”

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！?/p>

譯文：孔子在河邊說(shuō)：“消逝的事物就像這流水一樣，晝夜不停?！?/p>

子曰：“后生可畏，焉知來(lái)者不如今也？四十、五十而無(wú)聞焉，斯亦不足畏也已。”

譯文：孔子說(shuō)：“年輕人是值得敬畏的，怎能知道他將來(lái)不如現(xiàn)在已經(jīng)功成名就的人呢？但是人如果到了四十、五十歲還沒(méi)有名望，他大概也就不值得敬畏了。”

感悟：社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步依靠著有志之士的努力，“人能弘道”告訴我們自然規(guī)律是能夠被弘揚(yáng)的。實(shí)際上，從古至今，人類一直在發(fā)展，我們探索著自然界的規(guī)律，從而將這些規(guī)律運(yùn)用于我們的文明中，使我們能夠更好地生活。我想，人類不同于的價(jià)值也許就在于我們更善于發(fā)現(xiàn)并且運(yùn)用自然界的規(guī)律，從而發(fā)展自己的文明。集體與個(gè)人總是密不可分的，我們每個(gè)人的價(jià)值，實(shí)際上也在整個(gè)人類文明的長(zhǎng)河中得到體現(xiàn)。正是因?yàn)橐粋€(gè)個(gè)小的發(fā)現(xiàn)與發(fā)明，因?yàn)閲L百草的神農(nóng)，發(fā)明活字印刷術(shù)的畢昇，找到萬(wàn)有引力定律的牛頓，提出相對(duì)論的愛(ài)因斯坦，以及那些許許多多知名或不知名的前人們的不懈探索，我們才能有今天的美好生活，他們的價(jià)值，被全人類銘記。反之，那些并無(wú)志向的人，只會(huì)站在前人的成果上夸夸其談，不思進(jìn)取，他們最終只會(huì)湮沒(méi)于歷史長(zhǎng)河，生命在空談中被虛度，只能引起后人發(fā)出感慨：“逝者如斯夫！”

孔子所謂的“后生可畏”，顯然是被當(dāng)下大多數(shù)年輕人所認(rèn)可并且以此來(lái)激勵(lì)自己。我們作為當(dāng)下最充滿活力而且富有知識(shí)與求知欲望的人，最有可能創(chuàng)造社會(huì)的價(jià)值，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。這并不意味著到了中年以后的人就不能在自己過(guò)去的基礎(chǔ)上提高自己。孔子所謂的“四十、五十而無(wú)聞焉，斯亦不足畏也已”是站在他的那個(gè)時(shí)代，人均壽命不過(guò)四十出頭，人到了四五十歲已經(jīng)垂垂老矣了，自然難以再有進(jìn)步。但其實(shí)自古以來(lái)也一直有暮年英雄，80歲垂釣的姜太公，62歲才即位的晉文公，47歲斬白蛇起義的劉邦??他們不因?yàn)樽约耗晔乱迅叨艞壪Ｍ?，依舊奮斗不息，最終將自己生命的價(jià)值綻放于當(dāng)時(shí)，鐫刻在史書(shū)中。

所以，想要實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值，應(yīng)該向那些勇于探索的前人們學(xué)習(xí)，不斷探索，對(duì)人類的發(fā)展做出貢獻(xiàn)，從而實(shí)現(xiàn)自我，永垂不朽。

《君子篇》

子貢問(wèn)君子，子曰：“先行其言，而后從之?！?/p>

譯文：子貢問(wèn)孔子什么是君子，孔子回答：“先把要說(shuō)的話付諸實(shí)踐，然后再說(shuō)出來(lái)?！?/p>

子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！?/p>

譯文：孔子說(shuō)：“君子對(duì)于天下的事，不決意要干什么，也不決意一定不干什么，只要合乎道義就去做?！?/p>

子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！?/p>

譯文：孔子說(shuō)：“仁義的人不憂愁，睿智的人不迷惑，勇敢的人不懼怕。”

子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，福且貴焉，恥也?！?/p>

譯文：孔子說(shuō)：“堅(jiān)定地信仰道義，努力學(xué)習(xí)并至死守護(hù)它。危險(xiǎn)的邦國(guó)不進(jìn)入，混亂的邦國(guó)不居住。如果天下政治清明，就出來(lái)施展才華，天下混亂就隱居以自保。如果國(guó)家政治清明自己卻貧困無(wú)為，那是恥辱；如果國(guó)家政治黑暗自己卻富貴，也是恥辱?！?/p>

感悟：孔子很強(qiáng)調(diào)要做一個(gè)“君子”。其實(shí)君子并不是許多人認(rèn)為的完美無(wú)缺的“圣人”，按照孔子對(duì)君子的定義，結(jié)合時(shí)代背景，當(dāng)今社會(huì)，“君子”應(yīng)該指那些志存高遠(yuǎn)，腳踏實(shí)地，以國(guó)家和民族大業(yè)為己任并且在某方面能力出類拔萃的人。這并不是虛無(wú)縹緲的，其實(shí)只要我們刻苦學(xué)習(xí)，提升自我，并且把自己個(gè)人的價(jià)值與國(guó)家的價(jià)值融合，就可以稱為“君子”了。這樣的君子，通過(guò)將國(guó)家利益與自己的個(gè)人述求結(jié)合，與整個(gè)民族一起，通過(guò)國(guó)家的復(fù)興，將自己的價(jià)值展示出來(lái)。反觀那些無(wú)所追求，亦或是僅僅只盯著自己利益的人，他們要么一事無(wú)成，整天消磨著寶貴的生命，正如當(dāng)下那些終日沉迷網(wǎng)絡(luò)的年輕人，在虛幻的世界中浪費(fèi)了金錢，浪費(fèi)了健康，浪費(fèi)了生命；要么為了自己一時(shí)的利益，背棄國(guó)家與民族，像當(dāng)年的汪精衛(wèi)、陳公博等，國(guó)難之時(shí)不共赴國(guó)難，反而投降茍且，他們依靠侵略者謀求到了短暫的風(fēng)光與富貴，最終難逃人民的制裁，留下千古罵名。這些都浪費(fèi)了人生的價(jià)值，也顯然不是“君子”所為，我們必須引以為戒。

真正的君子，應(yīng)當(dāng)是那種睿智而不奸詐，勇敢但不魯莽，仁義但不軟弱，言行一致，志存高遠(yuǎn)而且能夠報(bào)效祖國(guó)的人。這種人，不論最終結(jié)果如何，他們的價(jià)值都已經(jīng)在奮斗中體現(xiàn)了，無(wú)需以成敗來(lái)評(píng)價(jià)這樣的英雄。

貴士篇

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”

譯文：曾子說(shuō)：“士人不可以不志向遠(yuǎn)大，意志堅(jiān)強(qiáng)，因?yàn)樗缲?fù)重任，路途遙遠(yuǎn)。把實(shí)行仁道作為自己的責(zé)任，不是很重大嗎？直到死去才停止，不是很遙遠(yuǎn)嗎？”

子曰：“士而懷居，不足以為士矣?！?/p>

譯文：孔子說(shuō)：“士如果留戀家庭的安逸生活，就不配做士了。”

子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇?wèn)其次?！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰“敢問(wèn)其次?！痹唬骸把员匦牛斜毓?，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”

譯文：子貢問(wèn)道：“怎樣才可以叫做士？”孔子說(shuō)：“自己在做事時(shí)有知恥之心，出使外國(guó)各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士?！弊迂曊f(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)次一等的呢？”孔子說(shuō)：“宗族中的人稱贊他孝順父母，鄉(xiāng)黨們稱他尊敬兄長(zhǎng)。”子貢又問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)再次一等的呢？”孔子說(shuō)：“說(shuō)到一定做到，做事一定堅(jiān)持到底，不問(wèn)是非地固執(zhí)己見(jiàn)，那是小人啊。但也可以說(shuō)是再次一等的士了?！弊迂曊f(shuō)：“現(xiàn)在的執(zhí)政者，您看怎么樣？”孔子說(shuō)：“唉！這些器量狹小的人，哪里能算得上呢？”

感悟：孔子眼中的士，既可以算是當(dāng)時(shí)的道德賢人，也是成功人士，換做當(dāng)下，都可算是基本實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的人。但是，孔子對(duì)于士的要求是很高的。一個(gè)人需要有著堅(jiān)強(qiáng)的意志，高尚的品格，超群的能力，才能真正算是“弘毅”，才能“做到行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣”。這些算是歷代儒家對(duì)于人生價(jià)值的最高期望。當(dāng)然，我們現(xiàn)在強(qiáng)調(diào)價(jià)值多元化，并不要求每個(gè)人都有著一樣的人生目標(biāo)。但是，不論我們定下什么樣的目標(biāo)，大到引領(lǐng)時(shí)代，改變社會(huì)；小到做一頓美味的午飯，獲得家人的稱贊，都是需要努力與艱辛的。所以，如果一個(gè)人過(guò)于貪圖安逸，不愿意奮斗與拼搏，是一定無(wú)法真正挖掘自己的潛力，實(shí)現(xiàn)自己本來(lái)能夠達(dá)到的目標(biāo)的。雖然我們天賦有差異，能力有強(qiáng)弱，地位有高低，但是找準(zhǔn)自己的方向去努力，總是能夠?yàn)樽约悍e累更多的價(jià)值的，孔子同樣也認(rèn)可了“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉”和“言必信，行必果”的人。

我想，只要我們盡力而為，最終展現(xiàn)出的自我，就是我們價(jià)值的最好體現(xiàn)了。所以，不要因?yàn)楦杏X(jué)自己不如別人，亦或是羨慕別人每天過(guò)的安逸閑適，就打算得過(guò)且過(guò)。我們不趁著年輕時(shí)去努力，去積累，難道要等老了才感到虛度光陰，更加艱難地去完成本該現(xiàn)在完成的工作嗎？堅(jiān)定目標(biāo)，積極向上，才是青春最好的面貌。

《老子》

修身篇

天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。

是以圣人后其身而身先，外起身而身存。以其無(wú)私，故能成其私。

譯文：天地是長(zhǎng)久的，天地長(zhǎng)久存在是由于它不是為了自己而存在。人也是這樣，圣人因?yàn)橄忍嫠酥耄瑥亩淮蠹彝瞥绯蔀轭I(lǐng)袖；面對(duì)各種誘惑能夠保持清醒，置身度外而保護(hù)好自己；因?yàn)樗麩o(wú)私，最終反而成就了自己生命的價(jià)值。

感悟：隨著社會(huì)的進(jìn)步，我們?cè)絹?lái)越強(qiáng)調(diào)要實(shí)現(xiàn)生命的價(jià)值，要讓每個(gè)人的生命都有意義。過(guò)去的人辛苦勞作是為了滿足統(tǒng)治階級(jí)的聲色犬馬，自己只能勉強(qiáng)溫飽，追求生活的快樂(lè)與人生的價(jià)值是奢侈而且無(wú)望的。但是，當(dāng)下許多人認(rèn)為，強(qiáng)調(diào)個(gè)人的價(jià)值，就是讓大家都能實(shí)現(xiàn)自己對(duì)于物質(zhì)等的追求，略微進(jìn)步者，則加入了對(duì)于精神富裕的追求。人們依舊在辛勤工作，為了自己和家人能夠過(guò)上更加富裕的日子；努力專研，力爭(zhēng)做出新的科研成果，使自己能夠名垂千古；亦或是絞盡腦汁，希望求得一官半職以光宗耀祖??并非說(shuō)上述全都不是實(shí)現(xiàn)自己價(jià)值的方式，但是我們往往忽略了一件很基本的事，快樂(lè)。我們?nèi)绻窃趯?shí)現(xiàn)人生的價(jià)值，那么不應(yīng)該是一件快樂(lè)的事嗎？可是為什么許多白領(lǐng)們每天都是一副筋疲力盡的樣子下班回家？為什么科研人員，亦或是學(xué)生們將實(shí)驗(yàn)室工作戲稱為“搬磚”？為什么人們?cè)阢^心斗角努力上位時(shí)卻感慨人心叵測(cè)，如履薄冰？顯然他們并不認(rèn)為自己在努力做的事是快樂(lè)的，那這和古代被壓迫的人們有什么本質(zhì)區(qū)別嗎？所以，最根本的問(wèn)題在于如何在自己從事的工作中尋找快樂(lè)，這并不需要什么代價(jià)，只需要我們換個(gè)思維方式。每天的辛勤工作是為了讓愛(ài)自己和自己愛(ài)的人能夠生活得更加舒適；幾十年如一日在實(shí)驗(yàn)室里也許能夠?yàn)槿祟悇?chuàng)造無(wú)可估量的貢獻(xiàn)，就像屠呦呦女士一樣；宦海沉浮，如果始終做好自己的本職工作，做好人民公仆，人們自然也會(huì)記住你的功績(jī)??當(dāng)邁入遲暮之年時(shí)，能夠與家人共敘天倫，能夠看到新聞中那些因?yàn)樽约旱目蒲谐晒鴶[脫病魔的孩子們真誠(chéng)地笑容與感激，能夠在小區(qū)散步時(shí)獲得鄰里尊敬、親切的問(wèn)候，快樂(lè)想必自然會(huì)由心而發(fā)了。如果一個(gè)人能夠這樣快樂(lè)地向這個(gè)世界說(shuō)再見(jiàn)，那么他生命的價(jià)值，還需要更多的話去褒揚(yáng)嗎？

所以，想要成就自己的“私”，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，也許從“公”入手，方向才是準(zhǔn)確的。這樣才能做到“以其無(wú)私，故能成其私”。

治國(guó)篇

將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)??；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。

夫物，或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

譯文：有人想要奪取天下而治理它，我認(rèn)為他很可能失敗。天下這樣神圣，不能勉強(qiáng)作為，不能固執(zhí)地把持。勉強(qiáng)作為隳招致失敗，固執(zhí)把持會(huì)失去它。所以圣人從不妄自作為，所以不會(huì)失??；從不強(qiáng)行把持，所以不會(huì)失去。

那些世間萬(wàn)物，有前有后，有緩有急，有剛強(qiáng)有羸弱，有成就有失敗。所以圣人要除去極端的做法，除去奢侈，除去過(guò)分。

感悟：這段話本來(lái)是勸告君王們治國(guó)要順應(yīng)自然，不要肆意妄為。當(dāng)下沒(méi)有君王，也許我們每個(gè)人的君王就是自己。那么我們又要如何順應(yīng)自然，治理好自己呢？我想，不要妄圖“奪取”天下，或許是至關(guān)重要的。當(dāng)下我們強(qiáng)調(diào)個(gè)性，鼓勵(lì)大家實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值，實(shí)現(xiàn)理想。但是，一些人因?yàn)榉N種原因，力不從心，又不愿意改變自己的追求，便借口“人不為己，天誅地滅”，不擇手段地去實(shí)現(xiàn)自己的理想。如為了出名不惜散布謠言的“秦火火”，為了發(fā)財(cái)就偷工減料，考試復(fù)習(xí)不足就舞弊甚至行賄考官??這些現(xiàn)象不一而足，下場(chǎng)也很顯然，法律的制裁，鐵窗中的悔恨，還有對(duì)自己以及對(duì)他人造成的永遠(yuǎn)無(wú)法抹平的傷痕。幾乎完全印證了老子對(duì)于“欲取天下而為之”的評(píng)價(jià)。以不科學(xué)不合理不合法的手段奪取注定不屬于自己的東西，必然會(huì)招致失敗。并不是說(shuō)我們不要追求理想，不能期望自己有著更加美好的將來(lái)，不能在自己的人生之路中規(guī)劃偉大的目標(biāo)，但一定不要以極端的方式對(duì)待那些對(duì)能力、社會(huì)背景以及運(yùn)氣等都有很高要求的目標(biāo)。要有一種“得之我幸，失之我命”的態(tài)度，畢竟這些都并非易事，成功固然欣喜，失敗也應(yīng)該順其自然。長(zhǎng)久以來(lái)主流媒體一直宣傳著馬云、比爾·蓋茨等成功人士的經(jīng)驗(yàn)，人人也都希望能夠像他們一般創(chuàng)造一個(gè)自己的商業(yè)王國(guó)。但是，他們畢竟只是少數(shù)，更多的人努力了一生也只是平平淡淡地經(jīng)營(yíng)著自己小小的事業(yè)。他們并非沒(méi)有理想，并非是“不想當(dāng)將軍的士兵”，但是，拿破侖60萬(wàn)軍隊(duì)也不過(guò)47位將軍，難道其余那些英勇作戰(zhàn)的士兵都不是好士兵嗎？只是心有余而力不足罷了。

所以，對(duì)待自己生命中的目標(biāo)，付出努力之后，順其自然靜候佳音即可，不要走極端，人生的價(jià)值并不是只有這少數(shù)幾件困難的事完全決定的，無(wú)需耿耿于懷，當(dāng)作自己一輩子的失敗。

論道篇

大道氾兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣被萬(wàn)物而不為主，可名于“小”；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為“大”。以其終不自為大，故能成其大。

譯文：大道廣泛而普遍地流行，可左可右，無(wú)所不在。萬(wàn)物依賴其生長(zhǎng)而不推辭，成就功業(yè)但不據(jù)為己有。覆蓋萬(wàn)物卻不以自己為主宰，可以稱為“小”；萬(wàn)物歸依而不自以為主宰，可以稱為“大”。因?yàn)樗罱K不自以為大，所以才能成就它的大。

感悟：我們每個(gè)人，職位有高低，年齡有長(zhǎng)幼，財(cái)富有多寡，能力有大小。但是不管我們只是默默無(wú)聞支持的普通人，是幫助“覆蓋萬(wàn)物使其生長(zhǎng)”的一份子，還是運(yùn)籌帷幄受“萬(wàn)物歸依”的領(lǐng)導(dǎo)者，都要始終記?。骸安蛔砸詾榇蟆?。我們每個(gè)人對(duì)社會(huì)都有著自己的貢獻(xiàn)，也許我們北大人能力強(qiáng)于社會(huì)一般水平，貢獻(xiàn)更大，但是我們不能有“以幾為大”的想法，覺(jué)得自己高高在上，自己的人生價(jià)值是最偉大的，最有意義的，必要時(shí)可以凌駕于他人追求價(jià)值的需求之上。也不能因?yàn)樽约翰蝗缒切└鼉?yōu)秀的人而感到自卑，覺(jué)得自己的價(jià)值更低，不論是自己個(gè)人生命的意義還是對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)都不如對(duì)方?！靶　焙汀按蟆笔鞘挛锏膬擅?，相輔相成。沒(méi)有“小”，也就沒(méi)有“大”，每個(gè)人都是社會(huì)的一份子，都應(yīng)該有追求自己人生價(jià)值的權(quán)利與義務(wù)，我們不能自大，也不必在意那些自大者自我為中心的思想。真正偉大的人，并不偉大于他的自大，人生的價(jià)值，也不是由自大而決定的。所以，做好自己的工作，不自大，不自卑，堅(jiān)持以自己的方式實(shí)現(xiàn)人生的價(jià)值。

議兵篇

善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。

譯文：善于用兵的人只是取得勝利罷了，不敢憑借武力來(lái)取得稱霸的地位。勝利了而不要矜夸，勝利了不要炫耀，勝利了不要驕傲，勝利也許是不得已，勝利了也不要逞強(qiáng)。

感悟：當(dāng)我們完成了一些目標(biāo)，實(shí)現(xiàn)了自己的一定價(jià)值后，不要過(guò)分自得與驕傲。要明白，世界很大，我們的成就只是滄海一粟。將寶貴的時(shí)間浪費(fèi)在吹噓自己過(guò)去的功績(jī)，躺在功勞簿上做夢(mèng)時(shí)，這個(gè)快速前進(jìn)的社會(huì)會(huì)很快把我們甩到后面，時(shí)刻銘記“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕”，謙虛謹(jǐn)慎，繼續(xù)前行。兩次獲得諾貝爾獎(jiǎng)的居里夫人，把她無(wú)數(shù)珍貴的獎(jiǎng)牌給女兒當(dāng)玩具。是的，一個(gè)真正有價(jià)值的人，不需要過(guò)去的功勞來(lái)證明自己的價(jià)值，因?yàn)樗约捍砹俗畲蟮膬r(jià)值。同樣，也不能因?yàn)樽约哼^(guò)去做的很成功就過(guò)于自信，“果而不得已，果而勿強(qiáng)”再次勸告我們謹(jǐn)慎小心，不要逞強(qiáng)。即使過(guò)去成功過(guò)，現(xiàn)在重復(fù)也要保持適度的警惕。用兵如此，我們?nèi)松牡缆飞贤瑯右彩沁@樣。所以，珍惜時(shí)光，努力前進(jìn)，不以自己過(guò)去的功勞為吹噓的資本。認(rèn)真小心，這樣我們才能不斷地取得更大的成績(jī)。我們才能像居里夫人那樣，讓整個(gè)世界都感受到她近乎無(wú)限的價(jià)值所在！

《老子》與《論語(yǔ)》是先賢感悟的人生道理，書(shū)中蘊(yùn)含著他們對(duì)于人生存在的意義，人生價(jià)值以及實(shí)現(xiàn)價(jià)值的各種感悟。我們需要靜下心來(lái)好好學(xué)習(xí)。但是更為重要的也許是把握自己，把握當(dāng)下，明確自己的價(jià)值觀，人生觀，這對(duì)于年輕的我們顯然并不容易，可唯有如此，我們才能找到正確的方向，才能勇往直前，實(shí)現(xiàn)自己生命的價(jià)值！

第三篇：《老子》與辯證法

《老子》與辯證法

《老子》與辯證法

這個(gè)問(wèn)題，在我看來(lái)，本不具有討論的必要，因?yàn)榫汀独献印纷陨矶?，這是一個(gè)無(wú)中生有的命題。但由于現(xiàn)代中國(guó)，所謂的辯證法在一個(gè)相當(dāng)?shù)臍v史時(shí)期成為了主流的意識(shí)形態(tài)，以所謂的辯證法思想來(lái)解老，給《老子》賦予具有真理意味的辯證法要素，成為了諸多現(xiàn)代注家的一種不自覺(jué)的傾向。因此，便不得不提及了。

對(duì)于這個(gè)問(wèn)題的討論，首先，我們要讓自己明確，當(dāng)我們使用辯證法這個(gè)概念時(shí)，我們到底要表達(dá)什么，以及，是在一個(gè)什么樣的范疇和層面上表達(dá)的。正如我們提到形而上學(xué)時(shí)需要明確是誰(shuí)的形而上學(xué)我們才能真正明確其具體內(nèi)容，當(dāng)我們提到辯證法時(shí)我們也需要了解辯證法這個(gè)概念的發(fā)展過(guò)程和在不同的思想家那里它不同的內(nèi)涵的變化。下面我將就此進(jìn)行一個(gè)簡(jiǎn)要的、粗線條的回顧。

在古希臘時(shí)期，辯證法由于由柏拉圖所記載的蘇格拉底的對(duì)話而被孰知。在蘇格拉底那里，辯證法是被作為，就如它的希臘語(yǔ)的詞源所表現(xiàn)的，談話、辯論的技巧使用的。蘇格拉底通過(guò)不斷的否定其辯論對(duì)手對(duì)于某一個(gè)概念的闡述，來(lái)促使辯論雙方對(duì)于這一概念的實(shí)質(zhì)逐步形成清晰與正確的認(rèn)識(shí)。雖然，在這個(gè)辯證的過(guò)程結(jié)束時(shí)，在很多情況下，蘇格拉底并沒(méi)有與對(duì)方達(dá)成真正的對(duì)某一個(gè)概念的定義的認(rèn)同，但是，這個(gè)辯證的過(guò)程總是能夠表現(xiàn)出，通過(guò)否定錯(cuò)誤和模糊的思想，向著概念的實(shí)質(zhì)逐步接近的積極傾向。因此，自古希臘時(shí)期，至少當(dāng)我們提到蘇格拉底的辯證法時(shí)，它是一種方法與技巧。當(dāng)然，我們能夠在其中剝離出我們當(dāng)今，準(zhǔn)確地說(shuō)是中國(guó)當(dāng)今，所認(rèn)為的辯證法的三個(gè)要素的。蘇格拉底的辯證法包含著否定，這是對(duì)于概念描述中所呈現(xiàn)的錯(cuò)誤內(nèi)容的否定；包含著聯(lián)系，這是辯論過(guò)程中必然出現(xiàn)在概念內(nèi)、外沿之間與概念之間的聯(lián)系；包含著發(fā)展，這是辯論的目的，是對(duì)于概念的逐漸清晰。但這些要素，顯然是辯論方法與技巧范疇內(nèi)的東西，而不是概念內(nèi)的東西。它們是對(duì)實(shí)在進(jìn)行認(rèn)識(shí)的過(guò)程中的東西，而不是實(shí)在本身的東西。當(dāng)然，如果我們基于柏拉圖的形而上學(xué)立場(chǎng)，如果我們承認(rèn)實(shí)在的世界是理念的世界，那么，我們是有可能將辯證法，這一使得概念逐步清晰的活動(dòng)，當(dāng)作是內(nèi)稟于作為實(shí)在的理念本身的特質(zhì)的。

但柏拉圖并沒(méi)有將這種理論上的潛能變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，他更多的是借助于辯證法由個(gè)別理念上升到普遍理念，又從普遍理念回到個(gè)別理念。將之作為一個(gè)能夠認(rèn)識(shí)實(shí)在世界的邏輯方法來(lái)使用。

如蘇格拉底這樣，通過(guò)對(duì)于對(duì)方論題的不斷否定來(lái)探尋真理，這在相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi)構(gòu)成了辯證法的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。在這個(gè)時(shí)期，其實(shí)，辯證法更多的體現(xiàn)在“否”，也就是對(duì)于對(duì)方正題的反題，這個(gè)層面上。

到了康德，他運(yùn)用辯證法是通過(guò)他的二律背反。即，正題、反題都無(wú)法被否定，都無(wú)法證明該論題的正確或錯(cuò)誤。在康德這里，辯證法仍然還是一種認(rèn)識(shí)的、論證的方法。辯證法到了康德這里，依然是屬于認(rèn)識(shí)方法范疇的東西。盡管有肯定、否定，或者說(shuō)正題、反題，這些還是指向我們的思維對(duì)象，或者說(shuō)是指向概念的內(nèi)容。他的辯證法，更多的運(yùn)用于對(duì)于形而上學(xué)領(lǐng)域的思辨，但是，他的辯證法，并不是他的形而上學(xué)。它實(shí)際是為了厘清現(xiàn)象界和形而上學(xué)各自不同的領(lǐng)域?？档峦ㄟ^(guò)他的二律背反式的辯證法，是為了證明形而上學(xué)的，就知識(shí)而言的，超越性，界定知識(shí)的邊界，同時(shí)為他的形而上學(xué)留下“懸置”的位置。

康德之后的費(fèi)希特，將辯證法引入到了對(duì)于實(shí)在的本質(zhì)的描述而不是僅將其作為發(fā)現(xiàn)真理的方法。也就是說(shuō)，費(fèi)希特將辯證法運(yùn)用于本體論的范疇，而不是認(rèn)識(shí)論和方法論的范疇。這并不是一種隨意的理論轉(zhuǎn)向，而是因?yàn)?，他的?shí)在本身就是思想，他的實(shí)在的運(yùn)動(dòng)的性質(zhì)就是自我設(shè)定，或者說(shuō)是對(duì)于自我的認(rèn)識(shí)。純粹意志，絕對(duì)精神，或者說(shuō)自我，在費(fèi)希特這里，才是真正的實(shí)在。它被賦予了能量和目的的要素。運(yùn)動(dòng)、變化都是自我的內(nèi)稟的屬性，而運(yùn)動(dòng)、變化的最根本的源動(dòng)力來(lái)自自我本身，來(lái)自自我這一絕對(duì)精神、純粹意志，自我確定的需要。自我確定，按費(fèi)希特的話來(lái)說(shuō)是自我設(shè)定，是靠對(duì)于非我的否定。于是，我們?nèi)缃袼煜さ霓q證法的諸要素，否定、普遍聯(lián)系、變化發(fā)展，在費(fèi)希特的思想體系中得以呈現(xiàn)于本體論的范疇之內(nèi)。在這里，辯證法超越了一種思辨方法的地位，具有了內(nèi)在本質(zhì)規(guī)律的意味。

從費(fèi)希特開(kāi)始，辯證法從認(rèn)識(shí)論進(jìn)入到了本體論的范疇。但是，這種進(jìn)入，是嚴(yán)格的以他的形而上學(xué)為依據(jù)的。正是由于他的唯心主義的哲學(xué)體系才使得辯證法由認(rèn)識(shí)論進(jìn)入到形而上學(xué)的本體論范圍具有了可能性和合理性。正因?yàn)槭澜缡且庵镜?、精神的、思想的，才使得辯證法，這個(gè)認(rèn)識(shí)論范疇的、思想、精神范疇的活動(dòng)，成為了本體論范疇內(nèi)的，事物發(fā)展的內(nèi)部規(guī)律。而辯證法這個(gè)思想的活動(dòng)規(guī)律要想正當(dāng)?shù)某蔀槭挛锇l(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，是需要將思想、精神作為本質(zhì)，這一唯心主義的形而上學(xué)背景的。

黑格爾從德國(guó)唯心主義的共同的邏輯起點(diǎn)出發(fā)，即，真正的實(shí)在是精神、是思想，因此，思想的活動(dòng)是實(shí)在的活動(dòng)，是本體的活動(dòng)。思想的活動(dòng)，其目的在于達(dá)到對(duì)于思想的自我本體的完全的認(rèn)識(shí)。而對(duì)于自我的完全的認(rèn)識(shí)，則是通過(guò)原本在于認(rèn)識(shí)論中的辯證法來(lái)完成的。對(duì)于自我這一主體的認(rèn)識(shí)，是從對(duì)于客體的否定的認(rèn)識(shí)，或者說(shuō)是從對(duì)于客體的辯證的認(rèn)識(shí)開(kāi)始的。通過(guò)對(duì)于作為主體的客體的設(shè)定（正題）的否定（反題），得到了一個(gè)對(duì)于主體的客體的新的設(shè)定（合題）。這就是否定之否定。通過(guò)對(duì)于新的設(shè)定的不斷的否定（變化發(fā)展），窮盡了設(shè)定的所有關(guān)系（普遍聯(lián)系）之后，最終達(dá)到對(duì)于自我的完全的認(rèn)識(shí)。

當(dāng)黑格爾將他的形而上學(xué)的辯證法引入到，更確切地說(shuō)是運(yùn)用于，社會(huì)文化歷史發(fā)展的進(jìn)程中時(shí)，他是將他的否定之否定普遍聯(lián)系到社會(huì)文化中，用以解釋歷史進(jìn)程的變化發(fā)展。他的歷史發(fā)展觀，因此帶有了目的論的色彩。這一方面與他的形而上學(xué)所要求的絕對(duì)精神所要達(dá)成的完善的自我認(rèn)定所一致。另一方面，又是，也許在潛意識(shí)中，與他的宗教信仰的末日審判的終結(jié)情懷相聯(lián)結(jié)。更重要的一面在于，是與整個(gè)德國(guó)的唯理主義哲學(xué)家們，尤其是費(fèi)希特，所激勵(lì)的德意志的民族精神的崛起相呼應(yīng)。

歷史社會(huì)形態(tài)的變遷，國(guó)家、民族統(tǒng)治地位的更迭，這些，在黑格爾那里，都成為了作為絕對(duì)精神的客體往絕對(duì)精神進(jìn)發(fā)的過(guò)程中辯證否定的環(huán)節(jié)，成為了歷史的必然。因此，歷史的進(jìn)程也就成為了一個(gè)必然的、合乎邏輯、合乎辯證邏輯的必然的規(guī)律。泛神論、唯心論、辯證法，這些都在歷史的辯證進(jìn)程中發(fā)揮著理論作用。或者換句話說(shuō)，如果我們用歷史辯證發(fā)展來(lái)作為歷史發(fā)展的必然規(guī)律，我們是無(wú)法避開(kāi)泛神論、唯心論和辯證法這些形而上學(xué)基礎(chǔ)的，否則，將會(huì)造成理論上的缺陷。

但是，我們，當(dāng)代中國(guó)主流意識(shí)形態(tài)中的，辯證唯物主義，擴(kuò)大，更確切的說(shuō)是轉(zhuǎn)換了，辯證法的適用、應(yīng)用范圍，成為了自然界、人類社會(huì)和社會(huì)生活中的內(nèi)在規(guī)律、普遍規(guī)律和根本規(guī)律。但是，卻脫離了它在德國(guó)唯心主義的理論體系下之所以能夠成為規(guī)律的根本背景。

我們所接受的辯證唯物主義的辯證法，事實(shí)上是將辯證，這一思維的特質(zhì)，賦予了物質(zhì)，成為了物質(zhì)的根本屬性。但由于其唯物的立場(chǎng)，又不得不將屬于思想過(guò)程的否定的特質(zhì)，置換為物質(zhì)內(nèi)部的矛盾的對(duì)立。

我們所闡釋的唯物辯證法，與古希臘和德國(guó)唯心體系的辯證法，除了具有容易令人混淆的相同的名稱以及具有“否定”這一特性外，其基礎(chǔ)和內(nèi)容都完全不同。它不再是基于思想范疇內(nèi)的運(yùn)動(dòng)，而成為了物質(zhì)運(yùn)動(dòng)的內(nèi)部因素；它不再是基于通過(guò)否定而使得主題或主體逐步確定的單向推進(jìn)，而成為了在理論上具有雙向潛能的矛盾雙方的相互否定，盡管，為了使其對(duì)于現(xiàn)實(shí)進(jìn)程的解釋具有合理性，它被賦予了變化，特別是發(fā)展，的維度。

而當(dāng)中國(guó)的當(dāng)代注家以唯物辯證法來(lái)注釋國(guó)學(xué)經(jīng)典時(shí)，事實(shí)上，他們同時(shí)又在對(duì)國(guó)學(xué)經(jīng)典和唯物辯證法進(jìn)行著雙重的改造。

誠(chéng)然，在中國(guó)的古典思想的本體論的范疇內(nèi)，尤其是在很長(zhǎng)一段時(shí)間居于主流地位的太極陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)中，存在著陰陽(yáng)的對(duì)應(yīng)。但這種在氣一元論框架內(nèi)的陰陽(yáng)二元論，陰陽(yáng)更多的體現(xiàn)的是一種對(duì)應(yīng)，是“太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根?！保ā短珮O圖說(shuō)》），是一種循環(huán)式的此消彼長(zhǎng)，是一種相互包含和相互為條件。而不是矛盾這個(gè)概念所指向的定義為同時(shí)斷言一個(gè)陳述和它的否定。盡管，從概念分析的角度而言，陰陽(yáng)相互包含著對(duì)方的否定成分，但從理論解釋上，陰陽(yáng)是“互為其根”的關(guān)系，是陽(yáng)極而生陰的循環(huán)，而不是通過(guò)否定陽(yáng)而生陰的辯證法式的矛盾對(duì)立。可以更加貼近辯證法式的矛盾對(duì)立的概念，在中國(guó)的傳統(tǒng)思想中是生克。但是，生克，比如在五行學(xué)說(shuō)中，體現(xiàn)的不是一種二元的直接的矛盾對(duì)立，而是一種錯(cuò)位否定。在構(gòu)成對(duì)應(yīng)關(guān)系的陰陽(yáng)中，我們說(shuō)陰陽(yáng)相生，卻不說(shuō)陰陽(yáng)相克。而五行中的相克與其相生則不構(gòu)成對(duì)應(yīng)關(guān)系，如木生火、木克土，這里雖然包含著否定的成分，卻完全不是辯證法式的矛盾對(duì)立和矛盾雙方的相互否定。

具體到對(duì)于《老子》的解讀，其被諸多注家理解為辯證法的部分，如果用不論是哪個(gè)時(shí)期的辯證法，哪怕是被注家們所使用的所謂的唯物辯證法，來(lái)對(duì)照，其間的區(qū)別也是明顯的。這也無(wú)怪乎有些注家不得不將之稱為“老子的辯證法”了。在《老子》中，如果從本體論的角度來(lái)考察，當(dāng)我們立足于宇宙的本源或者本性這個(gè)范疇，則對(duì)應(yīng)的是《老子》中的“道”；當(dāng)我們立足于實(shí)在的最終本性，也就是萬(wàn)物的本性這個(gè)范疇，《老子》中對(duì)此的僅有的說(shuō)明則是“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”。就“道”而言，雖然“反也者，道之動(dòng)也?！本?，經(jīng)常被置于辯證法的語(yǔ)境下解讀。但是，即便我們暫且擱置對(duì)此句的翻譯上的爭(zhēng)議，承認(rèn)“循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化，是道的運(yùn)動(dòng)?！被蛘摺跋蛳喾吹姆较蜻\(yùn)動(dòng)變化，是道的運(yùn)動(dòng)?！边@兩種翻譯具有文本上的可能性，我們?nèi)匀粺o(wú)法憑此表述將其內(nèi)涵指向辯證法。因?yàn)闊o(wú)論是循環(huán)還是相反并不等同于辯證法在本體論的語(yǔ)境中所應(yīng)具有的主客體之間或者矛盾之間的否定要素。就萬(wàn)物而言，雖然，其構(gòu)成為陰、陽(yáng)，這一對(duì)在形式上具有相互否定的可能性的要素。但就如前文所說(shuō)，在中國(guó)的文化傳統(tǒng)中，陰陽(yáng)更多的體現(xiàn)了一種相互對(duì)應(yīng)而非對(duì)立的立場(chǎng)。在《老子》此處亦如此，雖然我不贊成以他人構(gòu)造的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)作為范式來(lái)解釋《老子》，但由“沖氣以為和”可見(jiàn)，《老子》在此處未必標(biāo)新立異于中國(guó)文化傳統(tǒng)中的其它學(xué)說(shuō)。至少，僅就于此，我們可以謹(jǐn)慎的說(shuō)，陰、陽(yáng)之間是一種“和”的關(guān)系。因此，我們也就毫無(wú)理由認(rèn)為它們是要相互否定的一組矛盾。所以，從本體論角度而論，《老子》并不具備能夠稱之為辯證法的基本要素。

在關(guān)于《老子》的討論中，更多被提及的，是其論述過(guò)程中所隱含的辯證法所具備的一些特征。

比如，對(duì)于“有無(wú)之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也，高下之相顯也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也?！保弧暗溬?，福之所倚。福兮，禍之所伏。”，很多注家認(rèn)為它反映了老子認(rèn)為：世界上的任何事物都存在與自己相矛盾著的對(duì)立面，每一個(gè)事物都與自己的對(duì)立面相聯(lián)系而存在，即都以對(duì)立面的存在作為自己存在的依據(jù)，二者是相互依存的。首先，即便這種理解是正確的，它也只能說(shuō)明老子的思想中具有唯物辯證法所需要矛盾對(duì)立的特征，但它同樣缺乏相互否定的特征。至少，在《老子》中，這種二分法所產(chǎn)生的所謂的矛盾雙方，更多的體現(xiàn)的是一種和而不同式的共存，而似乎沒(méi)有唯物辯證法所需要的矛盾之間的斗爭(zhēng)。若是有所謂的矛盾就必定是反映了辯證法思想，則任何二元論都將可能成為辯證法。

但這并不是說(shuō)《老子》之中不包含否定特征。事實(shí)上，《老子》中大量篇幅都是在通過(guò)否定來(lái)達(dá)到肯定。這倒可以用“反也者，道之動(dòng)也?！眮?lái)概括。但是，這種否定，是對(duì)于錯(cuò)誤，對(duì)于人們慣常對(duì)于君王所應(yīng)具有和所具有的特征，如“強(qiáng)”，如“欲”，如“上”等，的否定，來(lái)闡釋其所認(rèn)為的因循天道的侯王所應(yīng)具有的特征，如“若”，如“少私寡欲”，如“處下”等。在這個(gè)意義上而言，《老子》所使用的論說(shuō)方式，倒是符合蘇格拉底式的辯證法所體現(xiàn)的，通過(guò)對(duì)一個(gè)命題的錯(cuò)誤內(nèi)涵的否定向這個(gè)命題的正確內(nèi)涵逼近，的辨證精神。

因此，我認(rèn)為，《老子》中具有辯證法的要素，事實(shí)上，這種要素在絕大多數(shù)人的思想中隨處可見(jiàn)，如果我們抱著尋找的目的去尋找的話，但它并無(wú)法對(duì)應(yīng)于辯證法思想?！独献印返乃枷?，沒(méi)有，并且無(wú)意于構(gòu)成一個(gè)完整的辯證法體系；也沒(méi)有，并且也無(wú)意于以什么所謂的辯證法體系作為其形而上學(xué)的基礎(chǔ)。

之所以近代有如此多的注家以唯物辯證法來(lái)解老，我認(rèn)為，從文化的潛意識(shí)中，唯物辯證法在延續(xù)到至今的一段時(shí)間成為了根本規(guī)律的代名詞，而解老者中，亦不乏將其“道”將其思想作根本規(guī)律解的傾向。于是，這兩者的結(jié)合反倒成為必然了。這種必然，并不是一種理論契合的必然，而只是一種在文化潛意識(shí)里為經(jīng)典正名和證明的必然。

第四篇：老子與企業(yè)管理培訓(xùn)..

老子道德經(jīng)與企業(yè)管理和人生

培訓(xùn)課程：老子道德經(jīng)與企業(yè)管理和人生

培訓(xùn)時(shí)間：2010年11月6~7日

培訓(xùn)人員：許承榮

2010年11月6日~7日我在吳中科技園參加了姚淦銘教授的“老子道德經(jīng)與企業(yè)管理和人生”課程培訓(xùn)，姚教授主要就老子的道德經(jīng)出發(fā)，講述企業(yè)管理和人生，兩天的培訓(xùn)時(shí)間雖短，頗有些感悟，先就培訓(xùn)課程談?wù)勛约旱男牡谩?/p>

和企業(yè)聯(lián)系到一起讓我印象深刻的還是老子的這么一段話：上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，居眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。這里面有這么幾個(gè)關(guān)鍵字：水、地、淵、仁、信、治、能、時(shí)。首先我們要談到水，“上善若水”是很多人都耳熟能詳?shù)囊痪湓?，說(shuō)一個(gè)人如要效法自然之道的無(wú)私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和器度。水是一個(gè)很神奇的東西！它具有強(qiáng)烈的環(huán)境適應(yīng)能力！你把它倒進(jìn)方形的杯子，它是方的！你把它倒進(jìn)圓形的杯子，它馬上變成圓的；水同時(shí)有著很明確的目標(biāo)和鍥而不舍的精神！它的終極目標(biāo)是大海，只要它鎖定了這個(gè)目標(biāo)，它就從來(lái)不曾放棄而最終“萬(wàn)川歸?！保凰瑫r(shí)還具有強(qiáng)烈的拼搏精神

和包容力量，為了達(dá)成它追求的真理，它可以奔走在為別人所不齒的山間小澗，它洗滌了世界卻從不抱怨。。。。水的品質(zhì)真是無(wú)法道完?。±献诱f(shuō)：一個(gè)成功的企業(yè)家，他的最高道德修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn)就是象水一樣！企業(yè)家的最高目標(biāo)其實(shí)是回報(bào)社會(huì)！因此他“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，姚教授認(rèn)為身體力行地做到以下七點(diǎn)。

1，居善地

一個(gè)人想要成功，必須善于選擇合適自己的環(huán)境?！懊夏溉w”的故事說(shuō)明了這一點(diǎn)。同樣的道理，一個(gè)企業(yè)家想要成功，決不是天天出沒(méi)于花天酒地的場(chǎng)所！哪怕“居眾人之所惡”，也“幾于道”。即使處在險(xiǎn)惡困窘的環(huán)境里，他的意志品質(zhì)和道德情操依然接近于最高的道德修養(yǎng)標(biāo)準(zhǔn)。

2，心善淵

成功的人士總是具有寬廣的胸懷和遠(yuǎn)大的志向，以及深厚的底蘊(yùn)！《易經(jīng)》中所謂的“潛龍?jiān)跍Y”，在淵的不僅僅是它的“身”，更在于它的“心”！他的心是寬廣的，是有目標(biāo)和理想的！企業(yè)家沒(méi)有了運(yùn)籌帷幄的能力，便不可能決勝于千里之外；沒(méi)有了攬容天下英雄豪杰的胸懷，就不可能奢望能夠唯馬首是瞻！

3，與善仁

成功的企業(yè)家還是一個(gè)具有仁愛(ài)之心的人！他善于和大家共同分享自己的成功之道，并且身體力行地踐行一生！同時(shí)在企業(yè)成長(zhǎng)的過(guò)程中，永遠(yuǎn)都不忘記回饋社會(huì)！

我曾經(jīng)在給企業(yè)家講課時(shí)說(shuō)：企業(yè)家成功有三個(gè)層次。一是“身心健康；阿彌佗佛”；第二是“累積財(cái)富，心靈平和”；第三是“兼濟(jì)天下，天地人和”！

4，言善信

企業(yè)家是要講究誠(chéng)信的！生意人、商人、企業(yè)家的本質(zhì)區(qū)別就在于：生意人是惟利是圖的；而商人是有所為而有所不為的；企業(yè)家呢？是要講求誠(chéng)信和責(zé)任的！因此，我們很難相信一個(gè)沒(méi)有誠(chéng)信的人會(huì)成為真正的企業(yè)家，他永遠(yuǎn)最多只能算是個(gè)商人！

5，政善治

所謂“政善治”，說(shuō)白了就是企業(yè)家要具有執(zhí)行力！培訓(xùn)界管理界天天在呼吁執(zhí)行力的重要，可是真正能做到的并不見(jiàn)得能有多少。什么是執(zhí)行力？在我看來(lái)，無(wú)非三步：一是制定正確的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)；二是找到執(zhí)行這個(gè)戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的正確的人；三是這個(gè)正確的人正確地執(zhí)行了這個(gè)正確的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)！

6，事善能

我們管理界經(jīng)常在講一個(gè)概念，就是：企業(yè)家不是能人沒(méi)關(guān)系，只要他能用能人就可以了！可是我們不要忘了：“能用能人”本身就不是一種簡(jiǎn)單的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)和教練技術(shù)！我們還經(jīng)常講另外一句話：專家才能成為贏家！所以，企業(yè)家不要認(rèn)為自己手下有一幫厲害的骨干便萬(wàn)事大吉了！反而應(yīng)該通過(guò)不斷地學(xué)習(xí)提升自己的各種能力和專業(yè)知識(shí)以及管理水平！這也是我大力提倡“學(xué)習(xí)型”領(lǐng)導(dǎo)的出發(fā)點(diǎn)。

7，動(dòng)善時(shí)

所謂“動(dòng)善時(shí)”，講的是企業(yè)家對(duì)機(jī)遇的把握能力。我們常說(shuō)：商場(chǎng)如戰(zhàn)場(chǎng)。戰(zhàn)機(jī)的延誤有可能導(dǎo)致全盤(pán)皆輸！這點(diǎn)我以前在關(guān)于《孫子兵法》的文章中已經(jīng)講得很通透了?？鬃釉?jīng)說(shuō)：“智者樂(lè)水,仁者樂(lè)山。智者動(dòng),仁者靜;智者樂(lè),仁者壽?！薄Ｎ艺J(rèn)為，作為一個(gè)成功的企業(yè)家，他既要有山的霸氣和沉穩(wěn)，也不可缺少水的柔韌與內(nèi)蘊(yùn)！以上七點(diǎn)便值得我們深深地去思考。

受訓(xùn)人：許承榮2010年11月8日

第五篇：對(duì)于老子三個(gè)故事介紹

關(guān)于老子的三個(gè)故事介紹

導(dǎo)讀：我根據(jù)大家的需要整理了一份關(guān)于《關(guān)于老子的三個(gè)故事介紹》的內(nèi)容，具體內(nèi)容：老子是中國(guó)古代偉大的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家和史學(xué)家，更是道家學(xué)派的創(chuàng)始人。那么你想不想知道一些關(guān)于老子這位圣人的一些故事呢?如果你想知道可千萬(wàn)別錯(cuò)過(guò)了這篇文章喲!孔子問(wèn)禮...老子是中國(guó)古代偉大的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家和史學(xué)家，更是道家學(xué)派的創(chuàng)始人。那么你想不想知道一些關(guān)于老子這位圣人的一些故事呢?如果你想知道可千萬(wàn)別錯(cuò)過(guò)了這篇文章喲!

孔子問(wèn)禮

公元前 538 年的一天，孔子對(duì)弟子南宮敬叔說(shuō)：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂(lè)之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否?”南宮敬叔欣然同意，隨即報(bào)請(qǐng)魯君。魯君準(zhǔn)行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見(jiàn)孔丘千里迢迢而來(lái)，非常高興，教授之后，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂(lè)，授孔丘樂(lè)律、樂(lè)理;引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會(huì)禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數(shù)日?？浊鹣蚶献愚o行。老聃送至館舍之外，贈(zèng)言道：“吾聞之，富貴者送人以財(cái)，仁義者送人以言。吾不富不貴，無(wú)財(cái)以送汝;愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚(yáng)人之惡也。為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹(jǐn)記在心!”

行至黃河之濱，見(jiàn)河水滔滔，濁浪翻滾，其勢(shì)如萬(wàn)馬奔騰，其聲如虎吼

雷鳴?？浊饋辛哆叄挥X(jué)嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜!黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸?”聞孔丘此語(yǔ)，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂;不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生;利欲留於心，則煩惱之情增?！笨浊鸾忉尩溃骸拔崮藨n大道不行，仁義不施，戰(zhàn)亂不止，國(guó)亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣!”

老子道：“天地?zé)o人推而自行，日月無(wú)人燃而自明，星辰無(wú)人列而自序，禽獸無(wú)人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎?人之所以生、所以無(wú)、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國(guó)則自治，人則自正，何須津津于禮樂(lè)而倡仁義哉?津津于禮樂(lè)而倡仁義，則違人之本性遠(yuǎn)矣!猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠(yuǎn)矣!”

稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對(duì)孔丘說(shuō)：“汝何不學(xué)水之大德歟?”孔丘曰：“水有何德?”老子說(shuō)：“上善若水：水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)堅(jiān)。因其無(wú)有，故能入于無(wú)間，由此可知不言之教、無(wú)為之益也?！笨浊鹇勓?，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開(kāi)茅塞也：眾人處上，水獨(dú)處下;眾人處易，水獨(dú)處險(xiǎn);眾人處潔，水獨(dú)處穢。所處盡人之所惡，夫誰(shuí)與之爭(zhēng)乎?此所以為上善也?！崩献狱c(diǎn)頭說(shuō)：“汝可教也!汝可切記：與世無(wú)

爭(zhēng)，則天下無(wú)人能與之爭(zhēng)，此乃效法水德也。水幾於道：道無(wú)所不在，水無(wú)所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測(cè)。善為淵也;損而不竭，施不求報(bào)，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則堅(jiān)強(qiáng)莫能敵，善用能也;不舍晝夜，盈科后進(jìn)，善待時(shí)也。故圣者隨時(shí)而行，賢者應(yīng)事而變;智者無(wú)為而治，達(dá)者順天而生。汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動(dòng)，張張揚(yáng)揚(yáng)，如虎行于大街，誰(shuí)敢用你?”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩?！闭f(shuō)完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國(guó)駛?cè)ァ?/p>

回到魯國(guó)，眾弟子問(wèn)道：“先生拜訪老子，可得見(jiàn)乎?”孔子道：“見(jiàn)之!”弟子問(wèn)：“老子何樣?”孔子道：“鳥(niǎo)，我知它能飛;魚(yú)，吾知它能游;獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以?龍乘風(fēng)云而上九天也!吾所見(jiàn)老子也，其猶龍乎?學(xué)識(shí)淵深而莫測(cè)，志趣高邈而難知;如蛇之隨時(shí)屈伸，如龍之應(yīng)時(shí)變化。老聃，真吾師也!”

老子教陽(yáng)子居

一日，老聃騎牛行至梁(今河南開(kāi)封)之郊外，正閉目養(yǎng)神，忽聞?dòng)腥舜蠛簟跋壬薄＠像趼劼?，睜開(kāi)雙目，發(fā)現(xiàn)是弟子陽(yáng)子居。

陽(yáng)子居，魏國(guó)人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒(méi)想到在梁會(huì)與老子相遇，陽(yáng)子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長(zhǎng)袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來(lái)，扶起陽(yáng)子居，與之相并同行。

老聃問(wèn)道：“弟子近來(lái)忙于何事?”

陽(yáng)子居施禮道：“來(lái)此訪先祖居，購(gòu)置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規(guī)?！?/p>

老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚(yáng)?”

陽(yáng)子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨(dú)戶，何以能如此?置深宅獨(dú)戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之?招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之?”

老聃笑道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無(wú)求而自松，飲無(wú)奢而自清，臥無(wú)欲而自寧。修身何需深宅?腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役?順自然而無(wú)為，則神安體健;背自然而營(yíng)營(yíng)，則神亂而體損?！?/p>

陽(yáng)子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教?！?/p>

老聃問(wèn)：“安居何處?”

陽(yáng)于居道：“沛(今江蘇沛縣)?！?/p>

老聃說(shuō)：“正好相伴同行?！标?yáng)子居很高興。欣然與老師結(jié)伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽(yáng)子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融;陽(yáng)子居昂首挺胸，客人見(jiàn)之施之以座，船主見(jiàn)之奉茶獻(xiàn)巾。難水過(guò)，二人騎牲繼續(xù)前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態(tài)，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨(dú)尊，狂妄自大，不可教也?！标?yáng)子居面帶愧色，懇言道：“弟子習(xí)慣成自然，一定改之!”老聃道：“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下;潔白無(wú)瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常?！标?yáng)子居聽(tīng)后，一改原來(lái)高傲，其貌不矜亦不恭，其言不

驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進(jìn)!人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢(shì)而行，借勢(shì)而止，言行不自然，則合于道矣!”

孔子再拜老子

話說(shuō)孔丘與老聃相別，轉(zhuǎn)眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學(xué)得大道。聞老聃回歸宋國(guó)沛地隱居，特?cái)y弟子拜訪老子。

老子見(jiàn)孔丘來(lái)訪，讓于正房之中，問(wèn)道：“一別十?dāng)?shù)載，聞?wù)f你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教?”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習(xí)，然空游十?dāng)?shù)載，未入大道之門(mén)。故特來(lái)求教。”老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見(jiàn)其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無(wú)形無(wú)性，無(wú)異也?！笨浊饐?wèn)：“觀其同，有何樂(lè)哉?”老子道：“觀其同，則齊萬(wàn)物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)榮無(wú)辱，心如古井，我行我素，自得其樂(lè)，何處而不樂(lè)哉?”

孔丘聞之，觀己形體似無(wú)用物，察已榮名類同糞土。想己來(lái)世之前，有何形體?有何榮名?思己去世之后，有何肌膚?有何貴賤?于是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負(fù)，無(wú)憂無(wú)慮，悠閑自在。老子接著說(shuō)：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環(huán)宇矣而無(wú)處不在，周流不息矣而無(wú)物不至，求之而不可得，論之而不可及也!道者，生育天地而不衰敗、資助萬(wàn)物而不匱乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時(shí)得之而序，萬(wàn)物得之而形?！笨浊鹇勚?，如騰云中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬(wàn)物，萬(wàn)物皆己，心曠而神怡，不禁贊嘆道：“闊矣!廣矣!無(wú)邊無(wú)際!吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環(huán)宇如此空曠廣大矣!好生暢快，再講!再講?”老子見(jiàn)孔丘已入大道之門(mén)，侃侃而談道：“圣人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉(zhuǎn)，任事自然。調(diào)和而順應(yīng)者，有德之人也;隨勢(shì)而順應(yīng)者，得道之人也。”孔丘聞之，若云飄動(dòng)，隨風(fēng)而行;若水流轉(zhuǎn)，就勢(shì)而遷。喜道：“悠哉!閑哉!乘舟而漂于海，乘車而行于陸矣。進(jìn)則同進(jìn)，止則同止，何須以己之力而代舟車哉?君子性非異也，善假於物也!妙哉!妙哉!再講!再講?”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬(wàn)物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也;人之死也，氣之散也。人生于天地間，如白駒過(guò)隙，忽然而已矣。萬(wàn)物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無(wú)而至于有者;眾類繁衍，變化萬(wàn)千，未始不由有而歸于無(wú)者也。物之生，由無(wú)化而為有也;物之死，由有又化而為無(wú)也。有，氣聚而可見(jiàn);無(wú)，氣散而不可見(jiàn)。有亦是氣。無(wú)亦是氣，有無(wú)皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見(jiàn)生則喜，見(jiàn)死則悲，不亦怪乎?人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸于原本之境地。人遠(yuǎn)離原本，如游子遠(yuǎn)走他鄉(xiāng);人死乃回歸原本，如游子回歸故鄉(xiāng)，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂(lè)，死為安息;視是非為同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉?立于大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價(jià)值觀，亦瞬時(shí)變動(dòng)之狀態(tài)也。究其根本，同一而無(wú)別也。知此大道也，則順其變動(dòng)而不縈於心，日月交替，天地震動(dòng)、風(fēng)

吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之?！?/p>

孔丘聞之，覺(jué)已為鵲，飛于枝頭;覺(jué)己為魚(yú)，游于江湖：覺(jué)己為蜂，采蜜花叢;覺(jué)已為人，求道于老聃。不禁心曠神達(dá)，說(shuō)：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣!造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚(yú)則順魚(yú)性而化，造我為蜂則順?lè)湫远?，造我為人則順人性而化。鵲、魚(yú)、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同;順本性而變化，即順道而行也;立身于不同之中，游神于大同之境，則合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身!”言罷，起身辭別。