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      湘西土家族、苗族文化研究資料整理.doc

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      第一篇:湘西土家族、苗族文化研究資料整理.doc

      《從知識啟蒙到文化傳承——湘西土家族苗族自治州“雙語教學”發(fā)展紀實》: 如果失去了民族語言這個載體,民族文化勢將成為無根之水。

      作為人類最重要的文化現(xiàn)象之一,任何一個民族,如果一旦失去了自己的語言文化的根,那么這一民族的文化傳統(tǒng)特色將很快消失。語言是文化的聲音,文化是語言。

      《當代多民族社區(qū)族群關系模式探析——以湘西土家族苗族自治州為例》李然北方民族大學學報(哲學社會科學 2011年第3期總第99期:

      筆者發(fā)現(xiàn),經(jīng)過互動與認同后的族群關系呈現(xiàn)出獨特的多維族群關系模式:多種文化并行 多個族群共存,沒有出現(xiàn)一種族群及其文化統(tǒng)治乃至于消滅另一種族群與文化的同化現(xiàn)象,而是一種多族群、多元文化的共生與和諧;各個族群間雖然也有競爭和沖突,但卻并沒有形成不平等的等級制。

      由于漢文化具備了土家族、苗族的共享性,傳播關系的多重性、傳播媒介的多樣化、傳播方式的多層次交互性,使得土家族、苗族文化受到強勢漢文化的浸染,廣泛接受漢文化,主動采用漢文化,實現(xiàn)文化增值。

      《土家歌謠與土家族的形象建構》龔芳敏 淮北煤炭師范學院學報(哲學社會科學版)第31卷 第3期 2010年6月:

      對一個民族來說,形象有兩個層面,其一是在他者心目中的形象,即自己在他人心目中的總體印象 其二是自我形象,即自己將自己想象 理解并期待他人認同的那種形象。

      《土家族擺手舞研究述評》向麗 南京藝術學院學報:

      他(巫瑞書)認為土家族“擺手舞”活動的民俗價值在于祖先崇拜,祈求豐收,充滿農(nóng)耕風情;其文化學價值在于它集藝術文化、民俗文化、農(nóng)業(yè)文化于一爐,又融詩、歌舞、“戲”于一體,含宗教文化、稻作文化于其內(nèi),是我國南方“蠻夷”文化的瑰寶。[16]蕭洪恩認為擺手舞的文化意蘊體現(xiàn)在“天、樹、土、鬼”四個方面[17].。(還有學者認為)認為擺手舞的文化意象應是祭祀怡神的巫舞,顯現(xiàn)出原始“擬獸舞”的遺韻和原始武舞的演化留存,反映了人類祖先普遍關心的生存與繁衍的兩大主題[18] 楊聰林從教育功能的角度分析了擺手舞的文化傳承與智力開發(fā)功能、道德教育功能、強身健體與休閑娛樂功能,強調(diào)了在當前國家大力倡導素質(zhì)教育的背景下繼承和推廣民族舞蹈的重要性和可行性。[19]擺手舞是以娛神為目的的祭祀舞蹈,黃兆雪認為土家人在舞蹈過程中不僅主觀心理上達到了娛神的目的,還體現(xiàn)了娛人的作用。【20】

      楊亭認為土家族擺手舞具有“酒神”精神,其意義不在于簡單的復寫人們的行為動態(tài),而是表現(xiàn)內(nèi)心的意蘊。舞蹈的節(jié)奏、動律和神韻所構成的意境反映了土家族的生活方式、心理情感及審美情趣。[21]彭曲則認為擺手舞在踢踏擺手、蹁躚進退中展現(xiàn)了土家族濃厚的民族禮俗精神[22]

      [16]巫瑞書.湘、鄂、渝、黔邊界“擺手”活動的文化學價值——土家“擺手”研究之四[J].湖北民族學院學報,2004(4).[17]蕭洪恩.擺手舞的源起及文化內(nèi)涵初論[J].湖北民族學院學報,1996(1).[18]陳東.土家族擺手舞中的原始文化意象[J].湖南農(nóng)業(yè)大學學報,2004(2).[19]楊聰林.從土家族“擺手舞”看少數(shù)民族舞蹈的教育功能[J].湖北民族學院學報,2008(4).[20]黃兆雪.擺手舞的社會功能發(fā)展趨勢[J].中南民族學院學報,1994(6).[21]楊亭.酒神精神在土家族擺手舞中的魔咒表象[J].四川戲劇,2008(1).[22]彭曲.踢踏擺手 蹁躚進退——略探土家族擺手舞蹈的禮俗精神.[J].重慶社會科學,2007(3)

      《土家族茅古斯舞的原是崇拜意識與美學意蘊》張偉 四川體育科學 2011 年3 月第1 期土家族茅古斯舞,同時被我國舞蹈界和戲劇界專家認定為中國舞蹈、戲劇的最遠源頭和活化石。從其服飾、道具到其表演形式、表演內(nèi)容,茅古斯真實地反映了父系社會初期至五代時期土家人的漁獵、農(nóng)耕生產(chǎn)生活及婚姻習俗狀況。解讀其表象背后蘊含的自然、圖騰、祖神、生殖崇拜等上古時期遺存的宗教信仰符號及美學意蘊,有助于我們更好地了解這一承載厚重的藝術形式的深層內(nèi)涵。

      演出自始至終模仿古人的粗獷儀態(tài),曲膝抖身、碎步進退、左右跳擺、搖頭抖肩,全身茅草唰唰作響,頭上五條大辮子左右不停擺動。表演者講土家語,唱土家歌,融歌、舞、話為一體。

      從宗教學的角度來考察,茅古斯保留了自然崇拜、圖騰崇拜、祖神崇拜等上古時期遺存的種種精神符號,其強烈的原始崇拜意識蘊含在茅古斯表演過程的始終。

      《后漢書·南蠻西南夷列傳》載:“廩君死,魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血,遂以人祠焉?!睆[君死后靈魂化為白虎升天,從此土家族便以白虎為祖神,時時處處不忘敬奉。這可能是土家族對于白虎由自然崇拜向圖騰崇拜轉(zhuǎn)化的最早記載。湘西土家族最敬重的祖先“八部大神”,被認為是喝虎奶長大的,與虎有血緣關系。

      歌舞被土家先人看做是通神、降神的手段。為了祭祀祖先、祈求豐收、迎吉納祥、人畜興旺,人們每年必跳茅古斯舞。通過模擬祖先生前的歌舞神態(tài)達到像神、似神的效果。茅古斯舞蹈正是采用了土家族人憑借茅古斯所具備的像神、降神、賜福、掃邪等祭祀功能,在表演祭奉祖神時,以黃龍纏腰、轉(zhuǎn)身團圓手、掃進掃出等原始模擬動作組合,達到愉悅祖神的效果,表達土家人對神靈的敬仰與崇拜。

      茅古斯舞的美學意蘊:原始古樸美、野性粗拙美、虔誠崇高美、真實詼諧美,茅古斯舞中的狩獵舞是土家族原始狩獵生活的真實寫照,是土家族先民用舞蹈動作對原始狩獵生活的藝術表現(xiàn)。

      綜上所述,茅古斯舞從其表演服飾到表演內(nèi)容、表演形式,均反映了土家先民生產(chǎn)、生活、婚俗等的社會變遷情況。強烈的宗教崇拜意識是其形成的動因和思想基礎,也是整個茅古斯表演的靈魂。而表演形式和強烈的宗教崇拜意識又是形成茅古斯舞獨特美學意蘊的成因所在。

      《土家族跳喪舞研究》曹可環(huán) 哈爾濱職業(yè)技術學院學報2010年第4期

      土家族用“跳喪”這種方式來緬懷死去的長輩,表現(xiàn)了原始生命意識在特定情景中的獨特傳遞,從本質(zhì)上是對生命的一種贊禮。

      喪鼓舞又稱“跳喪鼓”、“繞棺”、喪堂孝歌舞”、“跳撒爾嗬”等,土家族人俗稱之為“跳喪”,而“撒爾嗬”、“三爺兒嗬”、“打喪鼓”、“跳年”等等則是跳喪舞的別稱。作為古老的土家族原始舞蹈遺存,流傳在鄂西清江流域巴東、長陽土家族的一種喪事中的儀式活動里,見諸改革開放之后的傳統(tǒng)文化節(jié)日之中。

      跳喪的風格特點在各地基本是一致的。表現(xiàn)在舞蹈體態(tài)上的“含胸、拔背、屈膝”和動律上的“顫、擺、搖、晃、悠”的動作特征上。舞蹈動律為手腳同邊,動作古樸、優(yōu)美。舞蹈動作配合上是講究整體美,二人在舞動中,雖距離暫時拉開,但也要有藕斷絲連之感,好像似一根無形的繩縛在一起,相互不斷交流絞纏。所以,舞蹈時要時時不忘“攏、靠、擦、繞、閃、挪、讓”七字。藝決說“楊柳開,開楊柳,肩靠肩來手挽手”;“會跳喪的肩靠肩,不會跳的跑圈圈”等。跳喪舞講求整體美,時時不忘腳方手圓、遵循“腳下要踩升子底,手上挽的鏈子扣”。在動律上突出一個“顫”字,“寓顫于搖、寓顫于擺、寓顫于悠、寓顫于晃、寓顫于行進中,寓顫于跳躍里”,從而構成了跳喪歌舞的主體風格。

      這種至今保存著古代土家族生活民俗遺風的傳統(tǒng)喪舞,對土家族的喪葬生活民俗可謂 是最恰當?shù)膶懻蘸蛡鞒?。清代土家族詩人彭秋潭在竹枝詞中寫道:“誰家開路添新鬼,一夜喪鼓到天明。”深山存古韻,喪鼓延遺風。喪鼓舞強烈地表現(xiàn)出豁達樂觀,不屈不撓的一 個“餓死也要跳三年”的土家民族之魂。

      土家人與眾不同的生死觀:既然老人去世是“福”,是新生命轉(zhuǎn)換的開始,那么就是喜慶之事,俗稱白喜事。因而雖是生離死別之哀,但哀而不傷,照樣可以張揚情感欲望。彌補喪親之痛的最好途徑就是激勵氏族繁衍,產(chǎn)生新生命,而男歡女愛則是生產(chǎn)生命、繁衍氏族的必由之路。

      作為古老的喪事舞蹈形式,跳喪完成了原始生命意義的獨特傳遞,是一個山區(qū)民族在艱難的生存環(huán)境中的執(zhí)著樂觀和追求,這便是神奇的“撒爾嗬”令人著迷而刮目相看的獨特文化內(nèi)核。

      《土家族舞蹈的民俗文化特征》陳廷亮,陳奧琳三峽大學學報(人文社會科學版)2011年7月 第33卷 第4期:

      我國著名舞蹈史學家孫景琛先生曾說過: “藝術——包括舞蹈在內(nèi),都是人類在長期社會實踐中所創(chuàng)造的認識現(xiàn)實 反映現(xiàn)實的特殊形式 生活是舞蹈的唯一源泉,舞蹈則是生活的反應同時又反作用于生活。”[1]

      土家人跳擺手舞的場面十分壯觀 規(guī)模宏大,正如清代同治年間永順縣土家族文人彭司鐸 竹枝詞所云: “福石城中錦做窩,土王宮畔水生波,紅燈萬盞人千疊,一片纏綿擺手歌 ”[3] 79關于擺手舞的歷史在湘西地區(qū)的有關縣志中有明確的記載:“清光緒 龍山縣志 載: 土民賽故土司神,舊有堂,曰擺手堂,供土司某神位,陳牲醴至期,既夕群男女并入酬畢,披五花被錦帕首,擊鼓鳴鉦,跳舞唱歌,竟數(shù)夕乃止,其間或正月或三月或五月不等,歌時男女相攜,翩躚進退,故謂之擺手 ”[4]

      (表現(xiàn)出鮮明的民族性格)

      1、勤勞、團結(jié)、勇敢的民族精神:土家族人天性勁勇,體魄健壯;履險如夷,捷足如飛;漁獵牧耕,不畏風霜,不避雨雷,驍勇異常 為人淳謙樸實,忠厚善良;交朋結(jié)友,重情重義;磊落光明,守信自約;生活崇儉樸,鄙視淫逸奢侈,貴名節(jié)如生命,熱情大方。

      2、積極樂觀的民族性格

      它(土家族舞蹈)反映了土家先民的生產(chǎn)方式和生活方式,心理結(jié)構和思維能力,至今仍作為歷史遺存和變異了的宗教意識形態(tài)[14],或多或少影響著許多土家山民的意識心態(tài)和價值取向,其生活習俗和社會性風尚中烙有深刻的印記。體現(xiàn)出自然崇拜、生殖崇拜

      土家族舞蹈體現(xiàn)土家族物質(zhì)和語言文化特征第一,從物質(zhì)文化看,土家族舞蹈體現(xiàn)了土家族民俗文化,同時也受到漢族文化的影響。第二,從語言上看,土家族舞蹈的表演體現(xiàn)出土家族自己的語言 土家族的語言,屬漢藏語系藏緬語族土家語支。第三,土家族舞蹈的表演在動態(tài)中進行傳承,特定的環(huán)境 氣氛(包括非節(jié)日的歡聚場合)激發(fā)著所有在場者都投入舞蹈的活動,熱烈的鼓樂,精彩的表演,歡呼助興的觀眾,交織成令人陶醉的景象,無異于一個民族傳統(tǒng)文化的縮影 在這種特定的場景中,表演者的舞蹈形象即刻成為所有在場的心象,深深地印入人們的腦海,不論是當時,還是以后的表演中,這些心象都會鼓動人們?nèi)ツM與再創(chuàng)造。

      土家族舞蹈的民俗文化特征是土家族精神文化的再現(xiàn),其舞蹈符合人們審美趣味 價值觀念 宗教觀念和思維方式。探索其民俗文化特征對土家族舞蹈的承傳、創(chuàng)作和發(fā)展都大有裨益。

      [1] 孫景琛 舞蹈藝術淺談[M ]北京:人民音樂出版社,2002

      [3] 彭南均 溪州土家族文人竹枝詞注釋[M] 北京:光明日報出版

      社2008

      [4] 龍山縣志:卷十一.風俗[M]光緒戊寅年刻本

      14]彭 曲 土家族民間遺存舞蹈巫文化研究——土家族民間遺存舞蹈形象調(diào)查與研究之二[J] 中南民族大學學報:人文社會科學版,2009(1)

      《湘西土家族喪葬禮儀文化研究》李 岑 高校講壇(科技信息)2010年第11期:

      土家族喪葬習俗的主要倫理依據(jù)體現(xiàn)在以下幾個方面:一是靈魂不死的宇宙觀 二是獨特的生死哲學觀 三是樂觀開朗、積極進取的人生觀 四是傳統(tǒng)的倫理觀

      綜上所述,喪歌是土家族文化中不可忽視的重要組成部分,通過它,可以窺探土家人的思想觀念和思維方式,進行更深入的探討研究。從治喪這個活動來展現(xiàn)土家人獨特的情感天地,由點及面地體現(xiàn)土家人壯大氏族、繁衍生命的渴求和積極樂觀的人生態(tài)度,也借此追憶哀思先輩 傳統(tǒng)道德律例貫穿始終。這些看似高深的內(nèi)涵又通過喪歌的形式來獲得充分表達,淋漓盡致地將土家族的精神、文化、生活唱了出來,對展示民族魅力作出無法磨滅的貢獻,所以在喧囂紛雜的現(xiàn)代社會,仍特立獨行而不被湮沒,體現(xiàn)出強勁的生命力,土家喪葬活動是喧鬧的,是原始樸素的,是超脫于現(xiàn)代我們之外的,然而我們卻清晰地聽到了土家人于惡劣自然條件下不屈不撓,執(zhí)著奮進的振聾發(fā)聵的吶喊。

      《論民族認同與國家認同一體化路徑選擇》馬惠蘭,陳茂榮中南民族大學學報(人文社會科學版)2011年7月 第31卷第4期

      民族認同與國家認同的辯證關系1.矛盾性和斗爭性。民族認同強調(diào)個體對有著共同民族語言、宗教、習俗,甚至共同血統(tǒng)、神話起源的歷史記憶和心理上的身份認同,具有族群性等特征;而國家認同強調(diào)公民對國家的忠誠,國家保障公民的基本權利,公民履行相應的基本義務,實質(zhì)上是一種政治認同,具有政治性等特征。2.同一性和統(tǒng)一性。承認民族認同與國家認同的矛盾性和斗爭性,并不否認兩者具有同一性和統(tǒng)一性,并且能夠整合起來。。。。雖然民族認同與國家認同屬于不同層次的認同,但作為既定國家的公民身份是明確的,而基于此強化民族認同并不妨礙國家的統(tǒng)一,除非借民族認同而走向極端民族主義、蓄意破壞國防、分裂國家。所以,在某種意義上,民族認同的“向心力”可以增強國家認同的“凝聚力”。可見,民族認同與國家認同是一對矛盾體。矛盾雙方既斗爭又同一,并在一定條件下可以相互轉(zhuǎn)化。

      因此,在尊重各個民族的“異質(zhì)性”時,走向“一體化”是最理想的選擇。這里的“一體化”是在保持各個民族的獨特屬性和保護民族文化、習俗、宗教的前提下,維護國家的統(tǒng)一、主權的獨立和領土的完整,認可國家的基本制度、主流思想文化和核心價值,各個民族形成真正平等、團結(jié)、互助、和諧的新型民族關系,共同為國家的富強、民主、文明和和諧作出應有的貢獻。

      “民族認同”與“國家認同”一體化的路徑1.強化基層政府職能,調(diào)控民族關系。

      2、加快民族地區(qū)經(jīng)濟的快速發(fā)展。3.引導、整合民族意識。所謂民族意識,“概括說來,就是綜合反映和認識民族生存、交往和發(fā)展及其特點的一種社會意識”【14。只有尊重民族文化傳統(tǒng),并發(fā)揚民族文化精髓,方能保持民族的特有屬性和優(yōu)秀傳統(tǒng),激發(fā)民族文化的閃光點,豐富中華民族的整體文化。56個民族及其先民,共同締造了統(tǒng)一的多民族的國家,有共同的歷史、文化和不可分割的整體利益,具有整體的認同,這是中華民族的“一體”。

      4.尊重和發(fā)展各民族文化。

      民族文化是民族物質(zhì)文明、政治文明和精神文明的集中體現(xiàn)。民族文化滋養(yǎng)著民族的特有性格,為培養(yǎng)良好的民族性提供精神食糧。赫爾德曾指出:“各民族應當珍惜其民族文化——其語言、文學、歷史的習慣與傳統(tǒng)——因為這可以增強民族的性格?!薄緇6副從族群認同到民族認同到國家認同的發(fā)展過程中,文化認同是溝通彼此的橋梁。由于各個民族的獨特民族性和發(fā)展的差異性,導致民族文化的多樣性,從而賦予中華民族文化的豐富多彩。民族

      文化是構成世界文明的重要組成部分,世界文明如同民族文化一樣也具有多樣性。尊重世界的多樣性,求同存異、共同發(fā)展是維護和諧世界的重要前提。

      [14]金炳鎬.民族理論通論(修訂本)[M].北京:中央民族大學出版社,2007:lli.

      [16】海斯.現(xiàn)代民族主義演進史【M].帕米爾,譯.上海:華東師范大學出版社,2005:26

      《全球一體化與民族文化個性》丁永祥2007北京師范大學全國博士生學術論壇(中國語言文學)論文集文藝:

      全球化帶來的問題不是個別產(chǎn)品的趨同,而是把本來形式多樣的文化用經(jīng)濟的手段,粗暴地統(tǒng)一為一種文化。即某種強勢文化同化、吃掉了其它文化。客觀地說,全球化實際上就是文化的西方化,即以美國為代表的西方文化在吞噬其它民族文化。西方文化以強大的經(jīng)濟為武器,不斷地侵蝕、吞并、同化著其它弱勢文化?!坝捎诮?jīng)濟實力與軍事實力方面的巨大懸殊,全球化展現(xiàn)為一種‘單邊化’。以發(fā)達國家為主導的新的世界經(jīng)濟秩序及政治秩序格局,對欠發(fā)達國家造成巨大沖擊,使之成為被同化的對象,而不是彼此之間在對等的基礎上互相同化、互相融合?!盵1]?

      從接受的角度講,人類的精神需要也是多樣的。世界不同地區(qū)的文化消費者,他們的種 族、文化教養(yǎng)、人生閱歷、心理積淀不同,其文化需要的口味、興趣也大相徑庭。面對趣味 各異的蕓蕓眾生,社會只提供一種文化,那必然不能滿足他們的需要。全球一體化所帶來的文化單一性,違背了接受的規(guī)律,它帶來的將是人們精神的貧乏和群眾的不滿。

      “每一種文化都有其獨創(chuàng)性和充分的價值。應該用它所屬的價值體系來評價?!盵2] 正是因為有了各民族多樣的文化,世界才成為了一個豐富多彩的世界。聯(lián)合國當今高度關注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護,就是看到了文化多樣性對人類的意義。聯(lián)合國《伊斯坦布爾宣言》特別強調(diào)了文化遺產(chǎn)對文化多樣性的意義,指出,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“文化多樣性的熔爐”和“可持續(xù)發(fā)展的保證”。

      每一個民族和群體保護了自己本土文化的獨特性,也就是為世界文化的多樣性做出了一份貢獻。多樣的文化是在長久的歷史中創(chuàng)造出來的,重視歷史,珍愛文化遺產(chǎn),就是維護文化多樣性的最好方法。

      “政治和經(jīng)濟發(fā)展的主導模式因文明的不同而不同?!薄?】

      “在經(jīng)濟全球化時代,文化的交往也如同其他領域一樣日趨頻繁和密切。文化的交流、文化的特色和差異性,將是我們在全球化時代文明與文化的多樣性中建構起文化間相互認同、相互借鑒、求同存異、和而不同的民族文化觀的根基?!盵4]

      文化產(chǎn)業(yè)在當代的經(jīng)濟中占有的份額越來越大,人們再也不能無視它的地位。在當今的世界,文化已不再是單純的自我享受的精神對象,而是關乎到民族經(jīng)濟利益和物質(zhì)生存的重要資源。如今的發(fā)達國家都在拼命地發(fā)展他們的文化產(chǎn)業(yè)。

      全球化背景下如何張揚民族文化個性、提高民族文化創(chuàng)造力,不僅關乎民族的自尊、自信,更關系到民族的生存大計。

      [1]陳嘉明:‘現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性十五講》[M],北京:北京大學出版社,2006年4月第[2]黃淑娉龔佩華:‘文化人類學理論方法研究》[M],廣州:廣東高等教育出版社,1998年1月第2版,第203頁。

      3版,第8頁。

      問題》2006年

      《穩(wěn)固的多元一體化是民族文化發(fā)展并走向輝煌的前提》劉士儒 民族文化理論與實踐:

      我國少數(shù)民族文化以其

      獨特的魅力,不僅大大豐富著各族人民的文化生活而且激勵著人們對社會主義精神文明建設的無限追求。

      逆境顯真情,有著幾千年傳統(tǒng)文化積淀的少數(shù)民族文化在這個時期突顯了對中華民族大文化的認同,從而也就顯示出中華民族的凝聚力、生命力。

      民族文化、民族精神、民族的意識形態(tài)雖然在概念上、內(nèi)涵上有一定區(qū)別,但確是在一民族實體或稱之為民族載體上存在并且在一定條件下能夠互相轉(zhuǎn)化、或是以其中一個概念代表了其他慨念的要求。二,只有在中國共產(chǎn)黨誕生后,受到中國共產(chǎn)黨的影響或接受中國共產(chǎn)黨的領導,少數(shù)民族文化才受到尊重,才能為中華民族的獨立和解放做出貢獻,才能凝結(jié)成牢固的、具有強大生命力的、多元一體化的中華民族大文化,從而真正起到促進中國大地的和平、進步和發(fā)展的作用。第三,歷史證明了中華民族文化發(fā)展到近現(xiàn)代,是以多元一體化的體制在社會各個方面顯示其無可比擬的巨大作用。

      當代少數(shù)民族文化在我國社會生活中的作用(1)通過對我國的少數(shù)民族文化的挖掘整理和宣傳工作、極大提高了各民族的自立、自尊、自強的信心和自豪感;(2)民族文化極大地豐富著人們的生活內(nèi)容,起到了提高人們的生活質(zhì)量、追求新生活的作用;(3)極大的舒發(fā)了人們的心情、開闊了人們的視野,起到激勵人們勇于奮進的作用;(4)極大的宣傳了各民族優(yōu)秀的歷史文化、促進了各民族之間的相互了解、相互尊重,增強了各族人民的大團結(jié)和兄弟般的友誼;(5)極大的傳播了各民族擁有的傳統(tǒng)的生產(chǎn)及科技知識,從而促使各民族之間在科學技術方面互通有無、文化共享、共同提高,民族文化出現(xiàn)了相知共融的態(tài)勢,其表現(xiàn)在內(nèi)容上就是相互借鑒、相互補充,從而能夠為中華民族的崛起共同奮斗;(6)民族文化在深度和廣度上的發(fā)展,極大的豐富了中華民族文化的內(nèi)涵及影響,同時也極大地提高了中華民族的凝聚力,這對于捍衛(wèi)祖國的和平與安寧具有特別重要的意義;(7)為適應國情發(fā)展的需要和各族人民群眾的需求,民族傳統(tǒng)文化從學科、內(nèi)容、形式諸方面都得到極大擴展;同時民族文化也在“與時俱進”,派生出全新的概念,如生態(tài)文化、旅游文化、環(huán)保文化等;

      (8)隨著我國國際地位的提高,民族文化也走出了國門登上了國際文化舞臺。如少數(shù)民族歌舞的演出、納西文字的展示、新中國少數(shù)民族社會巨變史展覽等。這為中華民族爭了光、爭了氣、爭了尊嚴!基于上述認識,使我們有充分的理由相信:民族文化必然能夠繼續(xù)發(fā)揚光大,必然有利于走上先富幫后富、各兄弟民族攜手奔小康之路。

      民族文化的現(xiàn)狀及其規(guī)律性決定了它的發(fā)展趨勢,我國民族文化的發(fā)展趨勢表現(xiàn)在:(1)與經(jīng)濟發(fā)展的緊密結(jié)合?!拔幕钆_、經(jīng)濟唱戲”早已被人們應用在實際工作中,目前則表現(xiàn)在為旅游經(jīng)濟服務的旅游文化的興起,民族文化成為非常重要的旅游資源。人們在旅游活動中汲取民族文化的寶貴知識,受到民族文化的熏陶,從而有助于人們的人生觀、價值觀。的升華。(2)走出國門展示輝煌。自我國執(zhí)行改革開放的基本國策以來,無論是有關民族文化的學術交流還是民族文化中的藝術表演,皆不斷登上世界講壇、舞臺進行國際交流。這就不僅弘揚了中國的民族文化而且極大鼓舞、溫暖了海外僑胞

      一、海外華人的心,致使思念祖國、報效祖國已成為一股不斷的熱流。(3)“創(chuàng)新”成為發(fā)展主流。在一般人們的意識中,民族文化主要就是歌舞,其實不然,民族文化既包括著豐富的社會科學內(nèi)容也包括著廣泛的自然科學內(nèi)容。民族文化的創(chuàng)新表現(xiàn)在兩種科學范疇上則有:民族醫(yī)藥學的發(fā)展和傳播、民族飲食文化的傳播、民族服飾文化的確立、民族建筑藝術的發(fā)掘等等。民族創(chuàng)新文化的發(fā)展,標志著少數(shù)民族向現(xiàn)代化的邁進。(4)重視民族文化人才的培養(yǎng)。對具有深厚歷史積淀的民族文化來說,目前人們所能感受到的、具有鑒賞品位的成果還僅是鳳毛麟角。民族文化的精深內(nèi)容需要大批有志人才去挖掘、而精品意識的確立也在呼喚專門人才。所以從中央到地方特別是民族自治地區(qū)非常重視民族教育工作、非常重視對現(xiàn)有民族文化人才的培養(yǎng)和提高,“尊重知識、尊重人才”已成為一股長盛不衰的潮流。

      第二篇:論湘西土家族傳統(tǒng)聚落文化

      論湘西土家族傳統(tǒng)聚落文化

      我是旅游管理系畢業(yè)的學生,畢業(yè)的前兩年一直在張家界從事著專職的地接導游工作。在湘西生活、工作的短短兩年時間里,讓我對在這一片神秘的土地上衍生的土家文化產(chǎn)生了非常濃厚的興趣,并通過工作實踐與書籍中也逐步學習了解了一些關于土家族的傳統(tǒng)文化。湘西為丘陵地帶,氣候濕熱,森林植被資源豐富,野獸蟲蛇常隱居溝壑之中。遠古時代,漁獵是生活在這里的土家人長期從事的主要生產(chǎn)活動。據(jù)記載,土家先民曾有過頻繁的“趕山”活動,即集體打獵。進入農(nóng)耕時代以后,早期主要以“燒火畬”的方式種植各種雜糧。由于山多地少,導致土家先民的居住比較分散。后來,隨著勞動對象的改變,加之互助協(xié)作的需要,土家人逐漸通行聚族而居的習慣,進而,其居住形式不斷演化,由初始單家獨戶的家庭式,逐步擴集成村寨的聚族式,為以后湘西傳統(tǒng)聚落建筑文化的繁衍奠定了基礎。

      一、聚落的起緣與發(fā)展

      湘西土家族先民的勞作方式,從原始漁獵為主到以農(nóng)業(yè)耕作為主的過程,經(jīng)歷了漫長而艱辛的歲月。由于他們所處的地理環(huán)境及生產(chǎn)方式的改變,逐漸形成聚族而居的習俗,從以往那種散居山谷、單門獨戶游離狀的社會細胞進化、組合成社會的基本元素——村寨。隨著經(jīng)營耕作,合作互助以及安全保衛(wèi)等需要的提高,多數(shù)先民開始聚族而居,少則幾家,多則幾十家。這種形式的出現(xiàn),最先是同姓同宗為一寨,以姓氏為寨名,以相同的血緣關系作為聚居的基礎。至清代“改土歸流”以后,隨著土司制度的廢除,領主經(jīng)濟的解體,大量外族“客籍”紛紛入籍,人口大量增多,農(nóng)業(yè)、手工業(yè)得到相應的發(fā)展。這種以血緣關系維護的封閉式山寨越來越不適應生產(chǎn)力的發(fā)展,由若干同姓同宗的小村寨逐步聚集成以大姓為主,雜以他姓的村落,形成了以宗族、姓氏、親緣關系為主要元素組成的村寨集鎮(zhèn)。在這些地區(qū),大姓人口比較集中,間雜有部分他姓,如永順石堤、王村,龍山里耶,盧溪浦市等,不勝枚舉。形成初期,這種較大村落一般表現(xiàn)為兩種形態(tài):一種是較為穩(wěn)定的自然村落,由一個家族或幾個同姓家族集合定居在一個地區(qū),協(xié)同生活、世代相襲,人員流動穩(wěn)定 ;另一種為不穩(wěn)定村落,由若干遷出戶與若干遷入戶不斷交替,穩(wěn)定戶占少數(shù)。從以上兩種不同形態(tài)的村鎮(zhèn)聚落大體可以了解到村鎮(zhèn)聚落發(fā)展的脈絡,也就是由家族村寨逐步擴展為親緣村落再到多姓雜居多樣化的集鎮(zhèn)村落。

      二、“天人合一”的選址理念

      湘西土家族是一個多神論民族,崇尚萬物有靈。在聚落擇址上認為“物華天寶,人杰地靈”,將許多自然現(xiàn)象神靈化,認為它們和人一樣有“靈”。這種“天人合一”的觀點反映在對地形地貌自然環(huán)境的崇拜上,這就是風水的起源。土家族對村址、建房基地的選擇,都要相“風水”。土家先民在擇址這一方面講究物質(zhì)功利性,即首先考慮的是生產(chǎn)生活的需要,或靠近田土,或便于捕魚狩獵,水源柴草充足。其次,滿足精神信仰的要求。土家人對“吉”地的要求:村寨前面要“空”,不“空”則不宜建房,民間流傳著“墳對山尖,屋對坳”的諺語。村前植大樹,拜為神樹,是村寨的保護神。按風水要求,一塊吉地應以山為依托,背山面水,在龍脈之前有一塊平曠的地坪,稱之為“明堂”,明堂之后常有一座較高的山稱為“祖山”,從這里分出支脈,向左右兩側(cè)延伸呈環(huán)抱的形式,從而把明堂包圍在中央,由此形成一個以明堂為中心的內(nèi)向的自然空間。

      三、宗法、禮制是維系聚落的紐帶

      村鎮(zhèn)聚落及住宅作為物質(zhì)空間形態(tài),除了滿足人們的物質(zhì)功利要求外,還要滿足精神和文化方面的要求。一個聚落的形成,不僅受自然因素、經(jīng)濟因素的影響,而且還要受思想觀念、宗教信仰、倫理道德、血緣關系、政治制度、生活習俗等多種非物質(zhì)功利文化因素的影響。湘西地區(qū)的土家先民對村寨的建設,住宅的空間布局,無不受到“宗法禮制”的約束。明朝前,庶居不能建祠堂,敬神拜祖,婚喪嫁娶等一切祭祀禮儀活動皆在自家明堂(堂屋)進行。明朝以后,宗法制度進一步強化,朝廷才允許建宗祠。從此以后,老百姓便有了專門祭祀天地山川、祖宗神靈的地方。至清代,宗祠大量出現(xiàn),分布各地。土家人通過祭祖可達到“敬宗收族”、“傳播禮儀”的目的,擴大了以血緣關系為主的世襲村落,統(tǒng)一規(guī)范了宗法禮制的道德思想,進一步樹立了宗族權威,增強了村落的凝聚力。

      土家人對祖先的崇拜,是通過系列的敬仰、祭祀活動而實現(xiàn)的。每年立春后第五個戊日,土家人都要舉行一個叫“社巴節(jié)”的節(jié)日,主持者“梯瑪”(土家巫師),由其操持各種法事活動,不分男女老少,排成長隊,敲鑼打鼓,吹起土號,由梯瑪領隊來到社場。隊伍中有一頭戴爛斗笠、身披土花被面的人,由四個人抬起進入社場,相傳這就是祖先,其后跟著一個拿掃帚的人,邊走邊掃,傳說祖先戰(zhàn)死后其尸體長了蛆蟲須清掃。跟在后面的人群由族長帶領,一路吆喝,地動山搖。進行一系列祭祀活動后,各族男女老少隨著鑼鼓聲,跳起舍巴舞(擺手舞),歌舞喧天、通宵達旦。

      土家族“敬天法祖”的宗教禮儀文化制約著土家人生活的各個領域,統(tǒng)治著人們的思想和靈魂,維系著以宗族關系為集團體的聚落體制,是“家國同構”宗法倫理社會結(jié)構的主要依托,這種獨特而古老的文化方式,維系著土家族傳統(tǒng)聚落代代相傳。

      第三篇:關于湘西苗族巫蠱文化的探究2

      關于湘西苗族巫蠱文化的探究

      摘要:

      關鍵字:

      1.巫蠱文化的起源

      巫蠱文化由來已久,在在遠古時期,殷墟的甲骨文中, 就有關于蠱字和蠱事的記載。自此,作為疾病的 蠱病和作為巫術的蠱道一直是從事巫蠱研究的學者關注的兩個方面。在古代文獻中,蠱作為一個與疾病有關的詞,含義模糊而多歧。它既是古人對病因的推測,又作為病名與征候名, 概括了一系列復雜而嚴重的癥狀表現(xiàn),體現(xiàn)了古人認知疾病的方式。之后, 巫蠱巫術在周代、戰(zhàn)國時期仍然流行并有了進一步的發(fā)展。治蠱與養(yǎng)蠱毒的方法也廣為流傳。漢代的人們相信蠱蟲巫法實有其事, 進而流變成蠱道巫術, 同時也被當時的皇親國戚所利用, 成為政治斗爭的工具?!稘h書·江充傳》以及《漢書·武帝五子傳》中記載的漢武帝晚年的“巫蠱之惑”,就是當時轟動一時的政治性事件。而在魏晉時代, 據(jù)說民間已經(jīng)有了世襲性的造蠱家庭,人們因此也探討解蠱毒之法, 同時人們還對巫蠱進一步神化,認為蠱這種毒蟲,既能妖形變化,又能跳躍逃走, 還能在空中飛等等。而晉代流傳著蠱是一種人工培養(yǎng)的毒蟲,誰害了這些毒蟲,就要全家死絕的說法。(《干寶·搜神記·卷十二》)。南北朝時,民間傳說有人專門養(yǎng)蠱來殺人(梁顧野王《輿地志》)。此時蠱道巫術成了專門殺人的黑巫術。隋唐以后,巫蠱主要在中國南方一些少數(shù)民族地區(qū)中流傳,并深刻影響著當?shù)厝藗兊纳罴白诮袒顒?同時也產(chǎn)生了大量與巫蠱有關的習俗,明清以降, 由于巫蠱的持續(xù)猖獗和醫(yī)藥的進步, 民間中與放蠱、解蠱有關的習俗在巫和醫(yī)的觀念下, 逐步獲得平衡。而據(jù)明代關于蠱道巫術的記載來看, 蠱道巫術流傳于福建、廣西、甘肅廣大地區(qū)。民國年間, 蠱道巫術在南方各省仍盛行不衰。施蠱者逐步集中在瑤族、壯族、布依族、苗族等南方少數(shù)民族身上。

      1.1苗族的巫蠱文化

      苗族和蠱道巫術的聯(lián)系, 多見于《乾州廳志卷·七》和《永綏廳志·卷六》。民國11年(1922年)胡樸安所編的《中華風俗志·下篇卷十·苗族》也多有記載。由于該書資料取自各地方志書及古今人筆記、游記中, 因此我們推測其中的資料

      應取自清代史書。苗婦畜蠱的種種逸事, 在民國年間仍有流行。凌純聲、芮逸夫著《湘西苗族調(diào)查報告》中也有翔實記述。

      1.2“蠱”的實質(zhì)

      “蠱” 字的創(chuàng)制早在東漢許慎所著的《說文解字》中就有了收錄, 并加以解釋: 腹中(動詞, 含zhong)蟲也。《春秋傳》曰, 皿蟲為蠱?;抟病n磔死之鬼亦為蠱。從蟲, 從皿。皿, 物之用也。最初, 蠱是指生于器皿中的蟲, 后來, 谷物腐敗后所生飛蛾以及其他物體變質(zhì)而生出的蟲也被稱為蠱。

      古人認為蠱具有神秘莫測的性質(zhì)和巨大的毒性, 所以又叫毒蠱, 可以通過飲食進入人體引發(fā)疾病?;颊呷缤还眵让曰? 神志昏亂先秦人在各種古文獻中所提到的蠱蟲大多是指自然生成的毒蟲,而后來長期的毒蟲迷信又發(fā)展出靠造蠱害人的觀念和做法。這種神秘古老的巫術,曾今是傳遍中華大地,但是由于統(tǒng)治者的強力打壓和儒家正統(tǒng)觀念的興起,這種巫蠱文化就只有在西南邊的少數(shù)民族才保存完整了。從醫(yī)學的角度來說,蠱是一種細小的蟲子,通過食物或者飲水進入人的身體達到侵害中蠱人的目的,嚴重的時候甚至會奪取中蠱人的生命。不少學者都對放“蠱”有不同的認識,如有學者認為,放蠱只是一種捕風捉影的謠言, 始作俑者是仙姑、巫醫(yī)、醫(yī)師。他們?yōu)榱苏谘谧约横t(yī)術的無能、詐取病人的錢財而創(chuàng)造出來這種傳說, 同時社會上的人和病人沒有考察判斷能力, 就信以為真, 以謬傳謬。民族學家對貴州安順苗族的巫蠱進行調(diào)查后,認為此事終屬迷信而已。對于南方少數(shù)民族之一的苗族與巫蠱文化之間的緊密聯(lián)系的解讀,近來存在這么一種說法: 明清以來苗漢矛盾加劇, 苗人起義頻繁,由于苗漢之間存在著差異顯著的社會結(jié)構、文化實踐和文化觀念,加之苗漢雙方維持鮮明的民族邊界的愿望, 造成了漢人對苗人的巫蠱想象,特別是對苗族婦女放蠱的想象。這種想象借助疾病、謠言以及文化產(chǎn)品使?jié)h人對苗人感到恐懼,而苗人社會內(nèi)部也同樣存在著對于特定人群的類似的想象和指控。也有學者認為,蠱毒是有關財富和權力的一種幻覺。鄧啟耀在其專著《中國巫蠱考察》中提出非常意識形態(tài)這一概念來表明他所談的“巫蠱”是一種特殊的精神狀態(tài), 一種“信則有,或信則置身于其中的文化處境和心理處境。

      2.巫蠱文化在湘西苗族的發(fā)展

      2.1幾乎全封閉地理居住環(huán)境

      湘西苗族人民居住在武陵山脈的崇山峻嶺之中, 村寨之間極為交通不便,與外界信息隔絕;形成了自己與外部極少接觸的生活體系,自己自足,巫蠱文化這種神秘的文化,由于沒有外部文化儒家正統(tǒng)文化的影響,更沒有西方文明的侵入與打擾,所以保存的十分完好。

      2.2明清時期朝廷開邊拓土

      明清時期同志在不斷征繳、蠶食被稱為“紅苗老巢”的臘爾山臺地不利的情況下,修筑邊墻,將“千里苗疆”的“生苗”(包括山江苗族)向西壓縮四分之三的地域并與外界隔離, 以保障位于湖南苗疆西側(cè)所在的沅水辰州(今沅陵)至沅州(今芷江)段這段通云貴邊陲重要驛路的通暢。邊墻上的碉堡、哨卡,成了將“生苗”圈限于臘爾山臺地的一道屏障。湘西的山江苗族被排除在“帝國子民”之外,被迫與外界隔離。

      2.3 民國時期湘西局勢動蕩、苗區(qū)匪患橫行

      湘西的山江苗族在民國時期生活在極其惡劣生活狀態(tài)之下,常有土匪掠奪財物和婦女,當?shù)氐拿缑駷榍笞员?,只能用這種神秘的力量---“蠱”術來維護自己的安全,免受外來侵略的干擾。

      3.

      第四篇:湘西苗族歷史調(diào)研

      魏曉聰07生物工程20714312036

      湘西苗族歷史調(diào)研

      苗族是一個發(fā)源于中國的國際性的民族,主要聚居于中國華南及東南亞。在中國,苗族約為894萬人,為中國人口占第5位的民族。中國境內(nèi)的苗族48.1%散布于貴州省全境,其中黔東南的苗族組成比例最高。其次是湖南省西部(21.49%)和云南省(11.67%)。

      此次暑期實踐調(diào)研所前往的正是六大苗族自治州之一的湘西。

      1、苗族的祖先:

      根據(jù)各地所流傳有關苗族歷史的傳說,他們的起源都可以上溯至炎黃時代。一般認為九黎民族的先祖蚩尤也是神農(nóng)的后裔。苗族先民于秦漢時聚居在“五溪”地區(qū),即今湘西、黔東等地。在中國古代典籍中,早就有關于五千多年前苗族先民的記載,這就是從黃河流域直到長江中游以南被稱為“南蠻”的氏族和部落。

      2、苗族的語言和姓氏:

      苗族人語言的統(tǒng)稱為苗語,屬于苗瑤語族的苗語支。據(jù)當?shù)孛缯先怂觯缯Z曾有文字,但已經(jīng)失傳。各地的苗語有不同的復雜程度,但簡單來說,受漢文化影響愈大的地區(qū),其語言的簡化程度及漢字詞使用的程度也愈高。而且由于苗族與漢族長期交往,有很大一部分苗族兼通漢語并用漢文。

      湘西除了吳、龍、麻、石、廖這幾大姓,還有符、滕、陳、尹等不少雜姓。我們前往的苗寨就是一個龍姓的村莊。

      3、苗族的習俗:

      苗族十分注重禮儀。客人來訪,必盛情款待,當我們到苗家做客時,即使生活條件并不優(yōu)越,但主人們總會拿出許多事物熱情得招待。他們笑說,遠道來的貴客,苗族人習慣先請客人飲牛角酒。如客人酒量小,不喜歡吃肥肉,可以說明情況,主人不勉強,但不吃飽喝足,則被視為看不起主人。

      苗族的年輕人很浪漫,當他們對遇到的人有好感時,不會直接說出來,而是通過對唱山歌來表達。有趣的是,在青年男女婚戀過程中必不可少的食品是糯米飯。湖南城步的苗族把畫有鴛鴦的糯米粑作為信物互相饋贈;據(jù)說舉行婚禮時,新娘新郎要喝交杯酒,主婚人還要請新郎、新娘吃畫有龍鳳和奉娃娃圖案的糯米粑。

      4、苗族的食俗:

      大部分地區(qū)的苗族一日三餐,均以大米為主食。油炸食品以油炸粑粑最為常見。如再加一些鮮肉和酸菜做餡,味道更為鮮美。苗家人以辣椒為主要調(diào)味品,有的地區(qū)甚至有“無辣不成菜”之說。苗族的菜肴種類繁多,常見的蔬菜有豆類、瓜類和青菜、蘿卜,大部分苗族都善作豆制品。苗族的食物保存,普遍采用腌制法,蔬菜、雞、鴨、魚、肉都喜歡腌成酸味的。苗族幾乎家家都有腌制食品的壇子,統(tǒng)稱酸壇。

      苗族釀酒歷史悠久,從制曲、發(fā)酵、蒸餾、勾兌、窖藏都有一套完整的工藝。日常飲料以油茶最為普遍。湘西當?shù)厥止め勗斓墨J猴桃酒、楊梅酒等味道都十分獨特,甘甜而清醇。

      5、苗族的節(jié)慶:

      苗家人過去信仰萬物有靈,崇拜自然,祀奉祖先。節(jié)日較多,除傳統(tǒng)年節(jié)、祭祀節(jié)日外,還有專門與吃有關的節(jié)日。如:吃鴨節(jié)、吃新節(jié)、殺魚節(jié)、采茶節(jié)等。過節(jié)除備酒肉外,還要必備節(jié)令食品。比較特別的苗家節(jié)日有以下幾個:

      苗年:苗年一般先在正月第一個卯日,歷時三、五天或十五天。年前,各家各戶都要備豐盛的年食,除殺豬、宰羊外,還要備足糯米酒。年飯豐盛,講究“七色皆備”、“五味俱全”,并用最好的糯米打“年粑”?;ハ嘌缯堭佡?。

      殺魚節(jié):多在江邊,由婦女帶上飯、臘肉、香腸等酒菜,只要捉到魚,即燃起篝火,架鍋煮魚直到盡興方歸。

      祭鼓節(jié):苗族民間最大的祭祀活動。一般是七年一小祭,十三年一大祭。于農(nóng)歷十月至十一月的乙亥日進行,屆時要殺一頭牯子牛,跳蘆笙舞,祭視先人。食時邀親朋共聚一堂,以求增進感情,家庭和睦。

      6、苗族歷史上的五次大遷徙:

      第一次大遷徙,是苗族先民以其發(fā)源地今四川的雅龍江、岷江、巴江、嘉陵江四水的上中流域地帶,沿長江向東遷徙到長江中游的南北兩岸。這是苗族首次由西向東的大遷徙,大遷徙的原因是遠古羌人南人,迫使苗族先民向東遷徙,時

      間約在若干萬年以前。

      第二次大遷徙,是苗族先人在長江中游居住很久之后,人多勢大,號稱“九黎”,與南方的炎帝族發(fā)生矛盾,打敗了炎帝族,一部分追逐炎帝族直達黃河北岸。在這里又經(jīng)過了很多年,九黎族的勢力越來越強大。這時誕生的蚩尤,后來成了九黎族的首領,與來其黃河上游的黃帝族發(fā)生武裝沖突。結(jié)果蚩尤戰(zhàn)敗被殺。這次由南向北的遷徙,時間約在4300—4600年之前。

      第三次大遷徙,蚩尤戰(zhàn)斗失敗很久以后,九黎族的各部屬,一部分在北方建立了黎國;一部分被俘成了奴隸,后來融合到漢族中去了;一大部分經(jīng)過長途跋涉,退回到南方。在江南的洞庭、彭蠡之間,建立起三苗部落聯(lián)盟。這是由北向南的遷徙,時間約4200—4100年之前。

      第四次大遷徙,苗族先人在洞庭、彭蠡之間辛勤耕耘,建立起三苗部落聯(lián)盟,又經(jīng)過了長時間的休養(yǎng)生息,漸漸強大起來。到舜即位,“分北三苗”,這次是分途遷徙,遷徙的方向各不相同,如三苗是由南向西北遷徙;其中部分是向東遷徙;歡兜是從洞庭、彭蠡之間轉(zhuǎn)移到今湖南西部。時間大約在4100年之前。

      第五次大遷徙,這次遷徙是分途回歸。如:被逐到三危的三苗,他們?nèi)I匠鰜?,過甘肅、青海,沿金沙江到川南、滇東北和黔西北這支苗人的遷徙方向是由北向南。被放逐到崇山的歡兜,由崇山往東,曾達到今湖南常德一帶,又沿水達到洞庭、彭蠡之間,后來被迫到今湘西、黔東北、川東南和鄂西南一帶。這支苗人遷徙的方向是先向東、后向西。往東逃遷三苗中的部分有苗,逐步往西歸遷,由洞庭湖溯沅水遷移到五溪地區(qū),后達到今黔東南地區(qū)。這支苗人的遷徙方向,大體是由東向西。上述三支苗人的這次遷徙時間,大約在1200年以前。

      由于歷史緣故,苗族和漢族之間還或多或少有些隔閡,有個苗家人笑著告訴我們,以前大人總喜歡拿漢人來嚇唬小孩子,就好像漢人是什么怪獸似地。但經(jīng)過這些年來民族之間的交流逐漸增多,苗家人也越來越愿意接納漢族客人。特別是近幾十年來,實行了民族區(qū)域自治,彼此間的交流更加頻繁,苗家人都過上了民族平等、安居樂業(yè)的生活。

      第五篇:關于湘西苗族的作文

      湘西苗族

      人們常說“十里不同風,百里不同俗,千里不同情”。一談到湘西苗族,相信大家會想到很多與眾不同的節(jié)日、風俗,現(xiàn)在,就讓我來講講關于湘西苗族的風俗習慣吧。

      苗族是一個熱情好客的民族,每當有客人來到家里時,他們都會熱情地招待客人。苗族招待客人可有意思了,他們分為兩次進行:首先,把一些弄得不是很干凈的食物,拿給客人吃,如果你能把食物吃幾口,他們就會覺得你不嫌棄他們;接著,他們就會把家里最好吃的,舍不得吃的東西都拿來弄得干干凈凈地煮給你吃個飽。要是你第一次一口也不吃,那你就只有餓著肚子,他們就再也不理會你了。

      在湘西苗族,有一個特別有意思的節(jié)日,那就是他們獨有的節(jié)日——趕秋節(jié)。趕秋節(jié),流傳天秀山縣。每年立秋日舉行。屆時,人們從四面八方涌向集會地點,參加和觀看打秋千、舞獅子、玩龍燈、上刀梯等活動。關于趕伙節(jié)的起源,傳說是古時候一個聰明的小伙子,為民尋找心愛的姑娘,便將一人坐的秋千改制成八人坐的秋千,吸引遠近的人們都來蕩秋千。在秋千場上,他終于找到了心愛的姑娘。從那以后,每年秋天人們都要聚到一起蕩秋千。年復一年,便形成為趕秋。

      苗族節(jié)日習俗。每年除夕,各家去溪邊河畔挖來幾株葉片逆水的菖蒲,扯一些烏泡葉、桃花枝,晚上將它們放進鼎罐中煨一罐水。水熱后倒入盆中,全家坐下洗腳。據(jù)說,用這種水洗了腳,能防止蚊蟲叮咬。洗腳順序從長輩開頭,晚輩收尾,講究慢而仔細。苗族諺語說:“大年三十洗好腳,出門處處有著落?!币荒曛杏龅绞裁错樞氖拢銜w功于除夕夜洗好了腳,否則認為是沒洗好腳。

      苗族信仰萬物有靈或多神鬼,喜食酸辣味,喜飲酒,每逢重大節(jié)日,都要舂糯米糍粑,蒸糯米飯。他們不吃牛羊肉,忌狗肉上灶,忌在屋里煮蛇肉。父母或同村人去世,一個月內(nèi)忌食辣椒。

      說起湘西的傳說,一是神秘恐怖的湘西趕尸,二是湘西儺文化和被人放蠱,三是湘西的土匪多如牛毛。當然,這是指湘西解放前的事了,現(xiàn)在湘西可是一個風景美麗,民風淳厚,人民生活富裕和諧的湘西了。

      苗族是個多才多藝的名族,是個團結(jié)和睦的民族,是個善良樸實的民族。怎么樣,經(jīng)過我的介紹,你是不是喜歡上苗族了呢?

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