第一篇：論湘西土家族傳統(tǒng)聚落文化

論湘西土家族傳統(tǒng)聚落文化

我是旅游管理系畢業(yè)的學(xué)生,畢業(yè)的前兩年一直在張家界從事著專職的地接導(dǎo)游工作。在湘西生活、工作的短短兩年時(shí)間里，讓我對(duì)在這一片神秘的土地上衍生的土家文化產(chǎn)生了非常濃厚的興趣，并通過(guò)工作實(shí)踐與書(shū)籍中也逐步學(xué)習(xí)了解了一些關(guān)于土家族的傳統(tǒng)文化。湘西為丘陵地帶，氣候濕熱，森林植被資源豐富，野獸蟲(chóng)蛇常隱居溝壑之中。遠(yuǎn)古時(shí)代，漁獵是生活在這里的土家人長(zhǎng)期從事的主要生產(chǎn)活動(dòng)。據(jù)記載，土家先民曾有過(guò)頻繁的“趕山”活動(dòng)，即集體打獵。進(jìn)入農(nóng)耕時(shí)代以后，早期主要以“燒火畬”的方式種植各種雜糧。由于山多地少，導(dǎo)致土家先民的居住比較分散。后來(lái)，隨著勞動(dòng)對(duì)象的改變，加之互助協(xié)作的需要，土家人逐漸通行聚族而居的習(xí)慣，進(jìn)而，其居住形式不斷演化，由初始單家獨(dú)戶的家庭式，逐步擴(kuò)集成村寨的聚族式，為以后湘西傳統(tǒng)聚落建筑文化的繁衍奠定了基礎(chǔ)。

一、聚落的起緣與發(fā)展

湘西土家族先民的勞作方式，從原始漁獵為主到以農(nóng)業(yè)耕作為主的過(guò)程，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)而艱辛的歲月。由于他們所處的地理環(huán)境及生產(chǎn)方式的改變，逐漸形成聚族而居的習(xí)俗，從以往那種散居山谷、單門(mén)獨(dú)戶游離狀的社會(huì)細(xì)胞進(jìn)化、組合成社會(huì)的基本元素——村寨。隨著經(jīng)營(yíng)耕作，合作互助以及安全保衛(wèi)等需要的提高，多數(shù)先民開(kāi)始聚族而居，少則幾家，多則幾十家。這種形式的出現(xiàn)，最先是同姓同宗為一寨，以姓氏為寨名，以相同的血緣關(guān)系作為聚居的基礎(chǔ)。至清代“改土歸流”以后，隨著土司制度的廢除，領(lǐng)主經(jīng)濟(jì)的解體，大量外族“客籍”紛紛入籍，人口大量增多，農(nóng)業(yè)、手工業(yè)得到相應(yīng)的發(fā)展。這種以血緣關(guān)系維護(hù)的封閉式山寨越來(lái)越不適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展，由若干同姓同宗的小村寨逐步聚集成以大姓為主，雜以他姓的村落，形成了以宗族、姓氏、親緣關(guān)系為主要元素組成的村寨集鎮(zhèn)。在這些地區(qū)，大姓人口比較集中，間雜有部分他姓，如永順石堤、王村，龍山里耶，盧溪浦市等，不勝枚舉。形成初期，這種較大村落一般表現(xiàn)為兩種形態(tài)：一種是較為穩(wěn)定的自然村落，由一個(gè)家族或幾個(gè)同姓家族集合定居在一個(gè)地區(qū)，協(xié)同生活、世代相襲，人員流動(dòng)穩(wěn)定 ；另一種為不穩(wěn)定村落，由若干遷出戶與若干遷入戶不斷交替，穩(wěn)定戶占少數(shù)。從以上兩種不同形態(tài)的村鎮(zhèn)聚落大體可以了解到村鎮(zhèn)聚落發(fā)展的脈絡(luò)，也就是由家族村寨逐步擴(kuò)展為親緣村落再到多姓雜居多樣化的集鎮(zhèn)村落。

二、“天人合一”的選址理念

湘西土家族是一個(gè)多神論民族，崇尚萬(wàn)物有靈。在聚落擇址上認(rèn)為“物華天寶，人杰地靈”，將許多自然現(xiàn)象神靈化，認(rèn)為它們和人一樣有“靈”。這種“天人合一”的觀點(diǎn)反映在對(duì)地形地貌自然環(huán)境的崇拜上，這就是風(fēng)水的起源。土家族對(duì)村址、建房基地的選擇，都要相“風(fēng)水”。土家先民在擇址這一方面講究物質(zhì)功利性，即首先考慮的是生產(chǎn)生活的需要，或靠近田土，或便于捕魚(yú)狩獵，水源柴草充足。其次，滿足精神信仰的要求。土家人對(duì)“吉”地的要求：村寨前面要“空”，不“空”則不宜建房，民間流傳著“墳對(duì)山尖，屋對(duì)坳”的諺語(yǔ)。村前植大樹(shù)，拜為神樹(shù)，是村寨的保護(hù)神。按風(fēng)水要求，一塊吉地應(yīng)以山為依托，背山面水，在龍脈之前有一塊平曠的地坪，稱之為“明堂”，明堂之后常有一座較高的山稱為“祖山”，從這里分出支脈，向左右兩側(cè)延伸呈環(huán)抱的形式，從而把明堂包圍在中央，由此形成一個(gè)以明堂為中心的內(nèi)向的自然空間。

三、宗法、禮制是維系聚落的紐帶

村鎮(zhèn)聚落及住宅作為物質(zhì)空間形態(tài)，除了滿足人們的物質(zhì)功利要求外，還要滿足精神和文化方面的要求。一個(gè)聚落的形成，不僅受自然因素、經(jīng)濟(jì)因素的影響，而且還要受思想觀念、宗教信仰、倫理道德、血緣關(guān)系、政治制度、生活習(xí)俗等多種非物質(zhì)功利文化因素的影響。湘西地區(qū)的土家先民對(duì)村寨的建設(shè)，住宅的空間布局，無(wú)不受到“宗法禮制”的約束。明朝前，庶居不能建祠堂，敬神拜祖，婚喪嫁娶等一切祭祀禮儀活動(dòng)皆在自家明堂（堂屋）進(jìn)行。明朝以后，宗法制度進(jìn)一步強(qiáng)化，朝廷才允許建宗祠。從此以后，老百姓便有了專門(mén)祭祀天地山川、祖宗神靈的地方。至清代，宗祠大量出現(xiàn)，分布各地。土家人通過(guò)祭祖可達(dá)到“敬宗收族”、“傳播禮儀”的目的，擴(kuò)大了以血緣關(guān)系為主的世襲村落，統(tǒng)一規(guī)范了宗法禮制的道德思想，進(jìn)一步樹(shù)立了宗族權(quán)威，增強(qiáng)了村落的凝聚力。

土家人對(duì)祖先的崇拜，是通過(guò)系列的敬仰、祭祀活動(dòng)而實(shí)現(xiàn)的。每年立春后第五個(gè)戊日，土家人都要舉行一個(gè)叫“社巴節(jié)”的節(jié)日，主持者“梯瑪”（土家巫師），由其操持各種法事活動(dòng)，不分男女老少，排成長(zhǎng)隊(duì)，敲鑼打鼓，吹起土號(hào)，由梯瑪領(lǐng)隊(duì)來(lái)到社場(chǎng)。隊(duì)伍中有一頭戴爛斗笠、身披土花被面的人，由四個(gè)人抬起進(jìn)入社場(chǎng)，相傳這就是祖先，其后跟著一個(gè)拿掃帚的人，邊走邊掃，傳說(shuō)祖先戰(zhàn)死后其尸體長(zhǎng)了蛆蟲(chóng)須清掃。跟在后面的人群由族長(zhǎng)帶領(lǐng)，一路吆喝，地動(dòng)山搖。進(jìn)行一系列祭祀活動(dòng)后，各族男女老少隨著鑼鼓聲，跳起舍巴舞（擺手舞），歌舞喧天、通宵達(dá)旦。

土家族“敬天法祖”的宗教禮儀文化制約著土家人生活的各個(gè)領(lǐng)域，統(tǒng)治著人們的思想和靈魂，維系著以宗族關(guān)系為集團(tuán)體的聚落體制，是“家國(guó)同構(gòu)”宗法倫理社會(huì)結(jié)構(gòu)的主要依托，這種獨(dú)特而古老的文化方式，維系著土家族傳統(tǒng)聚落代代相傳。

第二篇：湘西土家族、苗族文化研究資料整理.doc

《從知識(shí)啟蒙到文化傳承——湘西土家族苗族自治州“雙語(yǔ)教學(xué)”發(fā)展紀(jì)實(shí)》： 如果失去了民族語(yǔ)言這個(gè)載體，民族文化勢(shì)將成為無(wú)根之水。

作為人類最重要的文化現(xiàn)象之一，任何一個(gè)民族，如果一旦失去了自己的語(yǔ)言文化的根，那么這一民族的文化傳統(tǒng)特色將很快消失。語(yǔ)言是文化的聲音，文化是語(yǔ)言。

《當(dāng)代多民族社區(qū)族群關(guān)系模式探析——以湘西土家族苗族自治州為例》李然北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué) 2011年第3期總第99期：

筆者發(fā)現(xiàn)，經(jīng)過(guò)互動(dòng)與認(rèn)同后的族群關(guān)系呈現(xiàn)出獨(dú)特的多維族群關(guān)系模式:多種文化并行 多個(gè)族群共存，沒(méi)有出現(xiàn)一種族群及其文化統(tǒng)治乃至于消滅另一種族群與文化的同化現(xiàn)象，而是一種多族群、多元文化的共生與和諧;各個(gè)族群間雖然也有競(jìng)爭(zhēng)和沖突，但卻并沒(méi)有形成不平等的等級(jí)制。

由于漢文化具備了土家族、苗族的共享性，傳播關(guān)系的多重性、傳播媒介的多樣化、傳播方式的多層次交互性，使得土家族、苗族文化受到強(qiáng)勢(shì)漢文化的浸染，廣泛接受漢文化，主動(dòng)采用漢文化，實(shí)現(xiàn)文化增值。

《土家歌謠與土家族的形象建構(gòu)》龔芳敏 淮北煤炭師范學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）第31卷 第3期 2010年6月：

對(duì)一個(gè)民族來(lái)說(shuō)，形象有兩個(gè)層面，其一是在他者心目中的形象，即自己在他人心目中的總體印象 其二是自我形象，即自己將自己想象 理解并期待他人認(rèn)同的那種形象。

《土家族擺手舞研究述評(píng)》向麗 南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)：

他（巫瑞書(shū)）認(rèn)為土家族“擺手舞”活動(dòng)的民俗價(jià)值在于祖先崇拜，祈求豐收，充滿農(nóng)耕風(fēng)情;其文化學(xué)價(jià)值在于它集藝術(shù)文化、民俗文化、農(nóng)業(yè)文化于一爐，又融詩(shī)、歌舞、“戲”于一體，含宗教文化、稻作文化于其內(nèi)，是我國(guó)南方“蠻夷”文化的瑰寶。[16]蕭洪恩認(rèn)為擺手舞的文化意蘊(yùn)體現(xiàn)在“天、樹(shù)、土、鬼”四個(gè)方面[17].。（還有學(xué)者認(rèn)為）認(rèn)為擺手舞的文化意象應(yīng)是祭祀怡神的巫舞，顯現(xiàn)出原始“擬獸舞”的遺韻和原始武舞的演化留存，反映了人類祖先普遍關(guān)心的生存與繁衍的兩大主題[18] 楊聰林從教育功能的角度分析了擺手舞的文化傳承與智力開(kāi)發(fā)功能、道德教育功能、強(qiáng)身健體與休閑娛樂(lè)功能，強(qiáng)調(diào)了在當(dāng)前國(guó)家大力倡導(dǎo)素質(zhì)教育的背景下繼承和推廣民族舞蹈的重要性和可行性。[19]擺手舞是以?shī)噬駷槟康牡募漓胛璧?，黃兆雪認(rèn)為土家人在舞蹈過(guò)程中不僅主觀心理上達(dá)到了娛神的目的，還體現(xiàn)了娛人的作用?！?0】

楊亭認(rèn)為土家族擺手舞具有“酒神”精神，其意義不在于簡(jiǎn)單的復(fù)寫(xiě)人們的行為動(dòng)態(tài)，而是表現(xiàn)內(nèi)心的意蘊(yùn)。舞蹈的節(jié)奏、動(dòng)律和神韻所構(gòu)成的意境反映了土家族的生活方式、心理情感及審美情趣。[21]彭曲則認(rèn)為擺手舞在踢踏擺手、蹁躚進(jìn)退中展現(xiàn)了土家族濃厚的民族禮俗精神[22]

[16]巫瑞書(shū).湘、鄂、渝、黔邊界“擺手”活動(dòng)的文化學(xué)價(jià)值——土家“擺手”研究之四[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2004（4）.[17]蕭洪恩.擺手舞的源起及文化內(nèi)涵初論[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1996（1）.[18]陳東.土家族擺手舞中的原始文化意象[J].湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)，2004（2）.[19]楊聰林.從土家族“擺手舞”看少數(shù)民族舞蹈的教育功能[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（4）.[20]黃兆雪.擺手舞的社會(huì)功能發(fā)展趨勢(shì)[J].中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1994（6）.[21]楊亭.酒神精神在土家族擺手舞中的魔咒表象[J].四川戲劇，2008（1）.[22]彭曲.踢踏擺手 蹁躚進(jìn)退——略探土家族擺手舞蹈的禮俗精神.[J].重慶社會(huì)科學(xué)，2007（3）

《土家族茅古斯舞的原是崇拜意識(shí)與美學(xué)意蘊(yùn)》張偉 四川體育科學(xué) 2011 年3 月第1 期土家族茅古斯舞，同時(shí)被我國(guó)舞蹈界和戲劇界專家認(rèn)定為中國(guó)舞蹈、戲劇的最遠(yuǎn)源頭和活化石。從其服飾、道具到其表演形式、表演內(nèi)容，茅古斯真實(shí)地反映了父系社會(huì)初期至五代時(shí)期土家人的漁獵、農(nóng)耕生產(chǎn)生活及婚姻習(xí)俗狀況。解讀其表象背后蘊(yùn)含的自然、圖騰、祖神、生殖崇拜等上古時(shí)期遺存的宗教信仰符號(hào)及美學(xué)意蘊(yùn)，有助于我們更好地了解這一承載厚重的藝術(shù)形式的深層內(nèi)涵。

演出自始至終模仿古人的粗獷儀態(tài)，曲膝抖身、碎步進(jìn)退、左右跳擺、搖頭抖肩，全身茅草唰唰作響，頭上五條大辮子左右不停擺動(dòng)。表演者講土家語(yǔ)，唱土家歌，融歌、舞、話為一體。

從宗教學(xué)的角度來(lái)考察，茅古斯保留了自然崇拜、圖騰崇拜、祖神崇拜等上古時(shí)期遺存的種種精神符號(hào)，其強(qiáng)烈的原始崇拜意識(shí)蘊(yùn)含在茅古斯表演過(guò)程的始終。

《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》載：“廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉?！睆[君死后靈魂化為白虎升天，從此土家族便以白虎為祖神，時(shí)時(shí)處處不忘敬奉。這可能是土家族對(duì)于白虎由自然崇拜向圖騰崇拜轉(zhuǎn)化的最早記載。湘西土家族最敬重的祖先“八部大神”，被認(rèn)為是喝虎奶長(zhǎng)大的，與虎有血緣關(guān)系。

歌舞被土家先人看做是通神、降神的手段。為了祭祀祖先、祈求豐收、迎吉納祥、人畜興旺，人們每年必跳茅古斯舞。通過(guò)模擬祖先生前的歌舞神態(tài)達(dá)到像神、似神的效果。茅古斯舞蹈正是采用了土家族人憑借茅古斯所具備的像神、降神、賜福、掃邪等祭祀功能，在表演祭奉祖神時(shí)，以黃龍纏腰、轉(zhuǎn)身團(tuán)圓手、掃進(jìn)掃出等原始模擬動(dòng)作組合，達(dá)到愉悅祖神的效果，表達(dá)土家人對(duì)神靈的敬仰與崇拜。

茅古斯舞的美學(xué)意蘊(yùn)：原始古樸美、野性粗拙美、虔誠(chéng)崇高美、真實(shí)詼諧美，茅古斯舞中的狩獵舞是土家族原始狩獵生活的真實(shí)寫(xiě)照，是土家族先民用舞蹈動(dòng)作對(duì)原始狩獵生活的藝術(shù)表現(xiàn)。

綜上所述，茅古斯舞從其表演服飾到表演內(nèi)容、表演形式，均反映了土家先民生產(chǎn)、生活、婚俗等的社會(huì)變遷情況。強(qiáng)烈的宗教崇拜意識(shí)是其形成的動(dòng)因和思想基礎(chǔ)，也是整個(gè)茅古斯表演的靈魂。而表演形式和強(qiáng)烈的宗教崇拜意識(shí)又是形成茅古斯舞獨(dú)特美學(xué)意蘊(yùn)的成因所在。

《土家族跳喪舞研究》曹可環(huán) 哈爾濱職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)2010年第4期

土家族用“跳喪”這種方式來(lái)緬懷死去的長(zhǎng)輩，表現(xiàn)了原始生命意識(shí)在特定情景中的獨(dú)特傳遞，從本質(zhì)上是對(duì)生命的一種贊禮。

喪鼓舞又稱“跳喪鼓”、“繞棺”、喪堂孝歌舞”、“跳撒爾嗬”等，土家族人俗稱之為“跳喪”，而“撒爾嗬”、“三爺兒嗬”、“打喪鼓”、“跳年”等等則是跳喪舞的別稱。作為古老的土家族原始舞蹈遺存，流傳在鄂西清江流域巴東、長(zhǎng)陽(yáng)土家族的一種喪事中的儀式活動(dòng)里，見(jiàn)諸改革開(kāi)放之后的傳統(tǒng)文化節(jié)日之中。

跳喪的風(fēng)格特點(diǎn)在各地基本是一致的。表現(xiàn)在舞蹈體態(tài)上的“含胸、拔背、屈膝”和動(dòng)律上的“顫、擺、搖、晃、悠”的動(dòng)作特征上。舞蹈動(dòng)律為手腳同邊，動(dòng)作古樸、優(yōu)美。舞蹈動(dòng)作配合上是講究整體美，二人在舞動(dòng)中，雖距離暫時(shí)拉開(kāi)，但也要有藕斷絲連之感，好像似一根無(wú)形的繩縛在一起，相互不斷交流絞纏。所以，舞蹈時(shí)要時(shí)時(shí)不忘“攏、靠、擦、繞、閃、挪、讓”七字。藝決說(shuō)“楊柳開(kāi)，開(kāi)楊柳，肩靠肩來(lái)手挽手”；“會(huì)跳喪的肩靠肩，不會(huì)跳的跑圈圈”等。跳喪舞講求整體美，時(shí)時(shí)不忘腳方手圓、遵循“腳下要踩升子底，手上挽的鏈子扣”。在動(dòng)律上突出一個(gè)“顫”字，“寓顫于搖、寓顫于擺、寓顫于悠、寓顫于晃、寓顫于行進(jìn)中，寓顫于跳躍里”，從而構(gòu)成了跳喪歌舞的主體風(fēng)格。

這種至今保存著古代土家族生活民俗遺風(fēng)的傳統(tǒng)喪舞，對(duì)土家族的喪葬生活民俗可謂 是最恰當(dāng)?shù)膶?xiě)照和傳承。清代土家族詩(shī)人彭秋潭在竹枝詞中寫(xiě)道：“誰(shuí)家開(kāi)路添新鬼，一夜喪鼓到天明。”深山存古韻，喪鼓延遺風(fēng)。喪鼓舞強(qiáng)烈地表現(xiàn)出豁達(dá)樂(lè)觀，不屈不撓的一 個(gè)“餓死也要跳三年”的土家民族之魂。

土家人與眾不同的生死觀：既然老人去世是“?！保切律D(zhuǎn)換的開(kāi)始，那么就是喜慶之事，俗稱白喜事。因而雖是生離死別之哀，但哀而不傷，照樣可以張揚(yáng)情感欲望。彌補(bǔ)喪親之痛的最好途徑就是激勵(lì)氏族繁衍，產(chǎn)生新生命，而男歡女愛(ài)則是生產(chǎn)生命、繁衍氏族的必由之路。

作為古老的喪事舞蹈形式，跳喪完成了原始生命意義的獨(dú)特傳遞，是一個(gè)山區(qū)民族在艱難的生存環(huán)境中的執(zhí)著樂(lè)觀和追求，這便是神奇的“撒爾嗬”令人著迷而刮目相看的獨(dú)特文化內(nèi)核。

《土家族舞蹈的民俗文化特征》陳廷亮，陳奧琳三峽大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2011年7月 第33卷 第4期：

我國(guó)著名舞蹈史學(xué)家孫景琛先生曾說(shuō)過(guò): “藝術(shù)——包括舞蹈在內(nèi)，都是人類在長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐中所創(chuàng)造的認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí) 反映現(xiàn)實(shí)的特殊形式 生活是舞蹈的唯一源泉，舞蹈則是生活的反應(yīng)同時(shí)又反作用于生活?！保?］

土家人跳擺手舞的場(chǎng)面十分壯觀 規(guī)模宏大，正如清代同治年間永順縣土家族文人彭司鐸 竹枝詞所云: “福石城中錦做窩，土王宮畔水生波，紅燈萬(wàn)盞人千疊，一片纏綿擺手歌 ”［3］ 79關(guān)于擺手舞的歷史在湘西地區(qū)的有關(guān)縣志中有明確的記載：“清光緒 龍山縣志 載: 土民賽故土司神，舊有堂，曰擺手堂，供土司某神位，陳牲醴至期，既夕群男女并入酬畢，披五花被錦帕首，擊鼓鳴鉦，跳舞唱歌，竟數(shù)夕乃止，其間或正月或三月或五月不等，歌時(shí)男女相攜，翩躚進(jìn)退，故謂之?dāng)[手 ”［4］

（表現(xiàn)出鮮明的民族性格）

1、勤勞、團(tuán)結(jié)、勇敢的民族精神：土家族人天性勁勇，體魄健壯;履險(xiǎn)如夷，捷足如飛;漁獵牧耕，不畏風(fēng)霜，不避雨雷，驍勇異常 為人淳謙樸實(shí)，忠厚善良;交朋結(jié)友，重情重義;磊落光明，守信自約;生活崇儉樸，鄙視淫逸奢侈，貴名節(jié)如生命，熱情大方。

2、積極樂(lè)觀的民族性格

它（土家族舞蹈）反映了土家先民的生產(chǎn)方式和生活方式，心理結(jié)構(gòu)和思維能力，至今仍作為歷史遺存和變異了的宗教意識(shí)形態(tài)［14］，或多或少影響著許多土家山民的意識(shí)心態(tài)和價(jià)值取向，其生活習(xí)俗和社會(huì)性風(fēng)尚中烙有深刻的印記。體現(xiàn)出自然崇拜、生殖崇拜

土家族舞蹈體現(xiàn)土家族物質(zhì)和語(yǔ)言文化特征第一，從物質(zhì)文化看，土家族舞蹈體現(xiàn)了土家族民俗文化，同時(shí)也受到漢族文化的影響。第二，從語(yǔ)言上看，土家族舞蹈的表演體現(xiàn)出土家族自己的語(yǔ)言 土家族的語(yǔ)言，屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族土家語(yǔ)支。第三，土家族舞蹈的表演在動(dòng)態(tài)中進(jìn)行傳承，特定的環(huán)境 氣氛(包括非節(jié)日的歡聚場(chǎng)合)激發(fā)著所有在場(chǎng)者都投入舞蹈的活動(dòng)，熱烈的鼓樂(lè)，精彩的表演，歡呼助興的觀眾，交織成令人陶醉的景象，無(wú)異于一個(gè)民族傳統(tǒng)文化的縮影 在這種特定的場(chǎng)景中，表演者的舞蹈形象即刻成為所有在場(chǎng)的心象，深深地印入人們的腦海，不論是當(dāng)時(shí)，還是以后的表演中，這些心象都會(huì)鼓動(dòng)人們?nèi)ツM與再創(chuàng)造。

土家族舞蹈的民俗文化特征是土家族精神文化的再現(xiàn)，其舞蹈符合人們審美趣味 價(jià)值觀念 宗教觀念和思維方式。探索其民俗文化特征對(duì)土家族舞蹈的承傳、創(chuàng)作和發(fā)展都大有裨益。

［1］ 孫景琛 舞蹈藝術(shù)淺談［M ］北京:人民音樂(lè)出版社，2002

［3］ 彭南均 溪州土家族文人竹枝詞注釋［M］ 北京:光明日?qǐng)?bào)出版

社2008

［4］ 龍山縣志:卷十一.風(fēng)俗［M］光緒戊寅年刻本

14］彭 曲 土家族民間遺存舞蹈巫文化研究——土家族民間遺存舞蹈形象調(diào)查與研究之二［J］ 中南民族大學(xué)學(xué)報(bào):人文社會(huì)科學(xué)版，2009(1)

《湘西土家族喪葬禮儀文化研究》李 岑 高校講壇(科技信息)2010年第11期：

土家族喪葬習(xí)俗的主要倫理依據(jù)體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：一是靈魂不死的宇宙觀 二是獨(dú)特的生死哲學(xué)觀 三是樂(lè)觀開(kāi)朗、積極進(jìn)取的人生觀 四是傳統(tǒng)的倫理觀

綜上所述，喪歌是土家族文化中不可忽視的重要組成部分，通過(guò)它，可以窺探土家人的思想觀念和思維方式，進(jìn)行更深入的探討研究。從治喪這個(gè)活動(dòng)來(lái)展現(xiàn)土家人獨(dú)特的情感天地，由點(diǎn)及面地體現(xiàn)土家人壯大氏族、繁衍生命的渴求和積極樂(lè)觀的人生態(tài)度，也借此追憶哀思先輩 傳統(tǒng)道德律例貫穿始終。這些看似高深的內(nèi)涵又通過(guò)喪歌的形式來(lái)獲得充分表達(dá)，淋漓盡致地將土家族的精神、文化、生活唱了出來(lái)，對(duì)展示民族魅力作出無(wú)法磨滅的貢獻(xiàn)，所以在喧囂紛雜的現(xiàn)代社會(huì)，仍特立獨(dú)行而不被湮沒(méi)，體現(xiàn)出強(qiáng)勁的生命力，土家喪葬活動(dòng)是喧鬧的，是原始樸素的，是超脫于現(xiàn)代我們之外的，然而我們卻清晰地聽(tīng)到了土家人于惡劣自然條件下不屈不撓，執(zhí)著奮進(jìn)的振聾發(fā)聵的吶喊。

《論民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同一體化路徑選擇》馬惠蘭，陳茂榮中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2011年7月 第31卷第4期

民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的辯證關(guān)系1．矛盾性和斗爭(zhēng)性。民族認(rèn)同強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)有著共同民族語(yǔ)言、宗教、習(xí)俗，甚至共同血統(tǒng)、神話起源的歷史記憶和心理上的身份認(rèn)同，具有族群性等特征；而國(guó)家認(rèn)同強(qiáng)調(diào)公民對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng)，國(guó)家保障公民的基本權(quán)利，公民履行相應(yīng)的基本義務(wù)，實(shí)質(zhì)上是一種政治認(rèn)同，具有政治性等特征。2．同一性和統(tǒng)一性。承認(rèn)民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同的矛盾性和斗爭(zhēng)性，并不否認(rèn)兩者具有同一性和統(tǒng)一性，并且能夠整合起來(lái)。。。。雖然民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同屬于不同層次的認(rèn)同，但作為既定國(guó)家的公民身份是明確的，而基于此強(qiáng)化民族認(rèn)同并不妨礙國(guó)家的統(tǒng)一，除非借民族認(rèn)同而走向極端民族主義、蓄意破壞國(guó)防、分裂國(guó)家。所以，在某種意義上，民族認(rèn)同的“向心力”可以增強(qiáng)國(guó)家認(rèn)同的“凝聚力”?？梢?jiàn)，民族認(rèn)同與國(guó)家認(rèn)同是一對(duì)矛盾體。矛盾雙方既斗爭(zhēng)又同一，并在一定條件下可以相互轉(zhuǎn)化。

因此，在尊重各個(gè)民族的“異質(zhì)性”時(shí)，走向“一體化”是最理想的選擇。這里的“一體化”是在保持各個(gè)民族的獨(dú)特屬性和保護(hù)民族文化、習(xí)俗、宗教的前提下，維護(hù)國(guó)家的統(tǒng)一、主權(quán)的獨(dú)立和領(lǐng)土的完整，認(rèn)可國(guó)家的基本制度、主流思想文化和核心價(jià)值，各個(gè)民族形成真正平等、團(tuán)結(jié)、互助、和諧的新型民族關(guān)系，共同為國(guó)家的富強(qiáng)、民主、文明和和諧作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

“民族認(rèn)同”與“國(guó)家認(rèn)同”一體化的路徑1．強(qiáng)化基層政府職能，調(diào)控民族關(guān)系。

2、加快民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展。3．引導(dǎo)、整合民族意識(shí)。所謂民族意識(shí)，“概括說(shuō)來(lái)，就是綜合反映和認(rèn)識(shí)民族生存、交往和發(fā)展及其特點(diǎn)的一種社會(huì)意識(shí)”【14。只有尊重民族文化傳統(tǒng)，并發(fā)揚(yáng)民族文化精髓，方能保持民族的特有屬性和優(yōu)秀傳統(tǒng)，激發(fā)民族文化的閃光點(diǎn)，豐富中華民族的整體文化。56個(gè)民族及其先民，共同締造了統(tǒng)一的多民族的國(guó)家，有共同的歷史、文化和不可分割的整體利益，具有整體的認(rèn)同，這是中華民族的“一體”。

4．尊重和發(fā)展各民族文化。

民族文化是民族物質(zhì)文明、政治文明和精神文明的集中體現(xiàn)。民族文化滋養(yǎng)著民族的特有性格，為培養(yǎng)良好的民族性提供精神食糧。赫爾德曾指出：“各民族應(yīng)當(dāng)珍惜其民族文化——其語(yǔ)言、文學(xué)、歷史的習(xí)慣與傳統(tǒng)——因?yàn)檫@可以增強(qiáng)民族的性格?！薄緇6副從族群認(rèn)同到民族認(rèn)同到國(guó)家認(rèn)同的發(fā)展過(guò)程中，文化認(rèn)同是溝通彼此的橋梁。由于各個(gè)民族的獨(dú)特民族性和發(fā)展的差異性，導(dǎo)致民族文化的多樣性，從而賦予中華民族文化的豐富多彩。民族

文化是構(gòu)成世界文明的重要組成部分，世界文明如同民族文化一樣也具有多樣性。尊重世界的多樣性，求同存異、共同發(fā)展是維護(hù)和諧世界的重要前提。

[14]金炳鎬．民族理論通論(修訂本)[M]．北京：中央民族大學(xué)出版社，2007：lli．

[16】海斯．現(xiàn)代民族主義演進(jìn)史【M]．帕米爾，譯．上海：華東師范大學(xué)出版社，2005：26

《全球一體化與民族文化個(gè)性》丁永祥2007北京師范大學(xué)全國(guó)博士生學(xué)術(shù)論壇(中國(guó)語(yǔ)言文學(xué))論文集文藝：

全球化帶來(lái)的問(wèn)題不是個(gè)別產(chǎn)品的趨同，而是把本來(lái)形式多樣的文化用經(jīng)濟(jì)的手段，粗暴地統(tǒng)一為一種文化。即某種強(qiáng)勢(shì)文化同化、吃掉了其它文化。客觀地說(shuō)，全球化實(shí)際上就是文化的西方化，即以美國(guó)為代表的西方文化在吞噬其它民族文化。西方文化以強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)為武器，不斷地侵蝕、吞并、同化著其它弱勢(shì)文化?！坝捎诮?jīng)濟(jì)實(shí)力與軍事實(shí)力方面的巨大懸殊，全球化展現(xiàn)為一種‘單邊化’。以發(fā)達(dá)國(guó)家為主導(dǎo)的新的世界經(jīng)濟(jì)秩序及政治秩序格局，對(duì)欠發(fā)達(dá)國(guó)家造成巨大沖擊，使之成為被同化的對(duì)象，而不是彼此之間在對(duì)等的基礎(chǔ)上互相同化、互相融合?！盵1]?

從接受的角度講，人類的精神需要也是多樣的。世界不同地區(qū)的文化消費(fèi)者，他們的種 族、文化教養(yǎng)、人生閱歷、心理積淀不同，其文化需要的口味、興趣也大相徑庭。面對(duì)趣味 各異的蕓蕓眾生，社會(huì)只提供一種文化，那必然不能滿足他們的需要。全球一體化所帶來(lái)的文化單一性，違背了接受的規(guī)律，它帶來(lái)的將是人們精神的貧乏和群眾的不滿。

“每一種文化都有其獨(dú)創(chuàng)性和充分的價(jià)值。應(yīng)該用它所屬的價(jià)值體系來(lái)評(píng)價(jià)?！盵2] 正是因?yàn)橛辛烁髅褡宥鄻拥奈幕澜绮懦蔀榱艘粋€(gè)豐富多彩的世界。聯(lián)合國(guó)當(dāng)今高度關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，就是看到了文化多樣性對(duì)人類的意義。聯(lián)合國(guó)《伊斯坦布爾宣言》特別強(qiáng)調(diào)了文化遺產(chǎn)對(duì)文化多樣性的意義，指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“文化多樣性的熔爐”和“可持續(xù)發(fā)展的保證”。

每一個(gè)民族和群體保護(hù)了自己本土文化的獨(dú)特性，也就是為世界文化的多樣性做出了一份貢獻(xiàn)。多樣的文化是在長(zhǎng)久的歷史中創(chuàng)造出來(lái)的，重視歷史，珍愛(ài)文化遺產(chǎn)，就是維護(hù)文化多樣性的最好方法。

“政治和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的主導(dǎo)模式因文明的不同而不同?！薄?】

“在經(jīng)濟(jì)全球化時(shí)代，文化的交往也如同其他領(lǐng)域一樣日趨頻繁和密切。文化的交流、文化的特色和差異性，將是我們?cè)谌蚧瘯r(shí)代文明與文化的多樣性中建構(gòu)起文化間相互認(rèn)同、相互借鑒、求同存異、和而不同的民族文化觀的根基?！盵4]

文化產(chǎn)業(yè)在當(dāng)代的經(jīng)濟(jì)中占有的份額越來(lái)越大，人們?cè)僖膊荒軣o(wú)視它的地位。在當(dāng)今的世界，文化已不再是單純的自我享受的精神對(duì)象，而是關(guān)乎到民族經(jīng)濟(jì)利益和物質(zhì)生存的重要資源。如今的發(fā)達(dá)國(guó)家都在拼命地發(fā)展他們的文化產(chǎn)業(yè)。

全球化背景下如何張揚(yáng)民族文化個(gè)性、提高民族文化創(chuàng)造力，不僅關(guān)乎民族的自尊、自信，更關(guān)系到民族的生存大計(jì)。

[1]陳嘉明：‘現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性十五講》[M]，北京：北京大學(xué)出版社，2006年4月第[2]黃淑娉龔佩華：‘文化人類學(xué)理論方法研究》[M]，廣州：廣東高等教育出版社，1998年1月第2版，第203頁(yè)。

3版，第8頁(yè)。

問(wèn)題》2006年

《穩(wěn)固的多元一體化是民族文化發(fā)展并走向輝煌的前提》劉士儒 民族文化理論與實(shí)踐：

我國(guó)少數(shù)民族文化以其

獨(dú)特的魅力，不僅大大豐富著各族人民的文化生活而且激勵(lì)著人們對(duì)社會(huì)主義精神文明建設(shè)的無(wú)限追求。

逆境顯真情，有著幾千年傳統(tǒng)文化積淀的少數(shù)民族文化在這個(gè)時(shí)期突顯了對(duì)中華民族大文化的認(rèn)同，從而也就顯示出中華民族的凝聚力、生命力。

民族文化、民族精神、民族的意識(shí)形態(tài)雖然在概念上、內(nèi)涵上有一定區(qū)別，但確是在一民族實(shí)體或稱之為民族載體上存在并且在一定條件下能夠互相轉(zhuǎn)化、或是以其中一個(gè)概念代表了其他慨念的要求。二，只有在中國(guó)共產(chǎn)黨誕生后，受到中國(guó)共產(chǎn)黨的影響或接受中國(guó)共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，少數(shù)民族文化才受到尊重，才能為中華民族的獨(dú)立和解放做出貢獻(xiàn)，才能凝結(jié)成牢固的、具有強(qiáng)大生命力的、多元一體化的中華民族大文化，從而真正起到促進(jìn)中國(guó)大地的和平、進(jìn)步和發(fā)展的作用。第三，歷史證明了中華民族文化發(fā)展到近現(xiàn)代，是以多元一體化的體制在社會(huì)各個(gè)方面顯示其無(wú)可比擬的巨大作用。

當(dāng)代少數(shù)民族文化在我國(guó)社會(huì)生活中的作用(1)通過(guò)對(duì)我國(guó)的少數(shù)民族文化的挖掘整理和宣傳工作、極大提高了各民族的自立、自尊、自強(qiáng)的信心和自豪感；(2)民族文化極大地豐富著人們的生活內(nèi)容，起到了提高人們的生活質(zhì)量、追求新生活的作用；(3)極大的舒發(fā)了人們的心情、開(kāi)闊了人們的視野，起到激勵(lì)人們勇于奮進(jìn)的作用；(4)極大的宣傳了各民族優(yōu)秀的歷史文化、促進(jìn)了各民族之間的相互了解、相互尊重，增強(qiáng)了各族人民的大團(tuán)結(jié)和兄弟般的友誼；(5)極大的傳播了各民族擁有的傳統(tǒng)的生產(chǎn)及科技知識(shí)，從而促使各民族之間在科學(xué)技術(shù)方面互通有無(wú)、文化共享、共同提高，民族文化出現(xiàn)了相知共融的態(tài)勢(shì)，其表現(xiàn)在內(nèi)容上就是相互借鑒、相互補(bǔ)充，從而能夠?yàn)橹腥A民族的崛起共同奮斗；(6)民族文化在深度和廣度上的發(fā)展，極大的豐富了中華民族文化的內(nèi)涵及影響，同時(shí)也極大地提高了中華民族的凝聚力，這對(duì)于捍衛(wèi)祖國(guó)的和平與安寧具有特別重要的意義；(7)為適應(yīng)國(guó)情發(fā)展的需要和各族人民群眾的需求，民族傳統(tǒng)文化從學(xué)科、內(nèi)容、形式諸方面都得到極大擴(kuò)展；同時(shí)民族文化也在“與時(shí)俱進(jìn)”，派生出全新的概念，如生態(tài)文化、旅游文化、環(huán)保文化等；

(8)隨著我國(guó)國(guó)際地位的提高，民族文化也走出了國(guó)門(mén)登上了國(guó)際文化舞臺(tái)。如少數(shù)民族歌舞的演出、納西文字的展示、新中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)巨變史展覽等。這為中華民族爭(zhēng)了光、爭(zhēng)了氣、爭(zhēng)了尊嚴(yán)!基于上述認(rèn)識(shí)，使我們有充分的理由相信：民族文化必然能夠繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大，必然有利于走上先富幫后富、各兄弟民族攜手奔小康之路。

民族文化的現(xiàn)狀及其規(guī)律性決定了它的發(fā)展趨勢(shì)，我國(guó)民族文化的發(fā)展趨勢(shì)表現(xiàn)在：(1)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展的緊密結(jié)合。“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”早已被人們應(yīng)用在實(shí)際工作中，目前則表現(xiàn)在為旅游經(jīng)濟(jì)服務(wù)的旅游文化的興起，民族文化成為非常重要的旅游資源。人們?cè)诼糜位顒?dòng)中汲取民族文化的寶貴知識(shí)，受到民族文化的熏陶，從而有助于人們的人生觀、價(jià)值觀。的升華。(2)走出國(guó)門(mén)展示輝煌。自我國(guó)執(zhí)行改革開(kāi)放的基本國(guó)策以來(lái)，無(wú)論是有關(guān)民族文化的學(xué)術(shù)交流還是民族文化中的藝術(shù)表演，皆不斷登上世界講壇、舞臺(tái)進(jìn)行國(guó)際交流。這就不僅弘揚(yáng)了中國(guó)的民族文化而且極大鼓舞、溫暖了海外僑胞

一、海外華人的心，致使思念祖國(guó)、報(bào)效祖國(guó)已成為一股不斷的熱流。(3)“創(chuàng)新”成為發(fā)展主流。在一般人們的意識(shí)中，民族文化主要就是歌舞，其實(shí)不然，民族文化既包括著豐富的社會(huì)科學(xué)內(nèi)容也包括著廣泛的自然科學(xué)內(nèi)容。民族文化的創(chuàng)新表現(xiàn)在兩種科學(xué)范疇上則有：民族醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展和傳播、民族飲食文化的傳播、民族服飾文化的確立、民族建筑藝術(shù)的發(fā)掘等等。民族創(chuàng)新文化的發(fā)展，標(biāo)志著少數(shù)民族向現(xiàn)代化的邁進(jìn)。(4)重視民族文化人才的培養(yǎng)。對(duì)具有深厚歷史積淀的民族文化來(lái)說(shuō)，目前人們所能感受到的、具有鑒賞品位的成果還僅是鳳毛麟角。民族文化的精深內(nèi)容需要大批有志人才去挖掘、而精品意識(shí)的確立也在呼喚專門(mén)人才。所以從中央到地方特別是民族自治地區(qū)非常重視民族教育工作、非常重視對(duì)現(xiàn)有民族文化人才的培養(yǎng)和提高，“尊重知識(shí)、尊重人才”已成為一股長(zhǎng)盛不衰的潮流。

第三篇：土家族土司文化

土司文化

據(jù)資料搜集證明：茅岡土司內(nèi)覃姓最盛，其次為田、向、彭、黃、庹、羅、秦等姓，這些姓氏全都是當(dāng)?shù)赝撩?。?jīng)過(guò)幾次征剿和通婚,特別是“改土歸流”后，漢民族逐漸增加，茅岡也雜居有土漢苗族的人民。

茅岡土家人的個(gè)性：剛勁淳樸，勇于拼搏，守其信義，敢于追求爭(zhēng)議，不惜自我犧牲，其類皆衲于言，而敏于行，易激憤，不善言巧。這就是土家族山水造成的“辛辣精神”。茅岡土家族民族語(yǔ)言：屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族，接近彝語(yǔ)支的一種獨(dú)立語(yǔ)言。土家族因受種種條件限制，有語(yǔ)無(wú)文。存于鄉(xiāng)間土語(yǔ)略舉稍許：土家族自稱畢茲卡（本地人的意思）祖父叫爬鋪，父親叫阿巴，母親叫阿業(yè)，叔叫安杯，叔母叫業(yè)捏，兄叫阿可，弟叫阿矮，兒子叫卵必，女叫必優(yōu)，孫子叫惹必，孫女叫惹必優(yōu)，外祖父叫嘎公，外祖母叫卡不，吃飯叫直戛，大米叫司里，肉叫食，碗叫切必，筷子叫不支，茶叫（日阿）澤，喝杯茶叫（日阿）澤、拉術(shù)服等等。土家族語(yǔ)法有一顯著特點(diǎn)，即多為倒裝語(yǔ)，如公雞叫雞公等。目前還流行的土家語(yǔ)言有：哈太（不懂），哈拉糊（傻瓜），沖（槍），趕仗（狩獵）放快（早晨說(shuō)龍蛇虎）等等。土語(yǔ)地名有：杉那子、畢籠、土家旮、哈溪等等。

茅岡土家族服飾：男人裹青頭巾，穿青灰色對(duì)胸布扣上衣，下穿青蘭色大褲腳，腳穿草鞋，雨天帶腳馬。女人頭插水紅色小花，帶銀耳環(huán)，銀手鐲，上身穿繡花邊青蘭色滿襟，下穿青蘭色繡花邊大褲角，腳穿繡花鞋，不裹腳。

土家族的文化，歷史悠久，內(nèi)容豐富，多姿多彩，并且貫穿于廣大群眾日常生產(chǎn)生活之中，如開(kāi)荒鑼鼓、薅草歌、澧水號(hào)子、放牛山歌、散花調(diào)等等。樂(lè)器主要有嗩吶、大號(hào)、二胡、鑼鼓等。特別逢年過(guò)節(jié)、集會(huì)就要跳“擺手舞”、“唱山歌”、“踢踺子”、“打飛棒”、“摔撐腰”、“賣(mài)龍車車”、“金二排”等。春節(jié)期間群眾最喜聞樂(lè)見(jiàn)的是鬧“花燈”、“陽(yáng)戲”（俗稱楊花柳）、“武術(shù)”、“氣功”常伴于“獅子燈”、“龍燈”表演。各村寨還札有二、三丈高的“秋千”，男女青年打起來(lái)最為壯觀。

茅岡土家族信仰與禁忌：土家族人崇拜祖先迷信神鬼，如供奉“大老爺、二老爺”（土家先祖）和“龍王三神”、“黑保大神”，并把士老司（巫師）、土醫(yī)奉為尊敬的人。多數(shù)小孩在三至九歲的時(shí)候都請(qǐng)土老司“渡關(guān)”、“還愿”、“托帛”、“潑水犯”，如果成年長(zhǎng)期生病，請(qǐng)郎中治療不愈，就請(qǐng)土老司祛邪，土老司身穿法衣，手執(zhí)寶劍，為病人“趕鬼”，還要“上刀山”（把罐頭燒紅），“摸油鍋”（把油在鍋里燒開(kāi)），最后是“砍草人”、“扛馬腳”（馬腳抬著神飛天坎、溪坎）等。

土家的禁忌較多，如：過(guò)年吃年飯不能喝湯，年初一不準(zhǔn)向外潑水，不能掃地，不能向外倒垃圾。早飯前不能說(shuō)龍、蛇、虎、猴，早晨聽(tīng)見(jiàn)烏鴉叫是不吉利。進(jìn)主人的屋不能腳踩撐架鼎（土家多在火坑用鼎罐煮飯吃），借水桶不能送空水桶，或挑擔(dān)水，或在門(mén)外改雙手提空桶送進(jìn)廚房，借藥罐不能送，只能主人去取。買(mǎi)藥不能背，只能提在手里，嫁出去的女回娘家不能夫妻同房，婦女坐月后，母親去陪女同房，三十天時(shí)，母女一起回娘家坐十八天，才能回婆家。寡婦不能引新娘入洞房等。

《六月六日——覃垕忌日》：茅岡土家族確信六月六日是覃垕被朱元璋的大將周德興利用朱思濟(jì)（覃垕的女婿）把覃垕從千山萬(wàn)峒中騙出來(lái)抓去殺害的，其時(shí)間按《明實(shí)錄》記載的幾件大事可以推斷：明洪武五年（1372）四月長(zhǎng)江大水，湯和入川大軍在三峽被阻隔不能入川，便派曹良臣等約六萬(wàn)人增援周德興圍攻覃垕起義軍，七月西上行軍，六月六日覃垕犧牲時(shí)間是真實(shí)的。

茅岡土家族紀(jì)念覃垕的方式，這一天不曬衣，不曬書(shū)，以表示對(duì)覃垕的哀思，同時(shí)舉行大的群眾集會(huì)，“跳擺手舞”、“茅古斯舞”、“土司舞”、“氣功”、“武術(shù)”表演等?！靶l(wèi)所區(qū)”的土家人，這天都曬皮襖、棉衣、字畫(huà)。附會(huì)意思是免得蛀蟲(chóng)蛀壞覃垕偶像。（傳說(shuō)朱元璋殺害覃垕后，天昏地暗，閃電雷霆，朱元璋傳圣旨扎成覃垕偶像，讓他世世代代坐“位”七天。）

《過(guò)趕年》：茅岡土家族是臘月，月小二

十八、月大是二十九日下半夜，最遲天亮以前吃完年飯，這叫做“過(guò)趕年”。意思是土家族常被外族突然襲擊，以防三十外族襲擊，故提前一天過(guò)年。過(guò)趕年延至今天，只是一種傳統(tǒng)從俗而已。

《趕仗》：茅岡土家人，一到冬天，很多男人，身背火槍，領(lǐng)著獵狗，去大山中“趕仗”（狩獵），一旦打得野獸，實(shí)行一種特殊分配方法，即至將死獸雙腳捆綁好為止，所有到場(chǎng)的人平均分得一份，山中野物，見(jiàn)者有份，槍手則分得獸頭。這種分配方法現(xiàn)在仍然在實(shí)行。

《打白工》：茅岡土家人，凡是私人建房、挑新田、開(kāi)新塘、嫁女、結(jié)婚、老人喪事等，一律實(shí)行“打白工”，幫工者只在主人家吃飯，不取任何費(fèi)用，不計(jì)任何報(bào)酬，不管五天十天都一樣。尤其是喪事，不用主人邀請(qǐng)，同村同寨的鄉(xiāng)鄰會(huì)自動(dòng)前往幫忙，不計(jì)任何報(bào)酬。

《婚俗特異》：茅岡土家人除了同姓不通婚以外，還有庹田二姓，覃秦二姓互不通婚。據(jù)說(shuō)庹田、覃秦在大庸原來(lái)都是一姓，在歷史上為了逃避“族滅”之災(zāi)，才由田、覃改庹、秦。截止目前，庹田、覃秦基本仍不開(kāi)親。

婚姻嫁娶禮儀：茅岡土家族的男女婚姻多為父母之命，媒娘之言，部分也有男女對(duì)唱山歌戀愛(ài)，但結(jié)婚都必須遵照繁瑣的禮儀，如經(jīng)雙方父母同意后，要經(jīng)過(guò)“訂八字”、求婚、送上頭禮、出嫁、迎親、拜天地、拜父母、鬧房等等。

閨女出嫁，家族陪以嫁妝，如：被、棉套、衣物等，閨女要在出嫁一月時(shí)間對(duì)長(zhǎng)輩哭嫁，一直哭到嫁為止。男方到女方娶親，女方族人在大門(mén)外攔門(mén)（擺兩條長(zhǎng)凳），男女雙方的“迎親”和“來(lái)親”進(jìn)行對(duì)話，答對(duì)了才敞開(kāi)大門(mén)，讓大轎進(jìn)門(mén)，否則不準(zhǔn)進(jìn)門(mén)，如果兩家新娘大轎在路上相遇，雙方要停轎，新娘互換小手帕，然后各走一邊通行。新娘進(jìn)屋拜天地時(shí)，男雙方親不能當(dāng)面在堂前，而是避在屋后（防止新郎新娘拜天地時(shí)，外族突然襲擊）。新娘入洞房要“搶房”（看誰(shuí)先進(jìn)房今后就是主人），給新娘新郎送的“交杯茶”，雙方都不能喝，只是接好放下。女子哭嫁，有的從婚前半月開(kāi)始，有的從“上頭”后開(kāi)始。

《大喪夜唱喪歌》：茅岡土家人的老父老母去世后，舉行“大喪夜”追悼活動(dòng)，入夜近親進(jìn)鄰的男女，都來(lái)點(diǎn)香扣頭，哭訴一陣，同時(shí)打“圍鼓”、吹“嗩吶”。半夜以后，一些人就繞殯而行唱“喪歌”，直到天明，子女直接親屬都不能入睡，老母就唱“十月懷胎”、“二十四孝”、“目連尋母”等。挽歌：父母一夢(mèng)入黃梁，永離幽冥痛感傷，生我深恩愧未報(bào)，養(yǎng)身大德怎能忘，鶴聲啼斷層悉云鎖，猿淚灑干恨雨揚(yáng)，更有許多添愁處，檐前滴水情愈長(zhǎng)。安葬前要在靈前擺桌吃“分家飯”，給死者同樣擺上一份。

《上梁》：土家族人把起新屋作為人生最大的喜事之一。因此，起屋時(shí)除選好屋場(chǎng)和設(shè)計(jì)好房屋試樣外，把立架上梁作為根本吉兆，主人對(duì)此特別重視。上梁分選梁樹(shù)；做梁畫(huà)梁；吉日良辰上梁（即立屋當(dāng)天）。上梁由主管木匠和請(qǐng)當(dāng)?shù)匾晃毁t人進(jìn)行贊梁，一問(wèn)一答，如問(wèn)：主梁主梁，生在何方，長(zhǎng)在何地，何人見(jiàn)它長(zhǎng)長(zhǎng)？何人拖斧砍樹(shù)？何人來(lái)把尺量？答：主梁主梁，生在峨眉山上，長(zhǎng)在九龍頭上，張郎拖斧砍樹(shù)，魯班來(lái)把尺量??開(kāi)始上梁，二人又唱：乙：手提酒壺閃金光，壺中美酒噴噴香，歡歡喜喜上屋去，要為主東贊主梁。甲：手端茶盤(pán)四四方，張郎造就魯班裝，四角造起龍鳳樣，金漆盤(pán)子擺中央，手攀梯子把梯上，滿堂賓客喜洋洋。乙-：上一步，一步高升，天官賜福金滿堂；甲：上二步，二步成祥，永保主東出賢良，萬(wàn)代富貴金滿倉(cāng)；乙：上三步，中三元，劉備關(guān)張?jiān)L大賢，南陽(yáng)有個(gè)諸葛亮，三顧茅廬下高崗。??上十步，十美十全，張郎魯班下凡間，修起高樓和大廈，主東富貴萬(wàn)萬(wàn)年。二人上至屋脊梁時(shí)，贊者喜氣洋洋贊道：鴿子翻坐梁頭，恭喜主東樓上樓，自從今日

上梁后，衣食住行樣樣有。另一人贊道：坐梁頭觀四方，主東住的好屋場(chǎng)，前面八步朝陽(yáng)水，后面八步水朝陽(yáng)。兩人各坐一頭邊飲酒邊贊一陣后，開(kāi)始拋粑粑。首先是給主人做的兩個(gè)大粑粑，贊梁者問(wèn)主人要富，是要貴？主人答富貴都要。于是贊者將粑粑拋給主人，主人在下面用寬布接著。然后贊者將若干小粑粑往人群中拋，大家故意爭(zhēng)著搶粑粑鬧著玩。接著就是親友用各色布掛在梁上，表示祝賀，謂之“搭梁”，此時(shí)鞭炮齊鳴，山鄉(xiāng)一派沸騰。

《巖墓葬》：從前茅岡土家人曾實(shí)行“巖墓葬”，就是茅岡的七年寨西南的懸崖上還有巖墓葬遺址，青安、羅塔也有發(fā)現(xiàn)。

《土民的住房》：土民的住房都很簡(jiǎn)陋，多系低矮的茅棚草舍，少數(shù)土官擁有土磚木柱瓦房。

第四篇：學(xué)校教育如何傳承土家族文化

學(xué)校教育如何傳承土家族文化

學(xué)校教育如何傳承土家族文化

湘西地區(qū)土家族民俗文化的傳統(tǒng)教育方式多以家庭教育為主，隨著社會(huì)生活的發(fā)展，鄉(xiāng)村人口向城市流動(dòng)，在多元文化影響下，土家族原有的家庭結(jié)構(gòu)、傳統(tǒng)家族觀念不斷發(fā)生改變，從傳統(tǒng)的生產(chǎn)勞作、節(jié)慶祭祀和日常生活中體現(xiàn)出來(lái)的民俗文化遭受到很大沖擊，僅僅依靠家庭教育方式已經(jīng)不能適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要，很多土家文化習(xí)俗面臨失傳的危機(jī)。因此，在家庭教育的基礎(chǔ)上，由政府主導(dǎo)，通過(guò)學(xué)校教育的方式來(lái)傳承土家族民俗文化很有必要，”學(xué)校是民族傳統(tǒng)文化走向普及化、科學(xué)化、規(guī)范化的必由之路，具有系統(tǒng)進(jìn)行民族傳統(tǒng)文化傳承的功能?！盵1]

學(xué)校教育的重點(diǎn)是要讓學(xué)生能夠了解土家族民族文化的獨(dú)特魅力，掌握特有的文化技能，幫助學(xué)生建立對(duì)本民族文化的自信心，培養(yǎng)學(xué)習(xí)本民族文化的興趣。每一個(gè)民族文化之所以能夠流傳至今，是因?yàn)橛兄挝幕瘍r(jià)值和精神內(nèi)核，學(xué)校教育就是將隱藏在文化深處的精神價(jià)值找尋出來(lái)，在教師的講解和分析中，學(xué)生能夠透過(guò)外在的文化事象感受到民族精神內(nèi)在的價(jià)值，繼承和發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)良傳統(tǒng)。因此，土家族民俗文化傳承中的學(xué)校教育，又是非常重要的，能深化民俗文化教育內(nèi)涵。

2007 年，湘西州政府下發(fā)了《湘西自治州土家族苗族文化生態(tài)保護(hù)基地實(shí)施方案》，要求實(shí)施土家語(yǔ)、苗語(yǔ)與漢語(yǔ)”雙語(yǔ)雙文”教學(xué)工作； 2008 年，湘西州教育科學(xué)研究院率先開(kāi)始，為在民族文化教育取得成果的示范性學(xué)校正式授牌，目前獲得”民族文化傳承研究基地”稱號(hào)、并被授予榮譽(yù)掛牌的中小學(xué)校已有 15 所。根據(jù)《湘西州 2014 年國(guó)

民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展統(tǒng)計(jì)公報(bào)》，全州轄內(nèi)共計(jì) 1,009 所學(xué)校，其中有 182所中學(xué)，233 所小學(xué)，幼兒園 559 所。目前在全州范圍內(nèi)開(kāi)展少數(shù)民族文化教育的學(xué)校共有 50 多所，其中專門(mén)開(kāi)展土家民俗文化教育的學(xué)校有 26 所，主要集中在吉首市、龍山縣、永順縣、保靖縣、古丈縣和瀘溪縣。

近年來(lái)，隨著湘西州”民族文化進(jìn)校園”活動(dòng)的推廣，教育管理部門(mén)加大了在中小學(xué)和幼兒園進(jìn)行土家族民俗文化教育的力度，在教學(xué)內(nèi)容選定、教學(xué)時(shí)間安排、教材編寫(xiě)、教學(xué)方式等方面，成效顯著。具體在學(xué)校進(jìn)行土家族民俗文化教育的學(xué)校有： 吉首市有湘西州幼兒園、吉首大學(xué)師范學(xué)院附屬小學(xué)、乾城小學(xué)、州民族中學(xué)高中部、市民族中學(xué)高中部； 瀘溪縣有浦市鎮(zhèn)中心完小、明德小學(xué)、浦市鎮(zhèn)中學(xué)； 永順縣有縣幼兒園、榮眾留守兒童學(xué)校、芙蓉鎮(zhèn)保坪小學(xué)、縣民族中學(xué)； 古丈縣有紅石林中心完小、斷龍鄉(xiāng)初級(jí)中學(xué)； 保靖縣有縣

教育幼兒園、碗米坡鎮(zhèn)中心完小、葫蘆中學(xué)、民族中學(xué)高中部； 龍山縣有縣第二小學(xué)、華塘小學(xué)、里耶小學(xué)、靛房鎮(zhèn)九年制學(xué)校、農(nóng)車鄉(xiāng)九年制學(xué)校、里耶民族中學(xué)等。由于幼兒園、小學(xué)和中學(xué)之間存在教學(xué)差異，因此各個(gè)學(xué)校會(huì)根據(jù)學(xué)生特點(diǎn)，開(kāi)設(shè)不同的土家族民俗文化課程。幼兒階段的學(xué)習(xí)多以游戲?yàn)橹?，幼兒園從土家民間藝術(shù)中尋找教學(xué)資源，設(shè)計(jì)出專門(mén)的活動(dòng)內(nèi)容，當(dāng)中最多的是讓孩子們學(xué)唱簡(jiǎn)單的土家兒歌和做土家游戲。

保靖縣教育幼兒園從2011 年，就開(kāi)始收集當(dāng)?shù)亓鱾鞯耐良颐耖g游戲，并將其改編為適合幼兒學(xué)習(xí)和娛樂(lè)的小游戲，把傳統(tǒng)的土家兒歌《大月亮小月亮》、《柳樹(shù)丫》改編成戶外游戲，孩子們伴著游戲，用方言學(xué)唱土家兒歌，或是模仿當(dāng)中形容的土家生活情景； 湘西州幼兒園的老師們，則是對(duì)湘西土家傳統(tǒng)的擺手舞進(jìn)行了改編創(chuàng)作，成為適合幼兒園孩子娛樂(lè)的游戲。小學(xué)階段，學(xué)校開(kāi)

始鼓勵(lì)學(xué)生了解土家民俗文化的精神內(nèi)涵，很多學(xué)校選擇將土家民俗文化同日常教學(xué)相結(jié)合，讓學(xué)生們通過(guò)上課認(rèn)識(shí)更多土家民俗文化內(nèi)容。吉首大學(xué)師院附小的語(yǔ)文老師，將收集的土家民間兒歌和故事傳說(shuō)融入到課堂教學(xué)中，學(xué)生們?cè)谡n上唱兒歌、聽(tīng)故事，從中學(xué)習(xí)湘西土家的文化知識(shí)。古丈縣紅石林小學(xué)地處典型的土家族聚居區(qū)，在校學(xué)生中 90% 都是土家族學(xué)生； 學(xué)校利用自身特點(diǎn)，挖掘當(dāng)?shù)赝良覀鹘y(tǒng)民俗文化，編寫(xiě)教材《我的家鄉(xiāng)紅石林》，該本教材主要介紹紅石林地區(qū)的土家傳統(tǒng)習(xí)俗，包括故事傳說(shuō)、土家兒歌和民間游戲。

進(jìn)入到中學(xué)階段，學(xué)校將開(kāi)設(shè)土家民俗文化理論課與技能課相結(jié)合。龍山縣靛房九年制學(xué)校在全州范圍內(nèi)最早開(kāi)設(shè)土家語(yǔ)課程，全校實(shí)施”土家語(yǔ)、漢語(yǔ)雙語(yǔ)雙文教學(xué)”;保靖縣民族中學(xué)打造”湘西少數(shù)民族文化遺產(chǎn)傳承”特色教學(xué)，邀請(qǐng)眾多民間藝術(shù)傳承人進(jìn)校講學(xué)，其中有土家哭嫁、土家織錦、土家鎦子等

民俗文化； 吉首市民族中學(xué)主要以傳承民間工藝為主，校內(nèi)專門(mén)設(shè)有土家織錦工作室，購(gòu)買(mǎi)了制作西蘭卡普的織布機(jī)，還聘有專業(yè)教師進(jìn)行操作指導(dǎo)。

學(xué)校教育增強(qiáng)了學(xué)生對(duì)土家族民族文化獨(dú)特性的辨識(shí)能力。少數(shù)民族文化并非社會(huì)的主流文化，要避免出現(xiàn)被邊緣化的境遇，就需要找到更多的生存空間。傳承文化的主體，就要能夠辨識(shí)本民族文化獨(dú)有的、不同于其他文化的特點(diǎn)和優(yōu)勢(shì)。湘西境內(nèi)的少數(shù)民族，除了土家族、苗族之外，還有侗族、瑤族、回族等少數(shù)民族，人們?cè)谕坏貐^(qū)生活，各民族文化之間的相互碰撞和融合不可避免，就會(huì)出現(xiàn)不同文化之間認(rèn)知和辨識(shí)度模糊等問(wèn)題。湘西土家族民俗文化要想保持自身的文化特性，就要能夠辨識(shí)自身的文化特點(diǎn)，避免和其他文化相互混淆。在學(xué)校教育中，教師對(duì)民族文化具有較高的認(rèn)知水平和判斷能力，具備對(duì)少數(shù)民族文化的研究資源和條件，所以，在規(guī)范、準(zhǔn)確傳授民俗文化知識(shí)

方面，優(yōu)于家庭教育和其他教育方式。土家民俗文化進(jìn)學(xué)校，通過(guò)老師具體的講解和理性分析，能夠讓學(xué)生更清晰地辨識(shí)哪些是土家民俗文化，土家民俗文化有著怎樣的特點(diǎn)，有利于學(xué)生更好地傳承民族文化精神。

學(xué)校教育還激發(fā)了土家族民族文化本身的動(dòng)態(tài)活性。

湘西土家族文化，如語(yǔ)言、歌舞、手工等民俗文化，不僅需要書(shū)籍，也需要通過(guò)歌舞表演，和手工制作來(lái)展示，這樣才能凸顯出文化本身的動(dòng)態(tài)性。如何組織開(kāi)展這樣的文化活動(dòng)，學(xué)校有著自己的優(yōu)勢(shì)。通過(guò)舉辦校內(nèi)民間文化藝術(shù)節(jié)，讓學(xué)生有機(jī)會(huì)展示自己制作的土家織錦、表演自己學(xué)會(huì)的土家擺手舞； 通過(guò)開(kāi)展土家語(yǔ)學(xué)習(xí)課程，鼓勵(lì)學(xué)生開(kāi)口學(xué)講土家話，或是土家山歌、或是日常用語(yǔ)，讓語(yǔ)言在流動(dòng)當(dāng)中得以保存； 介紹土家傳統(tǒng)節(jié)日，鼓勵(lì)學(xué)生走進(jìn)土家村寨，親身感受到民俗節(jié)日的傳統(tǒng)氛圍，在歡快的活動(dòng)當(dāng)中認(rèn)識(shí)土家族文化的歷

史內(nèi)涵。

少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育，擔(dān)負(fù)著傳承本民族文化的社會(huì)責(zé)任，”每一個(gè)民族都有自己獨(dú)特的生活習(xí)俗、藝術(shù)內(nèi)涵、心理特質(zhì)、宗教信仰等文化符號(hào)體系，這些文化符號(hào)內(nèi)化為各自民族個(gè)性與民族氣質(zhì)的基本要素?！盵2]學(xué)生通過(guò)在校學(xué)習(xí)，接受專業(yè)化、系統(tǒng)化的文化教育，掌握了民族文化技能，加深了民族文化認(rèn)識(shí)，有效促進(jìn)了將本民族文化進(jìn)行世代交替的完成過(guò)程。湘西土家族民俗文化傳承中的學(xué)校教育，利用學(xué)校本身的教育資源優(yōu)勢(shì)，通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)的土家族民俗文化進(jìn)行挖掘和篩選，將文化當(dāng)中獨(dú)特的、優(yōu)秀的、有價(jià)值的內(nèi)容提煉出來(lái)，一代一代傳承下去。

【參考文獻(xiàn)】

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探索，2011,2.

第五篇：土家族的來(lái)歷和文化

土家族的來(lái)歷和文化

土家族是中國(guó)的少數(shù)民族之一。主要分布于湘鄂川黔毗連的武陵山地區(qū)。即湖南省西部的永順、龍山、保靖、桑植、古丈等縣；湖北省西部的來(lái)鳳、鶴峰、咸豐、宣恩、利川、恩施、巴東、建始、五峰、長(zhǎng)陽(yáng)等市縣；重慶市的酉陽(yáng)、秀山、黔江、石柱、彭水等縣區(qū)。

使用土家語(yǔ)，屬漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族中的一種獨(dú)立語(yǔ)言。無(wú)本民族文字，通用漢文。現(xiàn)在絕大多數(shù)人通用漢語(yǔ)；沿酉水(源自湖北鶴峰，注入湖南沅(yuan)水)流域約20萬(wàn)人仍使用土家語(yǔ)，有的也兼通漢語(yǔ)。

土家人以包谷為主糧，稻米為輔，近年來(lái)以稻米為主糧的地區(qū)已占多數(shù)。這里不僅有土家風(fēng)味的主食、小吃、還有各種各樣的茶飲。

“合渣”“合渣”(有的地方叫“懶豆腐”)，將豆汁燒開(kāi)，摻進(jìn)鮮青菜，煮熱就飯。

“油茶湯”

配料食油、茶葉、粉絲、蛋片等。用油把茶葉炸黃后加入少量的水煮沸，成褐色茶漿時(shí)再加水稀釋，燒開(kāi)，投入食鹽，大蒜，胡椒和其它作料，味道可口。

“金包銀”飯

永順、龍山、來(lái)鳳、鶴峰等地多把米和包谷摻在一起吃。即用鍋添水把少量的米煮開(kāi)，再拌上包谷粉煮熟，既香又而耐餓。